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¡DANIEL! El m ero nombre de este héroe de Dios evoca 
vívidas imágenes en nuestra mente. Ningún libro del 
Antiguo Testamento se compara con Daniel y sus sueños 
sobre imperios mundiales, sus estatuas de oro y otros 
metales, sus hornos de fuego, su foso de leon es, sus 
cuernos, sus bestias, sus mensajeros angélicos con sus 
misteriosas profecías de tiempo, y sus predicciones del 
surgimiento y la caída de gobiernos terrenales a lo largo 
de la historia. 
UN RECON OCI DO TEÓLOGO nos ayuda a es tudiar este 
antiguo libro y a entender que en las manos de Dios 
nuestro futuro está seguro. 
EL DR. WILLIAM SHEA se desempeñó como profesor de Antiguo 
Testamento en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo 
Día en la Universidad Andrews. Tiene doctorados en Medicina 
y Teología. Ha escrito numerosos art ículos y opiniones para 
revistas profesionales y populares. El libro de Daniel es uno de 
sus temas de interés. Muchos lectores de este tomo recordarán 
sus dos libros sobre Daniel en la serie de la Biblia A mplificada, y 
su Selected Studíes on Prophetíc lnterpretatíon [Estudios selectos sobre 
la interpretación profética]. 
a ORo 
ISBN 978-987-567-620-6 
111111111 11 1111111 111 111 
9 789875 676206 
WILLIAM H. SHEA 
ASOCIACIÓN CASA EDITORA SUDAMERICANA 
Av. San Martín 4555, BI604CDG Florida Oeste 
Buenos Aires, Rep. Argentina 
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IMERMERA
Título del original: Daniel, Pacific Press Publishing Association, Nampa, ID, E.U.A., 2009. 
Dirección editorial: Miguel Valdivia (PPPA/GEMA) 
Traducción: Raúl Lozano Rivera 
Diseño del interior: AaronTroia 
Diseño de la tapa: Dennis Ferree 
IMPRESO EN LA ARGENTINA 
Printed in Argentina 
Primera edición 
MMX-4,5M 
Es propiedad. Copyright de la edición en inglés© 2009 Pacific Press® Publishing 
Association, Nampa, ldaho, USA. Todos los derechos reservados. 
Edición en castellano© 2009 PPPA y GEMA. 
© 2009 Asociación Casa Editora Sudamericana. 
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723. 
ISBN 978-987-567-620-6 
Shea, William H. 
Daniel: Una guia para el estudioso /William H. Shea 1 Dirigido por Miguel A. Valdivia- 1" ed.- Florida 
:Asociación Casa Editora Sudamericana, 2010. 
288p.;23x15cm. 
Traducido por: Raúl Lozano Rivera 
ISBN 978-987-567-620-6 
1. Profecías. 2. Antiguo Testamento. l. Miguel A. Valdivia, dir. 11. Raúl Lozano Rivera, trad. 111. Título. 
CDD 224.5 
Se terminó de imprimir el 10 de febrero de 2010 en talleres propios (Av. San Martín 
4555, B1604CDG Florida Oeste, Buenos Aires). 
Prohibida la reproducción total o parcial de esta publicación (texto, imágenes y 
diseño), su manipulación informática y transmisión ya sea electrónica, mecánica, por 
fotocopia u otros medios, sin permis~ previÓ d~l eén'tof.: · · 
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DIGITALIZADO POR 
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Dedico este libro a Karen, 
Josie, Ted y Becky 
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ÍNDICE 
 
 
 
 
Prefacio .......................................................................................................... 7 
 
Introdução ao livro de Daniel ....................................................................... 11 
 
1. Interpretando a história ........................................................................... 17 
 
2. Exiliado (Daniel1:1-21) ........................................................................ 32 
 
3. Reis caídos (Daniel4:1-5:31) ................................................................ 45 
 
4. Perseguição real (Daniel3:1-30; 6·1-28) ............................................... 69 
 
S. Reinos caídos (Daniel2:1-49; 7:1-28) .................................................. 93 
 
6. Interpretando a profecia.................................................................130 
 
7. Cristo como sacrifício (Daniel9: 1-27).........................................142 
 
8. Cristo como sacerdote (Daniel8:1-27).....................................173 
 
9. Cristo como rei (Daniel9:1-27; 7:1-28).......................................195 
 
10. Resume de Daniel7-9 .......................................................................... 219 
 
11. A mensagem final-Parte 1 (Daniel10:1-12:13) ................................. 228 
 
12. A mensagem final-Parte 2 (Daniel10:1-12:13) ................................ 248 
 
13. A relação de Daniel com Deus............................................................ 277 
 
Lista de obras citadas ................................................................................. 286 
 
 
 
CASA
Texto escrito a máquina
IMERMERA
 
 
 
 
 
 
 
 
 
PREFÁCIO 
 
 
 
 
 
 
Meu interesse por um estudo sério e profundo do livro de Daniel começou anos atrás 
em uma aula intitulada, "Introdução ao Velho Testamento", ministrada pelo conhecido 
arqueólogo adventista, Dr. Siegfriéd H. Horn. Esta não foi minha primeira introdução a 
Daniel, mas uma introdução a questões sérias e críticas sobre o livro. 
 
Uma dessas perguntas dizia respeito à identidade de Daría el Medo, destacada no 
Capítulo 6. Depois de abordar esse assunto em aula, o Dr. Horn admitiu que a resposta 
permanecia incompleta e sugeriu que alguém examinasse as tabuinhas. Ele iria atingir as 
diferentes coleções do museu com a intenção de identificar o rei mencionado em Daniel 6 
a partir de fontes históricas. Alguns anos depois, aceitei esse desafio. Desde então, tenho 
escrito vários artigos sobre o assunto; No entanto, a identidade de Daría el Medo ainda está 
em debate. Tudo o que posso dizer é que estreitei o campo das fontes históricas em que a 
resposta a essa pergunta pode ser encontrada. Meu interesse pelos antecedentes históricos 
de Daniel 6 me levou aos outros capítulos históricos do livro. 
 
A história apresentada em Daniel é um tipo especial de história: uma história teológica 
na qual eventos selecionados são cuidadosamente considerados enquanto outros são 
ignorados. Claro, o envolvimento pessoal de Daniel foi um dos principais fatores na seleção 
dos eventos a serem registrados. Há algo de autobiográfico nos capítulos históricos do livro 
de Daniel. Mas eles são mais do que a mera narração do que aconteceu a Daniel na 
Babilônia. Eles também revelam a mão de Deus na história e na vida de Daniel. Portanto, 
podemos estudar Daniel 6 para descobrir se uma figura histórica como a de 
 
 
 
7
 
 
DANIEL 
 
 
Daria o Medo. Porém mais importante: também podemos ver como Deus agiu em nome de 
Daniel durante aquele período da história da Babilônia. Acima e por trás dos registros 
históricos dados em Daniel está a ampla perspectiva da interação de Deus com a história 
humana na realização de seus próprios propósitos eternos. 
 
Desta forma, história e teologia se combinam. Em Daniel, temos uma história religiosa 
seletiva que revela não apenas a história política das nações daquela época, mas também a 
interação de Deus com elas e com seu povo que vivia entre essas nações. 
 
Além disso, a história do livro nos fornece o contexto e o ponto de partida para as 
profecias que nele aparecem. Em Daniel, a história e a profecia não devem ser consideradas 
em reinos separados; eles estão interligados. Os dois são combinados desde o início das 
profecias no tempo histórico do próprio profeta e, subsequentemente, se estendem para o 
futuro, além dos dias do profeta. Na realidade, Daniel viveu sob as duas primeiras nações 
encontradas no "esboço" profético do livro - Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. E o 
cumprimento de tais profecias posteriores ao seu tempo deu testemunho da natureza 
inspirada das profecias que foram dadas a ele. 
 
Em termos de seu assunto central, o livro de Daniel é dividido em duas seções quase 
iguais; a primeira metade é principalmente história e a segunda metade é principalmente 
profecia. Claro, encontramos elementos proféticos nos capítulos históricos e, da mesma 
forma,existem alguns elementos históricos nos capítulos proféticos. Mas a divisão geral 
do livro em duas seções quase iguais da história e da profecia é uma distinção precisa e útil. 
 
Comecei minha investigação das profecias de Daniel observando a estreita conexão 
entre os capítulos 8 e 9. No início da década de 1980, quando eu tinha mais ou menos 
completado meu estudo inicial, uma controvérsia irrompeu na Igreja. Adventista. do sétimo 
dia em relação a esses capítulos proféticos específicos. Como resultado, meu trabalho com 
o Instituto da Associação Geral para Pesquisa Bíblica (IIB) exigiu que eu desse atenção 
mais detalhada às porções proféticas de Daniel. Este estudo resultou em um manuscrito não 
publicado, "Daniel and the Trial". Consequentemente, o IIB publicou certos capítulos deste 
manuscrito no volume um da série da Comissão sobre Daniel e Apocalipse, sob o título: 
Estudos 
 
 
8
 
 
Prefácio 
 
 
Selecionado em Interpretação Profética. Como o título sugere, esta obra não foi um 
comentário capítulo por capítulo das profecias de Daniel, mas tratou de alguns temas em 
Daniel. 
 
Em contraste, este estudo de Daniel aborda todo o espectro dos capítulos proféticos e 
os apresenta mais ou menos em ordem consecutiva. Isso permitirá ao leitor estudar o texto 
de uma forma mais ordenada. No entanto, decidi lidar com o texto de Daniel de uma forma 
que não segue estritamente a ordem original conforme aparece no próprio livro. Por 
exemplo, ao examinar os capítulos 7, 8 e 9, inverti a ordem, pegando o capítulo 9 primeiro, 
depois o 8, seguido do capítulo 7. Eu procedi assim porque acho que o texto se torna mais 
significativo se for vá por este caminho. Também segui essa ordem "reversa" com base nas 
perspectivas que obtive do estudo da estrutura literária de várias passagens do Antigo 
Testamento, especialmente dos Salmos. Nos vários capítulos que cobrem essas profecias, 
 
A história apresentada nas primeiras partes do livro de Daniel flui naturalmente para as 
seções proféticas. Em certo sentido, a profecia é simplesmente história escrita do ponto de 
vista divino antes de acontecer. Alguns elementos da história fornecem uma base para 
revisar o cumprimento das profecias depois que os eventos ocorreram. Portanto, não 
encontraremos uma separação nítida entre história e profecia no livro de Daniel. Os grandes 
contornos proféticos em Daniel começam, muito naturalmente, com Babilônia e Medo-
Pérsia: os reinos que existiam na época do profeta. Em seguida, eles continuam com a 
identificação dos reinos que deveriamvenha ~Grécia e Roma. Finalmente, eles alcançam 
nosso próprio tempo e além; até o reino de Deus aparecer. O reino eterno de Deus é 1; 
grande objetivo da história. É também o grande objetivo da profecia, e também deve 
ser'tagrande objetivo de nossa própria jornada pessoal e espiritual. 
A razão final de que precisamos estudar cuidadosamente os capítulos históricos de 
Daniel é por causa das lições espirituais que podemos aprender deles. Na reação de Daniel 
e seus amigos à cultura pagã da Babilônia, podemos encontrar um exemplo de como viver 
na cultura pagã de nosso próprio século. Suas vidas podem fornecer um modelo de como 
devemos viver hoje: honestamente, dedicados a Deus e corajosos na fé. 
 
 
9
 
 
DANIEL 
 
 
Portanto, ao observar o desenvolvimento de a história Y a profecia de Daniel, vemos a 
mão de Deus dirigindo a história por meio de seus atos poderosos em favor de seu povo: a 
nação de Israel no Antigo Testamento, Ya igreja no Novo Testamento. Tão certo quanto o 
Senhor dirigiu a história no passado, Ele a levará ao ponto culminante em Seu glorioso 
reino. Essa foi a abordagem inspirada de Daniel,Ytambém deve ser nosso. Nossa própria 
experiência espiritual com Deus deve ter como objetivo viver com ele para sempre no reino 
que ele prometeu estabelecer no fim dos tempos. 
 
Espero que este estudo contribua de alguma forma para esse objetivo. 
 
William H. Shea 
Silver Spring, Maryland, EUA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
10
 
 
 
 
 
 
 
 
INTRODUÇÃO 
 
PARA O LIVRO DE DANIEL 
 
 
Este estudo do livro de Daniel começa com uma breve revisão da biografia pessoal do 
autor. Devemos nos relacionar com o homem Daniel antes de entrarmos no assunto do 
profeta Daniel. 
Daniel nasceu na última parte do século 7 aC e viveu seus primeiros anos em Jerusalém ou 
nos arredores. Quando ele atingiu a idade adulta, as lutas políticas e militares nas grandes nações 
de seu tempo alteraram o destino do pequeno Judá, onde ele vivia. Desde o nascimento de Daniel 
até 605 aC, Judá estava nominalmente sob o controle do Egito. Naquele ano, uma grande batalha 
aconteceu; O Egito foi derrotado e a Babilônia começou a exercer controle sobre Judá e 
Jerusalém. Nabucodonosor II, comandante do exército babilônico, conduziu suas tropas até os 
portões de Jerusalém e exigiu o pagamento de tributos, bem como um seleto grupo de cativos. 
Daniel estava entre os escolhidos. Ele foi selecionado, junto com os outros, por causa de seu 
futuro potencial como funcionário público na Babilônia, uma tarefa queconheceu ~ após o 
treinamento,
por mais 
sessenta anos. 
Mas o Senhor tinha algo mais acontecendo m ~ tei, arapaniel do que mero serviço 
na corte da Babilônia. Deus o chamou para serpi ~ feta e deu-lhe sonhos e visões 
nes. Alguns desses sonhos, visões e declarações proféticas foram dirigidas ao 
povo de sua época. Em três ocasiões diferentes, Daniel recebeu profecias que 
tinham a ver com, ou dirigidas a, reis da corte real da Babilônia. Esse tipo de 
profecia, que trata de pessoas e questões contemporâneas, às vezes é chamada de 
profecia clássica.
 
Daniel falou com uma voz profética aos reis da Babilônia assim como Jeremias falou aos 
reis em Jerusalém. 
 
 
· 
 
 
 
 
 
 
 
 
DANIEL 
 
Outras vezes, Daniel lucros recebidosque envolveu um panorama mais amplo, 
relacionado à história futura das nações. Este segundo tipo de profecia é comumente 
chamado de profecia apocalíptica porque tem a ver mais especificamente com a revelação 
do futuro. É também conhecido como uma profecia de esboço, uma vez que descreve a 
história das nações com antecedência. 
 
Portanto, no livro de Daniel, encontramos esses dois tipos de profecias: clássica e 
apocalíptica. Encontramos também outro tipo diferente de narrativa: a história. As 
diferentes seções do livro contêm claramente esses diferentes tipos de literatura. Em geral, 
o livro de Daniel é dividido ao meio: a primeira metade é história e a segunda metade é 
profecia. É na primeira metade do livro - no contexto da história - que encontramos as 
profecias clássicas que têm a ver com pessoas e acontecimentos contemporâneos. As 
profecias da segunda metade do livro são de caráter mais apocalíptico. 
 
As línguas usadas no livro de Daniel também enfatizam a distinção entre as duas seções 
principais. A maioria dos capítulos históricos foi escrita em aramaico, enquanto a maioria dos 
capítulos proféticos foi escrita em hebraico. O hebraico era a língua nativa de Daniel, e o 
aramaico era uma língua relacionada, usada em parte para a correspondência oficial dos impérios 
neobabilônico e persa. Mais do que qualquer outro livro da Bíblia, Daniel é bilíngue. Esdras 
também foi escrito em hebraico e aramaico, mas apenas uma pequena parte de Esdras - os 
decretos reais - está em aramaico. 
 
Esta dupla natureza de Daniel projeta um esboço conveniente para estudar o livro. 
Alguns comentários sobre Daniel argumentam que este livro não foi escrito por um único 
indivíduo, Daniel, que viveu na Babilônia do século 6 aC, mas sim por um autor anônimo e 
desconhecido que teria vivido na Judéia durante o segundo século. AC A natureza dos 
materiais encontrados nos capítulos históricos tem a ver com esta questão. 
 
As profecias de Daniel também foram interpretadas de maneiras muito diferentes. 
Existem trêsescolas principais de pensamento a respeito da interpretação das profecias de 
Daniel.(1)Preterista. Este método de interpretação coloca toda a ênfase emapassado e 
considera o cumprimento de porções das profecias como eventos passados. (2) Futurista. 
Está 
 
 
 
12
 
 
Introdução ao livro de Daniel 
 
 
escola de pensamento coloca a realização de Daniel no futuro. (3) Historicista. Essa 
perspectiva enfatiza o fluxo e a continuidade do passado através do presente e no futuro 
ainda não realizado. Às vezes é chamada de perspectiva histórica contínua porque considera 
a profecia como parte de um progresso contínuo do passado para o futuro. A introdução à 
seção profética do livro de Daniel explora os pontos fortes e fracos de cada uma dessas 
escolas de interpretação. O foco deste livro cai na categoria da perspectiva historicista. 
 
A experiência de Daniel abrange mais do que sua presença histórica. Há mais a ser dito 
sobre Daniel do que sua experiência como profeta. Existe também a questão de sua própria 
experiência espiritual com Deus. Esse aspecto de sua experiência e de seu livro não deve 
ser negligenciado ou sobrecarregado por outros elementos. O último capítulo deste livro 
considera o elemento importante da experiência espiritual de Daniel como o instrumento 
escolhido por Deus. 
Portanto, neste volume que será a ordem de marcha para a Livro de Daniel: 
história, profecia e experiência espiritual. 
 
UMA NOTA SOBRE A ORDEM DE ESTUDO 
 
O leitor descobrirá que a ordem em que este estudo considera os diferentes aspectos do 
livro de Daniel varia um pouco do padrão e da ordem canônica dos capítulos do próprio 
livro. No entanto, se olharmos com atenção para as datas dos capítulos bíblicos - quando 
dados a nós - aparentemente Daniel também não apresenta seu material em estrita ordem 
cronológica. Por exemplo, as profecias de Daniel nos capítulos 7 e 8 foram realmente dadas 
a ele antes dos eventos históricos dos capítulos 5 e 6. Embora todos os eventos registrados 
em Daniel sejam históricos no sentido de que realmente ocorreram, eles foi arranjado de 
uma certa maneira para um determinado propósito. Até certo ponto, este estudo de Daniel 
pretende seguir uma ordem de pensamento em vez de uma ordem de escrita. Por esse 
motivo, 
 
Na primeira parte deste livro - a seção histórica - os capítulos estudados seguem uma 
espécie de ordem inversa. Os capítulos 2 e 7 foram agrupados porque tratam de profecias a 
respeito das nações. Os capítulos 3 e 6 foram agrupados porque tratam da perseguição aos 
judeus no exílio, Daniel e seus três amigos em particular. Os capítulos 4 e 5 foram agrupados 
porque têm a ver com Nabucodonosor e Bel- 
 
 
13
 
 
DANIEL 
 
 
Sasar, os reis da Babilônia. Este tipo de ordem inversa às vezes é conhecido como quiasmo 
(da letra gregaheeque se parece com um X). Que tal coisa era a intenção do autor original 
é evidente pelo fato de que precisamente esses seis capítulos históricos foram escritos na 
língua aramaica. 
 
Quando chegamos aos capítulos proféticos, a ordem não é invertida; em vez disso, é 
invertido. Portanto, escolhemos estudar os três capítulos proféticos principais no cerne do 
livro de Daniel na ordem inversa; começando com o capítulo 9, em seguida, passando para 
o capítulo 8, seguido pelo capítulo 7 e concluindo esta seção com um resumo de todos os 
três capítulos. A razão para esta ordem de estudo tem a ver com a ordem do pensamento, 
não a ordem cronológica ou histórica. Quanto aos eventos aos quais essas profecias se 
referem, o capítulo 9 vem primeiro, pois enfoca especialmente o Messias. O conteúdo do 
capítulo 8 vai muito além desse ponto para a era cristã. 
 
Há uma razão para seguir essa ordem de pensamento; não é a seleção arbitrária de um 
comentarista moderno que simplesmente deseja fazer algo diferente. No pensamento 
moderno da Europa Ocidental, raciocinamos da causa para o efeito. Coletamos nossos 
dados e os sintetizamos em uma hipótese, depois refinamos essa hipótese e a 
transformamos em uma teoria. Esse é o procedimento do método científico moderno. 
 
Mas os antigos não eram modernos, nem eram cientistas, então lidavam com as coisas de 
maneira diferente. Embora fossem capazes de lidar com as coisas cronologicamente como 
fazemos, eles também usaram uma abordagem que envolvia raciocínio do efeito à causa. Os 
profetas podiam representar uma cena de tal forma que seus ouvintes fossem levados a pensar: 
"Por que isso aconteceu?" Essa pergunta os levou de volta à causa. Um profeta inspirado poderia 
dizer "esta terra será destruída e será abandonada", fazendo com que os ouvintes voltem à 
pergunta: "Por que esta terra será destruída?" A resposta a essa pergunta comumente reside no 
fato de que o povo a quem o profeta foi enviado era um povo rebelde e ímpio, que havia quebrado 
sua aliança com Deus. Para obter um exemplo dessa abordagem, consulte Jeremias, capítulos 4-
7, e Miquéias, capítulo 1. A iniquidade foi a causa e a desolação foi o resultado, mas o profeta 
deu o resultado primeiro e depois levou seus leitores a um 
 
 
14
 
 
Introdução ao livro de Daniel 
 
 
discussão da causa. 
 
Essa é a ordem de pensamento seguida nessas três profecias no coração de Daniel. Se 
Daniel fosse apresentar essas profecias a uma audiência hoje, ele naturalmente daria o 
capítulo 9 primeiro, porque esse capítulo trata dos primeiros eventos que aconteceram. 
Então, eu continuaria com o capítulo 8, porque essa profecia apresenta os próximos eventos 
a ocorrer. Finalmente, eu daria o capítulo 7 porque essa profecia apresenta o grande clímax 
da série. É apenas quando essas profecias são colocadas nesta ordem de pensamento que o 
leitor moderno aprecia plenamente sua vasta amplitude e a conexão entre elas, algo que um 
antigo ouvinte ou leitor teria apreendido de forma mais natural devido à forma como seus 
processos de pensamento eles foram condicionados. Ao inverter a ordem original de 
apresentação usada por Daniel, 
 
A última grande linha de profecia no livro de Daniel é encontrada nos capítulos 10-12. 
O capítulo 10 apresenta a introdução, ou prólogo, a esta profecia, e o capítulo 12 contém o 
epílogo, ou conclusão. O corpo da profecia no capítulo 11 é muito específico e segue uma 
ordem histórica e cronológica. 
 
Existem quatro profecias principais, ou esboços apocalípticos, no livro de Daniel. Eles 
são encontrados nos capítulos 2, 7, 8 e 11. Os esboços proféticos cobrem a ascensão e queda 
das nações desde os dias do profeta até o fim dos tempos. 
 
A outra grande profecia do livro de Daniel é encontrada no final do capítulo 9. Enquanto os 
quatro principais esboços proféticos tratam da ascensão e queda das nações, o capítulo 9 trata 
mais exclusivamente das pessoas da cidade e dos País de Daniel: Jerusalém e Judá. Embora os 
eventos desta profecia ocorram paralelamente aos dos outros principais contornos proféticos, eles 
se concentram em uma seção específica daquele mundo não coberta nas outras profecias: a 
história do povo judeu na Judéia até a época do Messias. O fato de as quatro principais linhas de 
profecia neste livro cobrirem o mesmo grupo de nações na história é chamado de recapitulação 
ou paralelismo. Assim como os quatro Evangelhos cobrem os mesmos eventos de diferentes 
perspectivas, assim, essas quatro linhas complementares de profecia atravessam o mesmo 
território, adicionando mais detalhes a cada vez. A apresentação começa em grande escala no 
Capítulo 2, 
 
 
quinze
 
 
DANIEL 
 
 
com nações representadas pelos diferentes metais em uma imagem. Quando chegamos ao 
capítulo 11, examinamos os reis individuais de cada nação e suas ações pessoais. O 
Capítulo 2 começa com o uso de um telescópio, enquanto o Capítulo 11 termina com o uso 
do microscópio. 
 
O capítulo final de nosso estudo de Daniel conclui com o assunto do relacionamento 
espiritual. Este elemento é encontrado não tanto na profeciaem si, mas emaexperiência do 
profeta. Acho que este tópico é o mais adequado para nossa própria conclusão. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
16
 
 
 
 
CAPÍTULO 1 
 
 
INTERPRETANTO A HISTÓRIA 
 
 
 
A primeira metade de Daniel, os capítulos 1em 6, é essencialmente de natureza 
histórica. Esses relatos históricos incluem algumas profecias, mas claramente contêm mais 
história do que profecia. A natureza histórica desta parte do livro levanta várias questões 
importantes: 
 
• Qual é a perspectiva bíblica da história? 
• Qual é a perspectiva de Daniel sobre a história? 
• O livro aborda a história neobabilônica ou algum período posterior? 
• Qual aA atividade de Deus na história? Qual é a sua relação com ela? 
 
Essas questões se resumem a duas questões principais: 
 
eu. Deus está relacionado à história humana ou ele se retirou para alguma outra parte 
de seu universo, deixando a Terra para avançar por conta própria? 
2. Com que período da história trata o livro de Daniel? 
 
A segunda questão envolve mais historicidade do que história, e o próprio texto do livro 
fornece uma resposta direta e facilmente acessível: o livro de Daniel se apresenta como um 
registro das experiências de algumas pessoas que viveram durante o período do O reino 
neobabilônico durou até o final do século VII e grande parte do século VI a.C. No entanto, 
além dessa resposta simples, existe outra pergunta: O livro de Daniel é um registro 
verdadeiro dos eventos que ocorreram no século VI a.C. ? Ou é um trabalho que foi 
posteriormente escrito por outro indivíduo e não 
 
 
 
17
 
 
DANIEL 
 
o profeta Daniel com apretendia soar como se tivesse acontecido no século 6 aC? Muitos 
comentaristas contemporâneos do livro de Daniel frequentemente respondem 
 
essas questões assumem a posição de que Deus não intervém nos assuntos humanos e que o livro 
foi realmente escrito no segundo século AC, não no sexto, por alguém que não seja Daniel. 
Portanto, esses comentaristas não esperam que o livro de Daniel seja historicamente preciso ou 
fiel ao cenário do século 6 aC que ele descreve em suas páginas. Em linguagem muito prática, 
ele é o que é conhecido como "Daniel na cova dos críticos". 
 
A PERSPECTIVA BÍBLICA DA HISTÓRIA 
 
Deus está relacionado à história humana? Esta é uma questão filosófica. Envolve a 
perspectiva bíblica da história e, em um sentido central, nos traz de volta à questão da 
natureza essencial da Escritura. O que é a Bíblia? Mais especificamente para nossa 
discussão do livro de Daniel, o que é o Antigo Testamento? É uma revelação da natureza, 
caráter e propósito de Deus. Mas é mais do que isso. Ele nos fornece uma história que 
começa com a criação em Gênesis e termina com Esdras e Neemias no período persa. Essa 
história atravessa os livros de Moisés e Josué, os livros dos Juízes, 1 e 2 Samuel, e os livros 
dos Reis, paralelamente aos de Crônicas. Finalmente, essa história chega ao fim com os 
registros de Esdras e Neemias. Para tudo, ele se estende por mais de dois milênios. Mas há 
mais história do que simples registros rústicos do que aconteceu. Há um foco deahistória 
particular, e esse foco está intimamente relacionado a Deus como o ator central no palco 
dessa história. É, como um teólogo e historiador o descreveu, um registro dos "poderosos 
atos de Deus". O Senhor esteve ativo ao longo dessa história, relacionando-se com o ser 
humano, guiando-o e orientando-o, não só em seus negócios terrenos, mas também em 
como obter sua salvação. 
 
Essa mesma perspectiva da história também é evidente no livro de Daniel. Aqui, a história 
começa com a primeira conquista de Jerusalém por Nabucodonosor. Essa reviravolta nos 
acontecimentos deve ter parecido desastrosa para muitos dos judeus que viviam em Jerusalém 
na época. No entanto, por trás de tudo isso, Deus estava realizando seus próprios propósitos. O 
Senhor permitiu a conquista de Judá e Jerusalém porque a nação estava sob sua liderança. 
 
 
18
 
 
Interpretando a história 
.. 
 
por causa de Joaquin, um rei perverso e rebelde, e porque a sociedade estava moralmente 
corrompida. Mesmo na tragédia da conquista, entretanto, Deus tirou o bem do mal. Seus 
servos - Daniel e seus amigos - foram atraídos para circunstâncias em que podiam 
testemunhar de uma forma que se estendia além de seu pequeno círculo familiar em Judá. 
Eles se tornaram testemunhas do Deus verdadeiro entre todos os cortesãos da Babilônia e 
perante o monarca mais poderoso da época. Deus entregou Joaquim nas mãos de 
Nabucodonosor, mas também deu graça a Daniel e seus amigos perante o mesmo rei. Assim, 
nos acontecimentos pessoais e nacionais da época, podemos ver a mão de Deus em ação. 
 
Também vemos a intervenção do Senhor na história humana em outros aspectos de Daniel. 
Deus não apenas intervém no curso da história entre as nações, como Babilônia e Judá, mas 
também intervém na história pessoal dos indivíduos. Vemos a intervenção miraculosa de Deus 
em nome dos amigos de Daniel, especialmente na história da libertação da fornalha ardente no 
capítulo 3. No caso de Daniel, a intervenção de Deus opera em todo o livro, mas é especialmente 
destacado com a libertação miraculosa de Daniel dos leões famintos para a cova no capítulo 6. 
Portanto, Deus opera no nível das nações e eventos históricos em proporções épicas, mas também 
se relaciona com as pessoas. no nível individual. 
 
A terceira maneira pela qual o livro de Daniel demonstra o cuidado e a participação de 
Deus na história das nações e dos indivíduos é por meio das profecias ali dadas. Os quatro 
principais contornos proféticos do livro, os dos capítulos 2, 7; 8 e 11, fornecem uma amostra 
que vai da época do profeta até as eras da história que se seguem. Deus não está apenas 
interessado no curso da história das nações; Ele não intervém apenas às vezes para afetá-
lo; ele também sabe o curso que fará. Os leitores do livro de Daniel podem ter certeza de 
que há um Deus que zela por nós nos bastidores da história. 
 
A cosmovisão apresentada em Daniel e em todas as Escrituras não é muito compatível 
com o pensamento filosófico moderno. o 
 
 
 
19
 
 
DANIEL 
 
 
A cosmovisão moderna tem sua origem, não tanto na Bíblia, mas na filosofia dos antigos 
gregos. Esta visão de mundo moderna foi moldada por revoluções no pensamento que 
ocorreram particularmente no século 18 DC, conhecido como a Idade da Razão. Partindo 
do modelo físico construído a partir da matemática de Sir Isaac Newton e outros, essa 
perspectiva estabelecia que a mente humana era autossuficiente e que não havia 
necessidade de nenhuma fonte externa de conhecimento ou inspiração, como Deus. Essa 
perspectiva humanística passou a prevalecer nos círculos intelectuais, deixando pouco 
espaço para o Senhor. Por algum tempo, Deus foi tolerado na periferia da experiência 
humana. O deísmo era um movimento que via Deus como um relojoeiro. Ele criou o 
mundo, o sistema solar, 
 
Logo, porém, em meados do século XIX a teoria da evolução entrou em cena e tirou de Deus 
seu papel, já bastante reduzido. Agora não havia mais necessidade de um indivíduo fazer 
relógios. O relógio evoluiu por conta própria. Tudo isso levou a um confronto direto entre a 
escola bíblica de pensamento e o humanismo racionalista. A Bíblia afirma que existe um Deus e 
que ele se revelou. O humanismo racionalista diz que não há Deus e que não há revelação dele. 
A Bíblia, portanto, torna-se um elemento central neste debate. 
 
Um aspecto da Bíblia que mostra que existe um Deus e que ele se revelou é a profecia 
preditiva. Pode ser que uma pessoa muito bem informada consiga adivinhar com precisão 
o curso dos acontecimentos no futuro imediato ou próximo. Mas propor que alguém, 
usando apenas recursos humanos naturais, possa prever corretamente o que vai acontecer 
em cinco, seis ou sete séculos, como acontece nolivro de Daniel, vai muito além do campo 
do conhecimento humano. Essa percepção só pode vir deaesfera do sobrenatural. 
Conseqüentemente, o tópico da profecia preditiva desempenhou um papel significativo nas 
discussões entre aqueles que aceitam a perspectiva bíblica e aqueles que a rejeitam. 
 
Aqueles que negam a visão bíblica de Deus e da história têm que encontrar uma 
explicação humanística para o aspecto preditivo das profecias dadas na Bíblia. Uma 
maneira de substituir o conteúdo preditivo de um livro 
 
 
vinte
 
 
INTERPRETANTO A HISTÓRIA 
 
 
profético como Daniel deve afirmar - ~ eSuas profecias não foram cumpridas, cpe os 
eventos previstos não ocorreram. Os capítulos posteriores deste volume abordarão as 
evidências dea cumprimento das profecias de Daniel. 
Mas existe outra maneira de cancelar a elemento preditivo de um livro pt "; () - fético, 
e está mostrando que acc: a leitura histórica local do livro é imprecisa. Por exemplo, as 
profeciasde Daniel afirma ter sido dado ao contexto babilônico do sexto século AC. Se 
Daniel, suptresistly escrito da perspectiva de a -Ba.bii <N: l! Ia século 6 aC, não prese ~ 
1 ~A história da Babilônia em ordem correta, então ninguém precisa dar ... aos detalhes 
proféticos também. Em outras palavras, uma forma de-tão ~ a precisão da seção profética 
de Daniel é a primeira a minar o exa ~de sua seção histórica. Se oexato a história do livro 
pode ser desafiada, suas profecias não precisam ser levadas a sério. 
 
Mas se este argumen_to tiver valid-ez, então o inverso também ~ eseja válido. Se 
pudermos mostrar que as seções históricas de Daniel& Empreciso e confiável, então 
também temos que levar a sério o que é dito nas seções proféticas. Voltamo-nos, então, para 
essa questão: a exatidão histórica de Daniel. 
 
PRECISÃO HISTÓRICA DE DANIEL 
 
Aqueles que não aceitam a perspectiva de que Deus está intimamente envolvido na 
história humana e não darEm seu pensamento, em vez de profecia preditiva, eles apontaram 
uma série de alegadas imprecisões históricas no livro de Daniel como um meio de negar o 
elemento preditivo das porções proféticas. Portanto, o problema para aqueles que vêem as 
porções proféticas de Daniel como eventos preditivos em um futuro distante é confrontar 
essas objeções e demonstrar a precisão histórica do livro. Faremos isso tomando cinco das 
principais objeções que foram levantadas contra a exatidão histórica de Danie.Há 
evidências em cada um desses casos para indicar que, longe de serem imprecisões históricas 
no registro bíblico, elas são na verdade mal interpretadas. de historiadores modernos quanto 
ao que o registro realmente diz. 
 
No entanto, antes de abordarmos essas cinco objeções individuais à exatidão histórica 
de Daniel, vamos examinar as pressuposições básicas que fundamentam todas elas. 
 
Estudiosos que estudam o livro de Daniel do ponto de vista de 
 
 
 
vinte e um
 
 
DANIEL 
 
 
O humanismo racionalista não pode acomodar a revelação sobrenatural em sua 
compreensão do livro. Essa perspectiva, é claro, exclui a possibilidade de que as profecias 
de Daniel foram dadas no século VI aC, e que eles previram eventos subsequentes com 
séculos de antecedência. A explicação usual é que o livro de Daniel foi realmente escrito 
muito mais tarde, provavelmente no segundo século aC Supõe-se que o autor deve ter sido 
um indivíduo anônimo que viveu em Jerusalém em 165 aC, durante a época de Antíoco IV 
Epifânio, um rei da Síria de origem grega. Desde que Antíoco IV perseguiu os judeus e 
interrompeu os serviços religiosos ematemplo, é por isso que se acredita que grande parte 
da profecia de Daniel se concentra nele e em suas atividades persecutórias. Portanto, esses 
estudiosos argumentam que as supostas profecias de Daniel são, na verdade, história escrita 
na forma de profecia. Ou seja, um escritor do século II aC baseou seu material em eventos 
contemporâneos que estavam ocorrendo ao seu redor, mas os apresentou na forma de 
profecias que simulavam terem sido escritas no século VI aC para predizer esses eventos. 
 
E se o escritor de Daniel realmente viveu no século II aC, ele naturalmente não teria 
sido capaz de apresentar aHistória da Babilônia do século 6 aC sem cometer erros. 
Portanto, de acordo com este argumento, as imprecisões na história da Babilônia e do século 
6 aC são prova da autoria tardia do livro e dea falta de um verdadeiro elemento preditivo 
nas profecias. 
 
Vamos nos voltar, então, para os cinco exemplos mais proeminentes que foram citados 
como imprecisões históricas no livro de Daniel. ~ Qual é a evidência? ~ Eles são Esses 
erros realmente históricos, ou mal-entendidos por parte dos críticos? 
 
A DATA EM DANIEL 1: 1 
 
Daniell: Ele data o primeiro cerco de Nabucodonosor-nosor a Jerusalém como "o 
terceiro ano do reinado de Jeoiaquim, rei de Judá". Estudiosos críticos argumentam quea 
A data correta é na verdade o quarto ano de Jeoiaquim, ou 605 aC, quando está 
correlacionada com os eventos descritos nas próprias crônicas de Nabucodonosor. 
 
A seqüência de eventos seria a seguinte: Josias, rei de Judá, morreu quando saiu para 
lutar contra o Faraó Neco, em Megido, no verão de 609 
 
 
22
 
 
Interpretando a história 
 
 
AC, quando o governante egípcio estava a caminho do norte para lutar contra os babilônios 
(ver 2 Reis 23:29 NLT 1995). Uma data exata para esta campanha de Necho pode ser obtida 
no Babylonian Chronicle, que é o registro oficial dos primeiros onze anos do reinado de 
Nabucodonosor. Retornando do norte da Síria no outono do mesmo ano, Necho depôs o rei 
Joacaz de Judá e o trouxe para o Egito (ver 2 Reis 23: 33-35). Em seu lugar, Jeoiaquim foi 
instalado como rei (versículo 34). 
 
O ponto cronológico importante aqui é que essa transição final, a instalação de Jacó 
como rei de Judá, ocorreu após Rosh Hashaná, o Ano Novo judaico que começa no outono. 
Portanto, o primeiro ano oficial do reinado de Jeoiaquim começou no outono de 608 a.C. 
O período de tempo antes desse ano novo outonal era conhecido como o "ano ascendente" 
ou ano O. Portanto, o terceiro ano de Jacó mencionado em Daniel 1: 1 começou no outono 
de 606 aC e durou até o outono de 605 aC Nesse ano, Nabucodonosor lutou na batalha de 
Carquimis na Síria na primavera (Jeremias 46: 2) *. Ele chegou a Jerusalém no verão 
daquele ano, antes do quarto ano de Jacó começar no outono. 
 
Assim, se alguém interpretar esta data de acordo com o princípio de interpretação do 
ano de ascensão e do calendário judaico (de outono em outono), a data cai corretamente 
como o ano judaico de outono em outono de 606/605 aC, que é historicamente exato. 
 
BELSASAR COMO REI DA BABILÔNIA 
 
Outra crítica aos episódios históricos do livro de Daniel gira em torno da figura de 
Belsazar no capítulo 5. É claro a partir de várias fontes históricas que o último rei do 
Império Neo-Babilônico foi ninho de nabo, não Belsazar. No entanto, Daniel 5 apresenta 
Belsazar como o rei que estava no palácio da Babilônia na noite em que a cidade caiu nas 
mãos dos persas. 
 
O conhecimento sobre a existência de Belsazar foi perdido desde o tempo do mundo 
antigo até o ano 1861 DC Durante aqueles anos, era desconhecido de acordo com as fontes 
históricas primárias, e várias teorias sobre sua identidade foram apresentadas, 
especialmente durante o Séculos 18 e 19 DC Em 1861, a primeira tábua cuneiforme foi 
publicada queimando Belsazar pelo nome. Vinte anos depois, foi publicadoaCrônica de 
Nabonido; Ele falava de uma série de anos durante os quais Belsazar 
 
 
 
2,3
 
 
DANIEL 
 
 
ele administrou os assuntos do governo na Babilônia enquanto seu pai, Nabonido, estava na 
Arábia. Finalmente, em 1924, outro texto cuneiforme foi publicado, agora denominado 
"Narrativa em verso sobre Nabonido". Esse relato narra, entre outras coisas, que quando 
Nabonido deixou Babilônia, ele "confiou o reino" a seu filho Belsazar. DeaDa mesmaforma, 
uma série de tabuinhas interconectadas foram descobertas nos últimos anos que revelam o papel 
que Belsazar desempenhou nos eventos políticos e militares da Babilônia no século VI aC. C. 
 
Nesse ponto, os críticos da história de Daniel tiveram que recuar. Um deles escreveu 
com franqueza: "Certamente, nunca saberemos como o autor do livro de Daniel soube 
desses eventos." Na verdade, é fácil de entender quando se leva em consideração as 
evidências do próprio livro. A resposta é que Daniel estava no cenário histórico como 
testemunha ocular. 
 
Alguns críticos, ainda tentando resgatar alguma credibilidade com essa reviravolta, 
exploraram outro aspecto desse problema. Eles perceberam que não existe uma tabuinha 
babilônica específica que se refira diretamente a Belsazar como rei. Essa observação está 
correta até certo ponto. Mas o que devemos entender quando lemos no "Relato do versículo 
Na-bonido" que Belsazar foi "encarregado do reino"? 
 
Qualquer hebreu que saiu do ambiente político em que Daniel se encontrava estaria bem 
ciente da prática da co-regência. Davi colocou Salomão no trono junto com ele para que dois reis 
governassem Israel por um tempo. Isso também aconteceu várias vezes na história de Israel. 
Daniel, portanto, simplesmente se referiu a Belsazar como "rei" porque ele ocupava essa posição 
e servia como rei. Daniel estava historicamente correto porque ele sabia quem estava governando 
a Babilônia enquanto Nabonido estava fora da capital por dez anos. 
 
Há um pequeno, mas importante detalhe em Daniel 5 que dá evidências de quão preciso 
era o conhecimento de Daniel sobre Belsazar e seu destino. Daniel nos conta quem estava 
no palácio da cidade naquela noite e quem não estava. Belsazar estava lá, mas Nabonido, 
o rei principal, não. Este detalhe é algo que apenas uma testemunha daqueles eventos no 
século 6 aC saberia. Um escritor do século 2 aC pode muito bem ter cometido o erro de 
colocar Nabonido, o último rei importante, 
 
 
24
 
 
Interpretando a história 
 
 
no palácio naquela noite. Mas Daniel não cometeu esse erro, e a Crônica de Nabonido nos 
diz onde Nabonido estava. Ele havia levado uma divisão do exército babilônico com ele 
para o rio Tigre para lutar contra Ciro e suas tropas, que se aproximavam do leste. Belsazar 
permaneceu na cidade com a outra divisão para protegê-la. O escritor do livro de Daniel 
sabia que Belsazar estava na cidade na noite em que ela foi conquistada e não menciona 
Nabonido pela razão óbvia de que ele estava em outro lugar. Este pequeno e aparentemente 
insignificante detalhe revela quão preciso era o registro de Daniel no caso de Belsazar. 
 
O REINO MEDO 
 
Por séculos, os intérpretes ortodoxos do livro de Daniel viram a seqüência quádrupla de 
reinos nos capítulos 2 e 7 como uma representação da Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e 
Roma. Visto que o livro de Daniel menciona um rei chamado Dario, o medo (ver Dan. 11: 
1), estudiosos críticos argumentaram que o escritor de Daniel pensava que havia um reino 
mediano independente depois do reino babilônico. Portanto, eles consideraram que, com 
base nas evidências do próprio livro, a sequência deveria ser reduzida a Babilônia, Média, 
Pérsia e Grécia. Dessa forma, a série termina não com Roma, mas com Antíoco Epifânio, 
que veio do período grego. Isso, afirmam esses críticos, é consistente com o que um autor 
do século II aC escreveria, 
 
Havia um reino mediano separado nos séculos 9, 8 e 7 aC Isso é bem conhecido e não 
representa um problema. Mas os críticos estão corretos ao afirmar que seria um erro 
histórico inserir um reino mediano independente nessa seqüência após 539 aC, quando o 
reino babilônico caiu. Os medos foram conquistados pelos persas no início do século 6 aC 
e, nos dois séculos seguintes, eles foram um componente integral do Império Persa. 
 
O escritor de Daniel cometeu tal erro e identificou um reino separado da mídia? Não 
se partirmos das evidências que o texto apresenta. O carneiro na profecia do capítulo 8 é 
identificado no versículo 20: "Quanto ao carneiro que viste, que tinha dois chifres, estes 
são os reis da Média e da Pérsia." Este carneiro simbólico único representava o reino único 
da Medo-Pérsia. 
 
 
25
 
 
DANIEL 
 
 
A narrativa no capítulo 6 apresenta o mesmo ponto onde a lei dada por Dario é 
considerada "de acordo com a lei da Média e da Pérsia, que não pode ser revogada" 
(versículo 12). Se a Média e a Pérsia fossem reinos separados na época, a referência teria 
sido "a lei da mídia ea Lei persa "em vez de" a lei da Mídia e da Pérsia. "Um único código 
legal governava esse reino duplo. 
 
A escrita na parede no capítulo 5:28 nos ensina a mesma verdade, visto que o reino de 
Belsazar foi "quebrado e dado aos medos e persas". Não há base no livro de Daniel para 
separar um reino mediano individual. A seqüência deve continuar como foi interpretada: 
Babilônia, Medo-Per-sia, Grécia e Roma. 
 
DARÍO O MEDO 
 
A identidade de Darío el Medo ainda é objeto de algumas discussões entre estudiosos 
conservadores que aceitam sua existência histórica. Este caso não é tão claro quanto o que 
tem a ver com Belsazar. Vários candidatos foram mencionados como possibilidades, 
incluindo dois reis persas, dois reis medos e dois governadores persas. Eles serão discutidos 
com mais detalhes no capítulo que trata de Daniel6. Apenas dois pontos precisam ser 
mencionados aqui. 
 
Primeiro, sabemos que houve um co-regente na Babilônia durante o primeiro ano da 
ocupação persa. As tabuinhas cotidianas de comércio da Babilônia daquela época 
registravam os nomes dos reis e seus títulos, junto com as datas dos anos de regência de 
cada rei. A partir desses documentos, fica claro que Ciro não carregava o título de "Rei da 
Babilônia" no primeiro ano da conquista persa; nenhuma das tabuinhas escritas naquela 
época atribui a ele este título. 
 
Em segundo lugar, há a questão dos nomes oficiais dos reis. Nos tempos antigos, os 
reis geralmente tinham nomes pessoais antes de ascender ao trono; depois de subir ao trono, 
eles assumiram outro nome oficial. Isso era muito comum no Egito e ocasionalmente 
praticado em Israel. Azarias, que também recebeu o nome de Uzias, é um exemplo. Esse 
costume raramente era usado na Mesopotânia, mas talvez fosse mais comum na Pérsia, de 
acordo com alguns historiadores modernos. Portanto, Dario, conforme mencionado em 
Daniel, pode muito bem ter sido um nome oficial, mas precisamos ser mais exatos ao 
identificar o nome pessoal da pessoa que pode ter adotado esse nome oficial. 
 
 
26
 
 
Interpretando a história 
 
 
A DATA DA LÍNGUA ARAAMA DE DANIEL Os 
primeiros estudos argumentam que a língua aramaica usada na 
 
Os capítulos 2-7 de Daniel são mais semelhantes ao aramaico do século 2 aC do que ao aramaico 
do século 6 aC No entanto, quando esses estudos foram praticados, apenas um conjunto de textos 
aramaicos antigos era conhecido - os papiros egípcios elefantinos do século V. AC Visto que o 
aramaico de Daniel difere em algum grau da linguagem usada nos papiros Elefantinos, 
argumentou-se que o aramaico de Daniel veio de um período posterior. 
 
Um fluxo contínuo de descobertas de inscrições aramaicas tem dado uma visão mais 
completa dessa língua e seu desenvolvimento e uma base melhor para comparação com o 
aramaico encontrado em Daniel. Por algum tempo, acreditou-se que as diferenças entre o 
aramaico de Daniel e o encontrado nos papiros elefantinos representavam um desenvolvimento 
cronológico da língua, mas agora se sabe que refletem mais dialetos regionais. Todos os papiros 
elefantinos que formaram a base original de comparação vieram do Egito e refletiam um dialeto 
aramaico egípcio. Este dialeto diferia da forma oral e escrita do aramaico em Judá, Síria, 
Babilônia e Irã. Cada uma dessas regiões tinha seu próprio dialeto regional. 
 
Outra descoberta considerável nesta área vem da descoberta dosmanuscritos do Mar 
Morto. Os essênios que trabalharam no mosteiro de Qumram perto do Mar Morto, do século 
2 aC ao século 1 dC. C., escreveu e copiou vários documentos aramaicos, bem como textos 
hebraicos. À medida que esses textos foram publicados, ficou claro que o aramaico de 
Daniel é consideravelmente mais antigo do que esses documentos do mar Morto. Visto que 
estudiosos da crítica moderna acreditam que Daniel foi escrito na mesma época que os 
Manuscritos do Mar Morto, é difícil para sua perspectiva que não haja correspondência 
mais próxima em termos de linguagem. Os rolos do mar Morto também revelaram que o 
aramaico de Daniel não é palestino por distribuição geográfica. Mais bem, 
 
 
 
27
 
 
 
Desta forma, todos hall ~ sMais importante no estudo do kmgua aramaico, as joias que 
aparecem em Daniel tendem a datar esse roteiro mais cedo do que os críticos acreditavam. 
Atualmente, o ar • eo de Daniel é simplesmente classificado como "Aramaico Imperial", o 
que significa que em uma caixa bem dentrode as datas do Império Persa, 
. -, sétimo ao quarto século AC Y: hum, o argumento linguístico é válido, c ;; otura a data 
inicial doar ~ de Daniel. 
Portanto, depois de examinar as principais objeções à exatidão histórica de Daniel, 
podemos dizer com segurança que sua linguagem e conteúdo histórico corroboram a 
testemunho do próprio livro de que foi escrito no século VI AC. C. Além disso, o críticos 
argumenttl que eu não posso-mQS. repolho "~ Jiar em suas declarações proféticas devido 
a suas imprecisões históricastor ~ as está quebrado. 
 
A ESTRUTURA LITERÁRIA DOS CAPÍTULOS HISTÓRICOS 
 
Para concluir este capítulo, precisaremos dar uma olhada em mais um elemento da 
primeira metade do livro. Este elemento nada tem a ver com datação ou determinação da 
historicidade; Em vez disso, é sobre por que os capí-tu de Daniel são arranjados no ordelil 
em que estão. 
 
O leitor cuidadoso notará que as narrativas históricas no livro n: o estão organizadas 
em estrita ordem cronológica. Por exemplo, os capítulos 5 e 6, que correspondem ao período 
persa, precedem os capítulos 7Y8, que pertencem ao período inicial da Babilônia. Uma 
ordem cronológica. Eu exigiria que você tivesse os capítulos 7Y 8 capítulos precedentes 5 
Y6. Algum outro princípio de organização deve ter sido usado. Conforme observado acima, 
Daniel está dividido - com alguma sobreposição - em seções quase iguais de capítulos 
históricos e proféticos. 
Mais do que isso, porém, os capítulos que foram escritos em aramaico, capítulos 2 a 7, 
exibem uma ordem literária específica. Esses seis capítulos são separados em termos de 
estrutura literária:a como eles estão dispostos dentro desua própria seção. Esses capítulos 
estão claramente relacionados entre si em pares baseados em conteúdo. Capítulos 2Y7 
formam um par; ambos os capítulos são esboços proféticoso que ~ e tem a ver com a 
revolta Y a queda de reinos ao longo de vastas porções da história humana. 
Da mesma forma, capítulos 3 Y 6 também são semelhantes em conteúdo 
 
 
28
 
 
Interpretando a história 
 
 
ninho. Capítulo 3 descreveaperseguição aos três amigos de Daniel na fornalha ardente; O 
capítulo 6 descreve a própria perseguição de Daniel na cova dos leões. Em ambos os casos, 
os servos de Deus sofreram testes de sua fé, e em ambos os casos eles são 
sobrenaturalmente liberados de seus testes. 
 
Isso deixa os capítulos 4 e 5 juntos como um par dentro da parte aramaica e histórica 
do livro. Esses capítulos também têm a ver com o mesmo assunto: um rei babilônico em 
particular. No Capítulo 4, é Nabucodo-nosor que aparece na mira. No capítulo 5, é Belsazar. 
Ambas as narrativas começam com um cenário local: Nabucodonosor em seu palácio e 
Belsazar naquele mesmo palácio. Ambos os reis são um caso de egoísmo presunçoso, e 
ambos foram julgados pelo verdadeiro Deus. Em ambos os casos, seus julgamentos vieram 
na forma de profecias que foram posteriormente cumpridas. Daniel estava presente para 
interpretar as duas profecias. As duas histórias têm finais ligeiramente diferentes, mas 
mesmo assim estão relacionadas entre si. No capítulo 4, Nabucodonosor enlouqueceu, mas 
então ele foi capaz de se levantar novamente e retornar ao seu trono. No capítulo 5, 
entretanto, não há redenção subsequente para Belsazar. Ele e sua cidade caíram naquela 
noite antes dos conquistadores persas. 
Portanto, as narrativas na seção aramaica e histórica do Livro de 
 
Daniel pode ser alinhado em pares temáticos sob o seguinte esquema: 
 
A. Daniel 2: profecia sobre a ascensão e queda de reinos. 
B. Daniel 3: narração sobre a perseguição aos amigos de Daniel. 
C. Daniel 4 - Profecia sobre a queda e ressurreição do rei Nabucodonosor. 
 
B. Daniel 6: narração sobre a perseguição de Daniel. 
A. Daniel 7: profecia sobre a ascensão e queda de reinos. 
 
Tal esboço é como uma escada com degraus em ambos os lados, na qual se sobe na 
mesma ordem em que se desce os degraus do outro lado, A: B: C: C: B: A. O nome técnico 
para este pedido de escrita é quiasma. Esta palavra vem de nome da letra grega chi, que se 
parece com um X. A ideia é que o esboço prossiga por uma perna desse X e desça na ordem 
inversa do outro lado. Isto é 
 
 
29
 
 
DANIEL 
 
 
uma organização baseada em investimento ou uma imagem espelhada. O que temos aqui 
no livro de Daniel é um quiasma relativamente simples baseado em ligações temáticas entre 
duas histórias de natureza semelhante. Uma olhada no esboço "quiástico" acima mostra que 
os capítulos 2 e 7 estão ligados tematicamente, assim como os capítulos 3 e 6, e os capítulos 
4 e 5. Esse tipo de arranjo é relativamente comum no Antigo Testamento, especialmente 
nos salmos, então é evidente que o povo da época de Daniel estava totalmente ciente desse 
tipo de escrita. 
 
A que propósito isso os serviu e que valor tem para nós hoje? Ser-via para várias funções. 
Primeiro, foi um recurso para facilitar a memória. Ter que memorizar o conteúdo desses seis 
capítulos de Daniel seria uma tarefa difícil. No entanto, é muito mais fácil lembrar do que trata 
cada capítulo, uma vez que essa ordem inversa seja reconhecida. 
 
 
Em segundo lugar, esse tipo de organização torna possível ver ligações explicativas 
entre as narrativas vinculadas. Por exemplo, muitos comentaristas reconheceram que a 
profecia do capítulo 7 é uma explicação adicional e mais detalhada da profecia dada no 
capítulo 2. As duas profecias estão relacionadas; eles não se referem a diferentes períodos 
históricos. A estrutura literária, então, torna-se simplesmente outra forma de 
Fortalecer esse vínculo. 
Terceiro, há uma questão estética. É bom reconhecer que a Bíblia nos fala de 
muitas maneiras e culturas diferentes. Mas também é bom perceber que há uma beleza 
literária nessas expressões. Reconhecemos a beleza literária de alguns salmos. Por que não 
reconhecer a beleza literária de algumas partes da prosa bíblica, como esses capítulos de 
Daniel? Daniel não é a obra pequena e insignificante de qualquer editor; é o trabalho, sob 
a direção de Deus, de Artista Literário Único, e precisamos reconhecer essa habilidade. 
 
Finalmente, essa estrutura literária enfatiza a unidade desta seção de Daniel e de todo o 
livro. Essas narrativas foram colocadas juntas em uma ordem precisamente específica, 
como os tijolos usados para construir uma lareira. Nenhum desses tijolos pode ser removido 
sem que toda a estrutura entre em colapso. Cada um é vital para a ordem e o relacionamento. 
Os críticos literários de Daniel, sim. passado este ponto esquecido. Eles tentaram separar o 
capítulo 7 do restante dos capítulos históricos. Para eles, o 
 
 
30
 
 
Interpretando a história 
 
 
A data do capítulo 7 foi escrita por volta de 165 aC, na época de Antíoco Epifânio, mas os 
capítulos históricos anteriores foram escritos antes, dizem, talvez no quarto ou terceiro 
século aC Mas essas narrativas,incorporadas como estão no arquitetura literária, não pode 
ser desmembrada tão facilmente. O Capítulo 7 acompanha o Capítulo 2; os dois formam 
um par. E esse par forma uma moldura em torno dos outros quatro capítulos que também 
formam pares. Desse modo, os capítulos históricos formam uma unidade, um pacote, e o 
fato de também terem sido escritos em aramaico destaca esse ponto. Há um século e meio, 
estudiosos que criticam as fontes do livro de Daniel o têm dividido em pedaços cada vez 
menores. Finalmente, Uma apreciação da arte literária e da estrutura do livro mostrou como 
essa abordagem tem sido falha. O livro de Daniel é uma unidade literária e, além disso, uma 
peça esteticamente atraente. 
 
Devido a essa estrutura literária única da seção histórica de Daniel, 
estudaremos esses capítulos de acordo com os pares a que pertencem. 
 
 
 
* A versão Reina-Valera 1960 diz em Jeremias 46: 2 que foi a O quarto ano 
de Jeoiaquim. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
31
 
 
 
EPISÓDIO 2 
 
 
 
Exilado 
 
 
 
 
 
 
Com exceção de uma pequena parte do primeiro capítulo, todo o livro de Daniel se 
passa na Babilônia. Isso porque Daniel viveu lá a maior parte de sua vida adulta, e sua vida 
foi bastante longa. A primeira data do livro, no início do capítulo 1, é equivalente a 605 aC 
em nosso calendário. A última data, a data que acompanha a última profecia do livro (Dan. 
10: 1), equivale ao ano 536 aC Isso nos dá um período de quase setenta anos que Daniel 
passou na Babilônia. DuranteaA maior parte desse tempo ele viveu sob reis neobabilônicos, 
mas seus últimos anos foram passados sob os reis persas que conquistaram a Babilônia. 
Daniel provavelmente morreu após receber a última profecia registrada em seu livro. Na 
verdade, quando o anjo Gabriel deu a ele essa profecia, ele parecia ter indicado a Daniel 
que ele morreria em breve. 
 
Daniel provavelmente estava começando avida adulta quando ele foi levado para a 
Babilônia. Alguns sugeriram que ele tinha cerca de 18 anos, idade que se adequava à política 
babilônica de escolher cativos. Assim, dos quase noventa anos da vida de Daniel, 
aproximadamente os primeiros vinte foram passados em Judas * e os últimos setenta na 
Babilônia. Viver tanto tempo na Babilônia significava que Daniel estava muito bem 
conectado com a cidade e a nação, seus governantes e processos judiciais. Daniel entrou na 
corte de Nabucodonosor logo após seu exílio e provavelmente serviu lá por muito tempo, 
já que Nabucodonosor gozava de um extenso governo de 43 anos, e Daniel parece ter 
ocupado cargos importantes no serviço público, pelo menos durante a vida de 
Nabucodonosor. Depois dea morte de Nabucodonosor, no entanto, Daniel parece ter 
perdido o favor com o 
 
 
 
32
 
 
Exilado 
 
 
seguindo os governantes da Babilônia. Não foi até o último deles, Belsazar, que Daniel foi 
restaurado ao seu lugar original de proeminência, e isso por um curto período de tempo. 
Mas sua popularidade continuou mesmo no período persa, quando também alcançou algum 
destaque, embora à custa de consideráveis dificuldades. 
 
Em tempos bons ou ruins, Daniel foi um modelo de fidelidade e perseverança. Ele 
também foi um modelo em sua vida devocional constante e consagrada, embora isso 
também tenha um preço considerável para ele. Daniel é, portanto, um exemplo brilhante 
para nós de alguém que teve coragem, lealdade a seu Deus, perseverança e comunhão viva 
com esse Deus. Visto que muitas de suas profecias terminam com o tempo do fim em que 
vivemos agora, o exemplo de Daniel nessas áreas é um excelente lembrete de que também 
devemos viver para Deus independentemente das circunstâncias, boas ou más, que 
podemos encontrar. 
 
Como alguém que viveu na Babilônia por muitos anos e também trabalhou no centro 
do poder, Daniel obviamente a conhecia muito bem. Os profetas de Deus às vezes podem 
referir-se ao futuro distante, como fez Daniel. Mas eles também falavam em seu próprio 
tempo e povo. Para Daniel, isso significava a Babilônia do século 6 aC e o povo de Deus 
vivendo lá no exílio. É natural, portanto, que Babilônia e sua história desempenhassem um 
papel proeminente nas profecias que Deus lhe daria. Babilônia aparece em nada menos que 
quatro das profecias que Deus deu a Daniel, nos capítulos 2, 4, 5 e 7 do livro. Ter um 
conhecimento da Babilônia e de sua história nos séculos VI e VII aC deve ser muito útil, 
então, para entender o profeta no contexto da época e lugar em que viveu. 
 
OS TEMPOS DE DANIEL 
 
Uma forma de avaliar Daniel é sugerir que ele era um simples peão que se deixou levar 
pelas circunstâncias da política internacional de sua época. Essa avaliação é baseada nas 
condições políticas flutuantes do final do século VII aC. C. 
 
Foi um momento de transição. Judá existia em uma estreita faixa de terra entre o Mar 
Mediterrâneo e o deserto oriental. Esse estreito corredor de 
 
 
D-2 33
 
 
DANIEL 
 
 
a terra foi percorrida no caminho da conquista tanto pelos egípcios ao sul quanto pelos 
poderes mesopotâmicos da Assíria e Babilônia ao norte. Repetidamente, poderosas forças 
militares do norte e do sul cruzaram a Palestina. Em rápida sucessão, o pequeno reino de 
Judá caiu sob o controle de três nações diferentes no final do século 7 aC. 
 
Primeiro, houve a Assíria. Arurbanipal, o último grande rei do Império Asiático, 
morreu em 626 aC, dois ou três anos antes do nascimento de Daniel. Com sua morte, 
grandes mudanças ocorreram no Oriente Próximo. O Império Assírio foi quebrado em 
muitos pedaços e por algum tempo o povo de Judá desfrutou de uma trégua quando o 
controle assírio enfraqueceu. O rei Josias aproveitou esse intervalo para iniciar uma reforma 
religiosa no país (ver 2 Reis 22: 8-23: 25). Conforme apontado pelo profeta Jeremias, no 
entanto, a reforma de Josias não penetrou ou durou o suficiente (ver Jer. 3:10). 
 
Nesse vácuo de poder, os agressivos faraós da 26ª Dinastia no Egito logo se 
posicionaram para assumir o controle da Ásia Ocidental até o próprio rio Eufrates, onde 
mantiveram o domínio por cerca de uma década. Enquanto isso, um novo poder surgiu 
emaLeste. Os babilônios, em combinação com os medos das montanhas do norte do Irã, 
atacaram com sucesso os grandes centros populacionais da Ásia: Ninrode e Nínive. Eles 
conquistaram essas cidades e depois as destruíram. À medida que avançavam ao longo do 
afluente oriental do Eufrates, suas atividades levaram a um confronto com os egípcios na 
região superior do rio. 
 
Depois de uma escaramuça inicial em 611 AC, os babilônios e egípcios travaram uma 
grande batalha em 605 AC Jeremias menciona essa batalha em Jeremias 46: 1-12, onde 
fornece uma descrição da derrota desastrosa dos egípcios. Também temos as palavras dos 
próprios registros reais de Nabucodonosor sobre esses eventos. Lá, seu escriba registrou: 
 
Nabucodonosor, seu filho mais velho [de Nabopolassar), o príncipe 
herdeiro, reuniu-se [o exército babilônico] e assumiu o controle de suas 
tropas; marcharam para Carchemis, que fica às margens do Eufrates, e 
cruzaram o rio [para ir] contra o exército egípcio, que estava acampado em 
Carchemis ... eles lutaram entre si e o exército egípcio lutou retirou-se na 
frente dele. Nabucodonosor consumou sua derrota e os venceu até que 
desaparecessem. 
 
 
3. 4
 
 
Exilado 
 
 
Esses eventos decisivos viraram de cabeça para baixo todo o cenário político do antigo 
Oriente Próximo. O que antes estava sob controle egípcio, agora caiu sob controle 
babilônico, incluindo todo o território ao sul da fronteira egípcia. Muito naturalmente, isso 
incluía o reino de Judá. Os registros reais da Babilônia - os textos das Crônicas da Babilônia 
- ilustram essa situação. Esses textos, escritos em cuneiforme, o que significa escrita em 
forma de cunha em tabuletas de argila, eram relatos de ano a ano de eventos importantes 
durante o reinado do rei. Eles não dãodetalhes dessa conquista em particular, mas afirmam 
em termos gerais: "Quando Nabucodonosor conquistou toda a área do país de Hatti." A 
designação de "país de Hatti" foi um resquício dos dias em que os hititas governavam a Síria 
e a Palestina. Os hititas há muito deixaram de existir, mas a designação ainda permanecia. 
Incluía todos os reinos da Síria, no norte, até Judá, no sul. 
 
Alguém pode se perguntar por que os registros de Nabucodonosor não mencionam 
especificamente Jerusalém como uma das cidades que ele conquistou. A razão provável foi 
que Jeoiaquim, o rei de Judá naquela época, viu que resistir a Nabucodonosor era inútil, 
então ele desistiu. Portanto, não era necessário que os babilônios travassem uma guerra em 
grande escala contra a cidade. Os textos da Crônica Babilônica mencionam apenas as 
cidades que resistiram até que as tropas babilônicas as dominassem. Cidades que se 
renderam antes desse ponto, como Jerusalém, não são mencionadas pelo nome. 
 
Um observador da cena histórica do Oriente Próximo em 605 aC pode ter pensado que tudo 
isso foi o resultado de mudanças na lealdade e no poder humanos. Mas havia mais do que isso. 
Daniel indica essa dimensão adicional no início de seu livro. Joaquin se rendeu e caiu nas mãos 
de Nabucodonosor não apenas porque ele era um rei mau, o que ele era, mas porque Deus 
permitiu e dirigiu os acontecimentos dessa forma. Houve um fator invisível envolvido no curso 
desses eventos, e foi um fator divino. Daniell: 2 diz: "O Senhor entregou Jacó, rei de Judá, em 
suas mãos." Embora essa não fosse a intenção original de Deus para seu povo, a apostasia deles 
- liderada pelo Rei Jeoiaquim - resultou neste triste curso de eventos. 
 
 
35
 
 
DANIEL 
 
 
EXPERIÊNCIA PESSOAL DE DANIEL 
Embora Judá não tivesse uma fé forte em Deus na época, havia alguns que eram fiéis a 
Deus. Daniel e seus amigos estavam entre os que mantiveram a fé, apesar da apostasia geral. 
Isso não os impediu de serem levados para o exílio, mas deu-lhes a oportunidade de 
testificar de sua fé durante o exílio. Na verdade, a fidelidade desses servos de Deus mesmo 
nos momentos mais difíceis é um dos destaques do livro de Daniel. Portanto, surge a 
pergunta: Enfrentamos provações semelhantes ou mesmo menores em nossas vidas com 
uma medida semelhante de fé? Com um exemplo de fé e coragem tão enérgico quanto o 
que Daniel e seus amigos nos deixaram, não deveríamos exercer a mesma devoção e 
confiança em Deus ao enfrentar as provações que surgem em nosso caminho? 
 
Imagine-se emaSituação de Daniel. Você é jovem, prestes a entrar na vida adulta. Cada 
oportunidade parece se espalhar diante de você. Mas então uma curva repentina no caminho da 
experiência aparece diante de você. Em vez de aproveitar as oportunidades disponíveis em sua 
cidade ou país, agora você está sendo arrastado para uma terra estranha e remota. Além disso, 
você não tem nenhum privilégio durante sua jornada e você tem que caminhar 400 milhas através 
do deserto para chegar ao seu destino. Você não tem garantia de que verá sua família ou sua casa 
novamente. Na verdade, provavelmente não. Qual teria sido a atitude deles? Desânimo? A 
depressão? Você se perguntaria como Deus fez tudo isso com você? Agora que nenhum de seus 
compatriotas podia observá-lo,a forma que lhe parece para se dar bem na terra de seus captores? 
 
Algumas dessas idéias podem muito bem ter passado pela cabeça de Daniel e seus 
amigos, mas eles não prestaram mais do que atenção passageira ao reagir às circunstâncias 
difíceis. 
 
Tirar prisioneiros de países cativados era uma política comum exercida pelos babilônios e 
egípcios. Jovens de considerável potencial foram trazidos para a capital do império para serem 
treinados nas práticas e cultura dos babilônios ou egípcios. Isso foi feito com um propósito. O 
objetivo era treinar esses jovens para um futuro serviço ao império. Quando o rei ou os 
administradores dos países conquistados saíssem de cena, seus cargos poderiam ser assumidos 
por indivíduos de sua própria nação. 
 
 
 
36
 
 
Exilado 
 
 
que foi treinado no pensamento babilônico ou egípcio. Desse modo, Babilônia, por 
exemplo, poderia obter administradores que tivessem conhecimento íntimo dos costumes 
locais do povo que governariam, mas cuja lealdade suprema fora cultivada para com a 
Babilônia por meio da educação recebida. 
 
Quando Daniel e seus amigos chegaram à Babilônia, começaram um extenso programa de 
estudos. As diferentes disciplinas que eles aprenderam a dominar os capacitariam a se tornarem 
melhores burocratas babilônios, melhores servidores do governo. Eles sem dúvida estudaram a 
escrita cuneiforme da Babilônia. Isso incluiu aprender um elaborado sistema de sinais que foram 
escritos em uma nova placa de argila com a ponta de um furador. A escrita Cunei-Forme forneceu-
nos alguns dos exemplos mais antigos de escrita produzidos pela raça humana. Muitos espécimes 
sobreviveram ao longo dos séculos e por um bom motivo: quando a argila endureceu, forneceu 
um registro relativamente permanente. Se os registros eram muito importantes, como documentos 
oficiais de um rei, as tabuinhas cuneiformes usadas eram queimadas em uma fornalha. Isso os 
tornou ainda mais duros do que se secassem ao sol e os tornou mais duráveis, muito mais duráveis 
do que o papel que usamos hoje. Se os discos não fossem tão importantes, eles podiam secar 
naturalmente e endurecer mais gradualmente. Essas tabuinhas menos duráveis foram quebradas 
mais facilmente, e é por isso que os arqueólogos que escavam ruínas no Oriente Próximo 
frequentemente encontram muito mais fragmentos do que tabuinhas inteiras. É preciso um 
trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet. Essas tabuinhas menos 
duráveis foram quebradas com mais facilidade, e é por isso que os arqueólogos que escavam 
ruínas no Oriente Próximo costumam encontrar muito mais fragmentos do que tabuinhas inteiras. 
É preciso um trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet. Essas tabuinhas 
menos duráveis foram quebradas mais facilmente, e é por isso que os arqueólogos que escavam 
ruínas no Oriente Próximo frequentemente encontram muito mais fragmentos do que tabuinhas 
inteiras. É preciso um trabalho cuidadoso em um museu para unir os fragmentos do tablet. 
 
Embora o sistema de escrita babilônico fosse difícil de aprender, a língua em si 
provavelmente não era tão difícil para Daniel e seus amigos. A língua babilônica pertence 
ao que é conhecido como família de línguas semíticas orientais, enquanto o hebraico 
pertence ao grupo semita ocidental. Ambos pertencem à mesma família linguística geral e 
não teria sido muito difícil para Daniel e seus amigos aprenderem a língua babilônica. Além 
disso, parte do trabalho na corte babilônica foi feita em aramaico, uma língua ainda mais 
próxima do hebraico. 
O próprio Nabucodonosor não era um nativo da Babilônia no sentido étnico e cultural. 
Ele e seu pai, Nabopolassar, antes dele, pertenciam a uma das tribos dos povos caldeus que 
viviam no sul da Babilônia. Essas tribos 
 
 
 
37
 
 
DANIEL 
 
 
Eles falavam aramaico, portanto, a língua nativa de Nabucodonosor seria o aramaico. Foi 
muito natural, então, que Daniel conversasse com Nabucodonosor nessa língua; e que 
vários dos diálogos entre essas duas pessoas foram gravados em aramaico. Isso fornece uma 
explicação parcial de por que o livro de Daniel foi escrito em duas línguas: capítulos 1, 8-
12 em hebraico e capítulos 2-7 em aramaico. 
 
Sabemos muito sobre as ciências que foram estudadas e praticadas na Babilônia. As 
tábuas de argila duráveis que foram descobertas nos forneceram muitos dos cálculos 
astronômicos da Babilônia e seu sistema de matemática. Nosso sistema matemático 
moderno é baseado em unidades de dez, o sistema decimal, mas o sistema babilônico era 
baseado em unidades de seis, conhecidas como matemática sexagesimal.Parte desse 
sistema foi preservado até hoje; Isso explica por que existem sessenta segundos em um 
minuto, sessenta minutos em uma hora e 360 graus em um círculo. O sistema babilônico 
mostra em Daniel3 que as medidas da imagem que Nabucodonosor ergueu - sessenta 
côvados de altura e seis côvados de largura - foram dadas em unidades sexagesimais típicas 
da Babilônia. 
 
Um dos problemas mais desagradáveis que os hebreus enfrentaram em seu currículo 
babilônico foi a disciplina de astrologia. O lado científico desse assunto é astronomia, e não 
havia nenhum problema nisso. O lado interpretativo e subjetivo da astronomia, entretanto, é a 
astrologia. A cultura babilônica estava imersa nesse tipo de coisa, e os cativos hebreus 
provavelmente foram apresentados às suas classes por conta própria. 
 
Aqui encontramos uma nítida distinção entre a Bíblia e o mundo antigo. O mundo 
antigo era muito dedicado ao assunto da astrologia; observações baseadas nos movimentos 
de corpos celestes foram usadas para prever eventos humanos e suas consequências. A 
Bíblia, entretanto, é diametralmente oposta a essas coisas. Essa oposição é claramente 
declarada tanto na legislação mosaica (veja Deuteronômio 18: 9-14) quanto pelos profetas 
(veja Isaías 8:19, 20). Nesse sentido, portanto, a Bíblia é colocada em completa oposição a 
algumas das práticas ocorridas no ambiente que cercava os israelitas. Sem dúvida, Daniel e 
seus amigos teriam se oposto ao uso desses métodos astrológicos em seu trabalho para o 
governo da Babilônia. 
 
 
38
 
 
Exilado 
 
 
raque as práticas de adivinhação da Babilônia. Essa fonte era o verdadeiro Deus. 
 
No entanto, é um paradoxo que Daniel mais tarde tenha sido encarregado dos sábios 
babilônios (Dn 2:48), que eram praticantes ativos da astrologia. Alguns dos episódios 
descritos mais tarde em seu livro demonstram a superioridade do conhecimento recebido 
do Deus verdadeiro em oposição aos falsos métodos dos sábios (ver Dan. 2-4). 
 
Embora concordemos com a oposição aos pensamentos e práticas da religião 
babilônica, também precisamos ser justos com os babilônios em termos do que eles fizeram 
ou não pretendiam fazer com esses cativos. Essa questão se origina dos nomes atribuídos 
aos hebreus. Ao chegar à capital, Daniel foi renomeado para Beltsasar (Dan. 1: 7). Esse 
nome é dividido em três componentes: Belit, o título de uma deusa; shar, o termo para 
denotar "rei"; e o verbo uzur, que significa proteger. Então, literalmente, o nome babilônico 
Da-niel significava: "Que [a deusa] Bêit proteja o rei". O governante Belsazar tinha um 
nome muito semelhante, a única diferença era que o título Bel, "senhor", referia-se a uma 
divindade masculina e não feminina. 
 
Os três amigos de Daniel receberam nomes semelhantes que transmitiam um certo 
significado, e esse significado era, em alguns casos, ligado aos deuses babilônios. No 
entanto, isso não quer dizer que os babilônios estavam tentando converter Daniel e seus 
amigos à força à religião babilônica usando nomes que continham um elemento divino. O 
objetivo era muito mais pragmático do que isso. Muito simplesmente, os babilônios 
queriam dar aos cativos nomes que seriam fáceis de reconhecer pelos babilônios com quem 
trabalhariam. 
 
A PROVA 
 
Imediatamente depois de se matricular na escola babilônica para escribas, Daniel e seus 
amigos se viram em apuros. O problema não tinha nada a ver com astrologia, ou seus nomes 
babilônios, ou adoração de ídolos. Tinha a ver com comida. Fazer os alunos reclamarem da 
comida servida na escola não é um fenômeno moderno. Isso é muito antigo, 2.500 anos 
neste caso! Mas desta vez havia motivos suficientes para fundamentar as queixas: "E Daniel 
propôs em seu coração não se contaminar com a porção de comida do rei, nem com o vinho 
que 
 
 
 
39
 
 
DANIEL 
 
 
ele bebeu; Ele, portanto, pediu ao eunuco-chefe que não fosse forçado a se 
contaminar ”(Dan. 1: 8). 
 
Surge a pergunta: Por que Daniel se recusou a comer dos alimentos fornecidos no 
armário ou na cozinha real? O texto nos dá uma resposta clara e direta: “Daniel propôs em 
seu coração não se poluir”. 
 
Teria sido interessante ouvir a conversa enquanto Daniel tentava explicar ao oficial 
babilônico sobre a impureza, com base nas leis dietéticas estabelecidas em Levítico 11! 
YDeuteronômio 14! Entre os textos cuneiformes que foram catalogados e traduzidos, há 
alguns que relacionam os discos que foram fornecidos ao exército babilônico. As provisões 
incluem carne de porco. Para um israelita, o porco era impuro e considerado impróprio para 
comer. Se as tropas recebiam carne de porco, muito provavelmente também era dada aos 
burocratas do palácio e aos alunos da escola de escribas. Portanto, Daniel e seus amigos 
teriam que enfrentar esse problema das carnes impuras que lhes eram servidas, que se 
recusaram a comer porque isso os "contaminaria". 
 
Haveria também outras razões. Como no caso do Novo Testamento de Corinto, parte 
da carne fornecida na Babilônia pode ter sido oferecida aos ídolos (veja 1 Cor. 8). Da mesma 
forma, naquela época havia a questão do preparo dos alimentos. Os açougueiros babilônios 
não teriam preparado a carne da maneira autorizada pela lei judaica (ver Lev. 17: 10-14). A 
preparação pode muito bem ter incluído altas concentrações de especiarias. 
 
A maneira mais fácil e direta de evitar todos esses problemas era comer uma dieta 
vegetariana Ybeba apenas água. Foi isso que Daniel pediu ao oficial. Ele literalmente pediu 
a ele vegetais para comer, isso é o que cresce a partir de sementes ou plantas (Dan. 1:12). 
Daniel percebeu os problemas com a dieta babilônica e também percebeu que a maneira 
mais direta de evitá-la era evitar totalmente o problema, em vez de revertê-lo.Ycomam da 
mesa o que puderam. Ele pediu uma dieta vegetariana e a principal bebida não alcoólica 
disponível: água. 
 
O oficial, porém, não estava disposto a colocar Daniel nesse tipo de regime (1:10). Ele 
temia que houvesse resultados adversos para os hebreus. Mas Daniel persistiu, e por fim 
recebeu permissão para comer sua dieta escolhida por um período de dez dias (1:14). Dez 
dias fora do curso de três anos não era um risco muito grande, mas mesmo assim, o mau 
oficial 
 
 
 
40
 
 
Exilado 
 
 
Ele ganhou, deu permissão a Daniel e seus amigos para prosseguir. O oficial era 
responsável pelo bem-estar dos cativos, e se eles sofressem devido à nova dieta, ele sofreria 
a ira de Nabucodonosor (1:10). Os reis do mundo antigo eram conhecidos por sua tendência 
de punir mensageiros que traziam más notícias para eles. 
 
Um período de apenas dez dias poderia realmente fazer a diferença? Na sociedade 
moderna, existem muitos exemplos que mostram que dez dias podem certamente trazer 
mudanças. Um plano de dieta especial anunciado na televisão americana promete: "Dê-nos 
uma semana e perderemos seu peso." Ainda mais intenso foi o regime do Dr. Priti-kin, um 
nutricionista cuja dieta severa com baixo teor de gordura visava à rápida redução do 
colesterol e do peso como parte de um programa de reabilitação e condicionamento para 
pacientes com problemas graves. do coração. Para participar de tal programa, era necessário 
passar uma semana no centro médico de Pritikin. Também deve ser observado que um 
paciente pode se recuperar de uma cirurgia séria e receber alta do hospital em menos de 
dez dias. De fato, o tempo de internação está se tornando cada vez menor. Portanto, o pedido 
de Daniel para um período de teste de 10 dias era razoável, embora ele provavelmente 
preferisse mais tempo. 
 
Novamente, não foi apenas a força normal das circunstâncias humanas que abriu essa 
possibilidade para Daniel e seus amigos. Não que fossem melhores nutricionistas ou 
cinestesiologistas, nem intelectualmente superiores aos demais alunos matriculados. Eles 
conseguiram ganhar o favor do oficial e executar seu programa porque "Deus deu aDaniel 
a favor e de boa vontade do eunuco-mor" (1: 9). Por mais inteligente que fosse, Daniel 
tinha outro fator trabalhando a seu favor, e esse fator era o mais importante: o favor divino. 
Nessa situação, Deus foi capaz de usar e abençoar Daniel e seus amigos por causa de sua 
fé nele e em suas promessas. 
 
Da mesma forma, Deus pode nos usar hoje em situações semelhantes. Esta parte da narrativa 
enfatiza o fato de que Deus não quer apenas que tenhamos mentes espiritualmente alertas, Ele 
também deseja que tenhamos corpos saudáveis. As duas questões estão diretamente 
relacionadas. E depois de dez dias seus rostos pareciam melhores e mais robustos do que os dos 
outros meninos que comiama porção da comida 
 
 
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DANIEL 
 
 
rei "(versículo 15). Depois de passar nesse teste de dez dias, Daniel e seus amigos puderam 
comer a dieta que desejavam pelo resto dos três anos na escola. Eles continuaram com essa 
dieta por esse período também. contribuiu para os excelentes resultados ao final do curso. 
 
O RESULTADO FINAL 
 
Ao final do curso de três anos, o exame final de graduação era oral (1:19, 20). Na 
verdade, seu examinador era a pessoa mais importante de todas, mais importante do que 
qualquer um dos professores que eles tiveram durante seus estudos. O examinador final era 
ninguém menos que o próprio rei. Ele queria ver o que os alunos haviam realizado durante 
o período de treinamento e se eles estavam satisfatoriamente qualificados para assumir o 
governo da Babilônia. Mais uma vez, Daniel e seus amigos emergiram triunfantes: "E o rei 
falou com eles, e nenhum outro como Daniel, Ananias, Misael e Azada foram encontrados 
entre eles; então, eles se apresentaram diante do rei" (versículo 19) . Usando hipérboles, o 
texto descreve Daniel e seus amigos como dez vezes melhores do que os outros homens 
sábios do reino da Babilônia (versículo 20). Isso não quer dizer que eles pontuaram 100 por 
cento no exame e que os outros sábios pontuaram apenas 10 por cento. Significa 
simplesmente que os hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do 
curso e que eram superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um 
fenômeno literário semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. 
Os servos de Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que 
o normal" (versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, 
para 3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais 
intenso, independentemente da temperatura absoluta envolvida. Significa simplesmente que 
os hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do curso e que eram 
superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um fenômeno literário 
semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de 
Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" 
(versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 
3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso, 
independentemente da temperatura absoluta envolvida. Significa simplesmente que os 
hebreus eram claramente mais destacados do que os outros alunos do curso e que eram 
superiores até mesmo aos sábios profissionais já em exercício. Um fenômeno literário 
semelhante é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de 
Nabucodonosor foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" 
(versículo 19). Isso não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 
3.500 graus. Em vez disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso, 
independentemente da temperatura absoluta envolvida. Um fenômeno literário semelhante 
é encontrado na história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de Nabucodonosor 
foram instruídos a aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" (versículo 19). Isso 
não quer dizer que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 3.500 graus. Em vez 
disso, significa que eles dispararam em um nível muito mais intenso, independentemente 
 
 
da temperatura absoluta envolvida. Um fenômeno literário semelhante é encontrado na 
história da fornalha ardente em Daniel 3. Os servos de Nabucodonosor foram instruídos a 
aquecer a fornalha "sete vezes mais do que o normal" (versículo 19). Isso não quer dizer 
que o forno passou de 500 graus, por exemplo, para 3.500 graus. Em vez disso, significa 
que eles dispararam em um nível muito mais intenso, independentemente da temperatura 
absoluta envolvida. 
 
Qual foi o verdadeiro motivo de Daniel e seus amigos terem se saído tão bem na prova 
oral perante o rei? Seria porque eles tinham coeficientes intelectuais mais altos? Foi porque 
eles tinham um regime mais saudável? Esses elementos poderiam ter ajudado, mas mais do 
que isso, eles tiveram a bênção direta de Deus. “A estes quatro rapazes Deus deu 
conhecimento e entendimento ...” (verso 1:17). Sem a bênção de Deus, esses jovens não 
teriam se destacado tanto quanto eles. Deus tinha um plano e um propósito para eles e 
queria demonstrá-lo diante de todos os sábios 
 
 
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Exilado 
 
 
da Babilônia, antes de seus condiscípulos, e. na frente do rei. Deus tem um plano e uma 
bênção para sua vida também, embora possa não ser exatamente o que Ele fez com esses 
estudantes cativos na Babilônia. 
 
DATAS 
 
Concluímos nosso estudo do Capítulo 1 com uma nota técnica sobre três detalhes 
cronológicos relacionados a este capítulo. O primeiro tem a ver com a data no primeiro 
versículo do capítulo. Diz que Nebu-codonosor veio e sitiou Jerusalém no terceiro ano de 
Jacó, rei de Judá. Alguns criticaram esta data como imprecisa, argumentando que o site 
realmente ocorreu no quarto ano de Jeoiaquim. Essa objeção foi tratada de maneira mais 
completa no primeiro capítulo deste volume (ver pp. 22, 23). Basta dizer aqui que se alguém 
interpretar esta data com base no princípio de contar o ano de ascensão e o calendário 
judaico (do outono ao outono),a a data está corretamente estabelecida como historicamente 
exata. 
 
O segundo problema cronológico envolvido aqui se concentra na extensão do tempo 
dos estudos de Daniel e seus amigos - três anos, de acordo com Daniel1: 15 - e a data em 
que ocorreram os eventos de Daniel2, "no segundo ano do O reinado de Nabucodonosor 
"(2: 1). Esta declaração pode ser facilmente harmonizada quando percebemos que Daniel 
1: 5 não significa necessariamente três anos completos de doze meses cada. O primeiro e o 
último anos deste curso de estudo foram provavelmente apenas anos parciais, assim como 
o atual ano escolar em muitos de nossos países é de nove ou dez meses e não de doze. 
 
Essa explicação envolve o que é conhecido como "contabilidade inclusiva", que tem a 
ver com a maneira como os antigos hebreus contavam as frações. Para leitores modernos, 
50% é a linha divisória; Qualquer valor maior é arredondado para o próximo número e 
qualquer valor menor não é levado em consideração. Não foi assim que os hebreus 
contaram. Para eles, qualquer fração era "incluída" no próximo número. Portanto, Jesus 
poderia ter ficado no túmulo por três dias, incluindo apenas uma porção na tarde de sexta-
feira, todo o sábado, e uma porção durante a manhã de domingo. De acordo com a 
"contabilidade inclusiva", isso equivale a três dias. Outro exemplo bíblico disso pode ser 
encontrado em 2 Reis 18: 9-11, onde o cerco de Samaria começou no quarto ano de 
Ezequias e no terceiro. 
 
 
 
43
 
 
DANIEL 
 
 
ele minou em seu sexto ano, o que ocorreu "depois de três anos" (2 Reis 18:10). Assim, os três 
anos de estudo de Daniel podem não ser três anos completos de doze meses cada. 
 
O último problema cronológico menor no capítulo 1 é encontrado em seu último 
versículo, que diz: "E Daniel continuouaté o primeiro ano do rei Ciro" (versículo 21). Uma 
vez que este é o rei Ciro da Pérsia com quem o livro termina(10: 1), esta é uma referência 
à totalidade do ministério de Daniel e à vida de Daniel na Babilônia. Mas foi colocado no 
final da primeira narrativa do livro, que trata da chegada de Daniel à Babilônia e suas 
primeiras experiências lá. 
 
Obviamente, essa menção a Ciro vem de uma época setenta anos depois, 
aproximadamente 536 aC Ele foi registrado aqui no capítulo 1 editorialmente para antecipar 
o que se seguirá no livro. Não pretendia ser um ponto no tempo, conforme lido na declaração 
do versículo 1. Algumas das narrativas de Daniel podem ter sido escritas antes e outras 
podem ter sido escritas mais tarde, mas a última delas e quaisquer comentários editoriais 
vieram claramente do período persa, quando o livro já estava terminado. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
44
 
 
 
CAPÍTULO 3 
 
 
 
 
Reis caídos 
 
 
 
 
 
 
Capítulos 4 Y5 de Daniel trata do destino de dois reis do Império Neo-Babilônico: 
Nabucodonosor, o fundador e primeiro grande rei desse império (capítulo 4), e Belsazar, o último 
rei daquele império, que não era tão importante (capítulo 5) . O fato de que a vida de Daniel pode 
abranger toda a história do Império Neo-Babilônico realmente mostra quão breve foi sua 
existência. Daniel veio para a Babilônia ainda adolescente no início do reinado de 
Nabucodonosor e ainda estava lá quando velho quando Belsazar morreu no palácio na noite em 
que os persas conquistaram a cidade. 
 
Daniel não apenas viveu na Babilônia durante esse longo período de tempo; ele também 
se relacionou com esses dois reis em nível profissional. Deus usou Daniel para entregar 
profecias a esses indivíduos, profecias sobre seus reinos e sobre eles próprios. Portanto, 
esses dois capítulos tratam não apenas desses reis babilônios, mas também de Daniel e de 
como ele ofereceu seus serviços a eles. O papel de Daniel perante os dois reis era 
semelhante: ele serviu como um sábio inspirado que lhes deu mensagens sobre suas vidas 
e tempos, vindas do Deus verdadeiro. 
 
Nabucodonosor recebeu uma mensagem de Deus por meio de um sonho; Deus falou 
com Belsazar por meio da escrita de uma mão sem corpo na parede da sala de audiências 
do palácio. Em ambos os casos, os reis precisaram de alguém para interpretar a mensagem 
de Deus, e em ambos os casos os sábios babilônios foram incapazes de cumprir a tarefa. 
Daniel teve que ser chamado porque as mensagens misteriosas vieram do verdadeiro Deus 
para 
 
a quem ele serviu. Ambas as mensagens foram mensagens de julgamento que caíram sobre 
os reis. Os dois eram para serj ~ zgados de acordo com o conteúdo das profecias 
 
 
 
Quatro cinco
 
 
DANIEL 
 
 
peça a Daniel que interprete para eles. E em ambos os casos, tudo aconteceu como Daniel 
previu. 
 
No entanto, há uma diferença significativa entre o destino desses dois reis. 
Nabucodonosor recebeu uma longa sentença de insanidade, mas finalmente se recuperou, 
se arrependeu e voltou a ter fé no Deus verdadeiro. Belsazar, por outro lado, recebeu seu 
julgamento na mesma noite em que a profecia foi dada a ele. Com sua morte naquela noite, 
o Império Neo-Babilônico passou para as mãos da Medo-Pérsia. 
 
Os temas desses dois capítulos são semelhantes, embora se desenvolvam de maneiras 
diferentes. Esse vínculo temático liga esses dois capítulos no centro da estrutura literária 
quiasmática da seção aramaica do livro (capítulos 2-7). Nesta estrutura, o capítulo 2 está 
tematicamente conectado ao capítulo 7; O Capítulo 3 está conectado tematicamente ao Capítulo 
6. E no meio desta escada, o Capítulo 4 está conectado ao Capítulo 
 
5. Portanto, os Capítulos 4 e 5 são considerados um par ligado no centro da estrutura 
quiasmática. Eles estão conectados uns aos outros pela natureza de seu conteúdo e foram 
colocados lado a lado para enfatizar essa conexão com mais vigor. (Para uma discussão 
mais aprofundada da estrutura literária quiasmática da seção histórica de Daniel, consulte 
o Capítulo 1, páginas 28-31: 
 
O SONHO DE UMA GRANDE ÁRVORE 
A narração no capítulo 4 é feita principalmente na primeira pessoa Pelo próprio 
Nabucodonosor. O rei começa sua história desta forma: 
 
 
 
 
O próprio Nabucodonosor. O rei começa sua história desta forma: 
 
“Rei Nabucodonosor, a todos os povos, nações e línguas que moram em toda 
a terra: Paz vos seja multiplicada. Convém que eu anuncie os sinais e maravilhas 
que o Deus Altíssimo fez comigo” (4: 1, 2). 
 
Após uma curta passagem poética em que o rei louva este grande Deus por seu domínio 
e majestade, ele passa a relatar sua experiência. As expressões de louvor de Nabucodonosor 
são uma excelente lição para nós: nós também devemos louvar a Deus pelas grandes coisas 
que ele fez por nós. Esta é uma das lições do capítulo 4. Assim como Deus uma vez agiu 
por Nabucodonosor, Ele pode agir por nós hoje. Talvez a maneira como eu ajo hoje não 
seja a 
 
 
 
46 
 
 
 
Reis caídos 
 
mesmo quando ele agiu em nome de Nabucodonosor, mas a narrativa em 
 
. Este capítulo nos assegura que Deus é poderoso e intervém nos assuntos da vida para o 
benefício de seus filhos. Quando ele faz isso, e vemos sua mão em ação, devemos louvá-lo 
como Nabucodonosor o fez. 
 
Nabucodonosor não data esse relato de como Deus tratou com ele, mas temos algumas 
indicações do período de tempo em que esses eventos ocorreram. O rei relata que ele estava em 
seu palácio, satisfeito e próspero. Tal descrição se aplicaria mais naturalmente a um período 
intermediário de seu reinado de 43 anos. Durante o primeiro terço de seu reinado, 
Nabucodonosor liderou seus exércitos em campanhas quase constantes. Durante o último terço, 
ele saiu para a guerra novamente com seu exército. Portanto, foi principalmente durante o terço 
médio de seu longo reinado que ele foi próspero e pacífico, uma vez que suas maiores conquistas 
militares já haviam sido realizadas até então. 
 
Uma noite, durante esse período próspero e pacífico, o rei estava dormindo no palácio 
quando um sonho impressionante o invadiu. Não era um sonho comum, e Nabucodonosor 
sentiu que era de vital importância descobrir o que significava. No caso de seu sonho 
anterior descrito em Daniel · 2, Nabucodonosor não conseguia se lembrar do conteúdo do 
sonho quando acordou; desta vez ele se lembrou do sonho com clareza. Então ele chamou 
seus sábios e videntes, contou-lhes o sonho e exigiu uma interpretação. Ninguém foi capaz 
de explicar ao rei (versículos 7, 8). 
 
Eles finalmente ligaram para Daniel. Os sábios juniores não puderam cumprir a tarefa, 
então chamaram seu chefe. Observe que Nabucodonosor originalmente se refere a Daniel 
por seu nome babilônico Beltsasar. O rei disse a Daniel que em seu sonho, ele tinha visto 
uma grande árvore. A árvore era enorme e forte, e podia ser vista de todos os cantos da 
 
 
Terra. Também fornecia sombra para os animais que viviam sob ela e frutas para os pássaros 
que moravam em seus galhos (versos 10-12). 
 
No entanto, a segunda cena do sonho do rei não foi tão agradável. Um anjo mensageiro 
desceu do céu com o decreto de que a árvore fosse cortada, incluindo seus galhos, folhas e 
frutos; os pássaros e animais para os quais ele havia fornecido proteção seriam dispersos. 
Mas nem tudo estava perdido, pois o toco da árvore seria amarrado depois que a árvore 
fosse cortada; e permaneceria no solo (versículos 13-15). 
Neste ponto do sonho, o anjo fez a transição em sua instrução 
 
 
47
 
 
DANIEL 
 
 
e explicação, passando do símbolo da árvore para a realidade que a árvore representava. A 
árvore claramente representava um homem e seu destino. O anjo indicou que o homem 
assim representado viveria entre os animais e plantas do campo, assim como o toco de uma 
árvore. A mente de tal homem seria mudada para a mente de um animal, assim como aquelesentre os quais ele viveria. Tudo isso duraria até que sete "vezes", ou anos, passassem por 
ele (versículos 16, 17). Aparentemente, o castigo seria interrompido, embora o anjo não 
profetizasse diretamente a restauração do homem ao final dos sete anos. 
 
Se você fosse um dos sábios convocados pelo rei para explicar esse sonho, o que isso 
significaria para você? Lembre-se de que você não teria a vantagem retrospectiva que temos 
hoje quando lemos a história toda. 
 
Teria ficado claro que o sonho se aplicava a um indivíduo, visto que as palavras do anjo 
estabeleceram esse fato. Mas que indivíduo? Parece óbvio para nós, ao lermos o relato hoje, 
que Nabucodonosor era o homem em questão. Mas teria sido esta a explicação natural que 
ocorreu aos sábios que se depararam com a tarefa de interpretar o sonho? Provavelmente 
não. Mais provavelmente, eles teriam pensado imediatamente em termos de algum inimigo 
de Nabucodonosor. Devido ao destino do homem no sonho, sua primeira inclinação 
provavelmente teria sido apontar para aquele rei ou oponente que estava dando a 
Nabucodonosor o maior problema, aplicando o sonho àquele assunto. 
 
Se você fosse um dos sábios que receberam a ordem de interpretar o sonho, a última 
coisa que gostaria de fazer seria aplicar o sonho a Nabucodonosor! Afinal, os mensageiros 
que trouxeram más notícias ao rei poderiam facilmente sofrer sua ira. No entanto, os sábios 
provavelmente não teriam pensado nessa interpretação de qualquer maneira. Simplesmente 
não teria ocorrido a eles que um rei tão rico, poderoso e famoso pudesse sofrer tal aflição. 
Naquela época, a doença mental era considerada obra de demônios, e como os demônios 
podiam afligir um homem obviamente tão abençoado pelos deuses? 
 
Portanto, a interpretação de Daniel era contrária não apenas ao que os sábios pensavam 
sobre Nabucodonosor, mas à própria teologia de seu sistema de crenças. Um homem tão 
abençoado pelos deuses não poderia ser amaldiçoado por eles ao mesmo tempo! Se as 
coisas estivessem dando errado para Nabucodonosor, isso indicaria que os deuses estavam 
zangados com ele. De 
 
 
48
 
 
Reis caídos 
 
 
Nesse caso, tal interpretação do reino poderia ser válida. Mas não agora em uma época de 
paz e prosperidade. 
 
A INTERPRETAÇÃO De DANIEL 
 
Quando Daniel recebeu a interpretação desse sonho do Deus verdadeiro, ele também ficou 
chocado (versículo 19). Como os outros sábios, Daniel ficou surpreso que tal destino pudesse 
acontecer a uma figura tão proeminente e poderosa. No capítulo 1, Daniel escreveu que Deus 
entregou Jeoiaquim de Judá nas mãos de Nabucodonosor (1: 2). E se Deus tivesse dado a 
Nabucodonosor o controle sobre o rei de seu próprio povo, quanto mais razão ele daria a ele 
aqueles reis e reinos que Nabucodonosor conquistou em outras partes do mundo? Em sua oração 
de ação de graças por lhe dar o sonho eaNa interpretação do capítulo 2, Daniel louvou a Deus 
porque ele "tira os reis e estabelece os reis" (2:21). Dada a proeminência que Nabucodonosor 
obteve, certamente parecia que Deus foi quem o colocou em uma posição tão elevada. 
Claramente, Deus exaltou Nabucodonosor e deu a ele grande poder. Mas agora ele iria mostrar o 
outro lado da moeda. Aquele que ele criou, ele também poderia depor, e Nabucodonosor estava 
prestes a ser deposto. Isso foi o que deixou Daniel atordoado e pasmo com a interpretação do 
sonho no capítulo 4. Mas, apesar de sua surpresa, ele foi em frente e disse ao rei o que o sonho 
significava. 
 
Como Natã antes de Davi, Daniel cumpriu sua tarefa de má vontade. Ele observou com 
muito tato que o sonho se aplicava a Nabucodonosor. Mas ele moderou a palavra profética 
com sua preocupação pelo rei: "Meu Senhor, durma para os teus inimigos, e a sua 
interpretação para os que te amam" (versículo 19). Antes de Deus dar a ele a interpretação, 
Daniel provavelmente também pensou que o sonho se aplicava aos inimigos de 
Nabucodonosor. Certamente foi isso que os outros sábios pensaram. No entanto, uma vez 
que Deus falou com ele, Daniel não pôde fazer nada além de esclarecer as coisas e 
apresentar a mensagem de Deus ao rei. 
 
Depois de descrever a enorme árvore, Daniel disse: "Tu és tu mesmo, ó rei" (versículo 
22). Essa parte da mensagem não era tão difícil porque podia ser estendida para louvar a 
força e a grandeza do rei da árvore. Mas veioa parte mais difícil, que estava no segundo 
ato do sonho: 
"Eles vos expulsarão do meio dos homens, e com os animais do campo 
 
 
 
49
 
 
DANIEL 
 
 
Será a vossa morada, e com a erva do campo vos alimentarão como bois, e com 
o orvalho do céu sereis banhados; e sete vezes passarão por você, até que saiba 
que o Altíssimo tem domínio sobre o reino dos homens, e que ele o dá a quem 
ele deseja ”(versículo 25). 
 
Daniel não terminou seu sermão profético sem oferecer esperança. A profecia incluía a 
restauração como seu elemento final. Daniel concluiu com um apelo ao rei, chamando-o ao 
arrependimento: 
 
“Portanto, ó rei, aceita o meu conselho: ele redime os teus pecados com 
justiça, e as tuas iniqüidades com misericórdia para com os oprimidos, porque 
talvez isso seja uma extensão da tua tranquilidade” (versículo 27). 
 
Daniel não apelou ao rei para que se arrependesse de palavras; Ele exigia ações que 
correspondiam à profundidade e sinceridade de seu arrependimento. Ele exigia boas ações 
e restauração. Em nome dos oprimidos, Daniel desafiou esse conquistador temível que 
causou tanta destruição em todo o Oriente Próximo. Nabucodonosor havia oprimido outros 
ao limite; agora ele tinha a chance de refazer aqueles erros e corrigi-los. Ele tinha o poder 
de fazer isso. A pergunta era: eu poderia? 
 
O sonho e o chamado do profeta apelaram ao arrependimento, confissão e restauração 
do rei. AsAs façanhas militares de Nabucodonosor foram notáveis; Você poderia agora 
deixar um registro de restauração após essas conquistas nos anais da história? Seria 
necessário um grande homem, um homem humilde para fazer isso. Mas se Nabucodonosor 
não fosse humilde o suficiente para fazer isso, Deus teria que humilhá-lo. 
 
OS RESULTADOS 
Os próprios reis de Judá não se arrependeram de suas indiscrições, os mesmos que os 
estavam conduzindo para baixo a exílio dele cidade ~Podemos, então, esperar que um rei 
pagão como Nabucodonosor se arrependa em resposta ao apelo de um profeta? Pense no 
que esse arrependimento acarretaria. 
 
O rei estaria admitindo que não deveria ter feito as conquistas que fez; que a opressão 
que ele impôs aos vários países do 
 
 
cinquenta
 
 
Reis caídos 
 
 
o antigo Oriente Médio não deveria ter sido aplicado; que ele não deveria ter colocado 
prisioneiros de guerra na prisão; que os exilados, como o profeta antes dele, não deveriam 
ter sido trazidos para a Babilônia e deveriam ter sido devolvidos às suas próprias terras. Em 
essência, o rei estaria dizendo que grande parte do que ele realizou como rei, seus maiores 
feitos, estavam errados. Teria. Era preciso ser um homem verdadeiramente humilde para 
admitir isso, e Nabucodonosor não tinha coragem nem disposição para a tarefa. Ele não se 
curvaria de arrependimento. 
 
Enquanto ele se recusou a se submeter a Deus quando o Senhor apelou a ele por meio 
de Daniel e ainterpretação do sonho, Nabucodonosor teve tempo adicional para pensar 
sobre isso. Deus deu a ele muito tempo. Ele deu um ano inteiro. Mesmo assim, 
Nabucodonosor não cedeu nem se arrependeu. Um ano depois, o rei pisou no telhado de 
seu palácio. Talvez ele estivesse até pensando no sonho incrível que tivera um ano antes 
(versículo 29). Sua resposta de rejeição teimosa ao apelo do profeta permaneceu inabalável. 
 
Interessante é a maneira como o rei expressou sua rejeição. Ele o manifestou com uma 
declaração de orgulho orgulhoso: "Não é esta a grande Babilônia que construí para casa 
real com a força do meu poder e para a glória da minha majestade?" (versículo 30).Havia alguma base real para essa ostentação? Sim muito. Nabuco-doador havia 
magnificado e embelezado a Babilônia em grande escala. Antes de sua época, a cidade 
consistia principalmente em uma área menor 
 
- "a cidade interna" ou parte central. Nabucodonosor adicionou uma nova linha de paredes 
externas. Isso resultou no fortalecimento das defesas da cidade e no aumento de seu 
tamanho. Dentro dessas paredes externas, o rei construiu um novo palácio. Ele também 
construiu a seção oeste da cidade do outro lado do rio Eufrates. Sabemos que ele foi o 
responsável por boa parte dessa construção por causa dos milhares e milhares de tijolos 
quebrados que sobrevivem nas ruínas da antiga Babilônia e que têm o nome de 
Nabucodonosor inscrito neles. 
 
Além da construção física da cidade da Babilônia, Nabucodo-nosor também 
transformou a nação em um império devido às suas conquistas políticas e militares. Seu 
pai, Nabopolassar, libertou-se do jugo assírio, permitindo que as forças babilônicas 
empreendessem campanhas mais abrangentes. Mas 
 
 
51
 
 
DANIEL 
 
 
foi seu filho, Nabucodonosor, que fez um império as conquistas alcançadas por meio dessas 
campanhas. 
 
Há também a extensão do reinado de Nabucodonosor a ser considerada. A fundação do 
Império Neo-Babilônico pode ser datada de 605 aC, ano em que Nabucodonosor ascendeu 
ao trono. A queda deste império remonta a 539 AC, ano em que o exército medo-persa 
conquistou a Babilônia. Visto que Nabucodonosor reinou por quarenta e três anos, seu 
governo abrangeu aproximadamente dois terços do período total de existência do Império 
Neo-Babilônico. 
 
Portanto, Nabucodonosor tinha razões concretas para glorificar suas realizações na 
construção da cidade de Babilônia, construir um império e a duração de seu governo. Há, 
no entanto, outro aspecto em suas conquistas, um lado mais sombrio. Se as práticas assírias 
são um exemplo, grande parte da construção da Babilônia foi realizada por trabalhadores 
escravos capturados em várias campanhas militares. A expansão do império de 
Nabucodonosor trouxe um grande tributo em vidas humanas tanto para as nações 
derrotadas quanto para seus próprios soldados mortos em batalha. 
 
O reinado de Nabucodonosor foi considerado longo e ininterrupto. Mas agora que 
temos os registros de seus primeiros onze anos de reinado, sabemos que em seu décimo ano 
uma revolta foi levantada contra ele na Babilônia. Essa revolta era tão séria que até no 
palácio havia lutas corpo a corpo em que o próprio rei estava envolvido! As realizações de 
Nabucodonosor podem ter sido impressionantes, mas custaram caro a muitos de seus 
súditos, alguns dos quais não eram completamente pacíficos e totalmente receptivos ao seu 
governo. 
 
Apesar do sofrimento que foi pago por seus projetos, Nabucodonosor ainda podia se 
gabar de sua própria grandeza e da magnificência de suas realizações. Mas os observadores 
celestiais registraram seu orgulho e presunção. Toda a cena do que esses triunfos haviam 
custado em termos de sofrimento humano estava aberta diante de Deus, e ele não a aprovou. 
Nabucodonosor-nosor estava se exaltando a um nível quase divino, como a figura do rei da 
Babilônia representando o diabo em Isaías 14: 12-15. 
 
Agora, Nabucodonosor estava prestes a receber sua merecida punição prevista no sonho 
profético do ano anterior. Agora ele seria lançado ao chão e ocuparia seu lugar com o mais 
baixo dos baixos, com os próprios animais. Ele teve um ano inteiro de julgamento no qual 
ele teve que se arrepender 
 
 
 
52
 
 
Reis caídos 
 
 
Ele tirou o que tinha feito e seu orgulho sobre isso, mas ele não deu aquele passo em 
direção ao Deus verdadeiro. Agora era a hora de executar sua sentença. 
 
O tipo de insanidade a que Nabucodonosor foi submetido é muito raro, mas não 
desconhecido na prática psiquiátrica moderna. O nome técnico desse comportamento 
animal em seres humanos, semelhante ao de um lobo, é licantropia. 
 
Em vista da situação geral que existiria no caso de um rei que ficasse incapacitado dessa 
forma por um longo período de tempo, perguntamo-nos: Como Nabucodonosor manteve o trono 
apesar de sua loucura? Este teria sido o momento ideal para algum usurpador assassinar o rei 
insano e assumir o trono em seu lugar. 
 
o O motivo provável pelo qual isso não aconteceu tem a ver com a velha perspectiva 
em relação à doença mental. Eles acreditavam que era causado por demônios, que eram 
deuses menores malévolos contra a raça humana. Eles também acreditavam que se uma 
pessoa fosse deliberadamente morta enquanto sofria de demência, o deus demônio que 
causou a doença mental cairia sobre o criminoso. Por tanto; ninguém arriscaria uma doença 
mental matando uma pessoa tão angustiada.o A teologia babilônica, ou psicologia, 
provavelmente protegeu Nabucodonosor durante o período de sua incapacidade. 
 
Várias vezes o texto expressa o tempo que duraria a loucura, que foi "sete vezes" (versos 
16, 23, 25). Por um processo de eliminação, pode-se ver que a única unidade de tempo que 
se encaixa na palavra "tempos" é "anos". É assim que é entendido desde os tempos pré-
cristãos.oA versão grega do capítulo 4 do livro de Daniel traduz essa palavra como "anos". 
Assim, no sonho de Nabucodonosor, a palavra "tempos" significa "anos". O rei ficaria 
incapacitado e louco por sete anos. 
 
Poderíamos considerar esse julgamento bastante severo, mas teve os efeitos desejados. 
No final dos tempos, quando Nabucodonosor voltou ao seu estado normal, ele também 
voltou à consciência e ao reconhecimento do Deus verdadeiro (compare 2:47; 3: 8, 29). O 
rei reconheceu a Deus em seu salmo de louvor no início do capítulo (versículos 2, 3) e no 
final do capítulo (versículos 34, 35). Observe que ele glorificou e louvou o Deus do céu 
primeiro, antes de falar sobre o retorno de seu reino e a restauração de seu ofício e poder 
(versículos 34-36). Nabucodonosor agora via os assuntos divinos e humanos em sua devida 
prioridade. Ao longo desta narrativa, a frase final 
 
 
53
 
 
DANIEL 
 
 
de Nabucodonosor foi: "E ele [Deus] é capaz de humilhar os que andam [como eu] 
com orgulho" (versículo 37). 
Uma das perguntas que fizemos no início deste capítulo foi: Deus estava apenas 
julgando Nabucodonosor dessa maneira? Agora podemos ver que a resposta final a essa 
pergunta é sim. Sim, era apenas de Deus. Até o próprio Nabucodonosor reconheceu esse 
fato no final da história. Quando ele caminhava entre os animais, provavelmente não 
conseguia perceber o grande fato central de Deus em sua experiência pessoal. Mas quando 
ele foi restaurado à sua sanidade e se lembrou de tudo, agora ele podia ver a mão de Deus 
em tudo. Nesse momento de sua vida, Nabucodonosor tornou-se um crente no Deus 
verdadeiro, em contraste com os falsos deuses do politeísmo que ele anteriormente adorava. 
 
Daniel, o profeta de Deus, estava no local da ação para explicar ao rei o que tudo isso 
significava. AoAo mesmo tempo, Deus continuou a falar com Nabucodonosor. Por mais 
severo que possa parecer o julgamento divino sobre Nabucodonosor-nosor, ele acabou 
produzindo sua conversão ao Deus verdadeiro. Portanto, não é de se admirar que depois do 
capítulo 4 não tenhamos ouvido mais nada sobre Nabucodonosor no livro de Daniel. Há 
uma peregrinação espiritual no livro que conta a experiência pessoal de Daniel e também a 
história da peregrinação espiritual de Nabucodonosor. Ele trilhou o caminho de ser o rei 
mais poderoso de seu tempo - um orgulhoso eegocêntrico ~a ponto de se tornar um crente 
humilde e confiante, louvando o Deus verdadeiro. No final do capítulo 4, deixamos 
Nabucodonosor regozijando-se na salvação que recebera em sua casa real naquele dia. 
 
A LIÇÃO DE NABUCODONOSOR É PARA NÓS 
 
Embora não tenhamos o poder pessoal e a autoridade que Nabucodonosor exerceu 
como governante, ainda podemos aprender com sua experiência. Como ele, provavelmente 
tendemosa pensar melhor de nós mesmos do que deveríamos. Como ele, celebramos 
nossas próprias conquistas, grandes ou pequenas. Sua frase "não é esta a grande Babilônia 
que construí?" ainda ressoa em nossa experiência hoje. Este tipo de orgulho e 
autocongratulação não morreu com a queda do Império Neo-Babilônico. Ele ainda está 
vivo hoje na natureza humana e continua a se manifestar de várias maneiras. É a base das 
religiões modernas do humanismo, que sustenta 
 
 
54
 
 
Reis caídos 
 
 
m que os seres humanos são tão competentes mental e fisicamente que não precisamos da 
ajuda de nenhuma fonte externa, incluindo Deus. Mas, quando chegamos a esse ponto em 
nossa experiência, algo chega para perturbar nossa autoconfiança e nos joga nos braços de 
nosso Pai celestial, o único que pode suprir nossas necessidades. O problema pode ser 
individual - uma crise de saúde. Ou pode estar relacionado aa família -amorte de um ente 
querido. Pode ser algo local, uma enchente ou incêndio, ou nacional e internacional, uma 
guerra ou fome. Seja qual for a forma da crise, aprendemos que nossas próprias respostas 
 
os cursos são inadequados para progredir. Nossa dependência não pode ser de nós mesmos; 
tem que ser anexado a algom ~ yor que nossas habilidades 
des. Como Nabucodonosor, temos que finalmente encontrar nossa razão para viver em algo 
maior e externo a nós mesmos. A filosofia do humanismo e nosso orgulho humano vão à 
falência quando se trata das necessidades mais profundas de nosso ser. Encontramos nossa 
posição mais elevada na vida quando humildemente nos ajoelhamos aos pés da cruz. 
Nabucodonosor descobriu isso, e nossa experiência nos leva à mesma conclusão. 
 
Às vezes, reclamamos sobre essas situações de teste. “Por que eu?” É um grito 
constante quando a tribulação vem sobre nós. Os contratempos que experimentamos emaA 
vida pode não ser tão brusca ou severa como a enfrentada por Nabucodonosor, mas deve 
terminar com os mesmos resultados. Devemos ser capazes de ver a mão de Deus nos 
guiando durante a provação; devemos finalmente ser capazes de ver como Deus os usou 
para refinar nosso caráter e nos ensinar a confiar nele em tempos de provação. No final de 
sua experiência, Nabucodonosor não expressou nenhuma reclamação contra Deus pela 
insanidade que se abatera sobre ele. Não foi tão grave. Não durou muito. Ele não discutiu 
com Deus; Ele simplesmente deu um passo para trás e louvou a Deus pelo papel que 
desempenhou em sua vida. 
 
Nós também devemos ser capazes de analisar nossas experiências anteriores e ver como 
Deus nos conduziu. Compreendido adequadamente o passado, não mudaríamos nada que a 
providência permita entrar em nossas vidas, embora alguns episódios possam ser difíceis e 
dolorosos. Quando chegamos ao ponto final que Nabucodonosor alcançou, a severidade 
dessas experiências esmaece e se transforma em louvor a esse Deus que nos guiou, mesmo 
no meio do vale das sombras. 
 
 
H.H
 
 
DANIEL 
 
 
THE BAN QlJETE 
 
Daniel 5 começa com Belsazar preparando um banquete. Pode parecer estranho quando 
se lembra que, na época em que Belsazar estava ordenando o banquete, uma divisão do 
exército persa estava fora dos muros, sitiando a cidade! Não era um momento tolo para 
comemorar? 
 
Assim pode parecer à primeira vista, mas à luz de todas as linhas de defesa por trás das 
quais essa festa ocorreria, podemos apreciar melhor a confiança que Belsazar tinha em si 
mesmo. Babilônia era defendida por dois conjuntos de paredes, a parede externa e a interna. 
Ambos eram, na verdade, paredes duplas. As duas paredes internas tinham 3,65 metros e 
9,14 metros de espessura, respectivamente. As duas paredes que compunham a parede 
externa tinham 7,30 metros e 8 metros de espessura. Portanto, qualquer inimigo que 
quisesse entrar no centro da cidade, onde o palácio e o templo principal estavam 
localizados, tinha quase 26 metros (86 pés) de paredes para atravessar ou escalar, e estas 
vinham em quatro seções diferentes, todas eles bem defendidos. 
 
Os convidados deste banquete incluíam a classe alta da sociedade oficial da Babilônia: mil 
aristocratas ou nobres do reino. O rei também convidou sua esposa, suas esposas secundárias, as 
concubinas do harém real (5: 1, 3), e possivelmente sua mãe - a rainha do versículo 10 - embora 
isso possa ser uma referência à esposa principal de Belsazar. . 
 
A festa incluía muita bebida, tanto vinho como provavelmente cerveja (v. 2). Os 
babilônios eram famosos pela cerveja que fabricavam e foram encontrados alguns tabletes 
que descrevem o processo que seguiram para fazê-la. Cerveja é o que a Bíblia 
provavelmente chama de "bebida forte" e condena ainda mais do que o vinho fermentado. 
As estatísticas modernas de acidentes de trânsito e crimes mostram que o álcool 
desempenhou um papel importante em uma grande porcentagem dessas situações, com 
resultados desastrosos. O álcool é uma droga que afeta os poderes de julgamento da mente 
humana e seus padrões de pensamento moral superior. Belsazar não foi exceção nesse 
sentido. 
 
O rei foi além do mero ato de realizar um banquete em que bebeu muito. Ele trouxe os 
vasos que haviam sido tirados do templo de Yahweh, ou Jeová, em Jerusalém para serem 
usados como recipientes para beber álcool (5: 3; ver também 2 Reis 24:12, 13). 
Possivelmente Belsazar usado 
 
 
 
56
 
 
Reis caídos 
 
 
vasos de templos de outros deuses do Oriente Médio também. No uso que ele deu a esses 
vasos, o desprezo por Deus, de cujo templo eles vieram, é claramente observado. 
A ação de Belsazar de beber usando os vasos do templo também envolveu certas 
crenças teológicas. De acordo com a teologia babilônica, existem muitos deuses no céu. 
Esses deuses agiam na Terra por meio de seus representantes, de modo que, quando um 
determinado evento ocorria na Terra, isso significava que a mesma ação ocorrera no reino 
dos deuses. Por exemplo, quando Babilônia reivindicou uma vitória sobre alguns de seus 
inimigos, isso indicou que no céu, Marduk, o deus da Babilônia, havia derrotado o deus 
daquele país. Portanto, os eventos terrestres refletiram o que estava acontecendo entre os 
deuses. Portanto, para Belsazar, beber dos vasos que vinham do templo de Yahweh era uma 
expressão, para ele, da superioridade de seu deus sobre o Deus dos judeus. Infelizmente 
para Belsazar, sua teologia era falsa; na verdade, ele estava cometendo um ato de blasfêmia 
contra o Deus verdadeiro. 
 
A ESCRITA NA PAREDE 
 
A resposta divina a esse ato de blasfêmia por parte de Belsazar e seus nobres foi 
enviada na forma de uma profecia escrita na parede da sala do trono ou na sala de audiência 
em que o banquete estava sendo realizado (versos 5, 6). Graças à pá dos arqueólogos, temos 
uma boa ideia de onde isso aconteceu. A área do palácio babilônico estava localizada perto 
do grande pórtico de Ishtar, no lado norte da cidade interna. Vindo do sul pelo caminho 
processional, um viajante poderia passar pelo portão e virar à direita em direção ao Eufrates 
para entrar na área do palácio. Os edifícios do palácio foram dispostos em torno de um 
pátio central; o prédio do lado sul era aquele em que o rei realizava audiências, e 
provavelmente foi o prédio em que Belsazar teve seu banquete. 
 
O exterior deste edifício foi coberto com ornamentos e figuras detalhadas emolduradas 
em tijolos esmaltados. Entre as figuras representadas estavam leões que lembram a primeira 
"besta" de Daniel 7: 4, que representava Babilônia. As paredes internas do prédio, no 
entanto, eram todas brancas, então, qualquer que fosse a tintaa qualquer que fosse a mão 
que estivesse escrevendo, as letras teriam se destacado claramente contra aquele fundo. 
 
 
57
 
 
DANIEL 
 
 
Belsazar, e sem dúvida seus nobres também, ficaram chocados quando a escrita 
apareceu na parede. Em seu terror, seus "lombos ficaram fracos" e "o rei ficou pálido" 
(versículo 6). Todos na sala ficarammaravilhados. Naturalmente, todos se perguntaram o 
que significava aquela escrita estranha. Uma busca imediata começou por alguém que 
pudesse ler a escrita misteriosa. Os sábios da Babilônia vieram, mas não puderam oferecer 
uma resposta (versículos 7-9). 
 
Então a rainha (versículo 10), provavelmente a rainha-mãe de Belsazar, lembrou-se dos 
dias da antiguidade, meio século antes, quando Daniel servira na corte como um sábio 
superior aos outros sábios da Babilônia. Daniel foi capaz de decifrar os mistérios dos 
sonhos de Nabucodonosor em pelo menos duas ocasiões, e isso foi gravado na memória da 
rainha-mãe. A seu pedido, Daniel foi convocado (versículos 10-13). 
 
A conversa que se seguiu entre Daniel e Belsazar apresentou três pontos principais. 
Uma delas, é claro, foi a interpretação da escrita na parede. Como prefácio, entretanto, 
Belsazar fez uma oferta a quem pudesse interpretar a escrita. Ele propôs que essa pessoa 
fosse o terceiro governante do reino e lhe desse as vestes e os emblemas desse cargo 
(versículo 16). 
 
Por que Belsazar se oferece para converter o indivíduo que consegue o "terceiro" no 
remo .. 'Sena' mueh ou mais 'natural ou fifazer o "de acordo com" ou simplesmente 
conceder-lhe grandes honras. Mas uma oferta da "terceira" posição no reino parece 
estranhamente específica. Porque ele 
" terceiro " Tenda do mercado.t 
 
Tudo fica claro quando entendemos a situação política na Babilônia naquela época. O 
reinado da Babilônia foi envolvido em um arranjo incomum naquele momento. O rei oficial 
era Nabonido, pai de Belsazar. Mas, devido à sua extensa ausência do reino, ele tornou 
Belsazar co-regente. Em suas próprias palavras, ele "confiou o reino a ele [Belsa-sar]". Por 
dez anos, enquanto Nabonido estava ausente em Tayma, Arábia, Belsazar permaneceu na 
Babilônia para administrar o reino. 
 
Agora, entretanto, Nabonido havia retornado. Mas a situação se tornou mais 
ameaçadora do que quando ele partiu para a Arábia. Com o ataque dos medos e persas na 
fronteira oriental do império, a Babilônia estava em perigo de colapso. Dois governantes 
eram vitalmente necessários naquela época: um no campo para enfrentar o ataque inimigo 
e outro na capital para manter o controle do reino seguro. Nabonido 
 
 
58
 
 
Reis caídos 
 
 
Ele assumiu o papel de comandante no campo e liderou uma divisão do exército babilônico 
ao rio Tigre para confrontar Ciro e suas tropas. Belsazar permaneceu na cidade com outra 
divisão do exército para proteger a capital. Nabonido foi derrotado no décimo quarto dia 
de Tishri, e a cidade de Babilônia caiu paraaExército persa dois dias depois. Usando 
cálculos de astrônomos e assiriologistas modernos, o dia em que a Babilônia caiu pode ser 
identificado em nosso calendário como 12 de outubro de 539 AC. 
 
Isso explica a oferta de Belsazar da "terceira" posição no reino para qualquer um que 
pudesse interpretar a escrita na parede. Nabonido ocupou a primeira posição como rei 
titular. Como co-regente, Belsazar era o segundo no reino, e o intérprete bem-sucedido 
seria elevado à terceira posição, a de primeiro-ministro, sob as ordens desses dois reis. 
 
Posteriormente, os historiadores perderam o conhecimento dessa situação e até da 
existência de Belsazar. Somente um habitante da Babilônia no século VI aC poderia saber 
desse estranho arranjo e usar aquela designação específica, embora irregular, de "o terceiro 
senhor do reino" (versículo 16, ênfase nossa). Daniel recebeu essa homenagem porque 
interpretou a escritura (versículo 29), mas ocupou o cargo por apenas algumas horas. Então 
o exército persa conquistou a cidade e Belsazar foi assassinado (versículo 30). 
 
A última parte da entrevista entre Daniel e Belsazar envolveu o conhecimento de 
Belsazar com a história recente da Babilônia. Daniel referiu Belsazar ao caso de 
Nabucodonosor e aos resultados de seu orgulho, conforme descrito no capítulo 4. Daniel 
não apenas lembrou Belsassar dessa experiência, mas ele imprudentemente declarou que 
deveria ter prestado atenção a ela. Ele deveria ter sido um exemplo instrutivo para Belsazar, 
mas não se humilhou (versículos 18-21). 
 
Se Belsazar tivesse levado em consideração a experiência de Nabucodonosor, ele nunca 
teria cometido o sacrilégio de beber dos vasos do templo de Yahweh. A experiência de 
Nabucodonosor deve tê-lo ensinado a respeitar o Deus verdadeiro, cujo poder e força 
poderiam humilhar o maior governante do reino. Mas ele optou por ignorar esse aviso. 
"Seu ... 
 
você não humilhou o seu coração, sabendo de tudo isso ", disse Daniel, acusando o rei 
(versículo 22). Belsazar estava pecando contra a luz e o conhecimento; ele não estava nas 
trevas e na ignorância quanto ao verdadeiro Deus (versículo 22- 24). 
 
 
59
 
 
DANIEL 
 
 
Na verdade, Belsazar e seu pai, Nabonido, haviam deliberadamente escolhido adorar 
outros deuses. Eles adoravam não apenas Marduk, o deus regular e proeminente da 
Babilônia, mas também Sin, a deusa da lua. Naboni-do era um devoto especial dessa deusa. 
Ele selecionou templos da deusa da Lua para reconstruir e reconstruir na Síria, bem como 
na Babilônia. Até construiu um templo para Sin na Arábia. 
 
É interessante ver essa conexão com a deusa da Lua à luz dos eventos que ocorreram na 
Babilônia naquela noite de outubro em que a cidade foi tomada. O ataque persa final à 
Babilônia começou na noite do décimo quinto dia de Tishri e foi concluído na manhã do 
décimo sexto dia (o dia da Babilônia estendeu-se do pôr do sol ao pôr do sol). Na noite do 
décimo quinto dia de um mês lunar como Tishri, a lua cheia estaria radiante. Portanto, a 
Babilônia caiu quando Pecado,adeusa da Lua, estava no auge. Embora elevada por 
Nabonido a uma posição de destaque no panteão babilônico, a deusa da lua não tinha poder 
contra o decreto de Yahweh, o verdadeiro Deus, que havia predito a derrota da Babilônia 
pelos medos e persas. Ficou claro que o poder de Deus é soberano sobre todos os elementos 
da natureza e do homem. Nada poderia desviá-lo do cumprimento de seus propósitos; 
certamente não o poder (ou fraqueza!) da falsa deusa da lua. 
 
Esses eventos revelam outro detalhe interessante em termos de calendário. O mês de 
Tishri foi o sétimo mês dos calendários judaico e babilônico.o O festival hebraico de Yom 
Kippur, o Dia da Expiação, ocorria em ~ 1décimo dia de Tishri. Em outras palavras, o Dia 
da Expiação judaico ocorreu apenas cinco dias antes da queda da cidade de Babilônia. 
Quando Daniel leu a escrita na parede, ele interpretou o significado da terceira palavra 
escrita lá, tekel, como significando: "Foste pesado na balança, e foste achado em falta" 
(versículo 27). O verbo aqui está no pretérito: "você foi pesado." Quando Deus poderia ter 
feito tal julgamento contra Babilônia? De todos os dias do calendário judaico, o Dia da 
Expiação era o dia do julgamento final. Foi um dia de julgamento no acampamento do 
antigo Israel, e ainda é considerado um dia de julgamento nos ritos modernos de 
Israel.asinagoga. Não haveria momento mais apropriado para Deus pronunciar o 
julgamento sobre Babilônia e Belsazar do que o Dia da Expiação, que precedeu a queda do 
reino em apenas cinco dias. 
 
Na verdade, foram quatro palavras que foram escritas na parede 
 
 
 
60
 
 
Reis caídos 
 
 
(versículo 25). Os dois primeiros eram iguais, mas repetidos: mene. Esta palavra 
 
Significava, de acordo com Daniel, "Deus numerou o teu reino e acabou com ele" (versículo 
26). É interessante que essa palavra foi repetida. Isso pode ser significativo em termos dos 
dois governantes Nabonido e Belsazar, que governaram juntos no mesmo trono ao mesmo 
tempo. Um não sobreviveria ao outro para continuar governando; o reinado dos dois 
chegaria ao fim ao mesmo tempo: Belsazar pela morte e Nabonido pela derrota e exílio. 
 
Já vimos a terceira palavra escrita na parede, tekel, e seu significado. Uparsin, a quarta 
e última palavra,falava do poder que o reino receberia quando a dinastia caldéia caísse. 
Uparsin estava se referindo aos persas; o Império Medo-Persa se expandiria e incorporaria 
a si o que antes pertencia à Babilônia. Ou, como Daniel interpretou: "O teu reino foi 
quebrado e dado aos medos e aos persas" (versículo 28). 
 
A conquista da Babilônia pelo exército medo-persa é descrita pelo historiador grego 
Heródoto, que visitou a região um século depois dos acontecimentos. Os habitantes lhe 
disseram que os persas desviaram o rio Eufrates e então marcharam em direção à cidade ao 
longo do leito do rio, evitando assim o intrincado sistema de muralhas (The Histories, vol. 
1, pp. 189- 192). Tudo isso aconteceu em Tishri, o mês que chamamos de outubro. Esse é o 
mês em que o rio Eufrates está mais baixo. Portanto, não está totalmente claro quanta água 
os persas tiveram que desviar do rio. De qualquer forma, eles conseguiram entrar na cidade 
pelo leito do rio. 
 
Ainda havia o obstáculo dos portões da cidade nas docas às margens do rio. Sua defesa 
provavelmente não era muito pesada, mas os persas ainda deveriam tê-los aberto à força. A 
questão é como? 
 
A teoria mais comum é que um grupo de traidores na cidade, formado por babilônios 
insatisfeitos com o governo nabonidiano, estava disposto a abrir as portas para seus 
libertadores. Nabonido era um rei impopular, e há textos, escritos após a queda da 
Babilônia, que até sugerem que ele era louco. Claro, isso pode muito bem ser propaganda 
medo-persa para garantir a rápida aceitação entre a população. Mas uma resposta para como 
os persas conseguiram romper os muros da cidade ao longo do rio é que os traidores dentro 
da cidade os abriram de boa vontade. 
 
 
 
61
 
 
DANIEL 
 
 
Outra possibilidade pode ser sugerida, a partir de Isaías 45: 1-3, onde Deus promete ir 
à frente das tropas de Ciro e entregar Babilônia em suas mãos: 
 
 
Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, que tomei pela sua destra, para 
subjugar as nações diante dele, e soltar os lombos dos reis, para abrir diante dele 
as portas, e as portas não se fecharão: Irei adiante dele. Endireitarei os lugares 
tortuosos; quebrarei portas de bronze e quebrarei barras de ferro; e te darei 
tesouros escondidos e segredos bem guardados, para que saibais que eu sou 
Jeová, o Deus de Israel, cujo nome te dou. " 
 
Essa profecia única tem sido uma pedra de tropeço para os intérpretes críticos da Bíblia. 
Eles não podem ver como Isaías, que viveu no século 8 aC, pôde profetizar tão 
especificamente sobre esses eventos que eles não ocorreram até o século 6 aC. C. A profecia 
até chama Ciro pelo nome quase dois séculos antes de ele realizar essas ações. A fim de 
ajustar esses fatos com sua compreensão de como as Escrituras foram escritas, alguns 
intérpretes levantaram a hipótese de um "segundo Isaías" que viveu no século 6 aC, e que 
teria sabido desses eventos e do nome de Ciro. 
 
Para aqueles que acreditam que as Escrituras são inspiradas por Deus, no entanto, esta 
profecia é simplesmente uma evidência de sua presciência notável e como Deus decidiu 
dar este conhecimento aos seus servos, os profetas. Com tais evidências de que Deus fala 
por meio de seus profetas, que fé devemos ter na Palavra de Deus falada por meio deles! 
 
Quando Deus profetiza eventos que ocorrerão na história humana, Ele pode usar uma 
variedade de meios para produzi-los. Você pode simplesmente prever o que os atores 
humanos farão no palco da história, mas em outras ocasiões Deus intervém mais 
diretamente. Vemos essa intervenção claramente em certos lugares do livro de Daniel, 
especialmente nos capítulos 3 e 6, que estudaremos no próximo capítulo desta obra. 
 
No capítulo 5, a escrita misteriosa que apareceu a Belsazar na parede foi um exemplo 
claro da intervenção direta e milagrosa de Deus na experiência humana. Todos os presentes 
na festa sabiam que essa escrita era sobrenatural em sua origem. Nenhum artista babilônico 
pintou essas palavras na parede; era um anjo ou o próprio Deus. E se Deus interveio 
 
 
62
 
 
Reis caídos 
 
 
tão diretamente no palácio de Belsazar, então há uma possibilidade distinta de que ele ou 
seu anjo agiu da mesma forma com os ferrolhos dos portões do rio em direção à entrada da 
cidade. 
 
Deus certamente enviou seu anjo para abrir milagrosamente as portas da prisão para 
libertar Pedro (Atos 12:10). Portanto, talvez não tenham sido os traidores da Babilônia que 
abriram os portões do rio, afinal; talvez fosse o mesmo anjo que escrevera na parede do 
palácio pouco antes. Se uma ação sobrenatural ocorreu no palácio, não é difícil conceber 
outra ação sobrenatural acontecendo logo depois e de perto. Talvez Deus não confiou na 
mão humana para fazer Isaías cumprir sua palavra a respeito de Ciro; talvez ele mesmo 
tenha agido para manter sua palavra, assim como afirmou que faria. 
 
OS RESULTADOS 
 
Os eventos daquela noite histórica terminaram com vários resultados significativos. 
Belsazar foi deposto e morto (Dan. 5:30). Apesar deaA profecia escrita na parede teve 
amplas implicações políticas, antes de mais nada, uma profecia pessoal para Belsazar. Para 
ele, a profecia significava sua própria queda individual. "Na mesma noite, Belsazar, rei dos 
caldeus, foi morto" (versículo 30), quando as tropas persas entraram no palácio indefeso. O 
historiador grego, Xenofonte (Cyropaedia VII, V, 24-32), confirmaadeclaração bíblica. Ele 
não se refere a Belsazar pelo nome, mas relata como um banquete estava sendo realizado 
no palácio babilônico naquela noite e que um rei da Babilônia foi morto. Também conta por 
que aquele rei foi morto. Em uma viagem de caça, Nabonido, o rei titular da Babilônia, 
havia matado anteriormente o filho de Gobrias, o general persa que lideraria as tropas para 
a cidade na noite em que a Babilônia fosse conquistada. Em vingança pela morte de seu 
filho, Gobrias matou o filho de Nabonido. 
 
Porém, mais importante do que o destino de Belsazar foi o destino das nações naquela noite. 
As mudanças na sorte da história se afastaram da Babilônia para coroar a Pérsia como o próximo 
grande império mundial. A Medo-Pérsia estenderia suas fronteiras ainda mais longe do que a 
Babilônia. A cidade de Babilônia foi incorporada ao Império Persa e por algum tempo serviu 
como uma das capitais de inverno dos reis persas. Quando Babilônia finalmente se rebelou contra 
Xerxes (o Assuero do livro de Ester) em 482 aC, ele reprimiu a revolta com tanta violência que 
o 
 
 
63
 
 
DANIEL 
 
 
a cidade começou a perder importância desde então. O primeiro passo para a queda da 
Babilônia do poder, entretanto, ocorreu na época da conquista Medo-Persa em 539 AC. 
 
O livro de Daniel integra história e profecia. As grandes linhas da história profética que 
Daniel esboçou estão enraizadas na história de seu tempo. A primeira potência mundial da 
qual as profecias em Daniel capítulos 2 e 7 falavam foi a Babilônia, representada pela 
cabeça de ouro no capítulo 2 (versículos 32, 38) e pelo leão no capítulo 7 (versículo 4). . O 
próprio Daniel viveu sob o poder mundial da Babilônia (capítulos 1-5, 7, 8),Yele continuou 
a viver para servir também aos potentados persas (capítulos 6, 9-12). Então o próprio Daniel 
viu o cumprimento da primeira parte dessas grandes profecias que Deus lhe deu. 
 
Daniel reconheceu essa transição de impérios mundiais de uma forma interessante e 
sutil em suas palavras a Belsazar naquela noite final antes da queda da Babilônia. O profeta 
indicou a Belsazar que o rei havia "louvado deuses de prata e ouro, bronze, ferro, madeira 
e pedra" (versículo 23). Essa sequência tem um som familiar ao leitor da profecia dada em 
Daniel 2. Lá, a grande imagem era feita de ouro, prata, bronze, ferro e barro cozido, seguida 
por uma grande pedra (2: 31-35). Além do fato de que Daniel substituiua"madeira" para 
"barro cozido", a seqüência é a mesma em suas palavras a Belsazarna noite da transição do 
reino dourado da Babilônia para o império de prata da Medo-Pérsia. No entanto, Daniel fez 
uma variação interessante aqui no capítulo 5, porque quando ele começou a listar esses 
metais, ele colocou a prata antes do ouro. Por que essa alteração menor, mas significativa? 
Porque o cumprimento da profecia dada no capítulo 2 estava realmente acontecendo naquela 
noite; a prata estava sucedendo ao ouro, e Daniel dá a entender isso em seu discurso ao rei. 
 
LIÇÕES DE NATUREZA PESSOAL 
 
Verdades espirituais profundas de natureza pessoal podem ser encontradas nesta 
narrativa à parte das atuais lições históricas e proféticas. Olhamos para trás em Belsazar 
com uma visão retrospectiva de 20/20 e dizemos: "Que homem tolo! Como ele poderia ter 
ido contra a palavra do profeta e o exemplo fornecido pela experiência de seu avô 
Nabucodonosor?" 
 
 
64
 
 
Reis caídos 
 
 
Talvez devêssemos olhar para Belsazar com um pouco mais de piedade, não para 
desculpar sua blasfêmia, mas para levá-lo a sério como um exemplo para nós. Não é que 
nós também ignoramos as palavras dos profetas e os exemplos óbvios da atividade de Deus 
na história passada para nos apegarmos tolamente aos nossos próprios caminhos? Em 
nossas vidas, tais palavras e ações caíram em ouvidos surdos e olhos cegos? Podemos não 
ser culpados de blasfêmia e idolatria como Belsazar, mas nossos próprios caminhos 
perversos podem frustrar a graça de Deus. 
 
Belsazar desprezava a misericórdia e graça de Deus, estendidas à casa real da Babilônia 
desde a época de Nabucodonosor. oA graça de Deus também foi estendida aos nossos 
ancestrais, mas não é o caso. O caso é se aceitamos a graça de Deus em nosso favor e 
ajustamos nossa vida de acordo, em vez de nos voltarmos para nossos caminhos. Se Deus 
quiser que o exemplo tolo de Belsazar nos impeça de cair em caminhos semelhantes hoje. 
 
Existem lições sobre o julgamento neste capítulo. Deus mantém as contas das nações e dos 
indivíduos. Babilônia e Belsazar foram pesados na balança do julgamento e achados em falta 
(versículo 27). Em uma extremidade da escala estavam a misericórdia e a justiça de Deus; no 
outro, a rapacidade, violência e orgulho de Babilônia e Belsazar. A misericórdia de Deus superou 
em muito o orgulho de Belsazar, mas ele optou por não aceitar essa misericórdia. Julgamento 
não é um tópico popular no mundo moderno. Pelo menos não os julgamentos de Deus. Queremos 
nosso quinhão de justiça no tribunal, mas quando se trata de enfrentar Deus, preferimos um Deus 
que não nos responsabiliza. Preferiríamos fugir de nossa responsabilidade moral a todo custo, se 
possível. O assunto do julgamento divino não era mais popular na época de Daniel, Jeremias ou 
Ezequiel do que é hoje. Se os profetas do Antigo Testamento nos ensinam alguma coisa, é que 
em todas as épocas uma porção significativa do povo de Deus tentou fugir de sua 
responsabilidade moral e, assim, escapar do julgamento de Deus. 
 
Jesus ilustrou esse mesmo elemento em sua parábola do homem rico que derrubou seus 
celeiros para construir outros maiores. Este homem viveu sua vida de acordo com o 
princípio da ganância. Ele queria estabelecer mais e mais empresas. Então veio a noite 
fatídica: "Tolo, hoje à noite eles vêm pedir-lhe o seu 
 
 
D-3 65
 
 
DANIEL 
 
 
alma "(Lucas 12:20). Essa também era a condição de Belsazar. Também poderia ser a 
nossa, mas não precisa ser. 
No outro extremo, vemos o exemplo espiritual de Daniel. Ele se apresentou ao rei 
confiando no Deus a quem servia. Ele havia recebido a palavra do Deus vivo, portanto não 
precisava temer a palavra de nenhum rei, por mais poderoso que fosse. Quer ele tenha sido 
distinguido com um alto cargo (como foi por Nabucodonosor e Belsazar) ou lançado na 
cova dos leões (como foi por Dario), a fé e confiança de Daniel em Deus permaneceram 
fortes. Pouco importava para Daniel se os babilônios ou os persas controlavam o mundo. 
Esses detalhes não alteraram seus hábitos de oração ou sua integridade pessoal em nada. 
Independentemente de como sopraram os ventos políticos do mundo, Daniel permaneceu 
como a bússola até o pólo, fiel ao seu dever e ao seu Deus. Nosso exemplo a seguir no 
capítulo 5 não é Belsazar, mas Daniel. Belsazar fornece um aviso de um caminho que não 
devemos seguir; Daniel aponta o caminho da fé e da confiança que nos leva ao reino de 
Deus. 
 
Pela fé, Daniel reconheceu que não importava quais exércitos triunfassem ou quais 
reinos fossem estabelecidos em uma época específica, a história ainda estava sob o controle 
de Deus. No final das contas, a história estava se movendo em direção à meta estabelecida 
por Deus. E a fé de Daniel se cumpriu quando o primeiro passo das grandes profecias foi 
cumprido quando os persas conquistaram a Babilônia. 
 
Estamos hoje do outro lado da linha. Em relação ao capítulo 2 de Daniel, estamos bem 
na base da estátua, entre os pés e os dedos dos pés, no tempo do ferro e do barro. Estamos 
aguardando a próxima e última etapa: o estabelecimento do reino de pedra, o reino de Deus. 
Podemos olhar para trás na história e ver que os reinos das feras em Daniel 7 surgiram e 
caíram, conforme Deus predisse. Quanto mais fé e confiança em Deus devemos ter hoje, 
que ele conhece o futuro e o revelou aos seus servos, os profetas. 
 
LIÇÕES DE NATUREZA HISTÓRICA 
 
Não apenas podemos ter confiança no futuro profético conforme revelado a nós por 
Daniel, mas podemos ter confiança na palavra histórica que o livro de Daniel nos comunica 
também. Os críticos da Bíblia tentaram minar a precisão histórica de Daniel e, portanto, 
 
 
66
 
 
Reis caídos 
 
 
minar a precisão profética. Essa tentativa falhou e em nenhum lugar essa falha foi mais 
evidente do que no Capítulo 5. 
Primeiro, os críticos negaram que uma pessoa como Bel-sasar sequer existisse. Mas as 
tabuinhas que saíram das escavações na Mesopotâmia demonstraram sua existência, sua 
posição política e por que o livro de Daniel a avalia dessa maneira. 
 
Um exame mais cuidadoso do cenário histórico deste capítulo revela quão preciso e 
exato era o conhecimento do escritor da Babilônia do século 6 aC. Podemos fazer a Daniel 
uma pergunta muito específica: "Quem era o rei no palácio na noite em que a cidade caiu 
nas mãos dos persas?" Esse seria um bom ponto para pegar um escritor posterior quanto 
aos detalhes do conhecimento impreciso. Com sede emainformações preservadas por meio 
de historiadores clássicos, a resposta teria sido "Nabonidus". Como o último rei oficial da 
Babilônia conhecido, ele deveria ter sido o monarca para quem Daniel interpretou a 
escritura. 
 
Mas o escritor de Daniel não colocou por engano o conhecido Na-bonido no palácio 
naquela noite. Em vez disso, ele colocou o virtualmente desconhecido Belsazar lá. Daniel 
não faz menção a Nabonido. Se um banquete fosse realizado no palácio e Nabonido 
estivesse na cidade, ele certamente teria comparecido. No entanto, Daniel não menciona 
sua presença. Porque não? Onde estava Nabonido? Não sabíamos as respostas a essas 
perguntas até que os arqueólogos escavaram a tabuinha que agora conhecemos como 
Crônica de Nabonido. Esta tabuinha nos diz claramente onde Nabonido estava e por que 
ele não estava na cidade. Ele liderou outra divisão do exército babilônico até o rio Tigre, 
onde lutou contra Ciro e seu exército em uma cidade próxima chamada Opis. Dois dias 
antes da queda da cidade de Babilônia, O exército de Nabonido foi derrotado no campo de 
batalha pelas tropas persas de Ciro. Nabonido fugiu e não voltou para a cidade de Babilônia 
até mais tarde, quando a cidade já estava nas mãos dos persas. Portanto, Daniel 5 está 
correto em ignorar Nabonido. Ele não estava na Babilônia na noite em que caiu. 
 
Quando Daniel entrou na sala do trono do palácio naquela noite, ele viu o rei. Mas esse 
rei era Belsazar, não Nabonido. Como Daniel poderia saber que Belsazar estava nopalácio 
naquela noite, para proteger a cidade, mas que Nabonido, seu pai, estava ausente? Como 
ele poderia saber esses detalhes íntimos sobre o pessoal presente no palácio naquela noite 
precisa? 
 
 
67
 
 
DANIEL 
 
 
Apenas uma resposta a esta pergunta é possível. Daniel foi uma testemunha ocular 
desses eventos, conforme narrado em seu registro. Podemos confiar na exatidão dos 
eventos históricos descritos no livro de Daniel e podemos ter certeza de que os eventos 
futuros que ele prediz também acontecerão. 
 
LIÇÕES DE NATUREZA ESTRUTURAL 
 
A porção aramaica de Daniel cobre os capítulos 2 a 7. Bem no centro desta seção, os 
capítulos 4 e 5 têm a ver com assuntos semelhantes: o rei. No capítulo 4, o rei é Nabucodonosor; 
no capítulo 5, o rei é Belsazar. Embora os eventos desses dois capítulos provavelmente tenham 
ocorrido com mais de quarenta anos de diferença, Daniel decidiu contar essas duas histórias lado 
a lado. Dessa forma, ele os colocou deliberadamente. 
 
Embora esses dois capítulos tratem do mesmo tipo de assunto, o rei o trata de maneira 
diferente. Esses dois tratados nos fornecem uma estrutura para sua comparação e contraste 
que pode influenciar a direção de nossa vida espiritual. No final, Nabucodonosor nos dá 
um bom exemplo; Belsazar nunca nos dá isso. O primeiro rei se converte com relutância; 
o segundo rei rejeitou completamente a conversão. 
 
Para enfatizar as semelhanças e contrastes nessas duas narrativas históricas, Daniel as 
colocou no centro da estrutura literária desta parte do livro. Como o centro da estrutura 
quiasmática nos capítulos 2 a 7 de Daniel, esse arranjo se concentra na responsabilidade 
individual. No final das contas, um rei fez a escolha certa, enquanto o outro rei não. A ênfase 
está na responsabilidade individual. Assim como os monarcas da Babilônia tinham uma 
responsabilidade individual para com Deus, cada um de nós deve fazer uma escolha a favor 
ou contra a graça e o reino de Deus. Embora o exemplo de Belsazar possa nos induzir a 
adiar e, em última instância, rejeitar Deus, a experiência de Nabucodonosor nos motiva a 
aceitar esse Deus verdadeiro e pessoal e, assim, entrar em seu reino. 
 
Parece haver alguma distância entre a estrutura literária e as lições espirituais pessoais, 
mas a maneira como Daniel escreveu e organizou seu livro destaca o fato de que realmente 
existe uma relação estreita entre os dois. 
 
 
 
 
 
68
 
 
 
 
CAPÍTULO 4 
 
 
 
PERSEGUIÇÃO REAL 
 
 
 
 
As experiências particulares destacadas nesses dois capítulos dos exilados hebreus na 
Babilônia começam com uma nota negativa, mas terminam em ambos os casos com uma 
libertação gloriosa e miraculosa. No primeiro, o teste envolve os três amigos de Daniel 
(capítulo 3). A segunda envolve o próprio Daniel (capítulo 6). 
 
As pessoas costumam se perguntar onde Daniel estava enquanto seus amigos 
suportavam o teste na planície de Dura. Não sabemos a resposta a esta pergunta porque o 
texto simplesmente não nos diz. A teoria comum é que Daniel estava ausente porque estava 
realizando alguma tarefa para o rei. Esta é uma sugestão razoável, mas não sabemos ao certo 
por que Daniel não estava presente quando o rei construiu a estátua.oO que sabemos é que 
o próprio Daniel posteriormente enfrentou o mesmo tipo de provação. Ele não teve que 
sofrer com seus amigos na planície de Dura, mas não escapou da perseguição. No capítulo 
3, os companheiros de Daniel enfrentam a terrível fornalha, mas no capítulo 6, Daniel 
enfrenta a cova dos leões. 
 
Essas duas histórias contêm vários elementos comuns. Ambos começam com uma 
experiência de perseguição pelo rei que estava no poder na época: N abucodonosor no 
primeiro caso, e Dario, o medo, no segundo. Ambas as histórias explicam a coragem fiel 
dos cativos hebreus e sua confiança em Deus, apesar das circunstâncias. Ambos nos contam 
como os exilados hebreus foram lançados em circunstâncias difíceis com o objetivo de tirar 
suas vidas. Ambas as histórias testemunham uma libertação milagrosa. E em ambos os 
casos o rei envolvido reconheceu a fidelidade dos hebreus ao verdadeiro Deus, ilustrada 
por sua libertação. 
 
 
 
69
 
 
DANIEL 
 
 
Esses dois capítulos não apenas têm a ver com temas semelhantes, mas também são 
colocados em locais complementares na estrutura literária do livro de Daniel. Como vimos 
anteriormente, a estrutura literária da seção histórica de Daniel é cuidadosamente construída para 
destacar as semelhanças entre os capítulos que são pareados devido aos temas que têm em 
comum. No caso dos capítulos 3 e 6, os temas comuns são perseguição e vitória final por meio 
da fidelidade de Deus. 
 
Conforme observado anteriormente, a seção histórica de Daniel (capítulos 2-7) foi 
escrita em aramaico, o que a diferencia do resto do livro. Da mesma forma, as narrativas 
daquela seção foram organizadas em uma ordem quiasmática em que as narrativas aos pares 
estão localizadas em junções semelhantes naquela estrutura. No capítulo anterior, vimos 
que os capítulos 4 e 5, que tinham a ver com o tema dos reis caídos, constituem as duas 
narrativas centrais desta seção histórica. Chegamos agora aos capítulos 3 e 6, as narrativas 
intermediárias nesse arranjo quiasmático. A parte final deste esboço quiasmático será 
estudada no próximo capítulo deste livro, que examina os Capítulos 2 e 7 em termos de sua 
descrição dos reinos caídos. 
 
A PROVA 
 
Nabucodonosor ordenou que uma grande imagem fosse erguida na planície de 
Difícil (Dan. 3: 1). Tem havido uma confusão considerável quanto ao que foi 
Dura e onde exatamente estava. 
 
Os estudiosos costumavam pensar que Dura era o nome de uma cidade em algum lugar 
do reino da Babilônia. Porém, identificar aquela cidade tem sido difícil. Outra sugestão foi 
que Dura era o nome de um canal de irrigação e que a planície de Dura estava localizada 
nas proximidades. Essa sugestão também não funcionou bem, então a busca foi desviada 
para outra direção. 
 
Recentemente, foi possível localizar a identificação do local da planície Dura. O nome 
Dura também é a palavra babilônica para "parede". Dures a palavra para "parede", e a letra 
a no final da palavra é o artigo "la" em aramaico. Portanto, traduzir essa frase diretamente, 
em vez de deixá-la como o nome de um lugar desconhecido, indica que Nabucodo-nosor 
ergueu sua imagem na "planície da parede". 
 
 
 
70
 
 
Perseguição real 
 
 
Mas a questão permanece: "Que plano e que parede?" Havia duas paredes principais 
ao redor da cidade de Babilônia. A parede interna, com cerca de um quilômetro e meio de 
cada lado, circundava a parte central da cidade. O território dentro desta parede interna era 
urbano, com muitos edifícios e ruas junto com o palácio e o maior templo da cidade. 
 
Mais tarde, Nabucodonosor acrescentou uma parede externa de vários quilômetros de 
comprimento que se estendia até a margem leste do rio Eufrates e ao redor da cidade. Na 
época de Nabucodonosor, os engenheiros e construtores da Babilônia ainda não haviam 
preenchido a área entre as paredes interna e externa com edifícios, embora a construção 
estivesse em andamento. A área aberta serviu como uma praça de parada para o exército e 
um local dentro das muralhas da cidade onde as tropas podiam acampar. Este grande espaço 
aberto entre as duas paredes bem poderia ser chamado de "planície da parede" ou "planície 
de Dura". Com toda a probabilidade, este foi o lugar onde os eventos do capítulo 3 
aconteceram. 
 
Tal local teria facilitado a participação dos oficiais babilônios nessa grande assembléia 
(versículo 3). Também teria localizado a imagem perto do palácio do rei. Não há razão para 
supor que a assembléia foi reunida em algum lugar no distante reino da capital. 
 
Outra consideração é o grande tamanho da imagem. Suas medidas são interessantes de 
vários pontos de vista. Daniel afirma que a imagem tinha sessenta côvados de alturae seis 
de largura (versículo 1). Os babilônios usavam um sistema matemático sexagesimal baseado 
no número seis, em oposição ao nosso sistema métrico decimal baseado no número dez. 
Portanto, as medidas que Daniel relata são típicas da Babilônia. Mas alguns objetaram que 
uma imagem de sessenta côvados de altura e apenas seis côvados de largura seria alta demais 
para sua largura. Uma proporção de 1:10 a faria parecer muito magra. 
 
É verdade que tais medidas resultariam em uma estátua muito alta e magra. No entanto, 
os antigos representavam seus deuses exatamente dessa forma. Estatuetas de Baal que 
vieram principalmente da Síria e da Palestina são excelentes exemplos. Os braços, pernas 
e corpos dessas figuras são longos e esguios. Portanto, Nabucodonosor fazer uma estátua 
com essas proporções não seria incomum. 
O que era incomum era a altura da imagem. Alguns objetaram 
 
 
 
71
 
 
DANIEL 
 
 
que Nabucodonosor não teria feito uma figura tão alta e que, além disso, a altura de sessenta 
côvados (aproximadamente trinta metros) é um exagero que beira a lenda e não um fato 
histórico. No entanto, alguns exemplos de estátuas altas semelhantes no mundo antigo 
podem ser citados. Provavelmente, o mais famoso deles foi o Colosso encontrado na ilha 
de Rodes. Com setenta côvados, esta estátua era dez côvados mais alta do que a imagem 
de Nabucodonosor. O Colosso de Memnon em Tebas, sul do Egito, consistia em duas 
representações do rei Amenho-tep III, uma das quais ainda permanece e tem 20 metros de 
altura. Portanto, embora a imagem de Nabucodonosor fosse excepcionalmente alta, tais 
estátuas não eram desconhecidas no mundo antigo. Como uma comparação moderna, 
 
Outro fator a se considerar em termos de altura dessa imagem é a altura de outra 
estrutura que pode ter estado na área. Se Nabucodonosor colocou sua imagem na planície 
entre as muralhas da cidade, e se a cidade estava voltada para o leste, ele pode muito bem 
estar voltado para a antiga cidade central da Babilônia. No centro da cidade ficava a área 
do templo de Marduk, que continha a grande torre do templo, ou zigurate, da Babilônia. 
Com cerca de 100 metros de altura, esta torre dominava a paisagem. Sua base tinha 
aproximadamente 100 metros quadrados e erguia-se em formato piramidal com sete níveis, 
cada um coberto por tijolos esmaltados de cor diferente. O nível superior consistia em um 
templo ao deus Marduk, além do templo principal localizado ao pé do zigurate. Com uma 
estrutura tão grande tão perto, 
 
O QUE REPRESENTAVA A IMAGEM DE 
NABUCODONOSOR? 
 
Basicamente, existem duas possibilidades. Ou representava um deus ou algum ser 
humano. Se a imagem foi projetada para representar um ser humano, não há dúvida de que 
era o próprio Nabucodonosor. Se representava um deus, provavelmente representava Mar-
duk, o deus da cidade e nação da Babilônia, e o deus pessoal de Nabucodonosor. 
 
 
72
 
 
Perseguição real 
 
 
Qual dessas duas possibilidades é a mais provável? Daniel 3 não nos diz exatamente o 
que a imagem representava, mas nos diz que a multidão reunida caiu e "adorou" a imagem 
(versículos 7, 12, 14, 15). Embora se esperasse que os cidadãos do reino prestassem 
homenagem aos reis da Babilônia, eles não os adoravam. No Egito, os reis eram 
considerados deuses, mas na Mesopotâmia, os reis eram apenas os servos especiais dos 
deuses. Apenas alguns reis da Mesopotâmia afirmavam ser divinos, e Nabuco-doador não 
estava entre eles. Na verdade, a teologia babilônica sustentava que era pecado o rei 
reivindicar a divindade e que aqueles que o fizessem seriam punidos pelos deuses. Portanto, 
é muito mais possível que a imagem fosse destinada a representar Marduk, o deus da 
Babilônia, 
 
Por que Nabucodonosor mandou erguer esta imagem? Novamente, Daniel 3 não nos 
diz. Mas é fácil ver uma conexão entre os capítulos 2 e 3. No capítulo 2, o rei sonhou com 
uma grande imagem feita de diferentes metais que representava os sucessivos reinos que 
reinariam na Terra. O significado imediato desse sonho para Nabucodonosor era que outro 
reino seguiria Babilônia (2:39). Essas não eram boas notícias para o rei da Babilônia! Hitler 
pensava que o Terceiro Reich duraria mil anos, e Nabucodonosor provavelmente tinha um 
futuro semelhante em mente para seu reino. Em Daniel 2:32, 36-39, Babilônia é retratada 
como a parte dourada da estátua. Portanto, ao fazer uma imagem semelhante à que tinha 
visto em seu sonho, mas todo de ouro (provavelmente folhas de ouro cobrindo uma estrutura 
de madeira por dentro), o rei negou o significado do sonho: a sucessão de reinos que 
seguiriam a Babilônia no cenário mundial. Na mente de Nabucodonosor, Babilônia 
permaneceria para sempre. Construir uma imagem toda em ouro representou esse fato. 
 
No entanto, a edificação da imagem provavelmente significou mais do que uma simples 
resposta do rei à mensagem de seu sonho. The Babi-lonic Chronicle é útil neste ponto. Antes 
da descoberta dessas tabuinhas com os registros oficiais do reinado de Nabucodonosor, os 
estudiosos acreditavam que seu reinado prolongado de quarenta e três anos foi monolítico 
e não ameaçador. Mas o Chronicle nos conta uma história diferente. Na verdade, havia uma 
oposição tão séria a Nabucodonosor que em uma ocasião uma revolta surgiu dentro da 
cidade resultando em um combate corpo a corpo! 
 
 
 
73
 
 
DANIEL 
 
 
à mão no mesmo palácio onde o rei lutou por sua própria vida! O registro do 
Crônica Ele diz: 
 
"No décimo ano [595/594 aC] o rei de Acad [Babilônia] estava em sua 
própria terra; do mês de Kislev [dezembro] ao mês de Tebet [janeiro] houve 
rebelião em Acad ... Com arma na mão , ele [o rei] matou muitos de seu próprio 
exército. Com suas próprias mãos ele capturou seus inimigos "(citado em 
Wiseman, Chronicles of the Chaldean Kings, p. 73). 
 
Daniel não dá uma data para os eventos registrados no capítulo 3. Mas é tentador 
conectá-los com a rebelião descrita na Crônica da Babilônia e olhar para a exigência do rei 
de que todos os oficiais do reino se curvassem diante aimagem como um voto de lealdade 
exigido em resposta ao problema de deslealdade em suas fileiras. Se essa especulação 
estiver correta, então a Crônica da Babilônia fornece uma possível data para os eventos 
descritos no capítulo 3. Se a rebelião ocorreu em 594 aC, então o episódio com a imagem 
pode ter ocorrido mais tarde naquele ano. ou no início do ano seguinte em resposta à 
rebelião. 
 
Continuando com essa hipótese, é importante destacar quem esteve presente na inauguração 
da grande imagem. Nem todos os cidadãos da Babilônia foram convocados para a assembléia. 
Eles eram um grupo seleto identificado como "os sátrapas, os magistrados e capitães, auditores, 
tesoureiros, conselheiros, juízes e todos os governadores das províncias" (versos 2, 3). Esses 
oficiais do governo babilônico foram "reunidos" (v. 
 
3) pelo rei para assistir à cerimônia de dedicação. Se a convocação foi uma resposta à rebelião 
ocorrida, é fácil ver porque o rei teria escolhido este grupo. Funcionários do governo e aqueles 
que trabalhavam no palácio eram os mais propensos a conspirar contra o rei. Eles eram 
potencialmente os mais perigosos para ele, e também aqueles cujo apoio era mais crucial para o 
rei. Qualquer deslealdade neste grupo jogaria o monarca para foraY seu reino em sérios 
problemas novamente. 
 
Para evitar tal coisa, o rei reuniu esses oficiais e os fez jurar fidelidade à imagem. 
Assumiu uma forma religiosa. Se alguém se prostrar e adorar o deus da Babilônia, também 
jura servir lealmente a esse deus e seu representante. 
 
 
 
74
 
 
Perseguição real 
 
 
alma terrena, o rei. Portanto, os eventos do Capítulo 3 podem ser vistos como uma política 
preventiva apresentada em trajes religiosos na planície de Dura. 
 
A exigência de adorar a imagem não foi dirigida especificamente aos três amigos 
hebreus de Daniel. Eles simplesmenteficaram presos na situação porque eram oficiais do 
governo babilônico, funções para as quais foram trazidos de Judá para a Babilônia como 
exilados e para as quais foram designados no final do capítulo 2 (ver v. 49). . 
 
Como eles, também podemos ser varridos pela força das circunstâncias sobre as quais 
não temos controle direto. Chegará um tempo, entretanto, em que aqueles que seguem a 
Deus terão que se posicionar a favor do que é certo, não importa o que aconteça. Nem 
sempre podemos acompanhar o fluxo da multidão, não importa o quão tentador isso possa 
ser. Uma lição do capítulo 3 é que a fé no Deus verdadeiro nos acompanhará nas provações 
como aconteceu com os três hebreus que enfrentaram a ira do rei na planície de Dura. 
 
A RESPOSTA 
 
Os arautos instruíram os oficiais reunidos a se curvar e adorar a grande imagem quando 
os músicos da orquestra começaram a tocar. E com exceção dos três hebreus, isso é 
exatamente o que eles fizeram (versos 4-7). 
 
Não sabemos quantas pessoas se reuniram na imagem, mas a lista de oficiais no 
versículo 2 parece não deixar ninguém de fora. Talvez houvesse cerca de dois mil 
funcionários. Imagine aquela grande multidão de duas mil pessoas, todas prostradas ao 
mesmo tempo. Então imagine os três hebreus sozinhos enquanto todos os outros estão 
prostrados no chão. Eles sentiram intensamente a pressão de dois mil outros funcionários 
conformados, todos obedientes ao decreto do rei. Alguns desses oficiais provavelmente 
trabalharam com Sadraque, Mesaque e Abednego. Eles podem muito bem ter sido seus 
amigos. Podemos imaginar um deles, prostrado perto dos três hebreus, sussurrando para 
eles: "Abaixe-se, abaixe-se, para o seu próprio bem! Você não precisa estar falando sério; 
apenas abaixe-se!" 
 
Mas os hebreus não se curvaram ou se curvaram. Não foram arrastados pela multidão, 
que se prostrou diante da imagem. Há ocasiões 
 
 
 
75
 
 
DANIEL 
 
 
quando os cristãos, como esses homens, devem assumir uma posição impopular. No início, 
os cristãos se recusaram a queimar incenso para o imperador, e às vezes à custa de suas 
próprias vidas. Queimar incenso para o imperador era um ato de adoração; prostrar-se na 
planície de Dura também era um ato de adoração. Adoradores do Deus verdadeiro não 
podiam participar de tal cerimônia. 
 
Sem dúvida, a pressão que os três hebreus sentiram da multidão condescendente se 
intensificou quando foram apresentados ao rei (versículo 13). Nabucodonosor era o 
monarca mais poderoso do mundo. Poderia fazer 
 
. com eles o que você quiser; eles estavam completamente à sua mercê. Havia uma coisa, 
entretanto, que ele não podia fazer. Ele não podia violar sua vontade e escolha. Ele poderia 
tentar ser persuadido. Ele poderia tentar forçá-los. Ele poderia até puni-los. Mas ele não 
podia forçá-los a agir contra sua vontade. 
 
Provavelmente uma ou duas fornalhas estavam próximas, aumentando a ameaça do 
monarca. Não devemos pensar que as fornalhas foram construídas especialmente para os 
hebreus quando se descobriu que eles não obedeceriam ao rei nem adorariam sua imagem. 
Em vez disso, os fornos foram construídos com antecedência e preparados para qualquer 
indivíduo tolo o suficiente para resistir ao voto de lealdade do rei. Enquanto a música tocava 
e os hebreus se levantavam, eles podiam ver claramente a vasta multidão prostrada no chão 
e os instrumentos de punição para aqueles que recusavam. 
 
Muito provavelmente, esses fornos eram olarias. Os tijolos eram feitos de duas maneiras nos 
tempos antigos - secando-os ao sol e expondo-os ao fogo em fornos. Os tijolos cozidos eram 
mais resistentes e eram usados especialmente para as superfícies externas dos edifícios. A grande 
planície entre as duas muralhas da cidade era um local de constantes projetos de construção, e o 
principal material de construção não era madeira ou cimento, mas lama. A cidade da Babilônia 
foi construída com milhões de tijolos de barro. Os fornos utilizados para queimar esses tijolos 
tinham o formato de uma colmeia com um orifício na parte superior do cone por onde era lançado 
o material inflamável; havia outra abertura lateral em forma de túnel. Paletes de tijolos foram 
colocados nessa abertura lateral, e o material com o qual a fornalha foi acesa caiu de cima. Havia 
degraus para subir pela lateral do forno até a abertura. 
 
 
76
 
 
Perseguição real 
 
 
tura superior. Os hebreus provavelmente foram lançados na fornalha pelo orifício 
superior. 
 
Os fornos provavelmente já estavam ligados quando a cerimônia começou. Portanto, 
os hebreus não apenas sabiam que seriam jogados em uma daquelas fornalhas por resistir 
à adoração da imagem, mas também podiam vê-los acesos e fumegantes à distância. Mas, 
apesar de enfrentarem seu próprio destino, eles permaneceram firmes em sua recusa em se 
curvar (versos 16-18). O medo de uma morte horrível não poderia induzi-los a ser infiéis a 
Deus! 
 
Também é interessante que eles não se separaram nesse assunto. Não é que dois tenham 
ficado firmes enquanto outro se prostrava. Nem foram dois que cederam, deixando um 
terceiro sozinho em sua fé em Deus. Todos os três estavam unidos em um vínculo comum 
de fé e coragem, de modo que quando um falava com o rei, ele realmente falava por todos 
os três. Este é o tipo de unidade emafé necessária à medida que a igreja se aproxima de sua 
crise final. Quando os cristãos rompem as fileiras e ficam divididos em sua resposta às 
provações, eles estão apenas causando mais dificuldade para si próprios e para seus 
correligionários. 
 
O rei já estava furioso e estava ficando cada vez mais irritado. Ouvindo que os três hebreus 
haviam desobedecido à sua ordem, ele ficou cheio de "ira e fúria" (versículo 13). Quando eles 
recusaram a segunda chance de se curvar diante da imagem, "a aparência de seu rosto mudou" e 
ele ficou muito mais furioso e "cheio de raiva" contra Sadraque, Mesaque e Abednego (versículo 
19). Não é bom que o governante mais poderoso do mundo esteja zangado com você, com seus 
instrumentos de tortura e aniquilação prontos e esperando. 
 
Por que ele estava tão furioso arei? Por uma questão de política, os assírios e babilônios 
não forçaram os cativos a se converterem à adoração dos deuses dos conquistadores. Por 
que Nabucodonosor não tolerou mais esses hebreus que optaram por não adorar seu deus? 
 
Aqui está algo de maior implicação. Se o cenário sugerido acima estiver correto, e os 
eventos do capítulo 3 forem vistos da perspectiva de uma revolta recente na Babilônia, 
então podemos entender por que o rei ficou tão chateado com esses oficiais que não queriam 
jurar lealdade. Na mente de N abucodonosor, essas eram as sementes de outra revolta. Ele 
corretamente percebeu isso como um assunto delicado e levou a negação dos hebreus muito 
a sério. 
 
 
77
 
 
DANIEL 
 
 
Apesar de tudo isso, o rei estava disposto a dar-lhes outra chance de adorar a imagem. 
Ele queria que a orquestra tocasse novamente e ver se os hebreus obedeceriam (versículo 
15). Mas esses jovens estavam tão decididos a permanecer fiéis a Deus que disseram ao rei 
que não se incomodasse em tocar outra estrofe musical. Sua decisão foi baseada em um 
cimento mais forte do que aquele que mantinha as paredes da cidade unidas. Eles colocam 
assim: 
 
"Não há necessidade de respondermos a você sobre este assunto. Eis o nosso_ 
Deus a quem servimos pode nos livrar da fornalha de fogo ardente; e da sua mão, 
ó rei, Ele nos livrará. E se não, saiba, ó rei, que não serviremos seus deuses, nem 
nós adoraremos a estátua que você ergueu "(versículos 16-18). 
 
Com essa resposta, eles estavam indicando que preferiam a morte à desonra, mas havia mais. 
Eles apontaram claramente o motivo pelo qual não podiam obedecer. Veio do "Deus a quem 
servimos". Eles serviram a Yahweh Oehová), não a Marduk. Sua recusa em prostrar-se diante da 
imagem de Nabucco-doador envolvia mais do quea rejeição da ordem de um rei. Dois deuses 
estavam envolvidos, Marduk e Yahweh. Nabucodonosor serviu a Marduk; os três hebreus 
serviram a Yahweh. A cena na planície, portanto, tornou-se uma competição entre o verdadeiro e 
o falso Deus, representada por seus representantes humanos. 
 
Claramente, os hebreus tinham a vantagem nesta competição; mas, na realidade, eles 
estavam em uma situação vantajosa. Se morressem por causa de sua confiança inabalável 
em Deus, seriam vistos como mártires corajosos o suficiente para morrer por sua fé. Se, por 
outro lado, seu Deus os libertasse, como eles próprios expressavam como sua segunda 
escolha, então sua glória e honra seriam muito mais manifestas. Mas isso não diminui em 
nada a coragem e lealdade que demonstraram. Pelo que sabiam, eles estavam prestes a 
morrer quando disseram ao rei que não precisavam de uma segunda chance para se 
curvarem dianteaimagem. Sua resposta é um testemunho notável de sua fé, confiança e 
coragem. 
 
O exemplo dos três Hebreus levanta uma questão: Nossa confiança e fé em Deus são 
fortes o suficiente para sermos capazes de resistir a tal teste e exibir a coragem espiritual 
que eles demonstram? 
 
 
78
 
 
Perseguição real 
 
 
eles não apareceram? Estamos suficientemente afirmados em sua Palavra e em nossa 
experiência com ele para que também possamos estar diante de algum rei e declarar que 
sob nenhuma circunstância desonraremos o Deus que tanto nos amou? 
 
Em algum momento futuro, podemos enfrentar esse teste. No momento, porém, nossas 
vidas enfrentam pequenos desafios. A maneira como respondemos a esses testes nos prepara 
para o maior. Eles indicam como responderemos quando surgirem questões importantes. A 
Bíblia tem um princípio de vida espiritual que se aplica aqui: "Quem é fiel no pouco, 
também é fiel no muito" (Lucas 16:10). As lutas e dificuldades do dia a dia estão 
diretamente relacionadas aos grandes desafios da vida. Deus nos prepara para enfrentar 
essas grandes provações na escola diária de pequenas provações. Moisés passou quarenta 
anos no deserto cuidando de ovelhas, mas foi essa preparação que o capacitou a encarar 
Faraó como iguais. Da mesma forma, 
 
 
O RESULTADO 
Nabucodonosor não estava satisfeito com aresposta dos três hebreus. A punição 
anteriormente desenhada não bastava diante de tamanha insolência. Ele ordenou que a fornalha 
fosse aquecida sete vezes mais (versículo 19). Como eles poderiam ter alcançado tal coisa? 
Lembre-se de que eles estavam na Babilônia. Hoje chamamos essa região de Iraque. O Iraque é 
um país rico em petróleo. A maior parte desse petróleo está no subsolo e precisa ser bombeado 
por empresas petrolíferas modernas. No entanto, existem lugares onde o óleo vaza para a 
superfície. Esses poços de asfalto aberto são usados nos tempos modernos e também eram 
conhecidos e usados na antiguidade. A melhor maneira de fazer um forno de tijolos aquecer a 
uma temperatura tão alta é derramar óleo nele. 
 
A ordem do rei de aumentar a temperatura foi obedecida e foi tão bem-sucedida que os 
homens que carregaram os três hebreus amarrados e os carregaram pelos degraus laterais 
da fornalha morreram de calor (versículo 22). Se a fornalha superaquecida matasse aqueles 
que expulsaram os hebreus, você pode imaginar o que isso faria aos hebreus, que estavam 
dentro da própria fornalha. Mas ele não fez nada para eles. O rei saiu para ver como estava 
o castigo. 
 
 
79
 
 
DANIEL 
 
 
Faz. Ele provavelmente se inclinou para olhar o túnel ao lado da fornalha. Ele esperava ver 
os corpos carbonizados de seus três funcionários infiéis; em vez disso, ele os viu 
perfeitamente ilesos e sem queimaduras! Os três homens estavam firmemente amarrados 
quando foram lançados na fornalha (versículo 23). Agora, quando o rei os viu, eles estavam 
livres e caminhando através do fogo! Quando eles finalmente saíram da fornalha, o relatório 
diz: "o fogo não teve poder sobre seus corpos, nem mesmo os cabelos de suas cabeças 
queimaram; suas roupas estavam intactas e eles nem mesmo cheiravam a fogo" (vers. 27). 
 
Este foi um incêndio muito seletivo! Ele havia queimado as cordas dos pulsos dos 
hebreus. Ele até queimou os homens que os jogaram no fogo. Mas ele não tocou nos corpos 
desses três homens, nem em suas roupas, nem mesmo um único fio de cabelo em suas 
cabeças! Não havia cheiro de fumaça neles! Era como se eles nunca tivessem estado no 
fogo. Era como se algum tipo de envelope protetor não inflamável os envolvesse. Então 
Deus honroua fé e a confiança de seus servos fiéis. 
 
Nessa dramática resposta à oração, podemos ver que servimos a um Deus que responde 
às orações. Ele pode não responder às nossas orações de forma tão dramática, mas o fato 
de ter feito isso por Sadraque, Mesaque e Abednego nos garante que ouvirá e atenderá 
nossas orações da maneira que achar mais adequada. 
 
Nossas orações devem expressar a mesma confiança e fé que as orações desses três 
hebreus. Eles não exigiram uma resposta específica de Deus; ao contrário, eles 
reconheceram as possibilidades e deixaram a decisão para o Senhor. Ele pode e vai nos 
libertar se achar que é melhor, mas pode muito bem responder não. Nesses casos, devemos 
estar dispostos a aceitar essa resposta e viver ou morrer por ela, como Sadraque, Mesaque 
e Abednego estavam dispostos a fazer. Seu exemplo é um exemplo de fé e coragem para 
nós, mas também é um exemplo de aceitação da vontade de Deus. 
 
Conforme registrado nos Evangelhos, os milagres realizados por Jesus tinham um 
propósito além do benefício específico de certas pessoas. Eles também estavam ensinando 
veículos projetados para comunicar uma lição espiritual. Por exemplo, Jesus realizou sete 
milagres no sábado. Esses milagres não apenas abençoaram os envolvidos, mas também 
ensinaram algo sobre o sábado. Eles ensinaram que Jesus era o Senhor do sábado e que o 
sábado poderia ser usado para seus propósitos em relação à cura ou salvação da humanidade 
(ver Mateus 12: 8). Também ensina- 
 
 
80
 
 
Perseguição real 
 
 
Eles declararam que ele é o Criador e Recuador (ver João 5: 9). Da mesma forma, o milagre 
de Deus realizado em favor dos três hebreus na fornalha ardente teve um propósito que 
transcendeu sua libertação. Por meio desse milagre, Ne-bucodonosor e as centenas ou 
milhares de oficiais babilônios na planície de Dura foram colocados face a face com o 
verdadeiro Deus do céu. 
Nabucodonosor entendeu a lição e disse isso. Olhando para o fogo e vendo Sadraque, 
Mesaque e Abednego totalmente ilesos, ele se dirigiu a eles como "servos do Deus 
Altíssimo" (versículo 26). O rei até decretou que todos os que viviam nas nações onde ele 
governava deveriam honrar o Deus que havia demonstrado tão dramaticamente seu poder 
para libertar seus servos, garantindo assim que o evento milagroso fosse conhecido em todo 
o seu império ( versículos 28, 29). 
 
Mas Deus não deixou ao acaso que Nabucodonosor entendeu claramente quem havia 
realizado esse milagre. Quando o rei olhou para a fornalha, ele viu os três hebreus caminhando 
ilesos através das chamas, mas também viu um quarto ser pegando fogo com eles. Ele 
imediatamente reconheceu essa figura como divina, um "filho dos deuses" (versículo 25). Mais 
tarde, ele identificou esse ser divino com um anjo (versículo 28). Não devemos presumir que 
Nabucodonosor identificou este quarto personagem com o Filho de Deus no sentido que nós, 
cristãos, agora pensamos. Lembre-se de que o rei ainda estava em seu estado pagão e não 
convertido naquela época. Isso fica claro pela maneira como ele comanda todos os seus 
funcionários a se prostrarem dianteaimagem de seu deus. Também fica claro em sua resposta a 
Sadraque, Mesaque e Abednego quando se recusaram a se curvar à imagem, visto que serviam a 
outro Deus. Claramente, essa libertação milagrosa causou uma profunda impressão em 
Nabucodonosor.Y o fez reconhecer asuperioridadedo Deus dos hebreus. Mas ele não se 
converteu ao serviço de seu Deus naquele tempo. Essa experiência certamente ajudou a prepará-
lo para tal conversão, mas essa experiência não foi completa até o final de seus sete anos de 
loucura descritos em Daniel 4. Foi só então que Nabucodonosor-nosor aceitou o Deus verdadeiro, 
a quem chamou de Deus Altíssimo (4: 34-37). 
 
Nabucodonosor não viu uma imagem clara do Messias na quarta figura que caminhava 
no fogo. Ele reconheceu este ser como um "filho dos deuses" (versículo 25). Isso não é 
inteiramente equivalente a "o Filho de Deus". Um "filho dos deuses" significa 
simplesmente um ser do reino dos deuses, ou seja, um 
 
 
81
 
 
DANIEL 
 
 
ser sobrenatural. Sua identificação deste ser com um anjo lembra referências a outros anjos 
no livro de Daniel. Dois deles se chamam Gabriel e Miguel. Gabriel foi quem deu algumas 
profecias a Daniel (9:21, 23). Miguel, o arcanjo (ou Príncipe dos príncipes celestiais, Dan. 
8:11, 25; 10:13; 12: 1) foi aquele que ficou ao lado do povo de Deus para defendê-los, 
ambos nos tempos da Babilônia como nos tempos persas e no fim dos tempos (Dan. 10:13; 
12: 1). Dada a postura defensiva em que encontramos Miguel, ele teria sido o anjo ideal 
para proteger e defender os três hebreus no fogo. Da perspectiva do Novo Testamento, 
sabemos que Michael é o Cristo (Ap 12: 7), mas isso não teria necessariamente sido 
evidente para Nabucodonosor nesta ocasião. Ele simplesmente sabia que o Deus dos 
hebreus havia enviado um ser aparentemente divino para resgatá-los. Essa impressão vívida 
foi adequada para o momento em que Nabucodonosor se viu em sua peregrinação 
espiritual. 
 
Um contraste interessante é visto aqui quando se analisa a cena final da visão de Daniel 
7. Lá Daniel olhou para as cortes celestiais e viu o Ancião de Dias, Deus Pai, que estava 
conduzindo a corte celestial. Na conclusão da cena, alguém como "um filho do homem ... 
veio até o Ancião de dias" (7:13) para receber o reino. Aqui, a linguagem é semelhante ao 
pronunciamento de Nabucodonosor no capítulo 3:25, mas também há um contraste. No 
capítulo 3, vemos alguém como um "filho dos deuses" aqui na Terra, um ser de aparência 
divina que desceu do céu à terra. No capítulo 7, vemos alguém como "um filho do homem" 
no céu, um ser humano encarnado que entrou no céu, onde receberá o reino por toda a 
eternidade. Miguel é o protetor de seu povo aqui na terra, e ele será seu grande governante 
aqui por toda a eternidade. Não é outro senão Jesus Cristo, que virá novamente no final 
como Rei dos reis e Senhor dos senhores para cumprir a predição de Daniel 7:14 e 
Apocalipse 19:16. 
 
O CONTEXTO PARA DANIEL 6 
Os eventos registrados em Daniel 5 e 6 aconteceram dentro de um período de tempo 
relativamente curto que abrangeu a queda da Babilônia e o curto período após a conquista 
pelos persas. O capítulo 5 descreve o colapso do reino deaPerspectiva babilônica, o que 
estava acontecendo na cidade e no palácio. O capítulo 6 relata o que aconteceu 
imediatamente depois, quando os persas estabeleceram sua administração 
 
 
 
82
 
 
Perseguição real 
 
 
sobre os territórios recém-conquistados. Daniel desempenhou um papel tanto nos eventos 
finais sob o último rei da Babilônia, Belsazar, quanto no estabelecimento da nova 
administração persa. Na verdade, ele desempenhou um papel muito importante nessa 
transição. Infelizmente, foi sua proeminência que o colocou em apuros. 
 
No mundo antigo, os persas eram conquistadores bastante benevolentes. Por exemplo, 
eles geralmente, mas nem sempre, deixavam os governantes e funcionários dos territórios 
conquistados no cargo. Em vez de se livrar deles, eles os adaptaram às suas práticas. Às 
vezes, isso se aplicava até mesmo a reis conquistados, que tinham permissão para governar 
seus reinos sob a autoridade do Império Persa. Outra evidência da benevolência persa foi 
permitir que os cativos voltassem para suas terras natais. Como os livros de Esdras e 
Neemias deixam claro, foi sob os reis persas que o povo de Judá recebeu permissão para 
voltar para casa. 
 
Mas os persas não deram tratamento preferencial aos reis da Babilônia. Belsazar foi 
morto na noite em que o reino foi tomado; os persas capturaram seu pai, Nabonido, e o 
exilaram na distante Carmânia. Na verdade, o exílio foi provavelmente um ato de bondade, 
pois Nabonido pode muito bem ter sido executado. 
 
Com Belsazar e Nabo aninhados fora de cena e o reino nas mãos dos persas, foi 
necessário designar uma nova pessoa para liderar o governo persa da Babilônia. Ciro, o 
governante do império, nomeou Dario, o medo, para essa tarefa. Dario governaria 
Babilônia como um rei vassalo sujeito a Ciro, que continuou a governar o Império Persa 
do qual Babilônia agora fazia parte. 
 
Nesta conjuntura, encontramos uma questão histórica: quem era esse indivíduo 
chamado Dario, o medo, em Daniel 6? De acordo com as fontes históricas da época, 
ninguém é conhecido por esse nome. 
Uma série de sugestões foram feitas sobre a identidade desse Dario bíblico, mas 
nenhum consenso foi alcançado. Aqueles que aceitam a historicidade de Daniel 6 aceitam 
a premissa de que "Dario" é o nome do rei de alguém que era conhecido por um nome 
diferente antes de ser nomeado governante da Babilônia. Essa solução não seria incomum. 
A prática de assumir um nome monárquico na época da ascensão era bem conhecida no 
antigo Oriente Médio. No Egito, os reis adquiriram um conjunto completo de cinco nomes 
diferentes quando ascenderam ao 
 
 
83
 
 
DANIEL 
 
 
trono. Na Mesopotâmia, dois reis assírios que conquistaram a cidade de Babilônia 
assumiram nomes diferentes quando subiram ao trono. Ti-glat Pileser III assumiu o nome 
Pul (ambos os nomes são usados em 2 Reis 15:19, 29), e Shalmanasar V era conhecido pelo 
nome de Ululaia. 
 
Em Judá temos o caso claro do rei leproso Uzias, que também era conhecido pelo nome 
de Azarias (2 Reis 15: 1; 2 Crônicas 26: 1). Provavelmente Azarias era seu nome original e 
Uzias o nome de seu rei. Também é possível que Jedidias fosse o nome pessoal de Salomão 
(2Sm 12:25), e este último o nome de seu monarca, ou vice-versa. Alguns historiadores da 
Pérsia sugeriram que os nomes pelos quais os famosos reis da Pérsia são conhecidos - Ciro, 
Dario, Xerxes - podem ter sido sem nomes e que eles tinham outros nomes pessoais antes 
de se tornarem reis. Portanto, a sugestão de que "Dario, o medo" é o nome do trono usado 
no livro de Daniel reflete uma prática comum no mundo antigo. 
 
O que é mais difícil é a tarefa de identificar o nome do indivíduo que assumiu este trono. 
Dario, o medo, não deve ser confundido com Da-rioEu Histaspes, também conhecido como 
"Dario, o Grande", que reinou sobre a Pérsia de 522 a 486 aC Este assunto veio de uma linha 
persa, não do meio, e mais tarde governou o Dario de Daniel 6. As leituras sugeridas no final 
deste capítulo discutem em detalhes as diferentes sugestões que foram feitas para identificar a 
pessoa histórica a que Daniel se refere como "Dario, o medo". 
 
A TRAMA 
 
Da perspectiva do livro de Daniel, o que Dario faz é mais importante do que quem é 
Dario. É importante notar que a intenção original não era punir ou perseguir Daniel. Em 
vez disso, os persas o envolveram diretamente na reorganização do governo da província 
de Babilônia. Darío fez nomeações para dois níveis de serviço político. 120 funcionários de 
alto nível e três administradores gerais precisaram ser nomeados ou confirmados. Daniel 
foi um desses três administradores gerais; e Dario logo decidiu torná-lo o mais proeminente 
dos três (6: 1-3). Isso teria sido equivalente a nomear Daniel o governador-chefe de toda a 
Babilônia. 
 
Naturalmente, seus colegas no serviço público reagiram negativamente à promoção 
iminente de Daniel. Eles estavam com ciúmes e decidiram se certificar 
 
 
84
 
 
Perseguição real 
 
 
que ele não recebeuesta posição elevada. O plano que eles traçaram enfocou as práticas 
religiosas de Daniel, porque eles sabiam que essa era a única "fraqueza" que eles podiam 
explorar. Ele era tão meticuloso em todos os negócios que administrava ao rei que seus 
colegas invejosos sabiam que nunca o pegariam em questões de desonestidade ou 
ineficiência (versículos 4, 5). Portanto, eles planejaram uma armadilha religiosa para Daniel. 
Eles se aproximaram do rei com uma proposta: "Todos os governantes do reino, 
magistrados, sátrapas, príncipes e capitães concordaram em conselho que você emita um 
edito real e o confirme, que qualquer um que no espaço de trinta dias exigir um pedido do 
qual “Que qualquer deus ou homem fora de ti, ó rei, seja lançado na cova dos leões” 
(versículo 7). 
 
Agora, este é um pedido muito estranho. Alguém pode muito bem se perguntar: "E os 
outros deuses da Babilônia?" 
 
Para entender o apelo de tal decreto, é preciso entender as condições religiosas 
conturbadas na Babilônia imediatamente após a conquista persa. Nabonido, o último rei da 
Babilônia, partiu para proteger a cidade da Babilônia como o último bastião de defesa contra 
os persas. Ele tentou conseguir isso não apenas com tropas e armas, mas também com a 
ajuda dos deuses. Seus representantes foram às principais cidades da Babilônia, tiraram as 
imagens de seus deuses dos templos e as trouxeram para a Babilônia. A justificativa era 
que, ao coletar as imagens dos deuses na Babilônia, os próprios deuses seriam forçados a 
defender a cidade. Nabonido queria os deuses ao seu lado. 
 
Os persas, é claro, tiveram sucesso, apesar dessa manobra. Mas quando assumiram o 
governo, enfrentaram não apenas problemas políticos; eles também enfrentaram um 
problema religioso. Com as imagens dos deuses reunidas na capital, os habitantes de todo 
o reino enfrentaram o problema de orar em templos vazios. Os persas se propuseram a 
corrigir esta situação enviando os deuses de volta às suas respectivas cidades e templos, 
mas a logística e os rituais envolvidos tornaram a transferência inevitável e demorada. A 
Crônica de Na-bonido diz que não foi até o final do ano civil da Babilônia, cerca de quatro 
meses depois, que todos os deuses foram devolvidos aos seus devidos locais, 
 
Sob tais condições confusas, um pedido para proibir orações a qualquer deus, exceto o 
próprio rei, é fácil de entender. Du- 
 
 
 
85
 
 
DANIEL 
 
 
Em tempos mais normais, tal pedido teria beirado o absurdo, mas aqueles não eram 
tempos normais, religiosa ou politicamente. 
 
Os oficiais da Babilônia que propuseram essa regra não estavam realmente 
preocupados com alguém orando a esses outros deuses. Eles estavam interessados em 
apenas um Deus, Yahweh, ou Jeová, o Deus a quem Daniel orou. Eles aproveitaram as 
circunstâncias para traçar um plano que derrubaria Daniel. Eles sabiam como Daniel era 
consistente em seus hábitos de oração. Daniel orava três vezes ao dia a seu Deus, com o 
rosto voltado para Jerusalém, onde antes ficava o templo (versículo 10). Daniel 
provavelmente orou nos momentos em que os sacrifícios da manhã e da noite teriam sido 
oferecidos naquele templo, se ele ainda estivesse de pé (ver Dan. 9:21). 
 
Daniel não ostentava religiosidade superficial em suas orações, mas também não 
tentava esconder esses exercícios espirituais pessoais. Seus colegas conheciam seus hábitos 
muito bem. Eles sabiam o quão regular e fiel ele era nessa prática. Eles também sabiam que 
ele era um homem de tal integridade e fidelidade a seu Deus que sua vida de oração não 
seria interrompida por uma simples proibição humana. Daniel tinha fé em seu Deus, mas 
seus colegas tinham fé em Daniel! 
 
Sua confiança na firmeza de Daniel é um excelente exemplo de devoção fiel para nós. Se 
estivéssemos em uma situação semelhante à de Daniel, os outros se sentiriam confiantes de que 
nossa consistência não mudaria? A fé vibrante e ativa de Daniel estava enraizada em seu tempo 
regular de oração e devoção. Ele não começou a orar apenas quando surgiu uma crise. Ele 
também não tentou exibir sua espiritualidade continuando suas orações, apesar do decreto. 
Embora suas orações possam ter se tornado mais fervorosas como resultado do decreto do rei, o 
relacionamento básico de Daniel com Deus já havia sido estabelecido nos hábitos de sua vida. 
Muito antes da conspiração se formar contra ele, Daniel encontrou na oração um ingrediente vital 
em sua vida agitada na Babilônia como um oficial de alto escalão. O decreto destacou de maneira 
única os hábitos de vida desse fiel servo de Deus. 
 
HÁ QUANTO TEMPO DANIEL ESTÁ ORANDO ASSIM? Daniel foi deportado 
para a Babilônia em 605 aC, quando estava prestes 
dezoito anos de idade. O referido episódio ocorreu durante o breve reinado de Daria, o 
Mede, portanto deve ter acontecido. 
 
 
86
 
 
Perseguição real 
 
 
em 539 AC ou 538 AC Se adicionarmos os anos de Daniel na Babilônia, 67 anos, à idade 
que ele tinha quando foi levado para o cativeiro, 18 anos, chegamos a uma idade de cerca 
de 85 anos na época deste episódio- deu aconteceu. Daniel era um homem idoso quando os 
persas assumiram o poder, mas ainda era intelectualmente muito capaz e sua vida de fé 
ainda brilhava intensamente. Foi o resultado de uma vida inteira de fé e oração, um belo 
exemplo de fidelidade. 
 
A fidelidade de Daniel não passou despercebida por Deus. Em duas ocasiões diferentes, 
um anjo foi enviado a Daniel e disse-lhe estas palavras: "Daniel, homem muito amado" (Dn 
9:23; 10:11; "muito apreciado", NVI). Deus não se esqueceu de seu servo simplesmente 
porque ele era um homem velho. Pelo contrário, sua consideração por Daniel cresceu ainda 
mais conforme ela crescia na fé e passava a conhecer melhor a Deus. Isso deve ser um 
incentivo para aqueles que envelheceram. Amigos ou familiares nesta Terra podem 
esquecer, mas Deus nunca se esquece. O caso de Daniel demonstra interesse divino. 
 
O decreto deveria cobrir um período de trinta dias durante os quais ninguém poderia 
orar a ninguém além de Dario (6: 7). Os inimigos de Daniel não tiveram que esperar todo 
o período para ver se Daniel violaria a nova ordem. Sem dúvida, eles o pegaram orando no 
primeiro ou no segundo dia. Então eles correram ao rei e lhe contaram sobre a 
desobediência de Daniel ao seu decreto. 
 
Agora, as leis dos persas eram irrevogáveis (versículo 15). Depois de promulgado, o decreto 
não poderia ser alterado para se adequar às novas circunstâncias. Daniel, um dos indivíduos 
favoritos do rei, havia sido incluído na própria ordenança do rei. E o rei fora apanhado no plano 
dos oficiais que conspiravam contra Daniel. O rei tentou o dia todo pensar em algum tipo de 
arranjo pelo qual Daniel pudesse ser libertado e salvo do castigo, mas não conseguiu (v. 14). Ao 
pôr do sol, ficou claro que o rei não poderia libertar Daniel. O profeta de Deus teve que ser levado 
aos leões. 
 
O RESULTADO 
 
Podemos ter uma ideia de onde ficava a cova dos leões na antiga Babilônia. Os famosos 
Jardins Suspensos da Babilônia foram considerados uma das Sete Maravilhas do Mundo 
Antigo. A história 
 
 
87
 
 
DANIEL 
 
 
por trás de sua origem está que Nabucodonosor se casou com uma mulher da região 
montanhosa da Média. Tendo descido à planície quente, seca e plana da Mesopotâmia, a 
mulher ansiava pelas belezas de sua pátria montanhosa. Para diminuir sua nostalgia, 
Nabucodonosor construiu para ele os famosos Jardins Suspensos da Babilônia. Estudos 
recentes sugerem que esses jardins estavam localizados no canto nordeste do palácio, ao 
longo do rio Eufrates. 
 
Muito provavelmente, o zoológico real estava localizado próximo aos jardins reais. 
Dessa forma, a mesma água que era usada para irrigar os jardins poderia ser usada para dar 
água aos animais, e os jardins forneceriam habitat adequado para alguns dos animais do 
zoológico. A cova dos leões em que Daniel foi jogado provavelmenteestava localizada no 
canto nordeste da área do palácio. 
 
Houve relatos de que a cova dos leões, da qual Daniel foi milagrosamente salvo, havia 
sido localizada e escavada por arqueólogos pouco antes da Primeira Guerra Mundial. 
Escavações estavam sendo realizadas na Babilônia, e vários peregrinos cristãos voltaram 
de lá com o relato de que a cova dos leões havia sido encontrada. A fonte desses rumores 
errôneos foi Robert Koldewey, o escavador da Babilônia. Koldewey era um indivíduo 
incrédulo e irreverente. Ele também era um brincalhão. Os peregrinos vieram fazer 
perguntas sobre coisas como a cova dos leões. Sem hesitar, Koldewey os levava a certa 
parte de suas escavações e dizia: "Este é o lugar exato onde tudo aconteceu." 
 
Os peregrinos voltaram para suas casas felizes por terem visto onde Daniel sofreu e foi 
libertado. Quando um dos sócios de Koldewey discutiu com ele sobre o que estava fazendo 
com aquelas pessoas crédulas, Koldewey respondeu: "Por que eu deveria levar embora uma 
das maiores experiências de sua jornada?" 
 
Embora não tenhamos localizado a cena da libertação de Daniel dos leões, as tábuas de 
argila que os babilônios usaram para manter seus registros lançam luz sobre essa 
experiência. Da cidade de Ur, um pouco mais ao sul, há registros que falam das provisões 
para alimentar os leões. Assim como os burocratas registravam as mercadorias distribuídas 
aos diferentes funcionários, eles também registravam a comida que era distribuída aos 
animais do zoológico real, incluindo os leões. Esses textos vêm da época da dinastia Ur III 
ou por volta do ano 
 
 
 
88
 
 
Perseguição real 
 
 
2000 AC, época de Abraão. Não apenas Babilônia tinha leões no zoológico real na época 
de Daniel, em meados do primeiro milênio AC; registros mostram que eles já os tinham 
desde o início do segundo milênio AC 
 
Darío estava chateado. Embora ele não tivesse escolha a não ser jogar Daniel na cova 
dos leões, ele não queria. Ele não queria fazer isso porque havia sido enganado por seus 
próprios funcionários. Mais do que isso, ele estava genuinamente preocupado com Daniel; 
Tive muito carinho e respeito por ele. O rei não conseguiu dormir naquela noite (versículo 
18). Dario já conhecia o Deus de Daniel e tinha alguma noção de que Deus poderia agir em 
nome de Daniel (versículo 16), mas ele ainda não era um crente. Ele poderia ter dormido a 
noite toda se tivesse um pouco mais de fé no Deus de Daniel! 
 
Deus não abandonou Daniel na cova dos leões mais do que abandonou os três amigos de 
Daniel na fornalha. Como na ocasião anterior, ele enviou seu anjo para acompanhar Daniel e 
protegê-lo. Daniel disse ao rei na manhã seguinte, quando ele veio perguntar sobre a condição 
do profeta: “Ó rei, vive para sempre. Meu Deus enviou seu anjo, que calou a boca dos leões para 
que não me fizessem mal. porque antes dele fui declarado inocente, e mesmo antes de ti, ó rei, 
nada fiz de errado ”(versículos 21, 22). Daniel não assumiu o crédito por sua própria libertação. 
O profeta reconheceu o poderoso anjo de Deus que havia feito isso por ele. Em resposta às suas 
orações, Deus concedeu proteção divina a Daniel. Deus nem sempre responde às orações de 
forma tão dramática, 
 
Deus ainda faz milagres semelhantes? Ou a experiência de Daniel é apenas uma história de 
um tempo passado e um lugar distante que tem muito pouco a ver com a vida moderna? De 
Recife, Brasil, vem esta história que ilustra como Deus ainda está ativo e pode fazer pelos crentes 
modernos o que fez por Daniel séculos atrás. Um homem, que trabalhava no zoológico da cidade 
de Recife, entrou em contato com os adventistas do sétimo dia, começou a estudar a Bíblia e foi 
batizado posteriormente. Depois de seu batismo, ele apareceu para trabalhar na manhã da 
segunda-feira seguinte com sua fé renovada no rosto. "Algo maravilhoso aconteceu comigo neste 
sábado", disse ele a seus colegas de trabalho. "Fui batizado na Igreja Adventista do Sétimo Dia!" 
 
 
89
 
 
DANIEL 
 
 
Um dos que ouviram seu testemunho foi particularmente cínico em relação ao 
cristianismo. Ele respondeu: "Bem, se você é um grande cristão, por que não pula nesta 
gaiola de leão? Por que não vê se Deus o protegerá?" 
 
Imediatamente e sem hesitação, este novo cristão desceu para a jaula do leão! Bem, eu 
não recomendaria fazer isso; existe algo chamado presunção, que não é fé. Mas também 
acredito que o Espírito Santo honroua A ação desse homem como testemunho de sua fé 
recém-descoberta. 
 
Quando o indivíduo entrou na jaula, o movimento atraiu a atenção de um enorme leão 
que veio ver o que estava acontecendo. Devemos acrescentar que os leões nesta gaiola não 
foram alimentados nas últimas 24 horas. O enorme leão veio até o homem e cheirou suas 
calças. Então ele se virou e voltou para onde estava, deitou no chão e foi dormir! Talvez 
Deus tenha enviado seu anjo para libertar não apenas Daniel no passado, mas também este 
funcionário do zoológico em Recife, Brasil. 
 
O resultado? Logo depois, sete de seus colegas de trabalho no zoológico foram 
batizados. 
 
Daniel foi libertado dos leões. Mas o efeito foi muito diferente quando seus inimigos, que 
tramaram sua desgraça, foram lançados na mesma cova onde Daniel havia passado a noite. Os 
leões os atacaram imediatamente (versículo 24), mostrando como estavam famintos. Daniel diz 
que uma das razões pelas quais Deus o livrou foi porque ele era inocente (versículo 22). Ao 
conspirar contra Daniel, seus inimigos também conspiraram contra Deus. Como resultado, eles 
foram considerados culpados e punidos em conformidade. Aqui operava a lei da retaliação, olho 
por olho e dente por dente - não motivada por um desejo de vingança por parte de Daniel, mas 
pela vontade de Dario, o medo. 
 
Embora naquela época o rei provavelmente ainda cresse no Zoroastrismo (antiga 
religião pagã) por convicção religiosa, ele foi capaz de ver a grandeza e o poder do Deus 
de Daniel nesta maravilhosa libertação. 
 
"Então o rei Dario escreveu a todos os povos, nações e línguas que habitam 
toda a terra: Paz seja multiplicada para vocês. Esta ordenança é colocada em meu 
nome: Que em todo o domínio do meu reino todos temam e tremam na presença 
do Deus de Daniel, pois ele é o Deus vivo e permanece para todos os tempos, e 
seu reino nunca será destruído e seu domínio durará até o fim. 
 
 
90
 
 
Perseguição real 
 
 
Ele salva e livra, e realiza sinais e maravilhas no céu e na terra; ele livrou 
Daniel do poder dos leões ”(versículos 25-27). 
 
Por causa do testemunho fiel de Daniel, o caráter de Deus tornou-se conhecido em todo 
o reino da Babilônia e da Pérsia a um grau nunca visto antes. Quando se ajoelhou para orar, 
apesar da proibição, Daniel provavelmente não imaginou o grande efeito que um ato 
aparentemente insignificante poderia causar. Certamente ela via isso apenas como parte de 
seu ciclo normal de atividades diárias, sem grande importância em si, exceto que, por meio 
dele, ela entrou em contato com seu Deus. No entanto, por meio desse ato de oração, apesar 
da lei, o nome e o caráter do Deus vivo e verdadeiro tornaram-se conhecidos em todo o 
reino. 
 
Da mesma forma, nossos pequenos atos de bondade, fé e amor também podem ter um 
efeito que dura para a eternidade. Por meio do testemunho fiel de Daniel, Deus nos chama 
para uma vida de fé semelhante. 
 
DANIEL 3 E 6 EM RESUMO 
Esses dois capítulos apresentam tabelas semelhantes; em ambos, os hebreus são perseguidos 
por um rei estrangeiro. No primeiro caso, o rei era Nebu-codonosor da Babilônia, e no segundo, 
Dario, o medo, um rei vassalo da Babilônia sob Ciro, o imperador persa. Ambos os reis usaram 
os hebreus em seu serviço civil. Em ambos os casos, esses hebreus foram fiéis em seu serviço ao 
rei e também a seu Deus. Foi esta última característica, sua fidelidade a Deus, que os colocou em 
apuros. Por causa de sua dedicação a Deus, os três amigosde Daniel foram jogados no forno. Por 
causa de sua dedicação a Deus, o próprio Daniel foi lançado na cova dos leões. Em ambos os 
casos houve lançamentos milagrosos: da fornalha e da cova dos leões. E em ambos os casos o 
rei estava convencido de que a intervenção divina ocorrera em nome dos servos do Deus 
verdadeiro. Ambos os reis proclamaram em todo o reino o poder e a majestade do Deus do céu. 
 
Em termos de temas, então, esses dois capítulos relacionam eventos que compartilham 
muitas semelhanças. Claro, essas semelhanças foram tratadas de maneiras diferentes. Os 
dois eventos provavelmente aconteceram há mais de cinquenta anos um do outro. A 
natureza e o local do julgamento foram diferentes, o rei no trono era diferente, os 
lançamentos 
 
 
91
 
 
DANIEL 
 
 
aconteceram de forma diferente, e as palavras escolhidas pelos monarcas para louvar o Deus 
do céu eram diferentes. 
 
No entanto, os temas dominantes de ambos os episódios foram os mesmos. Em ambos, os 
santos de Deus foram colocados à prova e foram libertados dessa prova por intervenção divina. 
Portanto, podemos dizer que as semelhanças entre esses dois eventos são maiores em escopo, 
enquanto suas diferenças são uma questão de detalhes. 
 
A estrutura literária quiasmática encontrada no livro de Daniel, em que a forma 
complementa a função, também enfatiza as semelhanças entre os capítulos 3 e 6. Nesta obra, 
já observamos a estrutura quiasmática de Daniel e o fato de que na seção aramaica do livro 
esses capítulos são organizados em pares (ver páginas 28-31). Os capítulos 3 e 6 formam 
um desses pares e descrevem as perseguições sofridas pelos hebreus no exílio. Daniel 
intencionalmente organizou sua escrita dessa maneira para mostrar a natureza inter-
relacionada dos capítulos e a unidade de sua escrita. Os críticos literários que procuram 
dividir essas seções e atribuí-las a diferentes fontes escritas em épocas diferentes, ignoram 
a intenção do escritor, que expressa a unidade de seu livro de forma ousada e estética. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
92
 
 
 
CAPÍTULO 5 
 
 
 
Reinos caídos 
 
 
 
 
 
 
Os capítulos 2 e 7 de Daniel têm a ver com o mesmo assunto geral: profecias sobre a 
ascensão e queda de quatro grandes potências mediterrâneas. A primeira dessas profecias foi 
dada a um rei pagão, Nabucodonosor, em um sonho que ele teve durante a noite (Dan. 2: 1). A 
segunda foi dada ao próprio Daniel, em sonho, enquanto ele dormia em sua cama (Dn 7: 1, 2). 
Portanto, embora o modo de revelação fosse virtualmente o mesmo em ambos os casos, o 
receptor era completamente diferente. Esse contraste explica claramente algumas das diferenças 
de conteúdo entre as duas profecias. 
 
Mesmo em um olhar superficial, é evidente que o sonho dado a Nabucodonosor era 
muito mais simples do que o dado a Daniel. Nabucodonosor viu apenas uma grande 
imagem composta de quatro metais e seus pés compostos de uma mistura de metal com 
argila. Então, uma grande pedra atingiu a imagem nos pés, esmagou-a e removeu-a. Essa 
pedra então cresceu para preencher toda a terra (Dan. 2). 
 
A interpretação é que os quatro metais representam quatro reinos, então o significado é 
muito categórico e direto. Quatro grandes potências mundiais mediterrâneas ocupariam o 
palco da história, uma após a outra. Então, o quarto estado se mistura com outros elementos. 
No final das contas, o reino de Deus substituiria todos os reinos terrestres e, em contraste 
com eles, permaneceria para sempre. 
 
Em Daniel 7, a mensagem é dada diretamente ao profeta de Deus e, portanto, ao povo 
de Deus. O esboço dos impérios permanece o mesmo, mas inclui mais detalhes. Nesta 
profecia, quatro bestas ou animais representam quatro reinos mundiais. As quatro bestas de 
Daniel 7 co- 
 
 
 
93
 
 
DANIEL 
 
 
Eles correspondem aos quatro metais encontrados na imagem de Daniel2. Mas há muito 
mais oportunidade de elaborar a segunda profecia porque os animais são seres animados, 
ao contrário dos metais. Portanto, os reinos que foram delineados com meras generalizações 
em Daniel 2 recebem uma explicação mais completa em Daniel 7. Conforme o texto avança 
da revelação a um rei pagão para a revelação dada a um profeta de Deus, também progride 
de um esboço profético mais geral para um que contém mais detalhes. Este é um padrão 
que continua ao longo do livro de Daniel. Ainda mais detalhes são adicionados nos capítulos 
8 e 11. 
 
Esta característica do livro de Daniel traz à tona a questão da hermenêutica ou regras 
de interpretação. Existem duas escolas diferentes de pensamento sobre como as profecias 
de Daniel são abordadas. 
 
Em um caso, estudiosos críticos promovem a teoria de que o método adequado deve 
começar com o capítulo 11 e retroceder até os capítulos 8, 7 e 2. Dessa forma, Daniel11 se 
torna a norma para abordar os outros. profecias do livro de Daniel. Esses estudiosos 
consideram que a maior parte de Daniel 11 trata do rei grego, Antíoco Epifânio, que 
governou o reino selêucida de Antioquia à Síria de cerca de 175 aC a cerca de 164 aC. Tendo 
determinado que esse indivíduo é o tema principal das profecias de Daniel 11, estudiosos 
críticos com essa mentalidade colocam Antíoco em seu estudo regressivo das outras 
profecias do livro. Portanto, Antíoco Epifânio se tornou a figura dominante nas profecias de 
Daniel. 
 
A outra abordagem começa com Daniel 2 e progride através dos sucessivos contornos 
proféticos do livro: capítulos 7, 8 e 11. Essa abordagem resulta em uma perspectiva muito 
diferente das profecias de Daniel. Nessa abordagem, a sucessão de reinos mundiais é 
claramente Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Sob o primeiro esquema, Antíoco 
Epifânio se tornou a figura mais proeminente nas profecias de Daniel em todo o livro. No 
segundo esquema, Antíoco Epifânio é reduzido a um subtítulo muito modesto no Império 
Grego. 
 
Qual dessas duas abordagens está correta? 
 
A progressão que já observamos entre Daniel 2 e 7 favorece o método inerente ao 
próprio texto bíblico. Visto que Daniel 2 é a profecia mais simples e Daniel 7, que adiciona 
detalhes, é o mais complexo, parece natural e lógico começar com a profecia mais simples 
e progredir através 
 
 
 
94
 
 
Reinos caídos 
 
 
do livro ao mais complexo, acrescentando os detalhes apresentados por cada uma das 
sucessivas profecias. 
 
Em qualquer sistema, é óbvio que o livro contém quatro esboços proféticos principais, 
capítulos 2 e 7 na porção aramaica do livro e capítulos 8 e 11 na aparte escrita em hebraico. 
(A profecia no capítulo 9 é de natureza um tanto diferente, concentrando-se no futuro do 
povo judeu e seu Messias, em vez de olhar para as nações do mundo ao seu redor.) Estes 
quatro esboços Os principais proféticos são conectados como uma série de circuitos 
elétricos em paralelo. Todos os quatro cobrem o mesmo terreno, mas progressivamente são 
preenchidos com mais e mais detalhes. Esse paralelismo é evidente na linguagem usada nas 
profecias, nos símbolos encontrados nelas e na interpretação que lhes é dada no próprio 
livro. 
 
O capítulo 2, o primeiro desses quatro esboços proféticos, tem a introdução mais longa. 
Narra as circunstâncias em que esta profecia foi dada e como foi interpretada. Em contraste, 
a profecia no capítulo 7 tem uma introdução muito curta que consiste em uma data e a 
declaração de Daniel de que a profecia veio a ele diretamente em um sonho. A mais longa 
introdução histórica à profecia de Daniel 2 serve como uma transição que conectaahistória 
do livro de Daniel com as profecias que estão nele. No capítulo 2, no que é comumente 
conhecido como a seção histórica de Daniel, encontramos uma transição significativa da 
história para a profecia. 
 
O CENÁRIO 
 
Mal Daniel chegou à Babilônia, sua vida foi ameaçada! A ameaça surgiu de um evento 
que ocorreu no segundo ano do reinado de Nabucodonosor (2: 1), que foi o segundoou 
terceiro ano de Daniel na Babilônia (os babilônios não contaram o ano em que o novo rei 
subiu ao trono como um de seus anos de regência). Essa ameaça foi dirigida não apenas a 
Daniel, mas também a seus amigos, Sadraque, Mesaque e Abednego e, de fato, a todo o 
grupo de sábios na Babilônia. Por pertencer a este grupo, as vidas de Daniel e seus amigos 
estavam em perigo. 
 
O perigo veio de um sonho que o rei teve. Nabucodonosor não entendeu o sonho. Na 
verdade, quando ele acordou, não conseguia nem se lembrar do que havia sonhado. No 
entanto, ele ficou com a impressão de que era algo muito 
 
 
 
95
 
 
DANIEL 
 
 
importante. Ele então pediu a seus sábios que o ajudassem. Ele os convocou e ordenou que 
contassem o sonho e sua interpretação. Os sábios estavam muito dispostos a buscar tal 
interpretação, mas disseram ao rei que ele deveria primeiro contar-lhes o conteúdo do 
sonho. O rei experimentou todo tipo de sábio à sua disposição. “O rei convocou magos, 
astrólogos, encantadores e caldeus para explicar seus sonhos a ele. Eles vieram e se 
apresentaram ao rei” (versículo 2). 
 
Os sábios em cada uma dessas categorias precisavam de algo com que trabalhar. Os 
astrólogos usaram as estrelas; os adivinhos usavam fígados de ovelha; outros usaram sinais 
diferentes na natureza que indicavam algo para eles, como o nascimento de um animal com 
deformidade congênita. Ne-bucodonosor não forneceu nenhuma dessas coisas. Ele teve um 
sonho, um sonho impressionante, do qual agora era incapaz de se lembrar. Seus sábios 
deveriam fornecer o sonho e sua interpretação. 
 
O rei e seus sábios discordaram. Os sábios disseram: “Conte o sonho a seus servos e 
nós lhe mostraremos a interpretação” (versículo 4). O rei respondeu: "Conte-me então o 
sonho e sua interpretação" (versículo 6). Claro, o rei era o único com poder e autoridade 
para sair desse impasse. Os sábios serviram apenas como conselheiros. O rei não gostou. 
Ele podia ver que a suposta capacidade de seus sábios de prever o futuro era, na melhor das 
hipóteses, duvidosa, e que eles vagavam para ganhar tempo. 
 
Novamente, o rei exigiu: "Conte-me então o sonho, para que eu saiba que você pode 
me dar sua interpretação" (versículo 9). O calor da discussão começou a aumentar, junto 
com a raiva do rei. Nabucodonosor deu a última palavra. Ele pronunciou um decreto de 
morte para todos os sábios de seu reino. Se eles fossem tão inúteis a ponto de não serem 
capazes de fazer o que ele estava pedindo, algo que estava supostamente ao seu alcance os 
destruiria a todos (versos 12, 13). 
 
Daniel e seus três amigos não estavam envolvidos neste diálogo, mas eles pertenciam a 
este grupo de funcionários do governo que haviam sido condenados. Quando a notícia do 
decreto do rei chegou até eles por meio de Arioque, capitão da guarda do rei, Daniel 
estavaparaconsulte o rei para solicitar mais tempo para apresentar o sonho e sua 
interpretação ao rei (versos 14-16). Nabucodonosor tinha acabado de acusar os outros sábios 
de tentar ganhar tempo (versículo 8), então pode-se imaginar que eu pedi por isso. 
 
 
96
 
 
Reinos caídos 
 
 
A atitude de Daniel não caiu em ouvidos muito dispostos. No entanto, como Daniel não 
participou das discussões iniciais, Nabucodo-nosor concedeu-lhe mais tempo. Daniel 
voltou com a resposta no dia seguinte. 
 
Para cumprir esse objetivo, Daniel teve uma sessão de oração com seus amigos 
(versículos 17, 18). Você foi a Deus em oração quando sua vida estava em jogo? Se Daniel 
não voltasse com o conteúdo do sonho do rei, ele seria executado junto com seus amigos e 
todos os sábios da Babilônia. Muitas pessoas dependiam de Daniel quando ele se ajoelhava 
com seus amigos para orar! Você mal pode imaginar o fervor dessa oração. 
 
E Deus respondeu! Ele não havia abandonado ou esquecido Daniel e seus amigos. Eles 
ainda eram preciosos aos seus olhos; Deus estava cuidando deles e protegendo-os. “Então 
o segredo foi revelado a Daniel em uma visão à noite” (versículo 19). Nesse ponto da 
história, o texto não revela o conteúdo do sonho ao leitor. Isso vem mais tarde, quando 
Daniel informa Nabuco-doador. 
 
O que a história conta agora é a canção de alegria que os hebreus cantaram quando receberam 
a resposta de Deus que os libertaria e os outros sábios da Babilônia. Seu louvor a Deus vem na 
forma de um pequeno salmo ou canção, uma peça de poesia (versos 20-23). Não apenas é um 
belo poema, mas também expressa alguns dos principais conceitos teológicos da história e da 
profecia que se seguem no livro de Daniel: 
 
"Que o nome de Deus seja abençoado de séculos em séculos, 
pois dele é poder e sabedoria. 
Ele muda os tempos e as idades; 
Ele remove reis e estabelece reis; 
dê sabedoria ao sábio, 
e ciência para conhecedores. 
Ele revela o profundo e o oculto; 
sabe o que está na escuridão, 
e com ele mora a luz. 
 
A ti, ó Deus dos meus pais, te agradeço e te louvo, porque 
Você me deu sabedoria e força 
e agora você me revelou o que lhe pedimos; Bem, você tem a gente 
deu a conhecer o assunto do rei. "
 
 
 
0-4 
 
 
97 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
DANIEL 
 
 
De acordo com este curto 
poema, Deus não é um senhorio 
ausente. Ele está presente e ativo 
no mundo e tem um papel ativo 
nas nações. Ele pode estabelecer 
reis e removê-los (versículo 21). 
Para o olho humano limitado, a 
história parece ser um jogo 
caótico de forças e contra-forças. 
Mas Daniel nos garante que por 
trás de tudo isso está Deus, 
observando tudo e se envolvendo 
para cumprir o que ele acredita 
ser o melhor. No momento, 
podemos não ser capazes de 
compreender todos esses 
movimentos, mas podemos 
descansar na certeza das palavras 
de Daniel de que Deus está 
ativamente envolvido nos 
assuntos dos homens e está 
direcionando tudo para o seu 
melhor destino. 
 
Além disso, às vezes Deus 
torna conhecido o que acontecerá 
com antecedência em todo este 
jogo aparentemente aleatório de 
eventos mundiais. Ele concede esse 
conhecimento aos seus servos, não 
aos sábios da Babilônia, mas aos 
profetas como Daniel. Deus ouviu 
quando Daniel e seus amigos 
oraram pedindo conhecimento, e 
ele deu “sabedoria aos sábios” 
(versículo 21). 
 
Hoje, Deus pode não falar 
conosco em sonhos e visões, mas 
aqueles que são sábios o 
suficiente para buscá-lo receberão 
sabedoria adicional sobre o curso 
a ser seguido e o curso que a 
história seguirá. A luz que permanece com 
Deus é poderosa o suficiente para iluminar até 
os cantos mais sombrios da história e o futuro 
das nações (versículo 22). O poema começa 
com uma declaração de que a sabedoria e o 
poder pertencem a Deus (versículo 20); e 
termina com Deus provendo sabedoria e poder 
a Daniel e seus amigos, revelando-lhes o sonho 
do rei (versículo 23). 
 
Quando Daniel apareceu perante o rei, 
Nabucodonosor perguntou-lhe o que ele havia 
perguntado aos outros sábios antes: "Você pode 
me fazer saber o sonho que eu vi, e sua 
interpretação?" (versículo 26). Os sábios 
protestaram que a exigência do rei não era 
razoável, que nenhum homem poderia cumprir o 
que o rei havia pedido deles (versículo 10). 
Daniel concordou que nenhum ser humano 
poderia dizer ao rei o que ele sonhou. Na verdade, 
ele o tornou mais enfático e específico: "O 
mistério que o rei exige, nem sábios, nem 
astrólogos, nem mágicos, nem adivinhos podem 
revelar ao rei" (versículo 27). Mas o que os sábios 
da Babilônia e seus deuses não puderam fazer, o 
Deus de Daniel poderia fazer com muita 
facilidade. "Mas há um Deus no céu,aque revela 
os mistérios, e ele revelou ao rei Nabucodonosor 
o que aconteceria nos últimos dias. Contemple o 
seu sonho e as visões que você teve na sua cama 
"(versículo 28). Há apenas um Deus 
 
 
98
 
 
Reinos caídos 
 
 
verdadeiro no céu, em contraste com os vários deuses da Babilônia. Este Deus revela os 
mistérios; não os mantém em segredo. Ele revelouo sonho a Daniel para dar ao rei. 
 
O SONHO 
Se Daniel estivesse errado no sonho, isso teria lhe custado a vida. Mas ele não estava 
errado sobre o sonho porque o recebeu de Deus, e foi Deus quem o deu a Nabucodonosor 
em primeiro lugar. Deus havia falado com o rei em um sonho, e agora ele usou seu servo 
Daniel para esclarecer sua mensagem a Nabucodonosor. 
 
. Como Daniel explicou ao rei, o sonho consistia principalmente em um grande objeto, 
uma imagem. A palavra usada para imagem é a palavra comumente usada no Antigo 
Testamento para uma imagem ou ídolo. É também a palavra usada em Daniel 3 para a 
grande imagem que o rei erigiu mais tarde na planície de Dura. Portanto, o conceito de 
imagem não seria desconhecido para Nabucodonosor. Normalmente, as imagens dos deuses 
aos quais o rei era associado eram cobertas por um único tipo de metal, folhas de ouro ou 
prata ou possivelmente bronze fundido. O que era distinto na imagem que Nabucodonosor 
viu em seu sonho era que ela consistia em uma série de metais, não apenas um. A resposta 
de Nabucodonosor a isso pode ser vista em Daniel3. Ele construiu uma imagem que 
correspondia àquela que vira em seu sonho, com uma diferença: sua imagem era toda 
dourada. Isso expressou sua reação contra a imagem que vira no sonho. 
 
Os metais na imagem do sonho de Nabucodonosor diminuíram em valor, mas 
aumentaram em força. Começando com a cabeça de ouro e continuando com prata, bronze 
e até mesmo ferro na base, a escala aumentou em força, mas diminuiu em valor. As legendas 
da imagem eram as mais curiosas: O ferro continuou, mas se misturou com lama (2:33), 
obviamente uma escolha muito ruim de material para tentar manter as peças de ferro no 
lugar. 
Uma cena final na visão introduziu outro elemento: a rocha (v. 34, 
 
35). Era uma pedra muito incomum porque não foi cortada ou esculpida por nenhuma mão 
humana. Não havia marcas de cinzel que as pedreiras teriam feito. Não fazia parte da 
imagem. Em vez disso, atingiu a imagem como um míssil balístico impulsionado de fora, 
fazendo com que a imagem 
 
 
99
 
 
DANIEL 
 
 
a imagem foi quebrada em pedaços. A pedra era mais forte do que todos os metais usados 
na imagem; até o mais forte deles, o ferro nas pernas. Nada poderia resistir à força da pedra. 
 
A INTERPRETAÇÃO 
 
Nabucodonosor ficou satisfeito porque Daniel havia lhe contado o sonho correto, 
aquele que ele tivera anteriormente e do qual não conseguia se lembrar. Nisto, Daniel 
superou a habilidade de todos os sábios da Babilônia. Ele não atribuiu isso à sua própria 
inteligência ou habilidade. Ele apontou para a sabedoria, poder e conhecimento do Deus a 
quem ele servia. Deus revelou o sonho a Daniel (versículos 28, 47). Sua confiança de que 
Daniel havia relatado corretamente o sonho deu a Nabucodonosor a confiança de que 
Daniel também poderia interpretá-lo corretamente. 
 
Daniel começou sua explicação da imagem de cima. "Ao contrário do que você 
normalmente esperaria, oh Rei, esta não é a imagem de um deus. Em vez disso, é um 
símbolo que significa outra coisa. E você é parte disso. Sua majestade é a cabeça de ouro" 
(ver vs. 37, 38). Claramente, Daniel não estava apenas falando sobre Nabucodonosor; Ele 
estava se referindo ao império que Nabucodonosor havia construído. Isso se torna óbvio 
quando Daniel alcança o segundo metal da imagem, representando o próximo império 
mundial. “Depois de você, outro reino surgirá, menor do que o seu, e então um terceiro 
reino” (versículo 39). Portanto, estamos lidando aqui com reinos, não apenas reis. Ainda 
assim, era apropriado identificar o reino neobabilônico com Nabucodonosor. Foi ele quem 
construiu este império militarmente; foi ele quem expandiu a cidade de Babilônia em 
termos de sua arquitetura; e ele governou aquele império por quarenta e três dos sessenta e 
seis anos que existiu. A conexão direta de Nabucodonosor com o Império Neo-Babilônico 
era muito apropriada. 
 
Depois da Babilônia de Nabucodonosor, surgiria outro reino que se mostraria inferior 
à Babilônia. oA história extra-bíblica e os livros de Daniel, Esdras e Neemias nos contam 
que a Medo-Pérsia seguiu a Babilônia. Nesta obra, já revisamos Daniel 5 e 6, que narram 
a conquista da Babilônia pelos persas e como os persas estabeleceram seu domínio no 
antigo território babilônico. Vimos lá também como Daniel se referiu indiretamente e 
simbolicamente à transição da Babilônia para a Medo-Pérsia quando descreveu "os deuses 
de prata, ouro, bronze, ferro, madeira e pedra" (5:23), 
 
 
100
 
 
Reinos caídos 
 
 
apresentando-os na ordem inversa à encontrada no capítulo 2 e colocando a prata antes do 
ouro na mesma noite em que o reino de prata dos persas tomou o poder do reino de ouro 
da Babilônia. 
 
Historicamente, de que maneira o reino persa era inferior ao de Nabu-codonosor? 
Afinal, os persas conquistaram a Babilônia, e a Medo-Pérsia realmente passou a incluir 
mais território do que o Império Babilônico. Mas a superioridade pode existir em áreas 
diferentes de quilômetros quadrados. 
 
A cultura da Babilônia era reconhecida em todo o mundo antigo, enquanto a dos medos 
e persas era desprezada por ser rústica e primitiva. Os persas não tinham linguagem escrita 
até a época de seu império. O persa antigo foi criado como língua escrita quando os reis 
persas o usaram para inscrever-se em monumentos. Eles costumavam usar a língua elamita 
para manter seus próprios registros. Por outro lado, a língua escrita babilônica já existia 
desde o terceiro milênio aC, e essa rica herança linguística trouxe consigo toda a ciência, 
religião e cultura do Império Babilônico. Portanto, a Babilônia era superior à Pérsia em 
vários aspectos, embora os babilônios não conquistassem tanto território quanto os persas. 
 
O terceiro reino identificado pela imagem foi simbolizado pelo bronze (2:39). Os 
gregos seguiram os persas. Embora os contatos comerciais e culturais já tivessem sido 
estabelecidos, a grande intrusão do helenismo (pensamento e cultura gregos) no Oriente 
Próximo veio com as invasões de Alexandre o Grande. Ele não apenas derrotou Dario III, 
o último rei persa, mas também alcançou o vale do rio Indo, na região noroeste da Índia, 
em suas vastas conquistas. No entanto, o reinado de Alexandre não durou tanto quanto o 
dos babilônios ou persas, porque com a morte desse grande conquistador, o reino logo se 
dividiu em vários pedaços que foram assumidos pelos generais que haviam servido sob seu 
governo. 
 
Essas peças do Império Grego foram coletadas por Roma e absorvidas em um império. 
O processo levou um século e um quarto, desde o momento em que Roma derrotou o 
interior da Grécia no início do século II aC, até que Júlio César conquistou o Egito no final 
do século I aC Nessa época, o Império Grego havia desaparecido após ter sido absorvido 
pela próxima potência em cena, o reino de ferro de Roma. Com esta conquista, os quatro 
símbolos dos principais metais da imagem 
 
 
 
101
 
 
DANIEL 
 
 
eles estavam completos. Portanto, na ordem histórica, o ouro representa a Babilônia; prata 
representa a Medo-Pérsia; o bronze representa a Grécia; e o ferro representa Roma. 
 
Qual é o próximo? São essas todas as grandes potências mundiais do Mediterrâneo que 
chegariam ao palco da história? Existe outro reino maior que Roma? A profecia dá uma 
guinada interessante neste ponto porque não há mais metais. O que existe, entretanto, é 
outro elemento da imagem; o símbolo do barro (versículo 33). O ferro continua, indicando 
que o que se segue a Roma será semelhante a Roma, mas não será tão sólido quanto Roma. 
Seria um reino dividido. Essas divisões são acentuadas pela mistura de ferro com barro 
cozido. Esta não é a maneira correta de construir uma estátua sólida. Para construir uma 
estátua forte, outro metal teria que ser usado ou mais ferro deveria ter sido adicionado à 
imagem. Este não era o caso. Em vez disso, o elementodebilitante de argila cozida foi 
adicionado ao ferro, roubando-lhe assim a sua resistência. 
 
A mistura de ferro e barro representou as divisões e desuniões que surgiram no 
Império Romano: 
 
"Será um reino dividido ... E porque os dedos dos pés são parte de ferro e 
parte de barro, o reino será parte forte e parte frágil. Assim como você viu o ferro 
misturado com o barro, ele está misturado -serão claro por meio de alianças 
humanas, mas não se unirão, pois o ferro não se mistura com o barro ”(versos 
41-43). 
 
A ênfase aqui está na desunião, um forte contraste com o ferro que a precedeu. O ferro 
era o metal mais forte conhecido nos mundos antigo e clássico. Da nação mais forte e 
unificada, o território que formava o Império Romano se tornaria o mais fraco e dividido. 
Esse foi o destino de Roma, conforme descrito na profecia. 
 
Historicamente, a mistura e desunião previstas foram cumpridas? 
 
É fácil ver o que aconteceu ao Império Romano sob o ataque das tribos bárbaras. Sob seu 
impacto, a cidade de Roma caiu em 476 DC. A partir dessa época, a península italiana caiu sob 
o controle dos outros godos por quase um século, até sua derrota final em 555 DC. Os 
historiadores costumam usar o século 6 DC para marcaratransição da Roma imperial para a 
Roma medieval. Quando roma 
 
 
102
 
 
Reinos caídos 
 
 
entrou naquele século, ainda era poderoso política e militarmente; era uma cidade populosa 
e próspera que ainda era bonita por sua arquitetura e monumentos. Na virada do século, 
Roma era uma cidade em ruínas e despovoada que não controlava praticamente nada. A 
lama havia penetrado no ferro. 
 
Esse estado de coisas iria continuar até o fim (versos 33-35). Apesar dos conquistadores 
militares do passado e das alianças políticas do presente, as nações da Europa (para não 
falar do resto do Império Romano) não se uniram. O Mercado Comum Europeu e a filiação 
política dos países europeus negarão essa imagem? Eles podem, com alguma dificuldade, 
fazer acordos sobre certos princípios políticos e podem até mesmo entrar em acordos que 
facilitem o intercâmbio comercial, mas cada um desses países deve manter o controle de 
suas propriedades culturais, linguísticas e culturais. territorial. Eles podem se unir para 
certos propósitos comuns, mas de acordo com a profecia de Daniel, eles nunca se unirão 
em uma entidade política completa como o Império Romano. 
 
É interessante notar como um comentarista contemporâneo sobre a profecia percebeu 
os eventos que estavam rasgando a estrutura da sociedade romana. O pai da igreja chamada 
Jerônimo viveu no final do século IV e no início do século V dC, então ele pôde observar 
algo sobre a desintegração do Império Romano. Seu comentário sobre Daniel foi escrito em 
407 DC. Ao ler toda a profecia de Daniel 2, Jerônimo viu esses eventos acontecerem bem 
diante de seus olhos. Embora quando o pior ainda estava por vir, ele ainda era capaz de 
escrever: 
 
"Além disso, o quarto reino, que claramente pertence aos romanos, é o ferro 
que se despedaça e subjuga todas as coisas. Mas seus pés e dedos têm parte de 
ferro e parte de barro, algo que atualmente resta de Pois, assim como no início 
nada era mais forte e implacável do que o Império Romano, da mesma forma no 
final de seus dias nada é mais fraco "(Comentário em Daniel, comentários em 
2:40 , coluna 504). 
 
Mas esse não é o fim da visão, já que há mais uma etapa na carreira de aimagem: sua 
destruição e o espalhamento de seus fragmentos para os quatro ventos. Em símbolos, isso 
será realizado pelo grande 
 
 
 
103
 
 
DANIEL 
 
 
pedra que atinge a imagem nos pés de ferro e barro cozido. Ele os atingiu e: 
 
"Então o ferro, a argila queimada, o bronze, a prata e o ouro também foram 
esmagados, e eles eram como a palha do verão, e o vento os carregava sem deixar 
nenhum vestígio deles. a pedra que atingiu a imagem foi transformada em um 
grande monte que encheu toda a terra ”(versículo 35). 
 
Em outras palavras, todos os reinos deste mundo serão eventualmente destruídos e 
varridos, e não haverá mais reinos humanos para sucedê-los. O reino que se seguirá será de 
natureza completamente diferente, representado não por metal, mas por uma rocha cortada 
não por mãos humanas (versículo 34). Será um reino de ordem totalmente diferente dos 
que o precederam. De acordo com a interpretação inspirada de Daniel: “E nos dias destes 
reis o Deus do céu levantará um reino que nunca será destruído, nem o reino será deixado 
a outro povo; ele se desintegrará e consumirá todos esses reinos, mas permanecerá para 
sempre "(2:44). 
 
Este é o fato central da conclusão desta visão onírica: que o Deus do céu um dia 
estabelecerá um reino que jamais será destruído. Ele nunca será substituído por outro reino 
de metal que virá no caminho da história, pois a própria história chegará ao seu fim com 
esse reino de Deus. Será o grande clímax da história. Este é o objetivo para o qual a história 
está se movendo. 
 
OS RESULTADOS 
 
Vários resultados ocorreram após a recitação de Daniel perante o rei do sonho e sua 
interpretação. Primeiro, houve um resultado para Nabucodonosor-sor. Ele reconheceu que 
este era o mesmo sonho que ele teve e que Daniel se lembrou dele corretamente. Isso teve 
um impacto tremendo no rei. Assim como ele prostrou-se para adorar a imagem que viu em 
seu sonho, ele se prostrou para adorar Daniel, que lhe trouxe o conhecimento do sonho: 
"Então o rei Nabucodonosor se prostrou e se humilhou perante Daniel, e ordenou que o 
oferecessem presentes e incenso "(versículo 46). No entanto, o rei reconheceu que a fonte 
da sabedoria de Daniel não veio meramente da inteligência do profeta. Ele percebeu que 
estava chegando 
 
 
104
 
 
Reinos caídos 
 
 
do Deus de Daniel. Seu ato de reconhecimento respeitoso a Daniel observou 
cuidadosamente essa distinção. “Certamente”, declarou o rei, “o vosso Deus é o Deus dos 
deuses e Senhor dos reis, e aquele que revela mistérios, pois tu sabes revelar este mistério” 
(versículo 47). 
 
Até este ponto de sua experiência, Nabucodonosor ainda poderia ser classificado como 
politeísta, mas ele estava se movendo, sob a influência de Daniel e seu verdadeiro Deus, 
em direção ao henoteísmo, a crença na superioridade de um deus, sem negar a existência 
de outros deuses. Nabucodonosor ainda reconhecia a existência dos deuses da Babilônia, 
mas admitia a superioridade do Deus de Daniel, Jeová. O conhecimento do verdadeiro Deus 
do céu estava apenas começando a se insinuar na mente do rei. A imagem não estava 
completa naquele dia, mas Nabucodonosor havia começado uma jornada espiritual que não 
terminaria até que ele finalmente conhecesse o Deus verdadeiro, conforme descrito em 
Daniel 4. 
 
Para Daniel e seus amigos, a dramática reviravolta em relação ao sonho do rei resultou em 
uma ascensão na escada da burocracia babilônica. Nabucodonosor esbanjou presentes sobre 
Daniel e o tornou governante de toda a província da Babilônia (versículo 48). Ele também 
colocou Daniel no comando de todos os sábios da Babilônia. Isso parecia o mais apropriado, 
especialmente porque o sucesso de Daniel em interpretar o sonho salvou a vida de todos. Como 
é a natureza humana, isso provavelmente não despertou simpatia por Daniel. Essas pessoas 
permaneceram em conflito com Daniel em vários pontos. Daniel os fez ficar mal com sua 
sabedoria superior. Agora Daniel tinha autoridade sobre eles, e ele empreendeu sua busca pela 
sabedoria de uma maneira completamente diferente das técnicas usadas por eles. Daniel não 
precisava analisar o fígado das ovelhas para detectar anormalidades ou estudar as estrelas. Ele 
orou diretamente ao Deus verdadeiro que revelou profundos mistérios aos seus servos. Ele 
certamente não promoveu boas relações entre Daniel e os outros sábios quando Daniel se 
candidatou e obteve promoções para seus três amigos, Sadraque, Mesaque e Abednego, comoadministradores da província de Babilônia (versículo 49). 
 
O sonho do rei e sua interpretação não geraram resultados apenas para Nabucodonosor, 
Daniel, seus amigos e outros sábios da Babilônia. Continua a ter implicações para nós cerca 
de 2.500 anos depois. 
Como isso afeta nossas vidas hoje? É uma evidência notável do 
 
 
 
105
 
 
DANIEL 
 
 
presciência do Deus verdadeiro. Mostra-nos de uma forma muito real e concreta, através 
dos acontecimentos da história, que existe um Deus no céu e que se preocupa com os 
assuntos humanos. Podemos ver sua mão na história, e podemos reconhecer sua presciência 
divina emaprofecia. Na verdade, podemos verificar a interpretação profética para 
determinar sua precisão. Podemos analisar os 2.500 anos de história que se passaram desde 
a interpretação de Daniel e ver se esses eventos aconteceram assim. 
 
E o que dizer daqueles que acreditam que não há nenhum elemento sobrenatural nas 
profecias de Daniel, que Daniel estava simplesmente usando seus próprios recursos na 
tentativa de dar ao rei uma interpretação plausível de seu sonho? 
 
Ao avaliar tal possibilidade, precisamos nos perguntar: Se não houver nenhuma fonte 
sobrenatural de informação sobre o futuro, se Daniel apenas se aventurou humanamente a 
adivinhar quando interpretou o sonho do rei, que tipo de interpretação ele provavelmente 
teria dado a ele? lidade? Quais cenários prováveis você teria apresentado? 
 
Primeiro, ele poderia muito bem ter tentado ganhar o favor de Nabucodonosor. Teria 
sido tentador dizer ao rei que a imagem era feita inteiramente de ouro e que representava a 
Babilônia, que duraria para sempre. Mas Daniel não trouxe essa mensagem popular ao rei. 
Em vez disso, ele disse a Nabucodonosor que seu reino seria sucedido por outro. Se Daniel3 
é alguma indicação, tal mensagem não era popular com o rei! Em outras circunstâncias, a 
vida de Daniel poderia estar em perigo por dar tal mensagem ao rei. 
 
Em segundo lugar, teria sido natural para Daniel, desprovido de revelação divina, ter pintado 
um quadro da história que era popular no mundo antigo, um quadro da história que era cíclico e 
continuava sem fim. Haveria apenas quatro reinos mundiais seguidos pelo fim da história 
humana. Em vez disso, haveria cinco reinos, seis, sete, oito, etc. Uma vez que os seres humanos 
agiram de certa maneira no passado, eles devem continuar agindo dessa forma no futuro, 
levando-os a uma sequência infinita de reinos. 
 
Daniel não escolheu ganhar o favor do rei ou se envolver em especulações filosóficas 
sobre a história. Daniel escolheu, em vez disso, declarar que haveria exatamente quatro 
reinos que se seguiriam em sucessão; não um, dois ou três, mas quatro. E a quarta não 
indicaria o fim da história humana, mas se desintegraria e seria seguida por outro período 
marcante da história. 
 
 
 
106
 
 
Reinos caídos 
 
 
por esta condição dividida. Daniel previu com precisão quatro reinos seguidos por divisões 
que não seriam reunidas. Como Daniel sabia que haveria exatamente quatro reinos - 
Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma - seguidos por uma condição dividida que 
representava a quebra do Império Romano? 
 
Como Daniel sabia disso? Ele mesmo nos diz: “Mas há um Deus no céu que revela 
mistérios, e ele fez saber ao rei Nabucodonosor o que acontecerá nos últimos dias” (v. 28). 
Sua sabedoria está disponível para o homem, para seus servos, os profetas como Daniel. 
Por meio de Daniel, isso nos foi revelado. Ao considerarmos a palavra de Daniel de 2.500 
anos, estamos considerando a palavra do Deus vivo hoje. Esse Deus se importou o 
suficiente para declarar essa verdade a um indivíduo, Nabucodonosor, e ainda se importa o 
suficiente para anunciar essa verdade a todos hoje. 
 
Um último ponto sobre este sonho e sua interpretação deve nos preocupar: Onde, no 
decorrer da história traçada por esse sonho simbólico, nos acontece de viver? Não vivemos 
na época da Babilônia e da Medo-Pérsia com Daniel. Não vivemos na época do Império 
Romano. Vivemos na mesma base da imagem, nos tempos divididos dos pés e dos dedos. 
 
O que aconteceu a seguir no sonho de Nabucodonosor? A pedra atingiu a imagem, 
esfarelando-a em pedaços que o vento carregou. A pedra então se tornou uma grande montanha 
e encheu toda a terra (versos 34, 35). Isso significa que o Deus do céu estabelecerá seu reino em 
breve. Podemos nos preparar para entrar dando nossos corações ao mesmo Deus que proveu 
Daniel com sabedoria divina. Podemos louvá-lo, honrá-lo e glorificá-lo da mesma forma que 
Daniel o fez. Quando o fizermos, estaremos preparados para entrar nesse mesmo reino com 
Daniel. Lá, com ele, podemos lançar nossas coroas de salvação diante do Senhor e louvá-lo por 
seu glorioso amor por nós. 
 
CENÁRIO DE DANIEL 7 
 
Daniel2 começa com uma extensa revisão histórica das circunstâncias sob as quais a 
visão onírica de Daniel 2 foi dada pela primeira vez e então recuperada e interpretada. 
Conta a experiência de Nabucodonosor, Daniel e os sábios na corte da Babilônia no século 
VI AC. 
 
 
 
107
 
 
DANIEL 
 
 
Nesse sentido, o capítulo 2 surge da experiência histórica e recita essa experiência para nós. 
Pelo menos metade do capítulo 2 é uma narrativa histórica; o resto é profecia. 
Daniel 7 é diferente. Apresenta apenas um cenário histórico simples (versículo 1). Em 
relação ao ambiente histórico local contemporâneo, ele apenas nos dá a data (o primeiro 
ano de Belsazar) e onde Daniel estava quando recebeu a visão. Com essa pequena exceção, 
Daniel 7 é completa e diretamente profético do início ao fim. Daniel 2 é quase metade 
história e metade profecia; Daniel 7 é quase tudo profecia. Nisso, ele dá o tom para o resto 
de Daniel, que é tudo profecia. 
Quando comparamos aA maneira como a profecia do capítulo 7 foi dada com a do 
capítulo 2, encontramos semelhanças e diferenças. Tanto Nabucodonosor (capítulo 2) 
quanto Daniel (capítulo 7) estavam dormindo em sua cama quando receberam suas 
respectivas visões. Portanto, o modo de revelação nesses dois casos é o mesmo. Os 
receptores, entretanto, eram muito diferentes. O sonho do capítulo 2 foi inicialmente 
concedido a um rei pagão para seu próprio benefício; o sonho de Daniel 7 foi dado 
diretamente ao profeta Daniel para comunicá-lo ao povo de Deus. 
 
Os diferentes receptores também enfatizam os diferentes papéis que Daniel 
desempenhou nessas duas experiências. No capítulo 2, o profeta finalmente recebeu a visão 
e sua interpretação de Deus, mas seu papel era principalmenteade um sábio inspirado 
explicando o sonho ao rei. No capítulo 7, Daniel recebeu o sonho diretamente de Deus. 
Cronologicamente, esta é a primeira vez que algo assim aconteceu no livro de Daniel. 
(Lembre-se de que os capítulos conforme aparecem em Daniel não estão organizados em 
ordem cronológica.) Portanto, a visão no capítulo 7 na verdade constitui o chamado formal 
de Daniel ao ofício de profeta, pois é a primeira vez que ele recebe uma visão diretamente 
de Deus. 
 
O SONHO 
 
A visão do sonho de Daniel começou com uma perspectiva do "grande mar" (versículo 
2). Os ventos sopravam sobre o mar e ele estava furioso. Daniel viu quatro bestas 
emergirem do mar, uma após a outra (versículo 3). Geograficamente, este grande mar pode 
ser identificado com o mar Mediterrâneo porque cada uma das quatro nações que Daniel 
viu representadas eram potências mundiais do Mediterrâneo, quer estivessem localizadas 
na área do mar. 
 
 
108
 
 
Reinos caídos 
 
 
Mediterrâneo ou tendo conquistado territórios vizinhos às suas praias. As sucessivas visões 
do livro de Daniel manifestam uma progressão em 
 
o grau de atividade que envolvem. Em Daniel 2, a grande imagem parou. Aqui em Daniel 
7, os animais que Daniel viu emergir da água apresentam características diferentes, mas 
suas ações não são direcionadas a um objetivo específico. Em Daniel 8, as ações do carneiro 
e do bode tornam-sedirecionais. O carneiro avança para o oeste, e a cabra avança para o 
leste contra o carneiro e o desafia. No entanto, essa atividade direcional ainda não está 
desenvolvida na visão de Daniel 7 e, na busca do entendimento, precisamos confiar mais 
nas características que os animais manifestam do que naquelas observadas quando agem. 
 
Ao descrever a visão no capítulo 7, Daniel diz que a primeira besta que viu emergir do 
mar parecia "como um leão" (versículo 4). Era um animal que o profeta podia reconhecer 
mas, ao mesmo tempo, não era um leão completamente normal porque tinha asas. Daniel 
observou enquanto aquelas asas eram arrancadas dele. Então o leão se levantou nas patas 
traseiras como um homem e recebeu o coração de um homem (versículo 4). A interpretação 
dada pelo anjo posteriormente no capítulo não identifica essa nação-besta pelo nome. 
 
O segundo animal a sair da água foi um urso (versículo 5). Este urso estava um pouco 
desfigurado, sendo criado mais de um lado do que do outro. Ele tinha três costelas na boca, 
representando suas conquistas. O urso é um animal que vive nas montanhas, o que sugere que o 
reino representado por este animal viria de uma região montanhosa. 
 
A terceira besta a aparecer era semelhante a um leopardo. Embora tivesse algumas das 
configurações normais de um leopardo, também tinha características incomuns. Em vez de 
ter uma cabeça, tinha quatro. Como o leão, ele também tinha asas - quatro delas para igualar 
o número de suas cabeças (versículo 6). 
 
A quarta besta que Daniel viu não era como nenhuma das outras ou qualquer coisa que 
ele já tinha visto antes. Parece ter sido uma besta composta de vários elementos de 
diferentes animais. Ele também parece ter sido o mais feroz dos quatro, e definitivamente 
parece ser um poder conquistador e opressor quando começa suas atividades (versículo 7). 
 
Uma das características estranhas deste quarto animal era que ele tinha dez 
 
 
 
109
 
 
DANIEL 
 
 
chifres. Conforme a visão se desenvolveu, Daniel percebeu muita atividade entre os chifres. 
Primeiro, um pequeno chifre, menor que os outros, começou a crescer entre os dez. Embora 
fosse pequeno no início, logo se tornou maior do que todos os outros. À medida que crescia 
e ficava mais forte, esse chifre pequeno arrancou três dos outros chifres (versículos 7, 8). 
Suas atividades são descritas em termos distintamente religiosos. Ele falou blasfêmias e 
perseguiu os santos (versículo 25). 
 
Enquanto Daniel continuava olhando, sua visão foi direcionada para o céu, onde lhe 
foi mostrada uma grande corte celestial. O tribunal celestial se reuniu e julgou a besta, o 
chifre pequeno e toda a humanidade (versículos 9-12). Após a execução da sentença contra 
a besta, Daniel viu Deus estabelecer seu reino eterno. Os santos do Altíssimo foram 
direcionados ao seu reino, onde o Filho do Homem reinaria para todo o sempre. Através 
dos tempos, os santos de Deus têm estado sujeitos à autoridade das diferentes potências 
mundiais à medida que surgem um após o outro. Mas o destino final dos santos é viver no 
reino eterno sob o governo sábio e benevolente de Deus e de seu Filho (versículos 13, 14). 
 
IDENTIFICANDO A BESTA 
 
Em sua visão, Daniel se voltou para um anjo que estava perto dele e perguntou o 
significado dessas coisas (versículos 15, 16). Em resposta, o anjo deu uma breve explicação: 
"Estes quatro grandes animais são quatro reis que se erguerão na terra. Então eles 
receberãoa os santos do Altíssimo, e eles possuirão o reino até o século, eternamente e para 
sempre "(versos 17, 18). Além das tribulações da história desta terra está o reino de Deus, 
a resposta final para todos os problemas criados por esses reinos terrestres. 
 
Depois de mais algumas perguntas de Daniel (versículos 19-22), o intérprete angelical 
continuou com uma explicação mais extensa (versículos 23-27). 
 
Nem em sua resposta breve, nem na explicação mais detalhada, o intérprete angelical 
nomeou qualquer um dos reinos representados pelas quatro bestas. Como, então, devemos 
identificá-los? Podemos fazer isso comparando-as com as outras profecias de Daniel. Uma 
comparação com Daniel 2 fornece o nome do reino com o qual esta seqüência começa. 
Uma comparação com Daniel 8 nos dá os nomes de mais dois impérios na sucessão de 
reinos. 
 
 
 
110
 
 
Reinos caídos 
 
 
Essas comparações são legítimas? Podemos ter certeza, por exemplo, que os capítulos 
2 e 7 descrevem os mesmos quatro reinos? Sabemos que a sequência no capítulo 2 começa 
com Babilônia (2:38, 
 
39) porque Daniel disse isso abertamente a Nabucodonosor. Se o capítulo 7 está 
descrevendo a mesma sequência de reinos, o primeiro símbolo nesse capítulo também deve 
representar a Babilônia. A questão é então: Que evidência encontramos para apoiar que os 
capítulos 2 e 7 estão lidando com o mesmo esboço profético? 
 
O primeiro elo ocorre na escala mais ampla: estrutura literária. Noa estrutura literária 
quiasmática da primeira metade do livro de Daniel, os capítulos 2 e 7 estão em lugares 
correspondentes e paralelos (ver discussão da estrutura literária de Daniel nas páginas 28- 
 
31) . Assim como um tema comum liga o capítulo 4 ao capítulo 5 e o capítulo 3 ao capítulo 
6, também o capítulo 2 está ligado ao capítulo 7 em termos de um contexto semelhante. 
Isso significa que eles cobrem o mesmo terreno e devem ser vistos como explicativos um 
do outro. 
 
A segunda ligação entre essas duas profecias é que ambas contêm o mesmo número de 
itens de importância. Daniel 2 mostra uma série de quatro reinos representados por quatro 
metais; O capítulo 7 representa quatro reinos sob o simbolismo de bestas emergindo do 
mar. O capítulo 2 mostra o quarto reino dividido por uma mistura de argila com ferro; no 
capítulo 7, a divisão do quarto reino é representada pelos chifres daquela besta e a atividade 
que ocorre entre eles. No capítulo 2, a série de quatro reinos é sucedida por algo 
completamente diferente, uma pedra que representa um reino que dura para sempre; no 
capítulo 7, a série de poderes conclui com o reino eterno de Deus, que os santos do 
Altíssimo possuirão para sempre. Portanto, Os capítulos 2 e 7 contêm os mesmos elementos 
importantes, embora sejam apresentados de forma diferente. Pelo fato de que esses dois 
capítulos têm contornos semelhantes, parece claro que as duas profecias estão falando dos 
mesmos reinos, com enriquecimento adicional em capítulos posteriores. 
 
Além da semelhança de um esboço geral, há uma linguagem específica nesses dois 
capítulos que nos diz que eles estão lidando com o mesmo número e sequência de reinos. 
Em Daniel2, o reino de bronze é especificamente listado como o "terceiro" reino (2:39), e 
o reino de ferro é chamado de "quarto" reino (2:40). Em Daniel 7, o "primeiro", "segundo" 
e "quarto" são 
 
 
111
 
 
DANIEL 
 
 
as tias são identificadas com esses números específicos, e na interpretação do anjo é dito 
que "esses quatro grandes animais são quatro reis que se levantarão na terra" (versículo 17). 
Daniel nos dá os números, e o anjo nos dá a interpretação desses números. Os números são 
iguais aos encontrados em Daniel 2. Visto que ambas as profecias falam exatamente do 
mesmo número de reinos, a implicação de que se referem aos mesmos poderes é clara. 
 
Como que para solidificar essa relação, o quarto reino em ambas as visões era 
representado pelo ferro: as pernas de ferro na imagem do capítulo 2 e os dentes de ferro da 
quarta besta no capítulo 7. Dos quatro animais encontrados em No capítulo 7, apenas o 
quarto animal contém ferro, ligando-o diretamente ao quarto reino de Daniel 2. 
 
Uma vez que aprendemos que essas duas profecias estão falando dos mesmos quatro 
reinos, é fácil identificar o leão, o primeiro poder representado na profecia do capítulo 7, 
como Babilônia, visto que Daniel identifica especificamente o primeiro reino na capítulo 
2:38, 39 com essepoder. A seqüência das três bestas que seguem no capítulo 7 deve ser 
identificada, portanto, com os mesmos reinos que descrevemos na interpretação do capítulo 
2: Medo-Pérsia, Grécia e Roma. 
 
As feras do capítulo 7 também podem ser identificadas em termos de nomes em 
Daniel 8. Neste caso, a segunda besta de Daniel 7 é paralela a a primeira besta de 
Daniel 8, e a terceira besta de Daniel 7 é paralela à segunda besta de Daniel 8. Como? 
 
O urso em Daniel 7 estava empoleirado de um lado (7: 5), enquanto um dos chifres de 
carneiro em Daniel 8 era mais alto do que o outro (8: 3). Em Daniel 8:20, esse carneiro 
pode ser identificado com a Medo-Pérsia, e diz-se que a natureza dual deste reino representa 
as duas entidades políticas que o compunham. O urso no capítulo 7 e o carneiro no capítulo 
8 representam o mesmo poder. 
 
Da mesma forma, o bode no capítulo 8 com um "chifre notável entre os olhos" (versículo 5) 
é identificado com o império da Grécia (versículo 21). Este chifre foi desenraizado e quatro 
outros chifres surgiram em seu lugar (versículo 22). Esse simbolismo corresponde às quatro 
cabeças e quatro asas do leopardo no capítulo 7, de modo que a cabra no capítulo 8 e o leopardo 
no capítulo 7 representam o mesmo poder. 
Podemos diagramar o que aprendemos até agora: 
 
 
 
112
 
 
Reinos caídos 
 
 
Reino Daniel2 Daniel7 Daniel S Identificação 
1 Ouro Leão - Babilônia, 2:38, 39 
2 Prata Urso Carneiro Medo-Pérsia, 8:20 
3 Bronze Leopardo Bode Grécia, 8:21 
4 Ferro Besta indescritível Rei de cara altiva Roma 
 
 
Assim, embora os poderes representados no capítulo 7 não recebam nomes específicos, 
podemos identificá-los com certeza como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma por 
conexões claras com os poderes que são especificamente mencionados nos capítulos 2 e 8. 
Permanece identificável. carro suas várias características e como elas se encaixam na 
história. 
 
O LEÃO BABILÔNICO 
 
O leão tinha asas que lhe davam a velocidade de vôo. Essa velocidade foi demonstrada 
nas primeiras conquistas da Babilônia sob o rei Nabucodonosor-nosor. Mas Daniel 
observou as asas serem arrancadas. A situação na Babilônia mudou; sua velocidade 
diminuiu no campo de batalha e as conquistas tornaram-se mais raras à medida que o reino 
se contraía pela fraqueza de reis como Nabonido. Babilônia não tinha mais o coração de 
leão conquistador; foi reduzido ao coração de um homem que não gosta mais de conquistas 
(7: 4). 
 
Um leão era um símbolo particularmente adequado para representar a Babilônia. Os 
leões foram representados nas paredes do Portão de Ishtar da Babilônia e na parede externa 
da sala de audiência do palácio do rei. Uma estátua de um leão enorme estava no pátio do 
palácio. Na mitologia babilônica, acreditava-se que esses leões carregavam a deusa Ishtar 
nas costas. 
 
O URSO PERSA 
 
Já mencionamos a natureza dupla do reino medo-persa, simbolizado pelo fato de que o 
urso, o segundo poder representado no capítulo 7, estava empoleirado de um lado (v. 5). 
Ao longo dos séculos 9, 8 e 7 aC, o reino dos medos era uma força poderosa no Oriente 
Próximo, constantemente ameaçando o poder prevalecente dos assírios. Mas, no século VI 
aC, o reino emergente da Pérsia, sob o comando de Ciro, conquistou os medos e se fundiu 
em um império mediano combinado. 
 
 
113
 
 
DANIEL 
 
 
Persa. As três costelas no focinho do urso podem facilmente representar a conquista da 
Lídia na Anatólia, ou a antiga Turquia, em 547 aC, a conquista da Babilônia em 539 aC e a 
do Egito em 525 aC; As duas primeiras conquistas foram alcançadas por Ciro após ter 
unificado o exército Medo-Persa; a campanha contra o Egito foi liderada por seu filho, 
Cambises. 
 
O LEOPARDO GREGO 
 
A característica marcante do leopardo eram suas asas (v. 6). Estas asas denotam velocidade, 
uma ilustração adequada de quão rápidoaque os gregos conquistaram o Oriente Próximo. 
Alexandre, o Grande, conseguiu isso em apenas três anos. Em comparação, os assírios levaram 
três anos (725-722 aC) para conquistar Samaria, e os babilônios, três anos (589-586 aC) para 
conquistar Jerusalém. No mesmo período, Alexandre conquistou todo o antigo Oriente Próximo, 
do Egito ao vale do rio Indo, na Índia! 
 
Por mais rápida que tenha sido essa conquista, não era para durar muito. As quatro 
cabeças do leopardo (versículo 6) representaram as quatro divisões em que o reino de 
Alexandre se dividiu após sua morte. Seus generais coletaram os pedaços desse reino e o 
dividiram em Grécia continental, Ásia Menor, Síria (incluindo Babilônia) e Egito. Esta 
mesma divisão histórica do reino da Grécia é representada pelos quatro chifres do bode em 
Daniel 8: 8, 22. 
 
A BESTA ROMANA 
 
O quarto reino no capítulo 7 representou Roma, esmagando e devorando suas vítimas, e 
pisoteando o que restou sob seus pés (versículo 7). A arqueologia nos deu um excelente exemplo 
da adequação dessa descrição das conquistas romanas. No lado oeste de Jerusalém havia um vale 
conhecido como Vale do Tiropeon, ou Vale dos "Quese-ros". Ele não existe mais hoje, pois estava 
cheio de destroços da destruição romana de Jerusalém em 70 aC! A arqueóloga inglesa Kathleen 
Kenyon fez um levantamento profundo e estreito nesta área e descobriu que os destroços tinham 
cerca de 21 metros! profundamente! Os romanos praticamente varreram o local da antiga cidade 
de Jerusalém. Os engenheiros romanos eram conhecidos por serem muito conscienciosos tanto 
na destruição quanto na construção. Desta forma, este poder 
 
 
114
 
 
Reinos caídos 
 
 
“devorado e desintegrado” (versículo 7). 
 
Apesar de toda a sua força, o Império Romano também não duraria. Nos séculos V e 
VI DC. C., Roma estava desmoronando sob o ataque das tribos bárbaras. A capital do 
império mudou-se para o leste, para Constantinopla, deixando um vácuo na liderança da 
península italiana. Por um tempo, os ostrogodos controlaram a região. Mas em meados do 
século 6 DC. C., os ostrogodos foram derrotados e apagados da história. Quando isso 
aconteceu, a liderança da cidade e do território de Roma caiu nas mãos do Bispo de Roma. 
Muito de sua ascensão ao poder civil remonta a essa época, quando havia um vácuo na 
liderança da região. 
 
OS DEZ CHIFRES E O CHIFRE PEQUENO 
 
Esses desenvolvimentos relacionados com a divisão e o fim do Império Romano são 
simbolizados na profecia, primeiro pelos dez chifres da quarta besta e depois pelo 
levantamento do chifre pequeno. Destes dez chifres, o anjo intérprete disse: "E os dez 
chifres significam que daquele reino [o quarto] dez reis se levantarão" (versículo 24). As 
palavras para rei e reinos são usadas de forma intercambiável em Daniel 7 e Daniel 2. ·No. 
Daniel 7:17, onde a NIV traduz quatro "reinos", a palavra original é na verdade "reis". O 
mesmo elemento aparece no capítulo 2, onde Daniel diz a Nabucodonosor: “Tu, ó rei ... és 
aquela cabeça de ouro. E depois de ti surgirá outro reino inferior ao teu (versos 37-39, ênfase 
é nosso). Portanto, os dez chifres que brotaram da cabeça da besta romana representam as 
diferentes peças em que o império se desintegrou sob o assalto das tribos bárbaras que então 
migraram para a Europa e se estabeleceram em vários lugares. O golpe de misericórdia deste 
processo ocorreu no ano 476 DC. C., quando a mesma cidade de Roma caiu diante dos 
Herulos. Essas tribos pagãs, representadas pelos dez chifres da quarta besta, eventualmente 
se tornaram as nações modernas da Europa. Ingenuidade considerável foi exercida na 
tentativa de identificar com precisão dez dessas tribos que se tornaram nações. É 
provavelmente preferível tomar o número dez como um número redondo que pode ter 
flutuado para cima ou para baixo em qualquer época da história, dependendo da sorte 
política e militar dessas várias potências. 
 
Na visão de Daniel, ele viu como três desses chifres foram arrancados. 
 
 
 
115
 
 
DANIEL 
 
 
dois antesdo poder emergente do chifre pequeno (versículo 8). Essas três tribos podem ser 
identificadas com certo grau de precisão. Como várias tribos europeias lutaram pela 
supremacia, as guerras travadas eram de natureza política e teológica e muitas vezes 
combinavam disputas com pontos controversos de doutrina religiosa. O poder do Estado 
passou a ser usado em um nível nunca antes usado no Cristianismo para desarraigar 
hereges. Justiniano, o imperador reinante em Constantinopla, foi encorajado a apoiar o 
bispo de Roma nessas batalhas tanto para seu próprio ganho político quanto para o ganho 
da igreja centralizada em Roma. No ano 534 d. C., Justiniano enviou seu exército e armada 
contra os vândalos no norte da África e os derrotou. 
 
Após essa conquista, Belisarius, general de Justiniano, liderou suas tropas em uma invasão 
da península italiana para libertar a cidade de Roma dos ostrogodos. Finalmente, Belisário 
derrotou os godos em sua capital, Ravenna, em 538 DC, embora eles tenham permanecido na 
península italiana e até retomado um território considerável até que foram finalmente varridos 
em 555 DC. A virada veio quando, no ano 538 d. C., a cidade de Roma estava livre do controle 
dos bárbaros pela primeira vez em seis anos. O bispo de Roma assumiu a liderança da cidade. 
 
Se houver acordo de que dois dos três chifres arrancados pelo chifre pequeno (v. 
8) Foram os vândalos (534 dC) e os ostrogodos (538/555 dC), há menos concordância entre 
os historiadores sobre qual foi o terceiro poder arrancado. Alguns historiadores adventistas 
favorecem os heruli, a tribo que conquistou Roma em 476 DC. Os Heruli foram 
posteriormente derrotados pelos ostrogodos, que por sua vez foram derrotados pelo general 
romano Belisarius. Portanto, os heruli fornecem uma possível identificação para o terceiro 
chifre. 
 
No entanto, as evidências parecem favorecer os visigodos como o terceiro chifre. Por 
um tempo, essa tribo viveu no sul da França. Lá, os visigodos foram derrotados por Clovis, 
rei dos francos, por volta de 508 DC. Embora seu poder tenha sido amplamente destruído 
naquela data, os sobreviventes foram levados para a Espanha, onde foram finalmente 
subjugados por uma invasão muçulmana no Século 8 DC C. Visto que os Vi-Siggi não 
foram erradicados pelos francos, alguns historiadores bíblicos acreditaram que eles não 
deveriam ser identificados como o terceiro chifre arrancado do chifre pequeno na visão de 
Daniel. Não é claro, sem 
 
 
116
 
 
Reinos caídos 
 
 
No entanto, essa profecia exige uma erradicação total para cumprir o simbolismo de ser 
roubado. 
Os três chifres arrancados pelo chifre pequeno podem então ser identificados como os 
vândalos, os ostrogodos e os visigodos (ou hérulos). Todos os três estavam em oposição teológica 
a Roma sobre a natureza da divindade de Cristo. Seu desaparecimento e, portanto, a retirada de 
sua oposição teológica, deu origem a uma distribuição mais ampla do Cristianismo Romano 
Ortodoxo. Isso poderia ser visto como um desenvolvimento positivo para o Cristianismo, mas os 
desenvolvimentos internos dentro da igreja tiveram um impacto negativo na forma de 
Cristianismo que surgiu. O movimento foi descarrilado e, portanto, a profecia indica que esse 
poder ele colocou o poder religioso em suas próprias mãos para perseguir aqueles que não 
reconheciam sua autoridade (versos 21, 25). 
 
Os quatro poderes bestiais do capítulo 7 parecem estar interessados na expansão 
territorial. O chifre pequeno, por sua vez, é claramente um poder religioso e está interessado 
em questões religiosas distintas. Os estudantes da Bíblia há muito identificam esse chifre 
pequeno como a segunda fase de Roma, sendo a primeira fase a terrível besta do versículo 
7. Que características desse chifre pequeno Daniel 7 fornece que levam a tal interpretação? 
 
CARACTERÍSTICAS DO CHIFRE PEQUENO 
 
Primeiro, o chifre pequeno brota da quarta besta, entre os dez chifres. Ele surge da besta 
romana {vers. 7, 8, 24) e, portanto, deve ser a continuação do Império Romano de alguma 
forma. 
 
Em segundo lugar, o momento do aparecimento do chifre pequeno e os eventos que 
ocorrem naquele momento ajudam a identificá-lo. Os dez chifres da besta romana 
representam as divisões nas quais o Império Romano caiu. O chifre pequeno cresceu a 
partir desses dez chifres, pelos quais atingiu sua potência máxima depois que as tribos 
bárbaras dividiram o Império Romano em pedaços, ou seja, por volta do século V ou VI 
DC. Já vimos como esses chifres, ou poderes , foram arrancados pelo poder do. Imperador 
Romano Justiniano e os Francos, apoiados pelo Bispo de Roma. 
 
Uma terceira característica do poder chamado chifre pequeno é que fala grandes coisas 
ou palavras "arrogantes" contra o Altíssimo. 
 
 
117
 
 
DANIEL 
 
 
(versículos 8, 11, 20, 25). Além de adotar alguns dos títulos anteriormente usados pelos 
césares, o bispo de Roma assumiu títulos religiosos e prerrogativas que podem ser descritas 
como palavras "arrogantes". 
 
Quais foram alguns desses títulos e funções assumidos pelo bispo de Roma? Ele adotou o 
título, "Vigário do Filho de Deus", o que implica que ele é-taha em vez do Filho de Deus 
para representá-lo nesta terra. Compare também o título "santo padre" com os 
comentários de Jesus sobre o uso desse título em um ambiente religioso (ver Mateus 23: 
9). Observe também a afirmação de ser capaz de perdoar pecados por meio dos ritos de 
confissão, enquanto os judeus na época de Jesus consideravam seu 
o direito de perdoar pecados como blasfêmia (veja Mateus 9: 2-6). 
 
Em um manual de treinamento para padres, 
 
o padre; [Dignidades e deveres do sacerdote], declara-se que Deus é obrigado a descer 
sobre o altar na hora da missa, independentemente da condição espiritual do sacerdote que 
oficia nesse serviço! Portanto, o homem não está servindo a Deus, mas Deus está sob o 
controle do homem! (Vejo 
pp. 26, 27). Em vários aspectos, reivindicações teológicas e 
Os detentores desse poder religioso excederam o poder que as Escrituras lhe conferem. 
 
Uma quarta característica é que os santos do Altíssimo seriam entregues ao poder do 
chifre pequeno e seriam oprimidos por ele. Assim, o chifre pequeno seria um poder 
perseguidor (versículo 25). A igreja romana tem defendido o princípio de seu direito de 
perseguir aqueles que negam sua autoridade religiosa. A New Catholic Encyclopedia 
deixou claro em seu artigo sobre "Tortura": 
 
Sob a influência de costumes e conceitos germânicos, a tortura foi pouco 
usada entre os séculos 9 e 12 [até meados do século 12], mas com o renascimento 
do direito romano, a prática foi restabelecida no século 12. .. Em 1252, [Papa] 
Inocência IV sancionou a imposição de tortura pelas autoridades civis aos 
hereges, e a tortura passou a ter um lugar reconhecido na conduta dos tribunais 
da inquisição. 
 
De uma posição fortemente anticatólica, o historiador do século 
 
 
 
118
 
 
Reinos caídos 
 
 
XIX, WEH Lecky, escreveu em History of the Rise and Injlunce of the Spi-rit of 
Rationalism in Europe: 
 
 
Que a igreja de Roma derramou mais sangue inocente do que qualquer outra 
instituição que já existiu entre aa humanidade [até o final do século XIX], não 
seria questionada por nenhum protestante com um conhecimento competente da 
história. Na verdade, os memoriais de muitas de suas perseguições são agora tão 
escassos que é impossível formar um conceito completo da multidão de suas 
vítimas, e é certo que nenhum poder da imaginação pode perceber 
adequadamente seus sofrimentos. Llorente, que tinha livre acesso aos arquivos 
da Inquisição Espanhola, garante que só por aquele tribunal mais de 31.000 
pessoas foram queimadas e mais de 290.000 condenadas a penas menos severas 
que a morte. O número daqueles que foram condenados à morte por sua religião 
na Holanda, apenas durante o reinado de Carlos V, foi estimado em 50.000 por 
uma grande autoridade,No outro extremo da escala estão os escritos de Robert Kingdom, que tentou minimizar 
os efeitos do massacre do Dia de São Bartolomeu na França. Apesar de sua intenção, ele 
admite: 
 
O massacre não parou com esses assassinatos. Ele se espalhou para a 
população de Paris em geral, e turbas fanáticas mataram centenas, provavelmente 
milhares de residentes protestantes da cidade. A violência nem parou em Paris; 
Conforme as notícias do que havia acontecido na capital se espalharam por todo 
o reino, houve levantes populares e massacres de protestantes em cerca de uma 
dúzia de outras cidades. Seu objetivo era evidentemente erradicar completamente 
o movimento protestante, raiz e ramo (Kingdom, p. 35). 
 
Sobre o resultado desses massacres, Kingdom conclui: 
Os massacres desencadeados pelo assassinato de Coligny não unificaram 
 
 
 
 
 
DANIEL 
 
 
religiosamente na França eles nem mesmo acabaram com a violência entre 
comunidades religiosas. O governo real procedeu a uma ação mais concertada e 
calculada, mobilizando os exércitos reais para oprimir as comunidades deixadas 
sob o controle dos manifestantes desafiadores. Isso apenas mudou o conflito para 
outro plano e criou novos tipos de mártires a serem comemorados por Goulart e 
outros escritores protestantes (Ibid., P. 50). 
 
Também se pode pensar nas Cruzadas contra os valdenses dos vales do Piemonte 
noroeste da Itália (ver E. Comba, History of the Wal- 
 
[História dos valdenses da Itália]) e dos albigenses do sul 
França (ver E. Ladurie, Montaillou: The Promised Land of Error [Montai- 
llou: A terra prometida do erro]). Este é um registro sangrento, mas 
12 aquele que às vezes se desculpa, atribuindo-se ao poder do Estado. 
 
Uma quinta característica do poder chamado chifre pequeno é que 
pensaria "em mudar os tempos e as leis" (Daniel 7:25). A palavra aramaica para "tempos" 
é zimnin, a forma plural de z'man. Quando usada no singular, esta palavra se refere a um 
ponto no tempo, mas, no plural, se refere a pontos repetidos no tempo. Esses pontos 
repetidos no tempo estão conectados no mesmo versículo bíblico com a lei de Deus. 
 
Que lei é essa? 
 
Deus deu várias leis no Antigo Testamento, mas a lei de Deus por excelência é a lei dos 
Dez Mandamentos (ver Êxodo 34:28; Deuteronômio 4:13; 10: 4). A única provisão 
relacionada ao tempo nesta lei especial de Deus é encontrada no quarto mandamento, que 
trata do sábado, o sétimo dia (ver Êxodo 20: 8-11). Os poderes religiosos terrenos se 
propuseram a alterar esse mandamento, transferindo a obrigação de sábado para domingo, 
embora não haja um mandato bíblico que o exija. Mas o preceito divino original permanece 
inalterado, de modo que esse poder terreno apenas “pensará em mudar” (Daniel 7:25, NVI; 
“tentará mudar”, NVI) esta lei e sua especificação com relação ao tempo. 
 
Esses poderes terrenos não apenas tentaram fazer essa mudança, mas também a 
consideraram a marca de sua autoridade. A Igreja de Roma diz que recebeu o magistério, 
ou autoridade docente, de Deus e que isso lhe permite fazer a transferência. 
Ouça o que John PARA. O'Brien, professor de teologia da Universidade 
 
 
120
 
 
Reinos caídos 
 
 
de Notre Dame dos anos 1940 aos 1960, afirma sobre este ponto: 
 
A Bíblia não contém todos os ensinos da religião cristã, nem formula todos os 
deveres de seus membros. Tomemos, por exemplo, a questão da observância do 
domingo, comparecimento aos serviços divinos e abstenção de trabalho servil 
desnecessário naquele dia, um assunto sobre o qual nossos vizinhos protestantes por 
muitos anos colocaram grande ênfase. Permita-me expressar-me com um espírito 
amigável aos meus queridos leitores não católicos: 
 
Você acredita que somente a Bíblia é um guia seguro em questões religiosas. Você 
também acredita que um dos deveres fundamentais impostos a você por sua fé cristã 
é a observância do domingo. Mas onde a Bíblia fala de tal obrigação? Eu li a Bíblia 
desde o primeiro versículo de Gênesis até o último versículo de Apocalipse, e não 
encontrei nenhuma referência ao dever de santificar o domingo. O dia mencionado na 
Bíblia não é o domingo, o primeiro dia da semana, mas o sábado, o último dia da 
semana. 
 
Foi a Igreja Apostólica que, agindo em virtude da autoridade que lhe foi conferida 
por Cristo, mudou a observância para o domingo em honra do dia em que Cristo 
ressuscitou dos mortos, e para sugerir que não estamos mais sob o antigo Lei dos 
judeus, mas sob a Nova Lei de Cristo. Ao observar o domingo como você o faz, não 
é evidente que, na realidade, você está reconhecendo a insuficiência da Bíblia apenas 
como regra de fé e conduta religiosa, e proclamando a necessidade de uma autoridade 
doutrinária divinamente estabelecida que, em teoria, você nega? (O'Brien, pp. 138, 
139). 
 
Mais tarde em sua elaboração, O'Brien enfatiza esse argumento e o torna ainda 
mais explícito: 
 
O terceiro [quarto, no pensamento da maioria dos protestantes] mandamento 
é: "Lembre-se de santificar o sábado." Como os dois primeiros mandamentos, 
este também diz respeito aos nossos deveres para com Deus. Em particular, o 
dever de adorar 
 
 
121
 
 
DANIEL 
 
 
em um dia designado. A palavra "sábado" significa descanso e sábado é o 
sétimo dia da semana. 
Por que, então, os cristãos observam o domingo em vez do dia mencionado 
na Bíblia? ... 
A Igreja recebeu de seu fundador, Jesus Cristo, a autoridade para fazer essa 
mudança. Ele solenemente conferiu à sua Igreja o poder de legislar, governar e 
administrar ... o poder das chaves. Deve-se notar que a Igreja não mudoua lei 
divina que obriga os seres humanos a adorar, mas simplesmente mudou o dia em 
que tal ato de adoração pública deveria ser oferecido; portanto,a A lei envolvida 
era simplesmente uma lei cerimonial. 
 
Mas desde sábado, não domingo, é especificado em aBíblia, não é curioso 
que os não católicos que professam tirar sua religião diretamente da Bíblia e não 
da Igreja observem o domingo em vez do sábado? Sim, claro, isso é inconsistente; 
mas essa mudança ocorreu cerca de quinze séculos antes do nascimento do 
protestantismo, e então esse costume era universalmente observado. Eles 
continuaram com o costume, embora se baseie ema autoridade da Igreja Católica 
e não em algum texto explícito em aBíblia. Essa observância permanece como 
um lembrete da Igreja Matriz, da qual as seitas não católicas se afastaram, como 
um menino que foge de casa, mas ainda carrega a foto de sua mãe ou um cacho 
de seu cabelo na carteira de bolso ( O'Brien, pp. 406-408). 
 
Essas afirmações estão em oposição à verdade clara e simples da Palavra de Deus, que 
afirma que "o sétimo dia é o sábado para Jeová, teu Deus" (Êxodo 20:10). 
 
Daniel 7:25 diz que o poder religioso identificado pelas várias características do chifre 
pequeno faria uma tentativa de mudar um tipo específico de tempo: Um ponto repetido no 
tempo que está conectado à lei de Deus. Essa predição se encaixa precisamente no papel 
do chifre pequeno em relação ao sábado de Deus, o sétimo dia. Portanto, esse recurso do 
chifre pequeno pode ser adicionado aos outros recursos listados acima. 
 
A característica final do chifre pequeno na profecia é destacada em Daniel 7:25: "[Os 
santos do Altíssimo] serão entregues em suas mãos por um tempo 
 
 
 
122
 
 
Reinos caídos 
 
 
E Tempos, e a metade de um tempo. "O que é um tempo? 
 
Em Daniel4, como vimos, um "tempo" se refere a um ano. Sete "tempos" deviam passar 
por Nabucodonosor até que ele recuperasse seu julgamento (4:16, 23, 25, 32). A "hora, 
horas,Y meio tempo "de Daniel 7:25, então, é igual a três anos Ymeio profético. Cada ano 
é composto por 360 dias, totalizando 1.260 dias. O princípio do dia a ano nos leva de volta 
a 1.260 anos reais (Veja Eze. 4: 6; Núm. 14:34. Uma discussão mais completa do princípio 
do dia a ano pode ser encontrada nos capítulos 6 e 7 deste estudo sobre Daniel). Apocalipse12: 6, 14 confirma esse cálculo. Lá, o versículo 6 se refere a 1.260 dias, que são equivalentes 
a "tempo, tempos,Y meio tempo "no versículo 14. 
 
A questão então se torna: onde, no curso da história do chifre pequeno, ou papado, 
devemos colocar esses 1.260 anos? A que período correspondem melhor? 
Conforme observado acima, a transição de a A Roma Imperial para a Roma medieval 
ocorreu no século 6 DC. Com essa transição, a Roma imperial desapareceu Yo papado veio 
à frente, ocupando a posição de liderança em Roma deixada vaga pelo poder político. O 
ponto específico em que o poder papal começou a se estabelecer foi quando o controle de 
Roma pelos ostrogodos foi retirado em 538 DC. Antes dessa data, o bispo de Roma estava 
sob o controle das tribos bárbaras por mais tempo. sessenta anos. Agora livre desse fardo, 
sua autoridade, tanto civil quanto religiosa, começou a crescer até que o papado medieval 
atingiu seu apogeu, do século XI ao XIII. 
 
Em 533 dC, os eventos de 538 dC foram previstos por um decreto que o imperador 
Justiniano emitiu de Constantinopla proclamando o bispo de Roma como chefe de todas as 
igrejas. Este decreto surgiu de certas controvérsias teológicasYresultou na confirmação pelo 
imperador do Papa João II como o chefe de todas as igrejas. Toda a correspondência 
relacionada a este decreto foi codificada como Corpus Jurís Cívílís (livro 1, título 1, 7). Foi 
reconfirmado por Justiniano em seu Nove / la 9 em 535 DC. C.Ynovamente em Nove / 131 
em 545 DC. C. (O texto desses três decretos pode ser encontrado emEU. E. Froom, 
Profético [A fé profética de nossos pais], volume 1). 
 
Em 538 d. C., graças às tropas do imperador, o bispo de Roma estava em 
posição de assumir a liderança da igreja de fato,Y não somente 
 
 
123
 
 
DANIEL 
 
 
em teoria. Outro decreto emitido por Justiniano em 555, o ano da derrota final dos 
ostrogodos, solidificou a autoridade religiosa e política do papado. Visto que a libertação 
militar do papado foi um evento central nesta série de eventos, sem os quais os outros 
decretos nunca teriam sido efetivos, é apropriado datar o "tempo, tempos e meio tempo" 
(Dan. 7:25) da autoridade papal começando em 538 DC 
 
O ponto final deste período é ainda mais precisamente definido. Aconteceu em 15 de 
fevereiro de 1798, quando o general francês Berthier depôs o Papa Pio VI e o exilou para a 
França, onde morreu. em julho de 1799. Não foi até 1801, quando Napoleão assinou um 
pacto com Pio VII, que os primeiros sinais de um papado revivido ocorreram. Por um 
tempo, parecia que o papado havia recebido uma "ferida fatal" em 1798, mas a partir desse 
nadir em sua experiência, ele gradualmente subiu para um novo estado de proeminência no 
mundo (ver Ap. 13: 3 ) 
 
RESUMO 
As características do chifre pequeno dadas na profecia de Daniel 7 podem ser resumidas 
da seguinte forma: 
Primeiro, o chifre pequeno sai da besta de Roma; portanto, ele tem um caráter romano. 
Em segundo lugar, surge após a divisão de Roma, representada pelos dez chifres. Terceiro, 
três desses chifres deveriam ser arrancados na frente dele. Quarto, começando de um estado 
de pequenez, esse poder cresceu a ponto de falar palavras arrogantes contra o Altíssimo, 
cumpridas nas reivindicações 1- • retomativas desse poder religioso. Quinto, ele também 
seria uma potência perseguidora, algo amplamente atestado pelas várias Cruzadas e 
Inquisições que liderou. Em sexto lugar, também lançaria um ataque contra a lei de Deus, 
especialmente aquela parte que tem a ver com um ponto repetido no tempo, como o sábado. 
 
Em relação a este último ponto, a igreja afirma que a mudança do sábado para o 
domingo é uma marca de sua autoridade. A edição de 1957 do Catecismo da Doutrina 
Católica do Convertido de Peter Geiermann faz esta declaração: 
P. O que é o sábado? 
A. O sábado é o dia de repouso. 
P. Por que observamos o domingo em vez do sábado? 
 
 
 
124
 
 
Reinos caídos 
 
 
R. Observamos o domingo em vez do sábado porque a Igreja Católica 
transferiu a solenidade do sábado para o domingo (p. 50). 
 
O catecismo de Geiermann simplesmente reitera a afirmação feita no Concílio de 
Trento no final do século 16 DC. C. em resposta às acusações da Reforma Protestante. O 
Concílio decretou: “A Igreja de Deus julgou oportuno transferir a celebração e a 
observância do sábado para o domingo” (McHugh e Callan, p. 402). 
O historiador católico VJ Kelly também apresentou o mesmo argumento: 
 
Alguns teólogos argumentaram que, da mesma forma que Deus determinou 
diretamente o domingo como o dia de adoração na Nova Lei, ele mesmo 
substituiu explicitamente o sábado pelo domingo. Mas essa teoria foi totalmente 
abandonada. Agora é uma posição comum que Deus simplesmente concedeu à 
Sua Igreja o poder de separar qualquer dia, ou dias, que ela considerasse 
apropriados como dias santos. A Igreja escolheu o domingo; o primeiro dia da 
semana, e com o passar do tempo ele acrescentou outros dias como dias sagrados 
(Kelly, p. 2). 
 
Kelly continua: 
 
No entanto, o fato de que Cristo, até sua morte, e seus discípulos pelo menos 
por um tempo após a ascensão de Cristo, observaram o sábado é evidência 
suficiente de que o próprio nosso Senhor não substituiu o sábado pelo Dia do 
Senhor durante sua vida na Terra. Em vez disso, como a maioria concordou, ele 
simplesmente deu à sua Igreja o poder de determinar os dias que deveriam ser 
reservados para a adoração especial a Deus ... É fácil supor que esta preferência 
de Cristo pelo primeiro dia do a semana influenciou grandemente os apóstolos e 
os primeiros cristãos a santificar esse dia; e finalmente os levou a realizar uma 
substituição completa de sábado para domingo. Não há evidência conclusiva, 
entretanto, de que os apóstolos fizeram essa mudança de dias por decreto definido 
(Ibid.). 
 
 
125
 
 
DANIEL 
 
 
 
 
Como característica final do poder chamado chifre pequeno, a profecia atribui a ele um 
determinado período de tempo - três "tempos" e meio - para o exercício de sua autoridade. 
Este período simbólico de tempo, interpretado de acordo com o princípio do dia-a-ano, 
estendeu-se a partir do ano 538 DC. C., quando Roma e seu bispo foram libertados do 
domínio dos ostrogodos, no ano de 1798 DC, quando o Papa foi feito prisioneiro e exilado 
de Roma, encerrando temporariamente seu domínio e autoridade. 
 
Portanto, todas essas sete características dadas na profecia se enquadram na igreja romana e 
em nenhum outro poder, identificando-a firmemente com o símbolo do chifre pequeno. Como 
precaução, devemos ter o cuidado de manter uma distinção entre o sistema teológico e o centro 
administrativo de uma igreja, por um lado, e a consciência do cristão individual, por outro. Só 
Deus conhece os motivos de um indivíduo e só ele pode ler o coração humano. Como o grande 
Juiz, ele determinará a sinceridade e devoção de cada pessoa em seu grande julgamento final. O 
foco da profecia de Daniel não está nos cristãos individualmente, mas em um sistema religioso 
que deu errado, um sistema que abraçou princípios teológicos antibíblicos enraizados na filosofia 
grega. É esse sistema que a profecia identifica e do qual nos chama para nos separar (ver Ap 18: 
1-4). Um cristão individual pode agir com boa consciência dentro dessa comunidade, mas uma 
vez que a luz é revelada, ele ou ela deve agir de acordo. 
 
A profecia de Daniel 7 não encerra a carreira de nenhum dos quatro animais que 
apresenta. Nem termina com as ações do chifre pequeno. Por mais sombrio que pareça esse 
cenário, Deus tem uma resposta para toda essa história humana pecaminosa.Isto éResposta 
de Deus; não é uma concepção humana. A resposta de Deus está no processo pelo qual ele 
conduz seu povo ao reino: o julgamento divino, a vinda do Filho do Homem e a vindicação 
dos santos de Deus. Esses temas, descritos na profecia do capítulo 7, combinam melhor 
com os temas proféticos que serãodiscutidos posteriormente neste estudo sobre Daniel. 
 
OS RESULTADOS 
 
Devemos ter em mente que esta profecia foi escrita por Daniel no século 6 aC, na época 
em que Deus a deu a ele. Com a exceção de 
 
 
 
126
 
 
Reinos caídos 
 
 
Babilônia, nenhum dos reinos mencionados estava no palco da história mundial como as 
superpotências que se tornariam. No entanto, a história subsequente ao tempo de Daniel cumpriu 
a profecia com precisão. Houve quatro, apenas quatro potências mundiais no cenário histórico, 
não duas ou três ou cinco ou sete, mas quatro. Cada um desses quatro poderes pode ser 
identificado, e pode ser mostrado que esses reinos realmente manifestaram as características 
representadas na profecia simbólica. A profecia prediz com precisão a marcha progressiva da 
Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Se voltarmos séculos de nosso lugar na história, 
podemos rastrear o cumprimento da profecia de Daniel e ver como as especificações 
correspondem exatamente à procissão de reinos que surgiram e caíram na região do 
Mediterrâneo. Após a sucessão desses quatro reinos, o chifre pequeno, representando o papado 
medieval que se ergueu das ruínas da Roma imperial, apareceu como previsto. Ele também 
realizou as atividades pré-ditas na profecia até o fim do tempo que lhe foi designado. Pouco 
depois disso, de acordo com a profecia, Deus realizaria sua obra de julgamento em resposta a 
essa procissão de poderes humanos (ver 7:22, 26). A realidade do julgamento e do 
estabelecimento do reino eterno de Deus é tão certa quanto o cumprimento dos primeiros estágios 
do panorama histórico de Daniel 7. 
 
 
Uma maneira de estudar a Bíblia e entendê-la melhor é procurar palavras-chave, 
palavras que aparecem repetidamente na narrativa bíblica. Em Daniel 7, há uma palavra-
chave que é repetida: a palavra aramaica traduzida como "domínio". Esta palavra ocorre 
sete vezes no capítulo 7 (versículos 6, 12, 14, 26, 27). A NIV traduz esta palavra mais 
amplamente como "autoridade" (versículo 6), "domínio" (versículo 14), "poder" 
(versículos 26, 27) e "governantes" (versículo 27). Esta variedade de equivalentes de 
tradução enfraquece o impacto desta palavra-chave. Quando percebemos que a palavra 
"domínio" é repetida continuamente neste capítulo, torna-se evidente que ela fornece uma 
chave para a compreensão deste capítulo. 
 
Em termos de políticas humanas comuns, o domínio ou a autoridade parecem ser 
bastante transitórios. A Babilônia o teve por um tempo, mas depois o perdeu para dá-lo à 
Pérsia. A Pérsia teve isso por um 
 
 
127
 
 
DANIEL 
 
 
tempo mais, mas ele perdeu para dá-lo à Grécia. Por mais forte que a Grécia parecesse a 
princípio sob Alexandre, o Grande, logo perdeu o domínio também. Roma, que parecia um 
reino eterno, não durou tanto quanto se esperava e também perdeu seu domínio. No auge 
de sua existência no século XII, o papado parecia que poderia manter um domínio eterno, 
mas também veio a perdê-lo. 
 
É só isso que os seres humanos esperam? É o destino eterno da humanidade estar sujeita 
a essa mudança constante no ciclo dos governantes terrenos, muitos dos quais são egoístas 
e opressores? 
 
A resposta de Deus é: Não! Chegará um tempo em que ele estabelecerá seu reino, e seu reino 
será diferente de qualquer outro que a humanidade já viu (versículo 27). Não apenas será 
diferente em caráter, pois é baseado no amor, justiça e graça, mas também será diferente em 
termos de tempo. Não será temporário ou transitório como todas as outras entidades terrenas que 
o precederam. Este reino será eterno; seu domínio continuará para sempre. Portanto, há um 
contraste na maneira como a palavra domínio é usada neste capítulo. Quando usado para se 
referir a governos humanos e terrenos, aponta para algo temporário e transitório. Mas quando 
usado para se referir ao governo de Deus, é eterno. O governo e o reino de Deus durarão para 
todo o sempre. Essa é uma das preciosas promessas desta profecia. E esse reino virá em breve, 
porque quase chegamos ao fim da linha da história desenhada na profecia deste capítulo. 
 
Daniel 7 marca um ponto de transição no livro de Daniel. Ele marca a transição da 
primeira seção do livro, principalmente histórica, para a seção totalmente profética na 
segunda metade. É por isso que o capítulo 7 contém história e profecia, embora mais 
profecia do que história. Antecipa a última metade profética do livro de Daniel. A transição 
para a profecia apocalíptica começa neste capítulo, sem esperar pela segunda seção do livro. 
 
Mas o capítulo 7 também tem ligações com a porção histórica de Daniel. Ele foi 
encaminhado para esta seção por causa de sua linguagem, pois é o último capítulo escrito 
em aramaico. Ele está lá devido à sua localização no livro, integrado na estrutura literária 
daquela parte do livro. 
Agora que o estudo de toda a seção histórica do livro de Daniel é 
 
 
 
128
 
 
Reinos caídos 
 
 
Na íntegra, é apropriado revisar novamente o esboço quiasmático dessa seção como um 
todo: 
 
A. Daniel2-Reinos Caídos (a grande imagem). 
B. Daniel3 - Perseguição real (a fornalha em brasa). 
C. Daniel4 - Rei Caído (a loucura de Nabucodonosor). C. Daniel 
S - Rei Caído(O última noite de Belsazar). 
B. Daniel6 - Perseguição real (cova dos leões). 
A. Daniel 7 - Reinos caídos (bestas que sobem e caem). 
 
Neste esboço, podemos visualizar que os capítulos 4 e 5, os capítulos 3 e 6 e os capítulos 
2 e 7 se conectam com conteúdos semelhantes. É por isso que os discutimos nesta ordem. 
Portanto, a estrutura literária influencia nossa interpretação e mostra que Daniel 7 é, de fato, 
uma explicação adicional e mais detalhada do que já foi dito antes em termos mais simples 
em Daniel 2. Daniel 2 e 7 são complementares em conteúdo e localização dentro da 
estrutura literária. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
0-5 129
 
 
 
CAPÍTULO 6 
 
 
 
INTERPRETANDO A 
 
PROFECIA 
 
 
 
Entre os intérpretes das profecias de Daniel, há um desacordo considerável sobre como 
a profecia deve ser interpretada. Existem três escolas básicas de pensamento. 
 
A perspectiva preterista quer colocar o cumprimento de todas as profecias de Daniel no 
passado, terminando no segundo século AC. Nesse caso, nenhuma das profecias se 
estenderia a Roma ou além. 
 
A perspectiva juturista considera que boa parte da seção profética ainda está no futuro. Os 
intérpretes futuristas começaram no passado, começando as profecias de Daniel com a seqüência 
histórica da Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. Mas então eles pulam a era cristã 
inteiramente e colocam o principal cumprimento da maioria dessas profecias nos últimos sete 
anos da história da Terra. 
 
A perspectiva historicista interpreta a profecia de Daniel como sendo cumprida ao 
longo da história, estendendo-se do passado ao presente e no futuro. Por causa do fluxo da 
história implícito nessa perspectiva, às vezes é chamada de "perspectiva histórica 
contínua". 
 
Como exemplo de como esses métodos diferentes lidam com as profecias de Daniel, 
vamos dar uma olhada rápida no que cada um deles faz com o símbolo profético do chifre 
pequeno de Daniel 7 e 8. Para os preteristas, o chifre pequeno se refere ao rei. O selêucida 
Antíoco Epifânio, que governou a Síria desde Antioquia durante o período helenístico da 
história, de 175 a 163 aC Ele foi reconhecido por perseguir os judeus. 
 
Os futuristas também se concentram em uma figura central ao interpretar o símbolo do 
chifre pequeno. Mas, em vez de Antíoco Epifânio, o 
 
 
 
130
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
Futurista identifica o chifre pequeno com um anticristo pessoal que subirá a Israel no final dos 
tempos, Yquem vai perseguir o povo judeu. No entanto, de acordo com esta perspectiva, a igreja 
cristã terá sido arrebatada do mundoY você não terá que suportar esta perseguição. 
 
Os historicistas consideram o símbolodo chifre pequeno registrado em Daniel como 
um personagem corporativo, não individual. A perspectiva historicista é que o chifre 
pequeno significa uma instituição, a fase religiosa de Roma, ou seja, o papado. Esta 
instituição está colocada no final de uma série de nações delineadas pelo profeta e, de 
acordo com a especificação do tempo, seria uma figura profética central ao longo do período 
medieval. 
 
Obviamente, essas três escolas de pensamento - Preterista, Futurista e Historicista - usam 
regras de interpretação totalmente diferentes para chegar a conclusões tão diferentes. Vamos dar 
uma olhada em algumas das regras de interpretação mais importantes, conhecidas tecnicamente 
como hermenêutica,Y vamos ver como eles se comportam quando comparados com o texto 
bíblico Y as regras que ele próprio se propõe a interpretar. 
 
Ao interpretar as profecias de Daniel, precisamos nos fazer quatro perguntas 
básicas: 
O que é um símbolo e quando funciona? 
 
Qual é o esboço básico das nações de acordo com essas profecias? Quão 
proeminente deve ser o lugar dado ao papel de Antíoco Epifânio em 
essas profecias? 
Como o tempo profético deve ser entendido em Daniel? 
 
SÍMBOLOS 
 
As profecias de Daniel contêm vários símbolos. Na verdade, essa é uma característica 
proeminente da profecia apocalíptica, como a encontrada em Daniel.Y Apocalipse. Os símbolos 
também são usados na profecia clássica, como a encontrada nos livros de Isaías, Jeremias, Oséias 
Youtras. (Para uma discussão sobre as diferenças entre as profecias apocalípticasY clássico, ver 
Introdução a este trabalho, páginas 11 Y12). No entanto, a profecia apocalíptica emprega mais 
símbolos do que a profecia clássica. É por isso que encontramos tantos símbolos em Daniel: 
metais, bestas, chifres, ventos, mares, etc. 
 
É uma tarefa relativamente fácil distinguir o que é literal Y o que é 
 
 
 
131
 
 
DANIEL 
 
 
simbólico nos capítulos 2, 7 e 8 de Daniel. O próprio texto faz distinções claras entre os dois. 
Daniel nos diz claramente quando ele estava em visão e o que ele viu nessas visões. Aqui 
encontramos os elementos simbólicos. Depois que a visão termina, o profeta também nos informa 
claramente quando está literalmente conversando com um anjo intérprete e o conteúdo dessa 
conversa. Essas divisões são diretas e claras. Em Daniel 7, por exemplo, a visão termina com o 
versículo 14, e a explicação começa com o versículo 15. Em Daniel 8,a visão também termina 
no versículo 14, e aA explicação de Angel ocupa o resto do capítulo. Mesmo em Daniel 2, essas 
divisões são claras. Embora o próprio Daniel recite o sonho (versículos 31-35), e também dê a 
interpretação (versículos 36- 
 
45) , a transição entre o sonho simbólico e sua explicação é diferente no segundo 
capítulo. 
 
Nos capítulos 9 e 11, a situação é um pouco diferente. Nessas duas profecias, nenhuma visão 
simbólica precede a explicação. Em vez disso, o conteúdo desses dois capítulos - com base na 
visão dada no capítulo 8 - é a informação profética adicional dada pelo anjo Gabriel. Ga-briel 
deixa essa conexão clara em Daniel 9:23; e o mesmo profeta observa essa relação em Daniel 10: 
1. Portanto, nos capítulos 2, 7 e 8, temos visões simbólicas imediatamente seguidas por suas 
explicações, enquanto nos capítulos 9 e 11 temos apenas explicações da visão simbólica dada no 
capítulo 8. 
 
A distinção feita aqui entre visões simbólicas e interpretações literais não deve ser 
entendida como significando que as visões são cem por cento simbólicas e as explicações 
são cem por cento literais. Existe um certo grau de sobreposição. Por exemplo, a visão onde 
Daniel observa a cena da corte celestial (7: 9-14) é essencialmente literal, embora seja parte 
da visão. Os seres que Daniel vê ali - Deus Pai: o "Ancião de dias"; Deus o Filho: “o Filho 
do homem”; e anjos - são todos seres literais. Não há necessidade de convertê-los em 
símbolos. Da mesma forma, elementos simbólicos podem ocasionalmente aparecer em 
interpretações mais literais de uma visão. Um exemplo seria o elemento tempo que aparece 
tanto em visões simbólicas (8:14), quanto em suas interpretações (7:25), mas mantém seu 
valor simbólico. Portanto, devemos dizer que as visões são predominantemente simbólicas, 
e as interpretações são predominantemente literais, mas não exclusivamente. 
 
 
132
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
Reinos 
 
Comentários sobre Daniel geralmente concordam sobre o que é simbólico e o que é 
literal no livro. Porque o mesmo autor faz uma distinção mais ou menos clara entre os dois 
aspectos. No entanto, não há um acordo geral sobre como esses símbolos devem ser 
interpretados. Por exemplo, os intérpretes têm diferenças significativas de opinião a 
respeito da identidade de um elemento simbólico importante: a sequência das quatro nações 
dos capítulos 2 e 7. Ainda assim, se não podemos interpretar corretamente tais símbolos 
proféticos básicos, há muito pouca esperança de que possamos interpretar corretamente os 
símbolos menores. Se não podemos identificar os reinos envolvidos, como podemos 
entender os detalhes proféticos dados em relação a esses reinos? 
 
Aqui está como as diferentes escolas de interpretação profética identificaram os quatro 
reinos descritos em Daniel 2 e 7: 
 
Escola de Ouro / Leão Silver / Bear Bronze/ Ferro / besta 
interpretação Leopardo indescritível 
 
Preterista Babilônia Metade Pérsia Grécia 
Historicista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma 
Futurista Babilônia Medo-Pérsia Grécia Roma 
 
 
Há um consenso geral de que o primeiro reino representa a Babilônia. Diz-se 
especificamente que a cabeça de ouro na imagem do capítulo 2 representa o reino da 
Babilônia. (2:38); e todas as diferentes escolas de interpretação aceitam essa identificação. 
 
A maior diferença é dada pela interpretação da identidade do segundo reino. Os 
preteristas identificam a prata na estátua e o urso na visão de Daniel 7 como o reino da 
Média; historicistas e juturistas veem este símbolo como uma representação do reino 
combinado da Medo-Pérsia. Com efeito, essa diferença com a segunda besta altera a 
interpretação do resto da sequência. Como o diagrama indica, os preteristas concluem a 
sequência de quatro nações com a Grécia, mas os futuristas e historicistas interpretam a 
sequência como terminando com Roma. Portanto, três dos quatro reinos na lista recebem 
identidades diferentes, com o resultado de que seus 
 
 
 
133
 
 
DANIEL 
 
 
características individuais também são identificadas de forma diferente. Os símbolos 
bíblicos do segundo reino favorecem a interpretação do 
 
reino da Medo-Pérsia, e não o reino apenas da Média. Por exemplo, no capítulo 7, o segundo 
reino é representado por um urso de pé (versículo 5). A natureza biforme do urso é 
importante para a correta identificação do reino representado, pois estabelece um paralelo 
com o símbolo do carneiro no capítulo 8. O urso de pé de um lado do capítulo 7, é refletido 
no capítulo 8 por o símbolo de um carneiro com dois chifres, um dos quais é mais alto - 
algumas versões da Bíblia dizem "mais comprido" - do que o outro (versículo 3). O 
versículo 20 identifica claramente esse carneiro com o reino dual da Média e da Pérsia. 
Dessa forma, o urso no capítulo 7 também representa o reino combinado dos medos e persas. 
 
Com essa identificação clara, por que os intérpretes preteristas dividem esses dois 
reinos e identificam o segundo reino na sequência com a Média e o terceiro com a Pérsia? 
 
A resposta é que eles acreditam que em Daniel capítulo 5 uma distinção é feita entre a 
Média e a Pérsia, quando o rei mencionado ali é identificado como Dario da Média 
(versículo 31). Isso indica, de acordo com eles, que Daniel estava pensando na existência 
de um reino mediano separado. 
 
Já mencionamos brevemente o problema histórico especial quando identificamos Dario, o 
medo, e citamos algumas fontes de literaturaespecializada sobre o assunto (ver Capítulo 4). Além 
disso, entretanto, há evidências adicionais em Daniel 5 e 6 de que o autor considerava a Medo-
Pérsia como um reino único e combinado. Daniel 5:28 indica que a Babilônia deveria ser 
conquistada contemporaneamente pelos medos e persas, e Daniel 6: 8 indica que Dario estava 
sob a lei dos medos e persas. Esses dois capítulos, que descrevem eventos contemporâneos com 
a queda de Babilônia, fornecem evidência direta, em harmonia com Daniel 8:20, de que o escritor 
sabia que o poder que derrubou Babilônia foi o reino combinado dos medos e persas. 
 
Os preteristas interpretaram mal este importante símbolo e, portanto, toda a série de 
reinos. Historicistas e fu-turistas interpretaram corretamente a sequência de reinos como 
Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. 
 
 
 
134
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
O CHIFRE 
 
O chifre pequeno é outro símbolo vitalmente importante em Daniel? e 8. É descrito 
como "pequeno" apenas na origem; porque cresceu rapidamente e logo se tornou ótimo. As 
três escolas de interpretação profética 
 
- Preterista, Futurista e Historicista - concordam que este chifre é um símbolo, mas 
discordam sobre o que ele representa. A escola preterista afirma que o chifre pequeno deve 
ser identificado com Antíoco Epifânio (175-163 aC), um rei grego nascido em Antioquia 
que reinou sobre a Síria e a Judéia. Desde a Reforma, os intérpretes historicistas 
identificaram este símbolo com o papado: o poder religioso que surge supremo após a queda 
do Império Romano. Artistas futuristas veem a buzina 
 
pequeno, pois representa um indivíduo que se levantará em Israel e que perseguirá os judeus 
nos últimos dias. Portanto, para os turistas, há uma lacuna na profecia da Roma imperial 
para esses eventos do tempo do fim futuro, um período intermediário que não é coberto por 
nenhum elemento presente na profecia. 
 
Visto que Antíoco Epifânio desempenhou um papel tão importante na história da 
interpretação do chifre pequeno, precisamos examinar sua carreira histórica à luz dessa 
profecia. Até que ponto Antíoco Epifânio se encaixa nos detalhes proféticos? 
 
Visto que o chifre pequeno emerge da quarta besta (Daniel 7: 7, 8), é claro que sua 
interpretação simbólica depende da identidade que atribuímos à quarta besta. Essa é, de 
fato, a motivação dos preteristas: reduzir a série e fazer com que ela acabe com a Grécia, e 
não com Roma. Como Antíoco Epifânio emergiu do colapso do reino de Alexandre, o 
Grande, os pré-ristas podem identificar o chifre pequeno com Antíoco Epifânio se 
identificarem o quarto reino com a Grécia. Mas, como vimos acima, os preteristas erram 
quando identificam a quarta besta com a Grécia. A quarta besta é Roma, não a Grécia. E 
visto que os preteristas cometeram um erro em sua interpretação da quarta besta da série, 
eles também cometeram um erro ao identificar o chifre pequeno. Claramente, o rei grego 
Antíoco Epifânio não pode sair de Roma! 
 
Há outra prova de que a identificação com Antíoco está errada: em Daniel 8, vemos 
uma progressão no poder dos reinos representados. O carneiro (Medo-Pérsia) tornou-se 
grande (versículo 4). Então veio o bode (Grécia), que se tornou muito grande (versículo 8); 
seguido pela buzina 
 
 
 
135
 
 
DANIEL 
 
 
pequeno, cuja grandeza atingiu o exército do céu (versos 9, 10, 11). Essa progressão só é 
possível se o chifre pequeno for visto como Roma, não Antíoco. O poder de Roma era maior 
do que o da Grécia. Mas se identificarmos o chifre pequeno com Antíoco, a progressão não 
se encaixa nessa interpretação, porque o poder de Antíoco era muito menor do que o de 
Alexandre o Grande, representado pelo primeiro chifre grande do bode (versos 5, 21). 
 
O versículo 9 afirma que o chifre pequeno estendeu suas conquistas "para o sul, e para 
o leste, e para a terra gloriosa". Esses pontos cardeais se encaixam perfeitamente com a 
conquista e colonização de Roma nas quatro principais regiões que herdou do Império 
Grego: Macedônia e Pérgamo, a leste, em 168 e 133 aC; a "terra gloriosa" da Judéia, em 60 
aC; e Egito, ao sul, em 33 aC 
 
Por outro lado, Antíoco fez muito pouco nessas três direções. Teve alguns sucessos ao sul, 
em 169 aC, quando conquistou a metade oriental do delta do Egito. Mas quando ele voltou no 
ano seguinte, o embaixador romeno traçou uma linha na areia e o ameaçou se ele não recuasse. 
Um tio se virou e voltou para a Síria sem nem mesmo atirar uma flecha, o que mostra onde estava 
o verdadeiro poder da época. 
 
Antíoco Epifânio teve algum sucesso inicial em sua campanha para o leste, mas morreu 
durante a expedição. Com a "gloriosa terra" da Judéia era ainda pior: não apenas ele não poderia 
conquistá-la, mas era culpado de perdê-la. Irritados com as perseguições de Antíoco, os judeus 
se levantaram e libertaram a Judéia da Síria! Roma, portanto, satisfaz essa especificação de 
profecia muito melhor do que Antíoco Epifânio. 
 
Um ponto final com relação à identificação do chifre pequeno tem a ver com o tempo 
profético no livro de Daniel. Nenhum dos períodos de tempo profético em Daniel - os 2.300 
dias (8:14), os três tempos e meio (7:25; 12: 7), os 1.290 dias (12: 11) ou os 1.335 dias (12 : 
12) - eles se encaixam com Antíoco Epifânio. O Livro de 1 Macabeus diz que a profanação 
do templo por Antíoco em Jerusalém durou exatamente três anos. Mesmo que os cálculos 
fossem feitos em anos literais e não simbólicos, é óbvio que todos os períodos de tempo 
proféticos em Daniel excedem três anos. 
 
Os comentaristas preteristas estão cientes desta dificuldade e se comprometeram a 
resolvê-la: alfabetizam os 2.300 dias, em 2.300 "tardes e manhãs", e os dividem ao meio, 
chegando assim aos 1.150 dias. 
 
 
136
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
No entanto, isso não resolve o problema, porque três anos luni-solares completos 
equivalem a 1.092 dias (354 + 354 + 384). 
 
Portanto, devemos rejeitar a interpretação que considera Antíoco Epifânio como o 
cumprimento do símbolo do chifre pequeno. No capítulo 7, o chifre pequeno representa a 
fase religiosa de Roma, que surgiu após as divisões da Roma imperial (versos 7, 8; compare 
com os vv. 24). E no capítulo 8, o chifre pequeno representa 
 
. lembre-se da fase imperial de Roma, que entrou em cena após a divisão da Grécia (versos 
9, 23). Essas identificações se encaixam muito melhor com fatos históricos do quea 
interpretação de Antíoco Epifânio como o chifre pequeno. 
 
TEMPO PROFÉTICO 
 
Como devemos entender os períodos de tempo nas profecias de Daniel? Quando a 
profecia fala de “2.300 noites e manhãs” (8:14) ou “1.290 dias” (12:11), devemos entender 
que estes são dias literais ou um tempo simbólico? 
 
Uma das chaves está no ponto anterior, quando identificamos o chifre pequeno com 
Roma. Se esta identificação estiver correta, então o tempo profético associado à atividade 
do chifre pequeno também deve se ajustar ao período coberto por Roma. A Roma Imperial 
durou vários séculos; e a Roma papal a sucedeu durante a Idade Média. Tomados 
literalmente, os períodos proféticos de Daniel não se estenderiam nem mesmo a uma 
pequena parte dessa história. Essa correlação indica que os períodos proféticos devem ser 
entendidos como um tempo simbólico em harmonia com seus contextos. 
 
Comentaristas preteristas e futuristas, no entanto, sustentam que esses períodos de 
tempo devem ser considerados como tempo literal, com exceção de algumas referências em 
Daniel 9. Os preteristas, é claro, colocam esse tempo literal no passado, enquanto que os 
futuristas o colocam no futuro. Por outro lado, os historicistas entendem esses períodos 
como um tempo simbólico, já cumprido, que representa a maior parte do conteúdo das 
profecias. 
 
Que evidência existe de que esses tempos proféticos devem ser entendidos simbolicamente? 
E se eles devem ser interpretados dessa forma, quais regras de interpretação devem ser seguidas?137
 
 
DANIEL 
 
 
A primeira característica que sinaliza a natureza simbólica desses períodos de tempo é 
seu contexto simbólico. Por exemplo, as 2.300 tardes e manhãs são encontradas na visão 
de Daniel 8 em um cenário que contém outros símbolos: um carneiro, um bode, quatro 
chifres e um chifre pequeno. 
 
Em Daniel 7:21, o profeta diz: "E vi que este chifre [o chifre pequeno] estava fazendo 
guerra contra os santos, e os estava vencendo." Essa terminologia é claramente simbólica. 
O versículo 25 indica por quanto tempo ["tempo, tempos e meio tempo"] essa perseguição 
ao povo de Deus continuaria. Visto que todo o contexto do que foi dito sobre este poder 
perseguidor é simbólico, seria lógico que os períodos de tempo dados fossem, da mesma 
forma, simbólicos. 
 
O fato de que esses períodos de tempo proféticos devem ser entendidos simbolicamente 
também é indicado pela natureza simbólica das unidades em que são dados. Daniel 8: 14 usa 
"tardes e manhãs", que não é uma unidade normal de expressão de tempo no Antigo Testamento. 
Da mesma forma, o "tempo, tempos e meio tempo" de Daniel 7:25; 12: 7 não é a palavra para 
"anos". Esses tempos devem ser interpretados como anos, de acordo com Daniel 4:16, 23, 25, 32 
e Apocalipse 12: 6, 14; 13: 5. Novamente, em Daniel9 a unidade de tempo é "semanas" ou "sete" 
(versos 24-27), embora, como mostra o conteúdo da profecia, essas não sejam semanas normais 
de vinte e quatro horas e sete dias. 
 
Outro ponto a ser observado é que os períodos de tempo são expressos em quantidades 
que só podem ser interpretadas simbolicamente. Por exemplo, um hebraico normalmente 
não daria a data de um evento localizado no futuro com a expressão "2.300 dias". Ele diria 
"seis anos e quatro meses". Nem eu namoraria algo com "setenta semanas". Em vez disso, 
eu diria "um ano e quatro meses e meio". Os 1.260 dias, 1.290 dias e 1.335 dias teriam sido 
mais comumente expressos como três anos e meio, três anos e sete meses e três anos e oito 
meses e meio. 
 
Todas essas considerações indicam que não estamos lidando com o tempo literal nas 
porções proféticas de Daniel, mas com o tempo simbólico. 
Se for assim, por quais critérios devemos avaliar esses símbolos em termos de tempo 
histórico real? Isso traz à tonaadia após ano regra na profecia. Ela é encontrada primeiro 
em Números 14:34 e Ezequiel 4: 6, duas profecias clássicas, não apocalípticas. Números 
14:34 estabelece um 
 
 
 
138
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
regra a ser usada como base para o julgamento futuro de Israel. Os quarenta dias usados 
pelos espiões que voltaram com um relatório pessimista depois. a exploração da terra 
proporcionou uma parada durante os quarenta anos durante os quais os israelitas 
caminhariam no deserto. 
 
Em Ezequiel 4: 6, o profeta, com base na regra do dia a ano, simbolizou os anos de 
iniqüidade para Israel e Judá, deitado de lado por um determinado número de dias. Esses 
dias corresponderam aos anos em que Israel e Judá viveriam em iniquidade. Portanto, 
Ezequiel, que profetizou ao mesmo tempo que Daniel, conhecia e usou essa regra a respeito 
do tempo profético. 
 
Também há evidências no livro de Daniel de que essa regra do dia a ano deve ser usada em 
suas profecias de tempo. Em Daniel 9: 24-27, ele se refere a um período profético de setenta 
semanas. Por causa de todos os eventos que deveriam ocorrer dentro dessas setenta semanas, é 
claro que eles deveriam ser entendidos simbolicamente. Dentro dessas setenta semanas, Judá 
deveria retornar à sua própria terra e reconstruir Jerusalém e o templo. Então, algum tempo 
depois, naquele período de tempo, o Messias viria e ministraria ao povo, mas ele seria cortado 
ou morto. Obviamente, tudo isso não poderia ser realizado em um ano e meio literal. Essas 
"semanas" têm que ser simbólicas. 
 
A prova pragmática da história mostra que a unidade simbólica de uma semana é 
equivalente a sete anos literais, um dia por um ano. Seguindo esse critério, os eventos desta 
profecia se encaixam perfeitamente. O período deveria começar com "a partida da ordem 
para restaurar e edificar Jerusalém" (versículo 25), e terminaria com o Messias confirmando 
a aliança com muitos (ver versículo 27). Jerusalém seria restaurada no final dos sete "setes" 
ou semanas (versículo 25), e o Messias viria sessenta e dois "setes" depois (versículo 26). 
Se usarmos a regra de um dia por um ano e começarmos as setenta semanas (ou 490 anos) 
em 457 aC, quando Arta-xerxes emitiu o édito que resultou na reconstrução de Jerusalém, 
todas as datas previstas coincidem com o período de tempo que termina em 34 DC. C. No 
próximo capítulo, examinaremos os detalhes dessa profecia precisamente cumprida na 
história. 
 
Embora tanto os preteristas quanto os futuristas acreditem que os períodos proféticos 
de Daniel sejam literais e não simbólicos, eles reconhecem implicitamente a validade da 
regra do dia por ano quando se trata dos anos setenta. 
 
 
139
 
 
DANIEL 
 
 
ª semana de Daniel9. Eles não usam as datas precisas fornecidas acima (457 AC e 34 DC), mas 
também não tentam encaixar a profecia em setenta semanas literais, ou cerca de um ano e meio. 
Os futuristas freqüentemente datam o início do período por volta de 444 aC, terminando na 
sexagésima nona semana, com uma data para a crucificação de Cristo em 33 ou 34 dC. Os 
preteristas freqüentemente começam as setenta semanas em 593 aC e levam-nas até a época de 
Antíoco Epifânio, por volta de 165 aC Mas, apesar dessas variações, tanto futuristas quanto 
preteristas concebem as setenta semanas de Daniel 9 como um período de tempo que se estende 
muito além das "setenta semanas" literais, 
 
No início deste capítulo, dissemos que o capítulo 11 contém informações proféticas 
adicionais fornecidas pelo anjo Gabriel, com base na visão anterior do capítulo 8. Daniel 8 
fornece os símbolos e Daniel 11 fornece sua interpretação literal. Esse fato nos dá mais 
uma razão para considerar os períodos proféticos de Daniel como simbólicos. 
 
Por exemplo, no capítulo 8, o profeta observa entidades simbólicas (reinos); mas no 
capítulo 11, eles são apresentados como pessoas literais (reis individuais). No capítulo 8, 
Daniel descreve ações simbólicas (estrelas cadentes, etc.); no capítulo 11, temos ações 
literais (vestidos reconhecíveis).Y no capítulo 8, Daniel recebe umaperíodo simbólico de 
tempo (tardes-manhãs); no capítulo 11, encontramos o tempo literal (anos). 
 
Por exemplo, no capítulo 11, os versículos 6, 8 e 13 falam de "anos". Em cada caso, esses 
anos calculam (embora sem especificar um número particular) algumas atividades dos reis gregos 
no Egito (os Ptolomeus) ou na Síria (os Selêucidas). Esses reis gregos pertencem ao período de 
tempo coberto pelos quatro chifres que emergiam da cabeça do bode (8:22). Esse mesmo período 
de tempo da cabra e seus quatro chifres também é coberto por uma parte das 2.300 manhãs da 
noite (8:14). Portanto, quando usamos Danielonze Para interpretar Daniel 8, descobrimos que 
as manhãs da noite no capítulo 8 correspondem aos anos literais e históricos no capítulo 11. É 
claro, então, que as 2.300 manhãs da tarde do capítulo 8eles têm que ser simbólicos. Se fosse um 
tempo literal, se estenderia por pouco menos de seis anos e meio; nem mesmo tempo suficiente 
para cobrir as atividades apresentadas por sua contraparte. 
 
 
140
 
 
Interpretando a profecia 
 
 
você no capítulo 11. Portanto, o mesmo livro de Daniel ensina o princípio do dia por ano. 
 
RESUMO 
 
O livro de Daniel contém um tipo especial de profecia com um grande número de 
símbolos. Em Daniel, os símbolos são encontrados principalmente nas visões, enquanto 
seus equivalentes literais e históricos são encontrados principalmente nas interpretações 
dadas pelo anjo. As distinções entre símbolos e interpretação são bastante nítidas nos 
capítulos 2, 7 e 8. Mas nos capítulos 9 e 11, não há visão simbólica.Em vez disso, esses 
capítulos apontam para a visão simbólica do capítulo 8 e fornecem interpretações de certos 
aspectos dessa visão. 
 
O esboço das sucessivas potências mundiais nos capítulos 2, 7, 8 e 11 é central para as 
porções proféticas de Daniel. É necessário interpretar os reinos apresentados pelos símbolos 
nestes capítulos. Continuando as correlações dentro do mesmo livro de Daniel, afirmo que 
a seqüência deve ser identificada como Babilônia, Medo-Pérsia, Grécia e Roma. O chifre 
pequeno de Daniel 7 e 8 segue o quarto desses reinos, indicando que ele surge como uma 
nova fase de Roma, uma fase religiosa. Assim, a posição assumida neste livro é que o chifre 
pequeno representa o papado, não Antíoco Epifânio. Os eventos registrados na história 
confirmam essa identificação. 
 
Várias das profecias de Daniel incluem períodos de tempo, o que levanta a questão de 
se eles devem ser entendidos literal ou simbolicamente. O contexto, as unidades de medida 
de tempo e as próprias quantidades usadas indicam que esses períodos de tempo proféticos 
devem ser compreendidos simbolicamente e que significam longos períodos de tempo 
histórico real. Números 14:34, Ezequiel 4: 6, Daniel 9: 24-27 e Daniel 8: 14 em comparação 
com Daniel 11: 6, 8, 13, mostram que a regra para a interpretação do tempo profético em 
profecias apocalípticas deve ser o início do dia em ano. 
 
Esses são os princípios básicos de interpretação que aplicaremos às profecias do livro 
de Daniel. Conforme a necessidade surgir, e no contexto de profecias específicas, 
apresentaremos outros princípios de interpretação. 
 
 
 
 
 
 
 
141
 
 
 
CAPÍTULO 7 
 
 
 
 
CRISTO COMO 
 
SACRIFÍCIO 
 
 
 
A profecia de Daniel 9 começa com uma das orações mais longas registradas na Bíblia. 
É lindo, porque não é egoísta. Daniel não ora por si mesmo, mas por seu povo. Ele intercede 
junto a Deus pelo remanescente de Judá, que ainda vive no exílio na Babilônia. 
 
Quando ele orou, Daniel tinha o rolo do profeta Jeremias em mente, especialmente a 
parte registrada no capítulo 25. Lá, Daniel leu na profecia de Jeremias que ao exílio da 
Babilônia seria de setenta anos (ver Jer. 25: 10-14; Dan. 9: 1-3). Daniel sabia que aqueles 
setenta anos estavam prestes a terminar. 
 
Nabucodonosor, rei da Babilônia, havia sitiado Jerusalém três vezes: primeiro em 605 
aC, depois em 597 e, finalmente, de 589 a 586. Cada vez, ele levava pessoas cativas para a 
Babilônia. Daniel foi levado cativo por ocasião do primeiro cerco; e quando a Babilônia 
caiu nas mãos dos persas, o profeta já havia vivido na Babilônia por cerca de setenta anos. 
Não é de surpreender que suas orações tenham se tornado urgentes quando ele viu que o 
tempo previsto estava para terminar. 
 
Em resposta à oração de Daniel, o anjo Gabriel foi enviado para assegurar ao profeta 
que a resposta de Deus foi sim! “Seu povo vai voltar para casa, para sua própria terra. Sim, 
eles vão reconstruir a cidade de Jerusalém e seu templo”, foi a promessa do anjo. 
 
Mas a resposta de Deus a Daniel foi além do futuro imediato: "Deus está lhe dizendo 
outra coisa", continuou Gabriel. "Ele quer dizer a você o que vai acontecer com seu povo 
muito tempo depois da restauração. Ele quer falar com você sobre do Messias: quando ele 
virá, o que ele fará e o que acontecerá com ele. Deus quer dizer a você como o seu povo 
responderá à vinda do Messias, e o que acontecerá com eles como resultado. " 
 
 
 
142 
Cristo como sacrifício 
 
 
Tudo isso Deus deu a conhecer a seu profeta, e essa revelação é o conteúdo da 
profecia do capítulo 9. 
 
UMA ORAÇÃO POR COMPREENSÃO 
Daniel coloca a data de sua oração no primeiro ano de Daría, a quem identifica 
por sua descendência, sua filiação étnica e sua posição política (9: 1). Então, o 
profeta repete o fato sobre a desolação de Jerusalém (versículo 2). 
 
O que devemos entender com isso? Essa oração de intercessão está sempre 
ligada a situações específicas e concretas da vida do povo de Deus. Não é algo 
vago e desconectado dos eventos reais que estão ocorrendo em nossa experiência 
diária. Como Daniel, precisamos orar sobre coisas que nos preocupam 
profundamente. A conquista da Babilônia pelos medos e persas produziu grandes 
mudanças na vida daqueles povos e seus governantes. Aquele foi o primeiro ano 
sob o novo governo, e Daniel, enquanto orava, antecipava ansiosamente os 
eventos que viriam. 
 
Daniel sabia pela profecia de Jeremias 25: 10-14 que o cativeiro dos judeus na 
Babilônia duraria setenta anos. Ele também sabia que aquele período estava 
prestes a terminar; o profeta viveu na Babilônia por cerca de setenta anos. Ele 
havia chegado em 605 aC, e já estava passando o ano 538. Daniel estava orando 
com sua Bíblia aberta (versículo 2), enquanto pensava nessas coisas. Este é um 
exemplo que faríamos bem em seguir. Encontramos preciosas promessas na 
Palavra de Deus; e devemos apresentá-los a Deus em oração, rogando por seu 
cumprimento em nossas vidas e na igreja. 
 
Daniel começou sua oração dirigindo-se a Deus como "grande e terrível, que 
guarda a aliança e a misericórdia para com aqueles que te amam e guardam os teus 
mandamentos" (versículo 4). Esta introdução fala muito sobre o que Daniel 
entendeu sobre Deus e as experiências que teve com ele durante sua vida. Em 
nossas orações, devemos também expressar nossos sentimentos sobre Deus, com 
base nas experiências que tivemos com ele. A descrição de Daniel de Deus 
"grande e digno de ser temido" expressa a transcendência de Deus. Sua natureza 
dá origem a um temor reverencial e a uma compreensão profunda de sua santidade 
e tremendo poder. É a isso que a Bíblia se refere por "temer" a Deus. 
 
A referência de Daniel a Deus como alguém que mantém e mantém sua 
 
 
 
143 
DANIEL 
 
 
aliança, enfatiza o fato de que o Senhor é fiel em cumprir Suas promessas. Tão 
certo quanto o antigo Israel fez, nós também fizemos uma aliança com ele. Essa 
aliança impõe certas obrigações, tanto da parte de Deus quanto de nós, mas 
nenhuma das partes cumpre os deveres apenas por obrigação. Como Daniel 
aponta, o amor é o motivo por trás do convênio e também o mantém. A aliança é 
baseada no amor: o amor de Deus por nós e nosso amor por ele. A palavra hebraica 
usada para expressar essa idéia de aliança é chesed. É uma palavra rica em 
significados; difícil de traduzir corretamente. Ele contém a ideia de fidelidade: 
Deus sempre manterá sua parte na aliança. Mas também carrega a ideia de um 
amor profundo do qual brota essa fidelidade. A Bíblia em inglês às vezes o traduz 
como "bondade amorosa". Isso nos lembra que podemos nos aproximar de Deus 
em oração, confiando que ele nos ouvirá e nos responderá, porque nos ama. 
 
A ideia da benevolência de Deus é particularmente surpreendente no contexto 
da oração de Daniel. Depois de quase setenta anos de exílio em um país estranho, 
a pergunta natural seria: "Onde estás, Senhor?" Deus estava realmente operando 
em todas as calamidades que os oprimiram? A inclinação natural seria sentir que 
Deus havia abandonado seu povo. Mas Daniel diz algo diferente: "Deus", orou, 
"você não nos abandonou; pelo contrário, nós o abandonamos." Essa percepção é 
tão válida agora como era nos dias de Daniel. 
 
Em sua oração, Daniel vai direto ao cerne do problema. Os versículos 5 e 6 
repetem uma ideia central várias vezes: "Pecamos. Você nos deu boas leis", diz 
Daniel, "mas nós as violamos. Você nos enviou seus servos, mas não os ouvimos." 
Daniel tinha o livro de um desses profetas antes dele. O povo se recusou a ouvir 
Jeremias; Se eles tivessem prestado atenção a isso, eles poderiam ter salvado suas 
vidas, a cidade e sua nação. 
 
Hoje nos maravilhamos de como eles foram tolos em não ouvir a Deus por 
meio de seus profetas. Mas não agimos da mesma maneira? Com que atenção 
ouvimos a voz de Deus por meio de seus servos modernos e de sua Palavra escrita? 
Se tivéssemosvivido na época de Jeremias, teríamos ouvido isso mais do que o 
povo de Jerusalém? 
Daniel reafirma a perspectiva de Deus como justo imutável: 
 
 
 
144 
Cristo como sacrifício 
 
 
“Teu, Senhor, é a justiça” (versículo 7). As pessoas não são justas, mas Deus é. 
Mesmo quando as pessoas insistem em sua injustiça, ele continuará a ser justo. 
Ele nunca muda. Hoje temos que lidar com o mesmo Deus imutável, sempre justo. 
Então, como Daniel, temos que servi-lo com justiça. Devemos pedir a ele o dom 
de sua justiça por meio de seu Filho, Jesus Cristo. 
De acordo com o versículo 7, o resultado da injustiça do povo era claramente 
evidente. Eles foram espalhados no exílio por várias nações do mundo antigo. Pior 
ainda, os habitantes daquelas terras pagãs sabiam por que o povo de Deus havia 
sido disperso. Os hebreus e seu Deus se tornaram sinônimos de vergonha no 
mundo antigo. 
 
Nossas faltas e pecados também têm repercussões em nós e em nosso 
relacionamento com Deus. Temos que enfrentar essa realidade. Mas existe um 
remédio. Daniel nos mostra a solução. Precisamos entregar a Deus nossos 
caprichos e os tristes resultados que eles produzem. Ele é o grande restaurador. 
Ele pode nos perdoar e nos devolver ao nosso estado original. Assim como Deus 
pode restaurar o santuário, Ele pode restaurar nossas vidas em justiça se 
estivermos dispostos a permitir que Ele faça isso. 
 
Nos tempos antigos, as pessoas se identificavam diretamente com seus 
ancestrais. É sobre isso que Daniel está falando no versículo 8: "Ó Jeová, o nosso 
éaconfusão de rosto, de nossos reis, nossos príncipes e nossos pais; pois pecamos 
contra ti. ”Daniel sentiu a necessidade de um perdão que cobrisse os seus pecados 
e os de seu povo, que apagasse a vergonha do passado e restaurasse o favor de 
Deus. Por esta razão, ele confiou novamente no caráter piedoso e perdoador Deus 
(versículo 9). Ele admite abertamente que nem ele, nem seu povo, nem seus 
ancestrais mereciam compaixão, mas ele confiou em um Deus que nos perdoa 
mesmo quando não merecemos ser perdoados. 
Nos versos 1OUe 11, Daniel mais uma vez repassa a lista dos pecados, 
resumindo-os: “Todo o Israel transgrediu a tua lei” (versículo 11). É como o 
resumo de Paulo da condição humana: "Não há justo, nem mesmo um" (Rom. 
3:10). 
 
O próximo elemento na oração de Daniel (versículos 11 e 12) é o 
reconhecimento de uma razão mais específica para o exílio sobre o povo de Judá. 
Sua falta de fé os expôs a recebera amaldiçoado 
 
 
145 
DANIEL 
 
 
ção contida na lei de Moisés para aqueles que não obedeceram. Essas leis são 
encontradas especificamente nos capítulos 26 a 33 de Deuteronômio. Moisés 
destacou que o povo seria abençoado se obedecesse a essas leis, mas que as 
maldições cairiam sobre ele como resultado da desobediência. Este é o resultado 
do princípio de que a desobediência tem consequências. Mas também é uma 
função do julgamento de Deus contra o pecado. Da-niel viu o resultado inexorável 
desses princípios no destino do povo de Judá, que sofreu o cativeiro em terras 
estrangeiras. 
 
Hoje, nós também recebemos as consequências de nossa desobediência. Por 
exemplo, na maioria dos casos, o câncer de pulmão é o resultado do fumo. Ao 
fumar, você corre o risco de contrair câncer, porque uma substância cancerígena 
está sendo introduzida nos brônquios. Os efeitos que ocorrem no reino espiritual 
são semelhantes. Em outros casos - como o de Jó - não podemos estabelecer uma 
causa direta das calamidades que nos sobrevêm. Mas em cada situação sabemos 
que um Deus amoroso e perdoador espera que voltemos para ele, arrependidos. 
 
Estava claro para Daniel qual era a causa espiritual do exílio. Foi a 
desobediência do povo. Em sua oração de intercessão, Daniel busca perdão. Como 
seu intercessor, Daniel novamente recorre a poderosos atos divinos como base 
para seu apelo (versos 15, 16). Ele reflete sobre a experiência do êxodo do Egito, 
quando Deus conduziu seu povo com mão poderosa. Quando um convênio era 
feito nos tempos antigos, sempre começava com uma introdução que contava a 
história de relacionamentos anteriores entre as duas partes do convênio. Seguindo 
essa estrutura, Daniel lembra a Deus desses eventos. Ele admite que tais atos 
misericordiosos realizados por Deus no passado deveriam ter motivado as pessoas 
a amá-lo e obedecê-lo. O profeta admite sua ingratidão e falta de fé diante do 
grande amor de Deus por eles e seus pais. 
 
Ao considerarmos com que amor e misericórdia Deus tem guiado nossa vida 
pessoal, devemos ser motivados a servi-lo e amá-lo. Precisamos expressar em 
nossas orações apreço por tudo o que ele fez por nós e admitir quantas vezes 
deixamos de retribuir esse amor. 
 
O último apelo de Daniel a Deus é baseado na honra de seu nome (versículos 
17-19). Ao perdoar o povo indigno de Judá, Deus poderia fazer com que seu nome 
fosse honrado entre todas as nações do mundo. As 
 
 
 
146 
Cristo como sacrifício 
 
 
as pessoas em todos os lugares perceberiam o quão grande e piedoso ele é. A 
honra de Deus está em risco no mundo de hoje, assim como no tempo de Daniel. 
Desempenhamos uma parte no grande conflito e temos a obrigação de louvar e 
glorificar nosso Pai celestial. As orações egoístas são difíceis de evitar, mas 
precisamos ter uma visão ampla e orar não apenas por nós e por nossa família, 
mas pela honra de Deus. Jesus disse isso em seu Sermão da Montanha: "Assim 
resplandeça a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras 
e glorifiquem a vosso Pai que está nos céus" (Mateus 5:16). Nossas vidas devem 
ser vividas de tal forma que o nome de Deus 
 
ser elogiado. 
A linguagem com que Daniel encerra sua oração indica o fervor de seus 
sentimentos. Suas palavras respiram a intensidade de seu desejo: "Ei, Senhor; ó 
Senhor, perdoa; ouve, Senhor, e faze-o; não demore, por ti mesmo, meu Deus; pois 
o teu nome é invocado na tua cidade e na tua pessoas "(versículo 19). Muitas vezes, 
nossas orações são feitas de forma apática, com muitas repetições e frases banais. 
Como a oração de Daniel, nossas orações devem respirar intensa preocupação 
pelos outros. A oração de Daniel não era repetitiva. Foi uma oração de intensa 
emoção. Se orarmos da mesma forma, poderemos receber mais respostas às nossas 
orações, porque Deus terá misericórdia de nós quando vir a nossa sinceridade. 
 
A resposta inicial de Deus à fervorosa oração de Daniel foi enviar Gabriel. 
Gabriel trouxe a resposta de Deus ao profeta, e essa resposta está de acordo com a 
profecia relacionada no capítulo 8, que discutiremos nos capítulos subsequentes. 
 
Podemos ver na oração de Daniel um pouco do que o profeta pensava sobre 
Deus. Mas o que Deus pensou sobre Daniel? Podemos ter uma ideia nas primeiras 
palavras de Gabriel: “És muito amado” (v. 23), disse ele a Daniel, dirigindo-se a 
ele com respeito e carinho. 
 
Daniel era um veterano guerreiro de Deus. Nessa época, ele estava perto dos 
noventa anos. Você não pode pensar que alguém com essa idade não seria mais 
útil para Deus. Mas, ao contrário, Daniel ainda era "muito estimado". Isso deve 
encorajar os idosos. Deus ainda leva os idosos em consideração e cuida deles. O 
Senhor os tem em alta estima. Somos muito amados pelo Deus do universo! 
 
 
147 
DANIEL 
 
 
GABRIEL É ENVIADO PARA RESPONDER A ORAÇÃO DANIEL'S 
Em resposta à fervorosa oração de Daniel sobre o cativeiro de seus 
conterrâneos e a desolação de sua cidade e santuário, Deus enviou o anjo Gabriel 
para dar uma resposta a Daniel (9:21). Essa resposta está contida nos versículos 
24 a 27. Basicamente, Gabriel garante a Daniel que sua oração pela libertação de 
seu povo será atendida. Os hebreus voltariam para sua terra. Eles iriam reconstruir 
seu templo e a cidade. 
 
Mas Gabriel passou a contar a Daniel muito mais sobre o futuro de seu povo, 
além daqueles eventos iniciais. A profecia olha para os eventos alémcom um foco 
especial: o Messias. Os versículos 25 e 26 mencionam especificamente o Messias, 
e o versículo 27 descreve atividades messiânicas adicionais. A profecia de Gabriel 
(24-27) gira basicamente em torno de dois pólos: Um pólo são as pessoas,acidade 
e o santuário; o outro é o Messias. E uma parte considerável da história é a 
resolução da relação entre os dois. 
 
No entanto, um terceiro elemento se intromete na história, cobrindo o céu nesta 
pintura com nuvens tempestuosas. Este terceiro elemento é conhecido como 
desolador (versículo 27). O desolado traz desolação paraacidade de Jerusalém e 
seu templo. Sabemos que historicamente isso foi realizado pelo poder da Roma 
Imperial, as forças que conquistaram e destruíram Jerusalém em 70 DC. Assim, 
apesar dos pontos brilhantes desta profecia 
 
- a restauração do povo e a vinda do Messias - tudo termina com uma nota 
sombria de outra destruição. 
 
A RESPOSTA PRELIMINAR-DANIEL 9:24 
Para leitores modernos, a profecia começa de uma maneira um tanto incomum. 
Ele começa com um resumo ou conclusão (versículo 24). Ele então dá os detalhes 
que apóiam essa conclusão (versículos 25-27). O pensamento moderno, 
influenciado pelo método científico, primeiro coleta informações ou detalhes e 
então gera uma conclusão. Gabriel fez o contrário, porque as pessoas na época de 
Daniel geralmente raciocinavam dos efeitos às causas. Daniel e outros livros do 
Antigo Testamento contêm outros exemplos dessa abordagem. 
 
A frase de abertura do versículo 24 especifica o elemento temporal envolvido 
e o foco especial desse elemento temporal: as pessoas. "Setenta semanas ['setes'] 
estão determinadas em seu povo e em sua cidade sagrada." 
 
 
 
148 
Cristo como sacrifício 
 
 
Na nota de rodapé, a Nova Versão Internacional renderiza "setes" em vez de 
"semanas". Embora a palavra para "semana", shabua, seja baseada na palavra 
sheba, a raiz etimológica de "sete", ela possui vogais diferentes, portanto não há 
confusão entre as duas. Nem devemos adicionar a palavra "anos" (semanas de 
anos) aqui, como na Versão Padrão Revisada (a RSV), porque essa palavra não 
está no texto original. A palavra usada aqui deve ser traduzida simplesmente como 
"semanas" e nada mais. 
 
Obviamente, o uso da palavra "semanas" traz consigo a ideia clara de que aqui 
é o tempo simbólico. Nenhum comentarista afirma que os eventos previstos 
podem ocorrer em um ano e meio. Isso foi tempo suficiente para construir o altar 
do templo, muito menos para o resto do templo e a cidade (ver Esdras 3). Estamos 
claramente lidando com o tempo simbólico. Setenta semanas de sete dias 
equivalem a 490 dias. Se cada dia vale um ano do tempo normal (veja Núm. 14:34; 
Eze. 4: 6), essa profecia abrange quase cinco séculos. Certamente uma profecia de 
longo alcance! 
 
Todos os comentaristas basicamente concordam que o princípio do dia a ano 
deve ser usado em Daniel 9, porque é impossível compactar todos os eventos 
previstos em setenta semanas literais, cerca de um ano e meio. Esse problema se 
torna ainda mais agudo na época das profecias de Daniel 7, 8, 11 e 12. Os 
argumentos para a aplicação desse princípio podem ser extraídos de passagens do 
Antigo Testamento fora de Daniel. Mas uma comparação da unidade de tempo 
simbólica "tardes e manhãs" de Daniel 8:14 com "anos" literais de Daniell1: 6, 8, 
18, indica que os dias devem ser interpretados como anos. Esta conexão é apoiada 
pelo fato de que Daniel 11 é a explicação mais direta e mais próxima da profecia 
simbólica de Daniel 8. 
 
O intervalo de tempo dessa profecia foi muito longo, mas seu foco geográfico 
foi estreito. É especialmente focado em "seu povo e sua cidade santa" (Dan. 9:24); 
isto é, Jerusalém e o povo de Judá. Esta é uma abordagem diferente de outras 
linhas proféticas principais do livro de Daniel. As profecias de Daniel 2, 7, 8 e 11 
descrevem a ascensão e queda das nações desde sua aparição em cena até que 
desapareçam. Mas em Daniel 9 não vemos a marcha progressiva em direção à 
Babilônia, Medo 
 
 
 
149 
DANIEL 
 
 
Pérsia, Grécia e Roma; algumas dessas nações fizeram parte do contexto histórico 
em que o destino da Judéia foi resolvido. Daniel 9 enfoca mais especificamente o 
povo de Deus. 
 
O verbo na frase "setenta 'semanas' são determinadas para o seu povo" 
(versículo 24) significa literalmente "ser cortado". Esse significado forma uma 
conexão definitiva com a profecia de Daniel 8. Essa conexão é discutida mais 
tarde, no final do capítulo. 
 
A frase de abertura desta profecia continua. com uma série de seis eventos ou 
ações, a serem cumpridas no final das setenta semanas designadas especificamente 
para o povo judeu. Não é dito precisamente quando cada um desses eventos 
ocorrerá; isso ainda terá que esperar pela parte mais detalhada do texto. Lembre-
se, este é apenas o resumo inicial, ao qual os versos subsequentes darão mais 
forma. 
 
Essas seis ações vêm em três pares. O primeiro par é voltado especialmente 
para o. povo de Judá, Descreve o que eles vão realizar nesta estrutura de setenta 
semanas. O segundo par descreve as ações que Deus assumirá como sua própria 
responsabilidade. O último par indica o resultado que fluirá da combinação das 
ações anteriores. 
 
As duas ações que estão sob a responsabilidade do povo de Deus são "para 
acabar com a transgressão e pôr fim ao pecado "(versículo 24). Na língua 
hebraica, há muitas palavras para se referir ao pecado, cada uma com seu próprio 
significado. O significado de" transgressão "(na frase" para acabar com a 
transgressão " ) é o pecado como rebelião contra Deus. A segunda frase, "pôr fim 
ao pecado", usa a palavra comum para pecado, que significa perder o alvo, 
objetivo ou ideal de Deus. Assim, Gabriel acusa o povo judeu de a 
responsabilidade de abandonar o pecado para revelar uma sociedade justa Como 
o antigo Israel no deserto, eles tiveram que purificar o acampamento a fim de criar 
as condições adequadas para a chegada do Messias. 
 
A responsabilidade de Deus, conforme refletida na segunda parte das ações do 
versículo 24, era "expiar a iniqüidade, trazer justiça duradoura". A expiação era 
um fator central no sistema sacrificial do santuário hebraico (ver Levítico 4 e 16). 
Mas a expiação mencionada vai além do que aquele sistema poderia realizar. 
Como o livro de Hebreus aponta, havia um problema comasistema antigo. O 
problema era que a expiação designada era temporária. O pecado foi perdoado 
com um sacrifício 
 
 
 
150 
Cristo como sacrifício 
 
 
Faz; mas se outro pecado foi cometido, então outro sacrifício foi necessário. O 
sistema marchava rodada após rodada (ver Hebreus 7:11; 10:14). Mas o que 
Daniel 9:24 esperava era uma grande expiação final. Isso nos foi provido pela 
morte de Jesus Cristo na cruz. Visto que esse sacrifício abrangente ocorreu uma 
vez por todas as pessoas, não são necessárias mais rodadas contínuas de sacrifícios 
(ver Hebreus 7:27; 9:12, 25; 10:10, 12, 14). 
 
Isso marca a transição de uma justiça temporária e transitória para uma justiça 
permanente e eterna. E essa é exatamente a próxima ação referida em Daniel 9: 
24: "trazer justiça duradoura." A justiça que flui da morte de Cristo continua até 
hoje, cerca de 2.000 anos depois, e continuará a fluir por toda a eternidade. 
 
Os últimos dois eventos no versículo 24 são o resultado das primeiras quatro 
ações. O primeiro foi "selar a visão e a profecia". A palavra "profecia" deveria 
realmente ter sido traduzida como "profeta". Chegaria um tempo em que tanto a 
visão quanto o profeta seriam selados. Isso está no contexto do que aconteceria ao 
povo de Judá. Essa profecia foi dramaticamente cumprida com o apedrejamento 
de Estêvão (ver Atos 7). Pode-se perguntar com razão o que há no martírio de 
Esteban que o torna mais especial do que os outros. Várias características o 
denotam como algo especificamente importante no sentido espiritual.Primeiro, há o cenário para o discurso de Esteban. Ele deu sua defesa perante 
o Sinédrio, o mais alto órgão religioso do povo e os representantes religiosos da 
nação (ver Atos 6:12). Em segundo lugar, existe a natureza do discurso de Esteban. 
Para o leitor moderno é bastante longo e pouco interessante, porque passa por 
muita história. Começa com Abraão (7: 2) e continua com Isaque, Jacó (versículo 
8). e José (versículo 9), para explicar como os israelitas chegaram ao Egito. Em 
seguida, ele conta a história da libertação do povo sob Moisés (versos 20-36), a 
rebelião sob Arão no Sinai (versículo 40), o momento em que Josué traz o povo 
para Canaã (versículo 45). Em seguida, Estevão menciona Davi (versículo 45) e 
Salomão (versículo 47), que construíram o templo. Nesse ponto, 
Por que um discurso tão longo? Quando Deus fez uma aliança com seu povo no 
Antigo Testamento, 
 
 
 
151 
DANIEL 
 
 
havia um prólogo histórico que mostra como Deus tinha sido misericordioso 
com seu povo. Isso serviu para motivá-los a obedecê-lo por amor. 
 
Quando os profetas do Antigo Testamento apresentavam as mensagens de 
Deus ao povo, eles geralmente começavam com a aliança de Deus - um prefácio 
histórico que mostrava quão bom Deus tinha sido para com seu povo e quão 
ingratos eles haviam sido para com ele. Existe um termo técnico para esse tipo de 
discurso profético: ação judicial do pacto, um processo legal baseado no pacto, no 
qual os profetas atuavam como advogados da corte celestial. Um bom exemplo 
desse tipo de discurso é encontrado em Miquéias 6. Estevão estava fazendo um 
discurso altamente inspirado de "ação judicial do pacto" aos líderes religiosos do 
Sinédrio. 
 
Mas eles não gostaram. Como resultado, eles o arrastaram para fora da cidade 
e o apedrejaram (versículo 58). Pouco antes de isso acontecer, Estêvão, que estava 
"cheio do Espírito Santo, olhando para o céu, viu a glória de Deus, e Jesus em pé 
à direita de Deus" (versículo 55). E ele deu testemunho do que viu antes que o 
grupo se reunisse ali. 
 
Quando uma pessoa olha para o céu e vê Deus sentado em seu trono e Jesus à 
sua direita, essa pessoa está em visão. Pessoas que têm visões são, por definição, 
profetas. Na época, tecnicamente falando, Stephen era um profeta. Mas seu 
público não ouviu ou aceitou sua visão; eles o rejeitaram e o apedrejaram, selando 
seus lábios com a morte. Quando Estêvão morreu, a última voz profética falou a 
Israel como povo escolhido de Deus. 
 
Claro, existem outros profetas no Novo Testamento depois de Estevão: Paulo 
e João e outros. Mas os profetas depois de Estevão profetizaram para a igreja 
cristã, não para Israel. Uma mudança profunda ocorreu da profecia dirigida ao 
povo de Israel para aquela dirigida à igreja. "A visão e o profeta" haviam sido 
selados para "seu povo e sua cidade santa" (Dan. 9:24). 
A segunda metade dos últimos eventos no versículo 24 trata da questão da 
unção do "Santo dos Santos". Desde o tempo da igreja primitiva, houve duas 
opiniões centrais sobre esta ação. Uma escola de pensamento vê isso como uma 
referência à unção do Messias. No entanto, há um problema com essa 
interpretação, uma vez que a frase normalmente não se aplica a pessoas. 
Geralmente é usado para se referir 
 
 
152 
Como Cristo. sacrifício 
 
 
para o Santuário. Pode ser usado para o Lugar Santo, o Santo dos Santos ou o 
· Santuário inteiro. Também pode ser vinculado aos vasos do Santuário. Em 
qualquer caso, é uma frase do Santuário e deve ser vista como tal naquele versículo 
(25), portanto, não perdemos nada ao aplicar esta frase no versículo 24 ao 
Santuário. 
 
A questão, então, é a que santuário essa unção se refere? O tabernáculo no 
deserto ficou em desuso por muito tempo, e o primeiro 
 
O templo estava em ruínas no tempo de Daniel. O segundo templo, que estava 
para ser reconstruído, também não é um bom candidato, porque em Daniel 9:26 
diz o seguinte: "E o povo de um príncipe que há de vir destruirá a cidade e o 
santuário." Essa profecia contém uma predição da destruição do segundo templo. 
Portanto, por meio de um processo de eliminação, ficamos com apenas um 
santuário bíblico: o santuário celestial. 
 
Nos tempos antigos, os santuários eram ungidos como parte da cerimônia que 
iniciava seu ministério. Um bom exemplo disso é encontrado em Êxodo 40, onde 
o tabernáculo e tudo o que havia dentro era para ser ungido com óleo para começar 
seu ministério. Paralelamente a esta ação, a unção do santuário celestial deve ter 
ocorrido quando Cristo o inaugurou como nosso Grande Sacerdote. O sinal 
terrestre da unção celestial foi a vinda do Espírito Santo no dia de Pentecostes. 
 
Este evento final na lista dos seis mencionados no versículo 24 é o único lugar 
na profecia do capítulo 9 onde a terra e o céu estão conectados. O resto da profecia 
diz respeito a eventos na terra. Este vínculo é, portanto, muito precioso, porque 
nos mostra que o céu e a terra estão muito próximos. 
 
O PONTO DE PARTIDA PARA A PROFECIA 
DAS SETENTA SEMANAS 
O versículo 25 começa a parte detalhada desta profecia. Ele marca dois pontos 
significativos no período profético: o ponto de partida e o tempo em que o Messias 
viria. 
 
A profecia identifica o ponto de partida com a saída do decreto ou palavra que 
levaria à reconstrução da cidade de Jerusalém. Ele menciona especificamente 
Jerusalém, portanto, reconstruir o templo sozinho não completaria esta 
especificação. Geralmente, a história antiga está cheia de lacunas, porque um 
grande número de documentos originais foi perdido. Aqui sem 
 
DANIEL 
 
 
Porém, o problema não é a falta de documentos originais, mas sim o contrário. 
Quatro decretos diferentes em Esdras e Neemias relatam de uma forma ou de outra 
a reconstrução de Jerusalém. O problema é classificá-los e ver qual deles melhor 
atende às especificações da profecia. 
 
QUATRO DECRETOS 
O livro de Esdras começa com um decreto de Ciro (1: 2-4), emitido em 
 
538 AC, que deu aos judeus permissão para retornar à terra de Judá. Isso os 
autorizou a reconstruir o templo e lhes permitiu levar ajuda financeira com eles. 
Porém, um templo não é uma cidade, então esse não é o decreto desejado. 
 
Os judeus que retornaram ergueram o altar no pátio do templo, antesa 
oposição dos samaritanos os impediria de realizar o resto do 
reconstrução planejada. Não foi até 520 aC quea trabalho, quando Dario I emitiu 
um segundo decreto para a reconstrução do templo (ver Esdras 6: 1-12). O templo 
foi concluído e dedicado quatro 
anos depois, em 516 aC (ver versículos 15-18). Nenhum desses decretos impactou 
as ruínas deaJerusalém. Decretos adicionais foram necessários para completar sua 
reconstrução. 
O seguinte decreto foi dado a Esdras pessoalmente (ver Esdras 7: 12- 
26). Esdras tinha plena autoridade para abrir cargos públicos e usar fundos do 
tesouro real, e até mesmo ensinar a lei de Deus a não judeus. Este decreto não 
menciona especificamente a reconstrução de Jerusalém, mas é óbvio que Esdras 
sentiu que a autoridade havia sido dada a ele para isso, visto que após seu retorno 
a Judá no verão de 457 aC, ele prontamente reuniu o povo e começou a trabalhar 
no reconstrução. 
 
Como o livro de Esdras não segue uma ordem cronológica estrita no relato 
desses eventos, tudo fica um pouco confuso. O decreto em 
 
que Esdras confia para começar a reconstruir Jerusalém está no capítulo 7. Mas! 
aa história do que ele fez está no capítulo 4! Esdras 4 com 
ele tem o que pode ser chamado de parêntese temático. Os primeiros 23 versos 
afastam-se deasequência cronológica, a fim de lidar com as várias oposições que 
os judeus encontraram na reconstrução do templo e da cidade. Os versículos 1 a 5 
narram a oposição na época de Ciro. 
 
O versículo 6 relata a oposição no tempo de Xerxes, e os versículos 7 a 23 
descrevem a oposição que o próprio Esdras experimentou com o tempo 
 
 
 
" Cristo como sacrifíciode Artajerjes. Em seguida, a narrativa volta ao tempo de Daría no versículo 24 e 
conta a história do sucesso dos judeus. A Nova Versão Internacional (NIV) faz um 
bom trabalho nesta parte do capítulo, separando os versículos 23 e 24 em um 
parágrafo separado, mostrando que eles pertencem a uma época diferente. 
 
Em Esdras 4, a história da oposição que Esdras enfrentou no projeto de 
reconstrução é fornecida em forma de carta. O cabeçalho da carta diz: "Ao rei 
Artaxerxes: Teus servos do outro lado do rio o saúdam" (versículo 11). Os homens 
do outro lado do Eufrates eram os governantes ocidentais do Império Persa. 
Portanto, temos aqui o nome do destinatário e dos escritores (os governadores do 
Ocidente), portanto, não há dúvida sobre a identidade do destinatário da carta. 
Apesar do fato de que Esdras não relata os eventos em estrita ordem cronológica, 
a carta é definitivamente endereçada ao mesmo rei Artaxerxes que autorizou 
Esdras a retornar a Jerusalém. 
 
O que os governadores do oeste relatam? De acordo com o relatório, o rei 
deveria saber que “os judeus que subiram de ti a nós vieram a Jerusalém, e eles 
edificam a cidade rebelde e má, e levantam os muros e reparam os alicerces” 
(versículo 12). Dois fatos importantes emergem aqui. Primeiro, houve claramente 
outro retorno dos judeus a Jerusalém no reinado de Artaxerxes, após o retorno 
principal no tempo de Ciro. Em segundo lugar, este foi o segundo grupo de judeus 
a retornar, liderado por Esdras, que deu o incentivo para iniciar a restauração da 
cidade. No capítulo 7 é narrado que Esdras liderou este novo grupo retornando a 
Judá após receber o decreto de autorização de Artaxerxes; e a lista dos que estavam 
com ele está no capítulo 8. 
 
Infelizmente, o projeto de construção judaica foi interrompido mais uma vez. 
Desta vez, não foram os samaritanos que se opuseram aos seus esforços; eles eram 
os governadores do oeste. Eles ameaçaram o rei com a perda de impostos se ele 
permitisse que a cidade de Jerusalém fosse construída. Esse argumento foi 
persuasivo o suficiente para Artaxerxes dizer aos governadores para suspender a 
construção até que ele desse uma ordem posterior. Os governadores ficaram muito 
felizes em obedecer (ver Esdras 4: 13-23). 
 
Este triste estado de coisas continuou por treze anos, até que Nehemias, o 
copeiro judeu do rei Artaxerxes, interveio junto ao rei. O rei cedeu e 
 
 
155 
DANIEL 
 
 
Ele enviou Neemias como governador de Judá, com permissão e responsabilidade 
para reconstruir a cidade (ver Neemias 1 e 2). Grande parte do restante do livro de 
Neemias retoma a história de como ele liderou a reconstrução dos muros da 
cidade, a oposição que recebeu e a celebração quando a tarefa foi concluída. Uma 
vez que as paredes estivessem no lugar, os prédios dentro da cidade poderiam ser 
construídos lentamente e sob melhor proteção. 
 
Assim, o decreto de Dario 1 levou à conclusão da obra no templo iniciada sob 
o decreto de Ciro. Da mesma forma, quando Neemias terminou as muralhas da 
cidade sob o decreto de Artaxerxes, ele completou a primeira fase da obra iniciada 
por Esdras. A carta que Artaxerxes deu a Neemias ajudou no cumprimento da obra 
iniciada sob o decreto que o próprio rei havia dado a Esdras. Portanto, se 
procurarmos o decreto que autorizou a reconstrução da cidade de Jerusalém, 
devemos procurá-lo no decreto de Artaxerxes dado a Esdras (ver Esdras 7: 12-26). 
A carta de autorização dada a Neemias serviu apenas para complementar o decreto 
dado a Esdras, facilitando o trabalho que precisava ser feito. 
 
Assim, o decreto que Artaxerxes deu a Esdras é o que melhor se ajusta à 
especificação da profecia de Daniel 9:25. Este foi o decreto inicial emitido para 
reconstruir a cidade de Jerusalém. 
 
A DATA DO DECRETO 
 
Mais duas perguntas sobre este decreto: Quando foi emitido? E com que 
calendário ou~ ser para ser entendido? 
 
Por causa de o que ~A profecia das setenta semanas de Daniel 9:24 a 27 
começa com a emissão do decreto de Artaxerxes registrado em Esdras 7, a data 
desse decreto torna-se importante. A data do decreto está ligada ao septuagésimo 
ano de Artaxerxes. Esdras 7: 8 nos diz que Esdras "chegou a Jerusalém no quinto 
mês do sétimo ano do rei". Sob a condição de marcha forçada, o exército 
babilônico foi capaz de cobrir as 400 milhas da Babilônia a Jerusalém em um mês. 
Ezra tinha um grande grupo de pessoas que se moviam lentamente com ele e, 
portanto, levou cinco meses para cobrir a mesma distância. 
 
Felizmente, as datas do reinado de Artaxerxes são bem conhecidas e 
historicamente certas. Eles são baseados em várias fontes. Primeiro, historiadores 
gregos, como Heródoto, preservaram algumas dessas datas em termos de seu 
próprio sistema de programação das Olimpíadas. 
 
 
 
156 
Cristo como um sacrifício 
 
 
você dá. Em segundo lugar, o astrônomo Ptolomeu, que viveu em Alexandria, 
Egito, no segundo século depois de Cristo, forneceu uma tabela que correlacionava 
os anos de reinado de certos governantes do mundo antigo com eclipses 
astronômicos. Essa lista é chamada de Cânon de Ptolomeu e remonta ao século 8 
aC. Alguns desses eclipses ocorreram durante o reinado de Artaxerxes e ajudam a 
determinar as datas. Mais recentemente, descobertas arqueológicas ajudaram a 
refinar o sistema fornecido por historiadores gregos e pelo astrônomo Ptolomeu. 
 
Terceiro, as datas de reinado nas tábuas comerciais da Babilônia foram 
compiladas de textos cuneiformes; estes se estendem do sétimo século aC ao 
primeiro século depois de Cristo. As datas do reinado de Artaxerxes podem ser 
localizadas nessas tabuletas. Finalmente, uma série de papiros encontrados no 
Egito apresentam dois conjuntos de datas: uma usada no calendário egípcio e outra 
no calendário persa-babilônico. Esses papiros são cartas e documentos comerciais 
escritos em aramaico por judeus que serviram no exército persa na Ilha Elefantina 
no Nilo, onde mantinham uma fortaleza persa na fronteira sudeste! Uma vez que 
os calendários egípcio e persa-babilônico operam de maneiras diferentes, Essas 
datas duplas são uma forma de verificar umas contra as outras e ajudar a 
determinar os anos de governo dos reis durante os quais foram escritas. Alguns 
desses documentos vêm da época do reinado de Artaxerxes e são úteis para 
confirmar as datas de seu reinado. 
 
Assim, são quatro as principais linhas de evidência que nos orientam no 
estabelecimento das datas do reinado de Artaxerxes: (1) Historiadores gregos, 
(2)O Cânon de Ptolomeu, (3) as tabuinhas comerciais da Babilônia e (4) o papiro 
Elefantino do Egito. Essas quatro linhas de evidência apontam para a mesma 
conclusão cronológica: Xerxes morreu em 465 aC e Artaxerxes ascendeu ao trono 
na última parte do mesmo ano. Segundo o sistema de contabilidade anual dos 
reinados persa e babilônico, o restante do ano em que um rei morre é considerado 
o ano zero do rei sucessor. Este foi chamado de "ano de ascensão". O primeiro ano 
oficial do novo rei começou na primavera, quando começou o ano seguinte. De 
acordo com esses cálculos, o sétimo ano de Artaxerxes começou na primavera de 
458 aC e terminou ema primavera 457 aC Assim, de acordo com o calendário 
persa, Esdras pode ter começado sua jornada da Babilônia na primavera de 458 aC 
e chegado a Jerusalém no verão do mesmo ano. 
 
 
 
157 
DANIEL 
 
 
Os judeus, porém, consideravam que o ano novo começaria no outono, de 
acordo com o calendário civil, segundo o qual eles mantinham registros dos 
reinados de seus reis e de outras nações. (Os judeus também usavam um calendário 
religioso que começava em uma data diferente, muito parecido com nosso ano 
fiscal moderno, que geralmente começa em julho, enquanto o ano civil normal 
começa em janeiro.) Desta forma, de acordo com o Calendário civil judaico, o 
sétimo ano de Artaxerxes teria começado no outono de 458 aC e terminado no 
outono de 457 aC De acordocom esses cálculos, Esdras teria iniciado sua jornada 
para Jerusalém na primavera de 457 aC, chegando lá no verão do mesmo ano. 
Visto que Esdras usou o calendário judaico, não o calendário persa, devemos 
aplicar sua data, 457 AC, ao decreto de Artaxerxes sobre a reconstrução de 
Jerusalém, em vez de 458 aC, como os persas teriam considerado. Essa data, 457 
aC, nos dá um ponto de partida para a profecia das setenta semanas dada em Daniel 
9:24. 
 
Resumindo, assim chegamos ao início das 70 semanas de Daniel, que 
começariam com o decreto para reconstruir Jerusalém: 
• Dos quatro decretos mencionados em Esdras e Neemias a respeito do 
retorno dos judeus a Jerusalém, o terceiro, o que Artaxerxes deu a Esdras, 
é o que mais de perto cumpre a especificação da profecia de Daniel. 
 
• Esdras 7: 8 liga este decreto ao sétimo ano de Artaxerxes. 
• Partindo de uma variedade de documentos antigos, podemos datar o 
sétimo ano de Artaxerxes com o ano que coincide com o que conhecemos 
como 458 e 457 AC. 
 
• Assim, aplicamos o calendário judaico a essa data e descobrimos que a 
viagem de Esdras ocorreu em 457 aC. Esse processo nos dá a data 457 
aC para o início das setenta semanas proféticas de Daniel 9. 
 
AS PRIMEIRAS 69 SEMANAS E A UNÇÃO DO MESSIAS 
 
A profecia de Daniel divide as setenta semanas em porções diferentes. O 
primeiro período cobre sessenta e nove semanas (sete semanas mais sessenta e 
duas semanas), quando o Messias, "o Ungido" (Dan. 9:24, 25), estava por vir. O 
substantivo messias vem do verbo que significa "ungir". Desse modo, literalmente, 
um Messias era um ungido. Gabriel disse a Da- 
 
 
158 
Cristo como sacrifício 
 
 
Niel: "Saiba, então, e entenda, que desde a partida da ordem para restaurar e 
construir Jerusalém até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas e sessenta e 
duas semanas; a praça e a parede serão reconstruídas em tempos angustiantes 
"(versículo 25). Sessenta e nove semanas equivalem a 483 dias (7 vezes 69 é igual 
a 483). De acordo com o princípio "ano a dia", que vimos antes, cada um desses 
dias pode ser entendido como um ano literal de nosso tempo presente. Se 
começarmos os 483 dias em 457 aC, com o início das setenta semanas, vamos para 
27 dC (não há ano zero para calcular as datas antes e depois de Cristo). Naquela 
época, "o príncipe Messias" viria. 
 
O que isso significa que o Messias, o Ungido, estava vindo? Que evento 
devemos esperar em 27 DC. C.? O nascimento do Messias? Sua morte? Algo 
mais? 
 
Quando Jesus de Nazaré se tornou o Messias? Visto que Messias significa "o 
Ungido", Jesus se tornou o Messias, tecnicamente falando, quando foi ungido. 
Quando foi isso? Eles não colocaram óleo em sua cabeça como os reis e sacerdotes 
de Jerusalém durante o Antigo Testamento. Mas houve uma ocasião específica em 
que ele foi ungido e começou formalmente seu ministério público? Sim. Isso 
aconteceu quando ele foi batizado por João no rio Jordão e ungido pelo Espírito 
Santo (ver Mt 3: 13-17). Deus Pai estava presente nessa ocasião e a selou com a 
sua declaração: «Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo» (v. 17). 
 
Lucas nos conta que João Batista começou seu ministério no 15º ano de Tibério 
César (ver Lucas 3: 1). Augusto, pai adotivo de Tibério, morreu em 14 aC Se 
adicionarmos quinze anos a esta data, chegaremos a 29 dC. C., não a 27 d. C., dois 
anos atrasado para a profecia de Daniel. Mas aqui está um fator adicional. Dois 
anos antes da morte de Augusto, o Senado de Roma votou que Tibério era o m-
governador das províncias com seu pai Augusto. Esse arranjo é chamado de co-
regência, e é semelhante à situação quando o Rei Davi colocou Salomão no trono 
com ele antes de sua morte (ver 1 Reis 1). 
 
A Judéia estava entre as províncias que ficaram sob o governo de Tibério com 
Augusto em 12 DC. C. Portanto, os eventos envolvendo Jesus de Nazaré como o 
Messias, além de ocorrerem na província romana da Judéia, podem ser 
razoavelmente datados de acordo com a provisão dea que Tibério começou a 
governar com seu pai em 12 
 
 
159 
DANIEL 
 
 
AD Adicionando os quinze anos do reinado de Tibério, indicados por Lu-cas a 
esta data, vamos para o ano 27 AD. C. para a inauguração pública do Messias, 
como a profecia de Daniel antecipou. 
 
Desta forma, os detalhes proféticos, como os vimos até agora (discutiremos as 
sete semanas, ou quarenta e nove anos, mais adiante neste capítulo), podem ser 
ilustrados pela seguinte tabela: 
 
 
457 AC 408 AC 27 DC 34 d. C. 
 
 7 
semanas 
 
62 semanas 
 31td.C. 
 1 semana 
 49 anos 434 anos 
3 anos 
Yz 
3 J.-2 
anos 
 7 anos 
 
1 "decreto 
de Reconstrução Batismo de 
Apedrejamento 
de 
Artaxerxes de Jerusalém Jesus Stephen 
 Diáspora de Cristãos 
Evangelho aos gentios 
Conversão de Paulo 
 
 
O FIM DAS SETENTA SEMANAS 
Estabelecemos 457 aC como a data de início das setenta semanas de Daniel. 
Vimos que as sessenta e nove semanas, ou 483 anos, terminaram em 27 dias. C., 
com o batismo de Jesus.o A próxima pergunta é: Quando as setenta semanas 
terminaram e que evento sinalizou essa conclusão? 
 
Setenta semanas proféticas equivalem a 490 dias proféticos ou anos literais. 
Uma soma simples nos diz que se adicionarmos 490 anos a 457 aC, chegaremos 
ao ano 34 dC O que aconteceu em 34 dC que marcou o fim das setenta semanas? 
Esta data é muito tarde para a crucificação e ressurreição de Jesus, que ocorreu 
três ou quatro anos antes. Outros eventos devem ser considerados. 
 
O apedrejamento de Estêvão, descrito em Atos 7, é um evento que atraiu 
considerável atenção como um indicador do fim dos setenta semanas, tanto por 
seu significado teológico quanto por seu tempo. A narrativa não registra uma data 
específica da morte de Esteban, mas evidências indiretasaeles colocam em 34 d. 
C. Como chegamos a essa conclusão? 
 
Cristo como sacrifício 
 
 
A data estimada para o martírio de Estêvão é baseada na carreira do apóstolo 
Paulo. Pablo ainda não era um convertido na época da morte de Esteban, porque 
ele estava presenteYele ergueu as vestes daqueles que o apedrejaram (ver Atos 
7:58). Pouco depois, Saulo foi a Damasco para perseguir os cristãos. Ao longo do 
caminho, ele foi convertido de Saulo, o fariseu, para Paulo, o apóstolo cristão (ver 
Atos 9: 1-9). Se a conversão de Paulo pudesse ser datada, o apedrejamento de 
Estevão poderia ser situado dentro de limites mais estreitos. 
 
Em Gálatas 1, Paulo nos dá alguns detalhes biográficos de sua carreira como 
apóstolo, referindo-se especialmente às suas visitas a Jerusalém. Ele fez apenas 
visitas curtas e raras a Jerusalém,Ynos fornece algumas informações cronológicas 
sobre eles. Paulo diz que sua primeira visita ocorreu três anos após sua conversão 
(ver versículo 18); a segunda ocorreu quatorze anos após a primeira (ver Gal. 2: 
1). Então, perto de sua segunda visita a Jerusalém, Paulo partiu em sua segunda 
viagem missionária, que o levou a Corinto (ver Atos 18). Enquanto em Corinto, 
Paulo compareceu perante o procônsul Gálio (ver v. 12). Assim, Paulo pode ter 
estado diante de Gálio 17 anos após sua conversão (14 anos entre o segundoY sua 
primeira visita a Jerusalém, somados aos 3 anos entre sua primeira visita a 
Jerusalém Ysua conversão). Graças a uma inscrição encontrada em Corinto, 
sabemos que o primeiro ano proconsulado de Gálio ocorreu em 51 DC. C. Se os 
17 anos das duas visitas de Paulo a Jerusalém forem subtraídos da data em que 
Paulo apareceu antes de Gálio, então sua conversãoY O apedrejamento de Estêvão 
pode ser datado de 34 dC Esta data, 34 dC, é a comumente preferida pelos 
estudiosos do Novo Testamento para a morte de Estevão. Ya conversão de Paulo. 
Não podemos ser tão precisos para determinar o mês ou dia, mas esta é uma 
estimativa aproximada do ano. 
 
Assim, este trabalho assume a posição de que as 70 semanas de Daniel 
chegaram ao fim em 34 DC com o apedrejamentode Estêvão Ya conversão de 
Paulo. Já discutimos o significado teológico da morte de Estevão no contexto da 
última frase de Daniel 9:24 (veja acima). Lá, dissemos que havia quatro áreas de 
importância teológica relacionadas ao martírio de Estevão: (1) O grupo a quem 
Estevão deu seu discurso final, o Sinédrio, o corpo religioso mais importante 
naquele país; (2) a forma de seu discurso: um discurso de julgamento, como 
aqueles dados pelo 
 
D-6 161 
DANIEL 
 
 
fetas do Antigo Testamento; (3) o caráter profético de sua experiência no momento 
de sua morte, quando ele olhou para o céu em visão; e (4) o fato de que a conversão 
de Paulo teve suas raízes emaA morte de Estevão, para que Paulo, o apóstolo dos 
gentios, tomasse o lugar de Estevão-Ban, o poderoso pregador de Israel. Por estas 
razões,a A morte de Estêvão no final das setenta semanas pode ser considerada 
um ponto muito importante na transição da era de Israel como uma nação escolhida 
por Deus para a era da igreja. 
 
AS SETE SEMANAS 
Daniel 9: 25 continua dizendo: "A praça e o muro [de Jerusalém] serão 
reconstruídos em tempos de angústia." Não podemos datar especificamente a 
conclusão desta fase da reconstrução de Jerusalém com base na história, mas está 
claro nos livros de Esdras e Neemias que esta reconstrução foi em um momento 
difícil. Quando Esdras voltou, ele começou a reconstruir a cidade, mas os 
governantes persas no oeste logo intervieram e conseguiram impedir o trabalho 
(ver Esdras 4: 7-24). Quando Neemias reiniciou o projeto, seus oponentes queriam 
assassiná-lo. Ele resistiu aos esforços dela e se recusou a interromper seu trabalho 
na cidade (ver Neemias 4). Portanto, a reconstrução de Jerusalém foi certamente 
uma época problemática. 
 
A profecia parece apontar para um evento que marca aculminação da primeira 
fase de reconstrução em 408 aC, no final das primeiras sete semanas, ou quarenta 
e nove anos (ver Dan. 9:25). Não podemos determinar especificamente qual evento 
pode corresponder a esta parte da profecia. O motivo pelo qual não podemos 
identificar esse evento especificamente é que não temos nenhum documento 
histórico relacionado ao assunto. Os registros históricos do Antigo Testamento 
terminam em 420 aC, portanto, não chegam a 408 aC Nem Josefo, 1 e 2 de 
Macabeus, inscrições ou papiros lidam diretamente com os eventos daquela época. 
Aqui, devemos ter cuidado para não abusar de um argumento baseado no silêncio. 
A falta de documentação para um determinado período não é evidência negativa 
contraarealidade histórica de um determinado evento. Também não é uma 
evidência positiva de que outros eventos ocorreram. É simplesmente neutro e, 
neste ponto, nos confronta com um vazio histórico. A profecia deve ser julgada e 
interpretada de acordo coma documentação histórica, não sobre uma lacuna de 
informação. 
 
 
162 
Cristo como sacrifício 
 
 
Temos evidências abundantes a respeito de 457 aC e 27 dC, e temos boas 
evidências indiretas a respeito de 34 dC Nossa falta de evidência direta a respeito 
de 408 aC não nega esses outros pontos; e certamente este foi um período de 
angústia, assim como a profecia predisse. Futuras descobertas podem preencher 
essa lacuna, mas por enquanto devemos nos contentar com as evidências 
atualmente disponíveis. 
 
A MORTE DO UNGIDO 
Daniel 9: 26 começa dizendo: "E depois de sessenta e duas 'semanas' o Messias 
será morto." Essas sessenta e duas semanas, mencionadas primeiro no versículo 
25, seguem as primeiras sete semanas e compreendem o segundo intervalo de 
tempo profético dentro dos setenta manas. Assim, as sessenta e duas semanas 
terminam com o fim da sexagésima nona semana da profecia das setenta semanas. 
Mas o versículo 26 diz “depois de sessenta e duas 'semanas”' (ênfase 
adicionada), levando-nos um pouco além do final da sexagésima nona semana. 
Em outras palavras, o Ungido não é levado apenas no ponto em que terminam as 
sessenta e duas semanas, mas um pouco além desse ponto. O uso específico da 
palavra hebraica "depois" enfatiza isso. 
 
Onde estaremos se acabamos de passar do final da semana sessenta e nove? A 
resposta é muito óbvia: estamos na 70ª semana. O versículo 26 não especifica 
exatamente quando na semana o Ungido seria removido. Esse detalhe vem no 
versículo 27. 
Como vimos antes, as sessenta e nove semanas terminam no 
 
27 DC, quando o Messias apareceu para iniciar oficialmente seu ministério 
público. Algum tempo depois do início desse ministério, ele seria "levado 
embora". A tradução do verbo "tirar" é usada aqui como uma frase idiomática 
hebraica que significa "ser morto". Ser levado significa ser tirado da terra dos 
vivos, isto é, morrer (ver Gênesis 9:11). Mas o verbo aqui está na forma passiva, 
implicando que o Ungido não vai morrer por sua própria vontade; alguem vai te 
provocaramorte. O Messias vai ser levado, ele vai ser morto. Esta estipulação da 
profecia foi cumprida quando os líderes religiosos da Judéia conspiraram com as 
autoridades do governo romano para crucificar Jesus de Nazaré como um 
criminoso comum (ver Mt 27: 1, 2). 
No Antigo Testamento, temos duas linhas de profecias messiânicas 
 
 
 
163 
DANIEL 
 
 
que traçam o destino do Messias. Um tipo fala de seu reino glorioso (ver Zacarias 
9: 9). A outra descreve o Messias que vai sofrer e até morrer (veja Isa. 53: 7-9). 
Como iremos entender a seqüência relativa desses dois tipos de profecias? 
 
Muitos judeus na época de Jesus esperavam que a profecia de um Messias 
vitorioso e governante se cumprisse primeiro e em seus dias. Esse Messias jogaria 
o detestável jugo romano sobre os ombros dos judeus. Na experiência de Jesus de 
Nazaré, entretanto, essas profecias se desdobraram em uma sequência diferente. 
Primeiro a cruz, depois a coroa. Primeiro seu sofrimento, morte e ressurreição, 
então o estabelecimento de seu futuro reino de glória em seu segundo advento. 
Uma olhamos para trás, a outra ainda esperamos por ela. Oaniel 9, com sua 
seqüência cronológica precisa, é um elo significativo que ajuda a estabelecer a 
verdadeira ordem bíblica das obras do Messias. 
 
O MESSIAS REJEITADO 
A próxima frase desta profecia no versículo 26 é curta, mas difícil. A versão 
Reina-V alera 1995 traduz: "E nada vai sobrar". Esta é uma boa tradução, porque 
a frase na língua original tem a ver com posse. Literalmente, as palavras hebraicas 
significam "Não haverá [x] para ele." Observe que o objeto direto está faltando 
nesta frase, conforme indicado pelo x na tradução acima. O objeto indireto, para 
ele, está presente e se refere claramente ao Messias, o Ungido. Mas o que não há 
para ele? Algumas versões usam "nada": "Nada vai caber." Essa poderia ser uma 
imagem profética da pobreza do Messias. Certamente Jesus de Nazaré tinha 
poucos bens materiais, senão nenhum, além das roupas que vestia. Ele mesmo 
disse: " As raposas têm covis e os pássaros do céu têm ninhos; mas o Filho do 
Homem não tem onde reclinar a cabeça ”(Mt 8:20). 
 
Pode-se sugerir, entretanto, que há algo mais importante para Deus e seu 
Messias do que meros bens materiais. As pessoas são mais importantes para Deus 
do que seus bens. Na verdade, a seguinte frase da profecia em Daniel 9:26 dá 
ênfase ao povo: "O povo de um príncipe que há de vir." Assim, parece que a 
palavra que falta é melhor suprida pela palavra pessoas do que pela palavra coisa. 
Assim, podemos traduzir esta frase: “Não haverá povo para ele”; ou mais 
livremente: "Ninguém será para ele." 
 
 
 
164 
Cristo como sacrifício 
 
 
Esta é uma descrição de rejeição, não de pobreza. E essa rejeição ocorre em 
um determinado momento, no momento em que ele foi cortado. Não é uma 
rejeição geral que flutua livremente no tempo; é uma rejeição específica que 
ocorreu no momento de sua morte. Essa rejeição foi cumprida na experiência de 
Jesus de Nazaré. Quando Jesus foi para a cruz, ele o fez porque os líderes religiosose a maré da opinião pública se voltaram contra ele. A turba inconstante havia 
abandonado seu entusiasmo por Jesus antes, durante a última semana de seu 
ministério (ver Mt 21: 1-11). Agora, com igual entusiasmo, essas mesmas pessoas 
pediram para ser crucificadas (ver Mateus 27: 20-26). Os mesmos discípulos, 
queEles tinhamde pé perto da cruz, eles não entendiam do que se tratava. Mesmo 
depois da cruz, eles murmuraram: "Esperávamos que fosse ele o redentor de 
Israel" (Lucas 24:21). Na hora da morte de Jesus, "ninguém foi ter com ele". 
 
MAIS DESTRUIÇÃO 
A próxima frase da profecia de Daniel 9:26 muda o foco do Messias para o 
povo judeu e descreve o que iria acontecer com eles. "O povo de um príncipe que 
há de vir destruirá a cidade e o santuário." O versículo 26 começa com uma 
profecia da reconstrução de Jerusalém e termina com uma profecia de sua 
destruição! Entre esses dois extremos históricos está a carreira do Messias. Após 
o fim de sua carreira, em outro ponto posterior não especificado, a cidade voltaria 
à ruína, como as que Nabucodonosor deixou para trás quando conquistou 
Jerusalém em 586 a.C. 
 
Os romanos completaram a destruição da cidade quando conquistaram e 
destruíram Jerusalém em 70 DC. Os visitantes da cidade hoje ainda podem ver os 
resultados da destruição da Babilônia em 586 aC, no jardim arqueológico na 
encosta leste do Monte Ofel. Esses mesmos turistas podem ver os efeitos da 
destruição romana em 70 DC. Nas escavações arqueológicas da parede sul do 
complexo do templo e no museu arqueológico conhecido como Burnt House. 
Esses restos dão evidência vívida da destruição profetizada por Daniel. Isso 
também pode ser visto no Arco de Tito em Roma, onde o saque trazido da Judéia, 
incluindo um candelabro do Santuário, ou Menorá, é representado em um relevo 
esculpido em pedra. 
 
 
165 
DANIEL 
 
 
Quem é o "povo de um príncipe [ou" governante ", hebraico: na-gid]" que 
executou essa destruição? Os romanos claramente destruíram Jerusalém em 70 
DC. C., portanto, pode-se sugerir que este versículo se refere ao povo romano, ou 
seu exército, e o "governador" deve se referir a qualquer general romano que 
liderou o exército contra Jerusalém, ou ao César que ordenou o ataque. Essa 
generalização, no entanto, não leva em consideração parte da linguagem específica 
usada aqui. 
A palavra usada no texto para "príncipe" ou "governante" é nagid, a mesma 
palavra usada no versículo 25 para "o Ungido, o governante", da mesma forma 
que conhecemos o Messias, o Príncipe. Observe o seguinte padrão de falar nesta 
profecia: 
 
Versículo 25 messias nagid 
Verso 26a messias 
Verso 26 nagid 
 
No versículo 25, a designação, "Messias nagid ', forma um par de palavras," o 
Ungido, o governante ", de modo que as duas palavras estão ligadas de maneira 
técnica. O versículo 26, parte um, quebra o par de palavras e use apenas a primeira. 
A segunda parte do versículo 26 usa a segunda palavra. Esse padrão sugere que 
essas três referências apontam para o mesmo Messias, o Príncipe, designado pela 
primeira ocorrência deste conjunto de palavras no versículo 25. Nesse caso, então 
"o povo de um príncipe que há de vir" se refere ao povo do Messias. São eles que 
vão destruir Jerusalém e o Santuário. O Messias era uma figura judaica e, portanto, 
seu povo deveria ser o povo judeu daquela época. Este mesmo ponto é enfatizado 
aqui pelo uso da palavra "povo".em vez do termo militar mais correto, "host" ou 
"exército". 
 
Se esta interpretação estiver correta, em que sentido o povo do Príncipe 
Messias judeu destruiria a cidade e o santuário em 70 DC? 
 
O exército romano foi certamente o agente físico que executou a destruição 
literal de Jerusalém. Mas por que eles o destruíram? Eles o destruíram porque a 
Judéia se rebelou contra Roma. Se a Judéia não tivesse se rebelado, o exército 
romano nunca teria chegado e Jerusalém teria sido preservada. Aqui, estamos 
lidando com causas e eventos resultantes. A causa da destruição de Jerusalém foi 
a rebelião dos judeus; o evento resultante 
 
 
166 
Cristo como sacrifício 
 
 
O fim da rebelião foi a destruição de acidade e seu templo. Nesse sentido, pode-
se dizer que o povo do Príncipe Messias deu origem ou causou a destruição de 
Jerusalém em 70 DC. C. 
A frase final do versículo 26 expande a figura da guerra e suas consequências: 
"Seu fim será com um dilúvio e as devastações durarão até o fim da guerra." A 
linguagem figurada de um dilúvio é uma descrição adequada da maneira como o 
exército romano finalmente "fluiu" para Jerusalém para conquistá-la. Isaías 
descreve o ataque do exército assírio em linguagem semelhante: “Eis, pois, o 
Senhor faz subir sobre eles as águas dos rios, fortes e numerosas, isto é, o rei da 
Assíria com todas as suas forças; todos os seus rios, e passará por todas as suas 
margens; e passando a Judá, inundará e passará, e alcançaráagarganta; e abrindo 
as suas asas, ele encherá toda a largura da tua terra, ó Emanuel ”(Isa. 8: 7, 8). Da 
mesma forma, Daniel profetizou que o exército romano invadiria Jerusalém e seu 
templo como um dilúvio. A parede norte de Jerusalém era sempre a mais fraca de 
suas defesas, pois havia vales nos outros três lados da cidade. Foi através da 
muralha norte que as tropas romanas finalmente penetraram nas defesas, trazendo 
tamanha desolação que ainda hoje seus efeitos podem ser vistos através da espátula 
dos arqueólogos. 
 
CONFIRMANDO A ALIANÇA 
Em certo sentido, o último versículo de Daniel 9 é o mais difícil do capítulo. 
Ele começa com duas outras declarações sobre a obra do Messias, e então volta 
para a obra de Roma, o desolador. 
O versículo 27 faz duas previsões a respeito do Messias. O primeiro 
declara:"Ypor mais uma 'semana', ele confirmará a aliança com muitos. "Isso não 
se refere ao início de uma nova aliança; ao contrário, se refere a uma tentativa de 
fortalecer ou renovar uma aliança que já existia. Quando os escritores hebreus 
quiseram se referir no início de uma nova aliança, eles usaram o verbo "cortar" 
para expressar essa ação. "Cortar" uma aliança era fazer uma nova aliança. Mas 
esse não é o verbo usado aqui no versículo 27. Diz, ao contrário, que o aliança 
seria "confirmada", que significa "tornar forte" ou "fortalecer". O verbo usado aqui 
está relacionado à palavra hebraica para "um homem forte", um "guerreiro". 
 
Este fortalecimento ou reconfirmação de uma aliança existente se refere à 
aliança que estava em vigor entre Deus e Israel. Não é a oferta de um 
 
 
167 
DANIEL 
 
 
nova aliança para a igreja. Esse fortalecimento ou confirmação da aliança foi a 
oferta final de Deus e o chamado a Israel como povo escolhido. Isso foi oferecido 
a eles por meio de Jesus, o Messias. Jesus descreveu o que eles poderiam ter. O 
Sermão da Montanha é uma extensão da antiga aliança. Ao aceitar vários dos 
mandamentos da antiga aliança e expandi-los, Jesus mostrou que os princípios 
dessa aliança penetram nos motivos do coração (ver Mat. 5: 17-48). Jesus foi o 
verdadeiro mensageiro da aliança. Infelizmente, seus ouvintes não aceitaram 
totalmente esta grande perspectiva do que Israel pode ter sido sob a liderança da 
aliança do Messias. 
 
O FIM DO SISTEMA DE SACRIFÍCIO 
A segunda profecia de Daniel 9:27 prediz o fim do sistema sacrificial. 
Fisicamente, o templo e suas ofertas chegaram ao fim quando os romanos 
destruíram Jerusalém em 70 DC. Mas não é sobre isso que esta frase da profecia 
está falando, porque nos dá um prazo para o fim dos sacrifícios e ofertas que não 
se estende até 70 DC. 
 
O versículo 27 começa dizendo que o Messias confirmaria a oferta da antiga 
aliança por uma semana. Como vimos nas datas concluídas acima, aquela semana 
se estenderia desde o início do ministério público de Jesus em 27 DC até o 
apedrejamento de Estêvão em 34 DC. C. O interessante desta 70ª semana é que 
ela se estende além da cruz, mostrando assima misericordiosa misericórdia de 
Deus, cuja voz de convite alcançou seu povo eleito, mesmo depois que seu Filho 
foi crucificado. O dia de Israel como povo escolhido de Deus não passaria até que 
o profeta-diácono Estêvão trouxesse a aliança de julgamento de Deus perante o 
Sinédrio. Os judeus como indivíduos ainda são aceitos por Deus com base na vida, 
morte e obra de Jesus, o Messias, mas a nação de Israel não é mais o povo 
escolhido de Deus. Esse tempo passou. A igreja, o Israel espiritual, reunido de 
todas as nações da terra, agora ocupa essa posição (ver Gl 3:28, 29; Rom. 9: 6-8). 
 
A segunda frase do versículo 27 diz: “No meio da semana ele interromperá o 
sacrifício e a oferta”. A semana mencionada aqui é a 70ª semana mencionada 
anteriormente no mesmo versículo. Já vimos 
 
 
 
168 
Cristo como sacrifício 
 
 
que a septuagésima semana se estende a partir de 27 d. C. al34 d. Assim, o fim 
dos sacrifícios e ofertas no meio da semana seria localizado em 31 DC 
Quem é que acaba com esses sacrifícios e ofertas? O antecedente da expressão 
"por ele" é o Messias, o Príncipe, não um governador romano. É verdade que os 
romanos causaram a suspensão física direta do templo e seus sacrifícios destruindo 
o templo em 70 DC. Mas ainda mais importante foi o fim espiritual dos sacrifícios 
no sentido teológico, que não eram mais necessários após a morte de Jesus. Ele 
mesmo era o cordeiro pascal (veja 1 Coríntios 5: 7). Com sua morte, o tipo de 
todos os sacrifícios do Antigo Testamento encontrou seu antítipo. Nada mais era 
necessário. Deus deu a entender quando quebrou o véu do templo na hora da morte 
de Jesus (ver Mt 27:51). Assim, no sentido de Daniel 9:27, os sacrifícios chegaram 
ao fim em 31 DC. C., quando Jesus morreu na cruz. 
 
Uma pergunta que surge é: Quando Jesus morreu? Ele morreu no meio da 
semana final que datamos de 27 a 34 DC. Portanto, o ponto médio dessa semana 
é 31 DC. 
 
Podemos provar, sem qualquer dúvida, que Jesus morreu em 31 DC. C.? Ainda 
não. O problema é a precisão necessária para estabelecer essa data. À primeira 
vista, pareceria um problema simples: apenas encontrar um ano no período de 25-
35 DC, no qual a data da Páscoa, 14 de Nisan, caía na sexta-feira, que é o dia em 
que os evangelistas colocam a crucificação e morte de Jesus (ver Lucas 23: 54-
56). Para resolver esse problema, você precisa de dois conjuntos de tabelas:(1)uma 
tabela de datas para as luas novas e (2) uma tabela com o número dos dias julianos 
equivalente a essas datas de lua nova. Em outras palavras, devemos primeiro 
encontrar a data da Páscoa de acordo com o calendário lunar judaico em vigor na 
época de Jesus, e então consultar as tabelas apropriadas para determinar em que 
dia da semana era. 
 
O problema está em obter a precisão necessária para identificar com precisão 
essa data em um único ano, excluindo todas as outras. Isso requer precisão 
astronômica e histórica por um período inferior a vinte e quatro horas. 
Historicamente, os próprios Evangelhos ainda deixam algumas perguntas. Os 
Evangelhos Sinópticos parecem datar a refeição da Páscoa que Jesus comeu com 
seus discípulos na noite de quinta-feira da Semana da Paixão (ver Mateus 26: 2-
19; Marcos 14: 1-16; Lucas 22: 1- quinze). Juan, por outro lado, 
 
 
 
169 
DANIEL 
 
 
parece implicar que a Páscoa daquele ano caía na sexta-feira, Quan 18:28; 19:14). 
Como podemos reconciliar essas contas? 
 
Uma sugestão é que João derivou sua data usando o sistema de cálculo 
romano, no qual um novo dia começava à meia-noite; enquanto os escritores 
sinópticos calcularam a data pelo método judaico de começar o dia ao pôr do sol. 
Mas deve haver mais do que isso aqui. 
 
Para determinar a data da Páscoa, é astronomicamente necessário determinar 
quando o primeiro crescente da lua nova pode ter sido visto na Judéia. Os 
programas de computador projetados para fazer esses tipos de cálculos estão 
ficando cada vez melhores. Com esses novos programas, agora é possível 
determinar que 14 de nisã poderia facilmente cair em uma noite de quinta-feira em 
31 dC. É mais improvável que essa data tivesse sido estendida para uma noite de 
sexta-feira daquele ano. 
 
Com base nas observações, também precisamos saber como eram as condições 
atmosféricas para observar o céu nessas noites. Só porque uma lua nova pode ter 
sido matematicamente visível não significa que as condições eram ótimas para 
observá-la visualmente. Do contrário, o início oficial do mês lunar teria sido 
atrasado em um dia. No tempo de Jesus, o calendário lunar dos judeus era muito 
complicado, poisa fato de que foi necessário inserir um mês extra, ou décimo 
terceiro, a cada três anos, para manter o ano lunar em linha com o ano solar. 
 
A variabilidade de todos esses fatores mostra por que é difícil datar com 
precisão a Páscoa da morte de Jesus. Sem entrar em mais detalhes, podemos dizer 
com justiça que todos esses fatores limitam a escolha histórica ao ano 30 ou 31 
DC. Visto que a última opção se correlaciona melhor com as datas dos outros 
pontos históricos da profecia de Daniel9, usamos AD 31 comoa ano em que a 
primavera Jesus foi crucificado. 
 
A QUEDA DE ROMA 
A declaração final de toda esta profecia de Daniel 9: 24-27 está na última 
metade do versículo 27. Seguindo a ordem literal das palavras, o hebraico original 
desta predição afirma: "Sobre as asas da abominação [virão] os desolados , até que 
aconteça a fim desastroso que foi decretado para ele. "A primeira parte desta 
tradução é minha, a próxima parte vem diretamente da Nova Versão Internacional. 
Nesta versão, a primeira parte da frase contém algumas palavras adicionais, 
 
 
 
170 
Cristo como sacrifício 
 
 
que os tradutores adicionaram na tentativa de dar sentido a este versículo. Mas, ao 
fazer isso, eles obscureceram o significado ainda mais. 
 
A expressão "voando de" deve ser vista como uma expressão que significa 
seguir de perto. Em outras palavras, as abominações vêm primeiro, rapidamente 
seguidas pela desolação. A desolação foi causada pelo exército romano após sua 
conquista de Jerusalém. Abominações eram aquelas coisas que aconteciam em 
Jerusalém antes de sua destruiçãoYdesolação. Enquanto as tropas romanas 
invadiam as defesas ao norte da cidade, as tropas judias resistiam de dentro do 
próprio templo. Era uma estrutura robusta e, portanto, servia de fortaleza. Isso 
exigiu que os soldados romanos atacassem o edifício do templo, embora seu 
general quisesse preservá-lo. Na batalha que se seguiu, o templo pegou fogo. 
Nunca foi propósito de Deus que seu templo se tornasse uma fortaleza para lutar 
na guerra;YAo fazer isso, eles encheram aquele espaço sagrado com uma 
maldição. Depois desse curso de ação abominável, veio a destruiçãoY desolação, 
exatamente como a profecia descreveu. 
 
Mas os próprios romanos não ficaram impunes. Deus permitiu que esses 
eventos ocorressem porque o povo da Judéia abandonou sua proteção divina ao 
rejeitar o Messias. As tropas romanas eram, portanto, instrumentos do julgamento 
de Deus naquela época. A mesma coisa aconteceu no Antigo Testamento quando 
a Assíria teve permissão para conquistar Samaria, mas mais tarde eles receberam 
seu próprio julgamento justo (ver Naum). Da mesma forma, Babilônia teve 
permissão para conquistar Jerusalém, mas mais tarde eles receberiam seu próprio 
julgamento justo (ver Jer. 50; 51). Os romanos foram autorizados a executar o 
mesmo tipo de julgamento em Jerusalém, mas Roma também foi julgada. Essa foi 
a mensagem de algumas das outras profecias de Daniel: que Roma teria seu dia no 
palco da história, mas como os outros poderes que a precederam, também cairia 
(veja Dn. 2: 40-44; 7: 7, 8, 23, 24; 8:25). Daí o título da obra mais famosa da 
história de Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire.Y a queda do 
Império Romano], ilustra com precisão o cumprimento da declaração profética 
final de Daniel 9.RESUMO 
Resumindo o conteúdo desta profecia, devemos concentrar nossa atenção nos 
vários aspectos da aObra do Messias. Esses aspectos podem 
 
 
 
171 
DANIEL 
 
 
pode ser visto da seguinte forma: 
 
eu. Daniel 9: 24c: O Messias faria a grande expiação. 
2. Daniel 9: 24d: Essa expiação traria justiça eterna. 
3. Daniel 9: 24f: O santuário celestial seria ungido para o início da obra 
sacerdotal do Messias. 
4. Daniel 9:25: A data da vinda do Messias. 
5. Daniel 9: 26a: O Messias é morto. 
6. Daniel 9: 26b: O Messias é rejeitado em sua morte. 
 
7. Daniel 9: 27a: O Messias oferece a Israel a última chance de aceitar a 
antiga aliança. 
8. Daniel 9: 27b: O Messias fecha o sistema sacrificial. 
 
Se pegarmos todos esses oito pontos e os concentrarmos em uma imagem, esta 
é a imagem central: O Messias como sacrifício. A data de sua morte, a rejeição 
que acarretou sua morte e as muitas consequências de seu sacrifício são destaque 
nesta profecia. Essas consequências incluem expiação e justiça, o fim do sistema 
sacrificial e o início de um novo sacerdócio no santuário celestial. Esta imagem 
do Messias como um sacrifício é um prelúdio e uma introdução vital às profecias 
de Daniel 7 e 8, que fluem em ordem inversa ao capítulo 9. Daniel9 forma uma 
pré-suposição dos eventos posteriores contidos nessas profecias. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
172 
 
CAPÍTULO 8 
 
 
 
CRISTO COMO 
 
SACERDOTE 
 
 
 
Daniel 8 apresenta profeticamente dois grandes conflitos que ocorreriam com 
o tempo. O primeiro foi o confronto da Pérsia contra a Grécia. Na visão, o profeta 
viu cada um desses dois poderes representados por um animal. Um carneiro 
simbolizava a Pérsia (8: 3, 20) e um bode simbolizava a Grécia (versos 5, 21). O 
confronto desses dois poderes foi representado pelo combate mano a mano entre 
os dois animais. A Grécia venceu, e o carneiro persa foi jogado no chão e 
pisoteado pelo bode (versos 6, 7). 
 
O segundo grande conflito em Daniel8 confronta Roma contra as forças do 
céu. Roma é representada pelo símbolo de um chifre pequeno (versículo 9). 
Historicamente falando, Roma existia em duas grandes fases: a fase clássica ou 
imperial, a Roma dos Césares e, posteriormente, a fase religiosa ou 
espiritual,aRoma dos papas. Embora a profecia simbolize ambas as fases de 
Roma, a ênfase está na segunda fase. 
 
De acordo com a visão, o Santuário ou templo no céu seria um alvo especial 
de contenda entre esses dois poderes (versículo 11). Obviamente, não há maneira 
física de um poder terreno atacar uma estrutura celestial. O ataque é espiritual ou 
teológico, e é para isso que os símbolos da segunda metade desta visão apontam. 
O desafio para o Santuário celestial ocorre quando a atenção de homens e mulheres 
é direcionada para um substituto terreno, quando a atenção para ritos religiosos 
ema a terra toma o lugar dos verdadeiros ritos celestiais. 
 
Esta luta prolongada relacionada ao Santuário deveria continuar por um 
período prolongado de tempo: 2.300 tardes-manhãs ou dias (v. 
 
 
 
173 
DANIEL 
 
 
14), que são iguais a 2.300 anos históricos (ver Capítulo 6). Não é mostrado o fim 
completo desta fase do conflito; o quadro completo desses eventos é esperado em 
Daniel 7. No entanto, o capítulo 8 nos dáa garantia de que esse conflito será 
resolvido no tempo profético de Deus e da maneira que Deus decidir. 
 
A RAM PERSA 
Em sua introdução a esta visão, Daniel diz que Deus deu a ele a visão no 
"terceiro ano do reinado do rei Belsazar" (8: 1). Em relação ao nosso calendário, 
o terceiro ano de Belsazar equivale a aproximadamente 548 aC Naquela época, 
grandes mudanças estavam ocorrendo no Oriente Próximo. A Babilônia estava em 
declínio e a Pérsia em ascensão. Nesta visão, Deus mostra a Daniel o quão longe 
a Pérsia iria. Mas, mais do que isso, também lhe mostra os poderes que seguiriam 
a Pérsia. 
 
As visões previamente registradas em Daniel vieram na forma de sonhos 
durante a noite. Isso foi verdade para Nabucodonosor (2: 1; 4: 5) e Daniel (7: 1). 
Masaa visão do capítulo 8 chega a Daniel durante o dia. O profeta parece estar em 
Susa, ou Shushan, na província oriental de Elam (versículo 2). Este é o mesmo 
lugar onde os eventos do livro de Ester aconteceram (Ester 1: 2). 
 
Elam era um estado fronteiriço entre a Babilônia e a Pérsia. Às vezes, estava 
sob o controle da Babilônia; em outras ocasiões, estava sob o controle da Pérsia. 
E em outras ocasiões permaneceu livre e independente de ambos os poderes. 
 
Na visão, Daniel parece estar se transportando da Babilônia para o leste, até 
parar na margem oeste do rio Ulai, perto de Susa. Daniel estava olhando para o 
leste do outro lado do rio e viu um carneiro vindo daquela direção em sua direção. 
Tinha dois chifres na cabeça, mas eram desiguais. O mais alto cresceu depois 
(versículo 3). Mais tarde, Gabriel, que foi enviado a Daniel para interpretar a 
visão, explicou esse elemento. “Quanto ao carneiro que viste, que tinha dois 
chifres, estes são os reis da Média e da Pérsia” (versículo 20). 
 
Os medos e persas eram povos aparentados que ocuparam o planalto iraniano, 
os medos no norte e os persas no sul. Os medos eram os mais poderosos e, do 
século 9 ao 7 aC, opuseram-se fortemente aos assírios em sua fronteira oriental. 
O fa- 
 
 
 
174 
Cristo como sacerdote 
 
 
Milias reais dos medos e persas se casaram e, eventualmente, sob Ciro, os persas 
se tornaram os mais fortes dos dois. Ciro conquistou a Média e a incorporou ao 
seu reino, daí o nome combinado de Império Medo-Persa (versos 3, 20). Este 
poder duplo é representado pelo carneiro nesta visão. 
 
Enquanto Daniel observava, o carneiro "atacou em três direções diferentes". É 
óbvio que isso representava as conquistas desse poder: "Nenhuma besta poderia 
resistir a ele, nem havia ninguém que escapasse de seu poder" (versículo 4). Os 
três pontos cardeais para os quais foi projetada eram norte, oeste e sul. A maior 
conquista dos persas ao norte foi o reino da Lídia, na Anatólia, ou antiga Turquia. 
Ciro conquistou essa área em 547 aC A oeste, a Pérsia, sob o comando de Ciro, 
conquistou a Babilônia em 539 aC Daniel 5 e 6 referem-se a esse evento e suas 
consequências imediatas. Ao sul, Cambises, filho de Ciro, conquistou o Egito em 
525 aC Dessa forma, o Império Medo-Persa se espalhou nessas três direções. 
 
A CABRA MACHO GREGO 
Incentivados pelo sucesso, os imperadores persas tentaram estender suas 
conquistas um passo adiante, ao norte. Eles invadiram a Grécia. Dois reis persas 
diferentes, Dario I, em 490 aC, e Xerxes, em 480 aC, tentaram subjugar a Grécia. 
Mas depois do sucesso inicial, ambos finalmente resistiram e tiveram que voltar 
para casa. Assim terminaram as tentativas persas de conquistar a Grécia. 
 
Mas o bode grego (versos 5, 21) não esqueceu essa humilhação nacional de 
uma invasão persa e a destruição que ela causou. Portanto, quando a profecia fala 
do conflito entre esses dois poderes, diz que o bode correu contra o carneiro "na 
fúria do seu poder" (versículo 6). A Grécia queria retaliar e mais do que conseguiu. 
Alexandre o Grande derrotou os persas e seu exército vitorioso marchou até o vale 
do rio Indo, no noroeste da Índia, antes de retornar. 
 
Tudo isso foi simbolizado pelas ações do bode em Daniel 8. No versículo 21, 
Gabriel identifica o bode com a Grécia e acrescenta: "E o chifre grande que ele 
tinha entre os olhos é o primeiro rei", uma referência óbvio para Alexander. A 
velocidade da conquista grega é referida 
 
 
175 
DANIEL 
 
 
por causa do simbolismo do bode que flutua sem tocar o solo (versículo 5). A 
derrota dos persas e de seu último rei, Dario III, é indicada pela maneira como o 
bode tratou o carneiro: "Ele se levantou contra ele e o golpeou, e quebrou seus 
dois chifres, e o carneiro não teve forças para para ficar em pé diante dele, 
portanto, ele o derrubou ao chão e o pisoteou,e não houve quem salvasse o 
carneiro de seu poder "(versículo 7). 
 
Mas Alexandre não viveu para gozar os frutos de suas conquistas. Com a idade 
de trinta e três anos, ele morreu na Babilônia após seu retorno da Índia. Seu destino 
foi imortalizado em um poema que contrasta suas conquistas com as de Jesus: 
 
Jesus e alexandre 
eles morreram aos trinta e três. 
Um viveu e morreu por si mesmo. 
O outro morreu por você e por mim. 
 
A profecia de Daniel 8 previu a morte de Alexandre. “E o bode tornou-se 
muito grande, mas estando em sua maior força, o chifre grande se quebrou” 
(versículo 8). No auge de seus poderes e conquistas, Alexandre morreu em 323 
aC Ele teve um filho, mas seu filho não herdou o reino (Dn 11: 4). Em vez disso, 
o reino de Alexandre foi dividido entre seus generais. Eles lutaram entre si por 
quase vinte anos. Mas, em 301 aC, quatro reinos emergiram do caos político que 
se seguiu à morte de Alexandre (8: 8, 22). Estes foram:(1)Macedônia, sob o 
comando de Cassandro; (2) Trácia e noroeste da Ásia Menor, sob Lysimachus; 
(3) Si-ria e Babilônia, sob Seleucus; e (4) Egito, sob Ptolomeu. (Esses 
desenvolvimentos 
 
Eles são descritos em mapas encontrados no 
 
Adventista do Sétimo Dia, t. 4, FD Nichol, ed., Pp. 850, 851). Essas facções 
continuaram a lutar entre si de forma intermitente, mas as 
profecias finais de Daniel (capítulo 11) passam a se 
concentrar nas batalhas entre o rei do norte (Síria)Y o rei do sul (Egito). 
 
O PEQUENO CHIFRE ROMANO -FASE I 
 
Os quatro reinos helênicos (gregos) da região oriental do Mediterrâneo foram 
representados nesta profecia pelos quatro chifres que saltaram no lugar do chifre 
de Alexandre, que havia sido quebrado (Daniel 8: 8, 
 
 
176 
 
Cristo como sacerdote 
 
 
22). Depois que eles se acomodaram, um novo poder chegou ao cenário de ação. 
Esse poder era representado por um chifre "pequeno" (versículo 9). Até este ponto 
da profecia, os comentaristas têm sido relativamente uniformes em suas 
interpretações desses símbolos. Na maior parte, eles seguem o esboço histórico 
apresentado acima. Neste ponto da visão, entretanto, eles divergem muito. 
 
Uma certa escola de intérpretes afirma que o chifre pequeno representa um rei 
individual, Antíoco IV Epifânio, um rei grego do reino sírio.OUA segunda escola 
de pensamento afirma que este novo chifre representa Roma. A posição assumida 
neste trabalho segue esta última perspectiva. Refleti sobre essa perspectiva no 
capítulo dois de meu livro, Selected Studies in Prophetic Interpretation. Quem 
quiser mais detalhes sobre este ponto pode consultar essa obra. (Consulte também 
o Capítulo 6.) Aqui, podemos destacar apenas brevemente alguns pontos. Existem 
sete razões pelas quais Antíoco Epifânio não pode ser o chifre pequeno de Daniel 
8. Vamos destacar três das principais. 
 
Primeiro, a visão apresenta uma progressão do poder dos reinos envolvidos. O 
carneiro persa "se engrandeceu" (versículo 4). O bode grego "tornou-se 
excessivamente grande" (versículo 8). O chifre pequeno, então, "se engrandeceu 
até as hostes dos céus ... Ele se engrandeceu até contra o príncipe dos exércitos" 
(versos 10, 11). Essa progressão de comparativo para superlativo seria verdadeira 
para o Império Romano, mas não válida para um governante individual como 
Antíoco Epifânio. 
 
Em segundo lugar, Antíoco Epifânio (175-163 aC) governou a Síria 
aproximadamente no meio da dinastia selêucida, que durou de 301 aC a 64 aC Ele 
foi o sétimo rei de 27 na dinastia selêucida. O poder chamado chifre pequeno, 
porém, aparece na cena histórica "no final do seu reinado" (versículo 23); isto é, 
no extremo final do governo dos quatro reinos gregos. Em contraste, Roma 
apareceu em cena durante a parte final do governo desses quatro reinos, 
conquistando cada um por sua vez: Grécia em 168 aC, Ásia Menor em 133 aC (por 
herança), Síria em 64 aC e Egito. em 31 aC Portanto, Roma satisfaz essa 
característica de visão, enquanto Antíoco Epifânio não. 
 
Terceiro, devemos observar a direção da conquista especificada pela visão. O 
chifre pequeno deveria conquistar para o sul, o leste e o 
 
 
 
177 
DANIEL 
 
 
terra gloriosa (versículo 9). Antíoco IV teve algum sucesso ao sul. Em 169 aC, ele 
conquistou a metade oriental do delta egípcio. Em 168 aC ele voltou para terminar 
a tarefa, mas não foi capaz de fazê-lo. Em vez disso, ele foi parado por um 
embaixador romano e nunca mais voltou ao Egito. Em sua campanha oriental, 
Antíoco Epifânio teve algum sucesso no início, mas depois morreu durante essa 
campanha. Suas conquistas foram piores no que diz respeito à "terra gloriosa", ou 
Judéia. Quando ele subiu ao trono, esta província pertencia ao seu reino. Mas por 
causa de sua perseguição aos judeus, eles se rebelaram e se libertaram do jugo 
sírio. Em contraste com a visão, Antíoco Epifânio não conquistoua"terra 
gloriosa", ao contrário, foi responsável por perdê-la. Roma, por outro lado, fez 
grandes conquistas em todas as três direções especificadas pela visão. Mais uma 
vez, Roma se encaixa bem na visão, mas não Antíoco. 
 
Com base nessas razões, assumimos nesta obra a posição de que o chifre 
pequeno na visão de Daniel 8 representa Roma. 
 
A primeira coisa que o chifre pequeno fez após seu aparecimento foi 
conquistar para o sul, o leste e a "terra gloriosa". Estas, como vimos, 
correspondem às conquistas territoriais da Roma imperial. Quanto à conquista dos 
quatro chifres gregos, Roma conquistou o leste em 168 e 133 aC; ele conquistou 
a "terra gloriosa" da Judéia ao mesmo tempo em que conquistou a Síria em 63 aC; 
e conquistou o Egito, ao sul, em 31 AC 
 
O PEQUENO CHIFRE DE ROMA -FASE II 
 
As conquistas territoriais ao leste, sul e a gloriosa terra em Daniel 8: 9 
representam as conquistas territoriais da Roma imperial. Com o versículo 10, 
entretanto, ocorre uma transição. O chifre pequeno de Roma tem um novo alvo, 
mas não é a terra. É o paraíso. Os próximos três versículos identificam os brancos 
do chifre pequeno como o "exército do céu" (versículo 10), o "príncipe" que lidera 
esse exército (versículo 11) e o santuário no céu junto com o serviço que aí é 
realizado (versos 11, 12). Essa transição das conquistas terrestres horizontais para 
o assalto vertical em direção ao céu é conhecida como a dimensão vertical do 
apocalíptico. 
 
Essa dimensão vertical do apocalíptico também anuncia uma nova fase no 
trabalho do chifre pequeno. A conquista do território no leste, no sul e nas terras 
gloriosas é um tipo de atividade político-militar. Um ataque ao céu, mesmo se 
descrito em termos simbólicos, é distintivo- 
 
 
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Cristo como sacerdote 
 
 
mente uma atividade religiosa. Portanto, com esta fase da obra do chifre pequeno, 
a profecia entra em sua fase religiosa. 
 
Nessa passagem, a dimensão vertical do apocalíptico é demonstrada pelos 
verbos de ação usados, e também pelos alvos da atividade do chifre pequeno. “E 
ele se engrandeceu até o exército do céu; e parte do exército e das estrelas ele 
lançou ao chão, e os pisoteou” (versículo 10). As ações simbólicas representadas 
aqui operam em duas direções opostas. O chifre pequeno se estende até o céu, que 
é a dimensão vertical,Yem seguida, esmague as estrelas na outra direção. Mas não 
estou satisfeito em simplesmente esmagar as estrelas no chão, pisotear e esmagá-
las. 
 
Nesta visão, as estrelas não são o signo dos anjos como são em alguns outros 
simbolismos bíblicos. Nou refere-se a aexpulsão de Satanás ou um terço dos anjos 
no momento de sua rebelião original. Isso aconteceu muito antes que a ação 
histórica aqui descrita fosse realizada por esse poder religioso. Apocalipse 12: 7-
9 coloca a expulsão de Satanás e seus anjos no início de seu grande conflito com 
Deus. Tampouco Satanás atropelou seus anjos, pois precisava deles para cumprir 
seus propósitos. O lançamento das estrelas falado aqui em Daniel 8: 1OUÉ 
explicado