Emperismo Moderno I

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Autora: Profa. Cláudia Maria Martins
Colaboradores: Prof. Renato Bulcão
 Profa. Tânia Sandroni 
Empirismo Moderno
Professora conteudista: Cláudia Maria Martins
Possui doutorado em Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (2012) e licenciatura plena 
em Filosofia pela Universidade Estadual de Maringá (2005). Concluiu também bacharelado e licenciatura plena em 
Geografia pela Universidade de São Paulo (1993) e mestrado pela mesma instituição (2000). Realizou estágio na 
École Normale Supérieure de Paris como bolsista da Capes-PDEE, e trabalhou com materiais do acervo do Institut 
Mémoires de L’Édition Contemporaine, onde pesquisou nos arquivos de Michel Foucault e Jacques Derrida. Atualmente 
é professora da Universidade Paulista, na qual vem produzindo textos didáticos desde 2014. Seus temas de interesse 
são: filosofia moderna e contemporânea, ensino de filosofia e de geografia, filosofia contemporânea francesa e teorias 
das ciências humanas, principalmente as teorias da história e da geografia.
© Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta obra pode ser reproduzida ou transmitida por qualquer forma e/ou 
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permissão escrita da Universidade Paulista.
U505.88 – 20
Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
M386e Martins, Cláudia Maria.
Empirismo moderno / Cláudia Maria Martins. - São Paulo: Editora 
Sol, 2020.
120 p., il.
Nota: este volume está publicado nos Cadernos de Estudos e 
Pesquisas da UNIP, Série Didática, ISSN 1517-9230.
1. Método empírico. 2. Método científico. 3. Método cartesiano. 
I. Título.
CDU 165.4 
Prof. Dr. João Carlos Di Genio
Reitor
Prof. Fábio Romeu de Carvalho
Vice-Reitor de Planejamento, Administração e Finanças
Profa. Melânia Dalla Torre
Vice-Reitora de Unidades Universitárias
Prof. Dr. Yugo Okida
Vice-Reitor de Pós-Graduação e Pesquisa
Profa. Dra. Marília Ancona-Lopez
Vice-Reitora de Graduação
Unip Interativa – EaD
Profa. Elisabete Brihy 
Prof. Marcello Vannini
Prof. Dr. Luiz Felipe Scabar
Prof. Ivan Daliberto Frugoli
 Material Didático – EaD
 Comissão editorial: 
 Dra. Angélica L. Carlini (UNIP)
 Dr. Ivan Dias da Motta (CESUMAR)
 Dra. Kátia Mosorov Alonso (UFMT)
 Apoio:
 Profa. Cláudia Regina Baptista – EaD
 Profa. Betisa Malaman – Comissão de Qualificação e Avaliação de Cursos
 Projeto gráfico:
 Prof. Alexandre Ponzetto
 Revisão:
 Ricardo Duarte
 Kleber Souza
Sumário
Empirismo Moderno
APRESENTAÇÃO ......................................................................................................................................................7
INTRODUÇÃO ...........................................................................................................................................................8
Unidade I
1 EMPIRISMO VERSUS RACIONALISMO .................................................................................................... 11
1.1 Revolução Científica: mudança de paradigma epistemológico ........................................ 11
1.2 Debate sobre a origem das ideias .................................................................................................. 13
1.3 Empiristas versus intelectualistas .................................................................................................. 14
2 ORIGENS DO EMPIRISMO MODERNO ..................................................................................................... 15
2.1 Empirismo na Antiguidade Clássica.............................................................................................. 15
2.1.1 Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.) ........................................................................................................... 15
2.1.2 Empirismo na construção dos saberes ........................................................................................... 18
2.2 Empirismo na Idade Média ............................................................................................................... 20
2.2.1 Roger Bacon (1214-1294) ................................................................................................................... 20
2.2.2 Guilherme de Ockham (1285-1347) ............................................................................................... 22
3 MÉTODO EMPÍRICO: PRECURSOR DO MÉTODO CIENTÍFICO .......................................................... 23
3.1 Francis Bacon (1515-1626) .............................................................................................................. 23
3.2 Novo método científico: inovações da indução gradual ..................................................... 24
3.3 Teoria dos ídolos ................................................................................................................................... 27
3.3.1 Ídolos da tribo ou ídolos da raça (idola tribus) ........................................................................... 28
3.3.2 Ídolos da caverna (idola specus) ....................................................................................................... 29
3.3.3 Ídolos do fórum (idola fori) ................................................................................................................ 30
3.3.4 Ídolos do teatro (idola theatri) .......................................................................................................... 31
4 RACIONALISMO NO ADVENTO DA MECÂNICA E MÉTODO CARTESIANO ................................. 31
4.1 Um novo mundo ................................................................................................................................... 31
4.2 Mecânica moderna .............................................................................................................................. 35
4.2.1 Galileu Galilei (1564-1642) ................................................................................................................ 35
4.2.2 Isaac Newton (1643-1727) ................................................................................................................. 37
4.3 Método cartesiano: mathesis universalis ................................................................................... 39
4.3.1 René Descartes (1596-1650) ............................................................................................................. 39
4.3.2 Dúvida metódica ..................................................................................................................................... 40
4.3.3 Discurso do método ............................................................................................................................... 42
Unidade II
5 ATOMISMO E CARTESIANISMO .................................................................................................................. 53
5.1 Atomismo antigo .................................................................................................................................. 53
5.2 Descartes e o atomismo .................................................................................................................... 54
5.3 Física cartesiana .................................................................................................................................... 55
5.4 Separação cartesiana entre mente e matéria ........................................................................... 58
5.5 Nascimento do sujeito moderno ................................................................................................... 62
6 EMPIRISMO INGLÊS DO SÉCULO XVII ..................................................................................................... 66
6.1 Thomas Hobbes (1588-1679) .......................................................................................................... 66
6.1.1 Da condição natural da humanidade .............................................................................................(1660)
A teoria do heliocentrismo, representada na figura anterior, foi formalizada por Nicolau Copérnico 
(1473-1543) ainda no século XVI. “A matemática é escrita para os matemáticos” é uma frase que se 
encontra no livro dele De revolutionibus orbium coelestium (1543). O autor esperou trinta anos para 
publicar essa obra, que saiu no ano de sua morte. Na época, embora o abandono do geocentrismo tenha 
surpreendido, a novidade foi a rigorosa reconstrução matemática da teoria. Para explicar a ausência 
de paralaxe das estrelas, que deveria aparecer com o movimento da Terra, Copérnico hipoteticamente 
fez crescer bastante o universo, ainda que não o considerasse infinito. Muito discreto, Copérnico não 
chamou a atenção da Inquisição. Para isso contribuiu o hermetismo de sua argumentação, que requeria 
um leitor astuto e pronto a enfrentar o ônus da publicização da teoria. Quase cinquenta anos depois, e 
auxiliado por sua luneta, Galileu procederia à demonstração física da teoria.
Além do Sol no centro do universo, o heliocentrismo mostrou que a Terra fazia três movimentos: 
rotação em torno do eixo, translação anual e inclinação de seu eixo. Com isso, tornou-se possível explicar 
fenômenos nunca explicados satisfatoriamente, como as estações do ano. A perda da Terra de sua 
posição central levava à perda do homem de sua posição singular e privilegiada no drama teocósmico. 
No entanto, Koyré (1979, p. 8) afirma que essa mudança “espiritual” não ocorreu de maneira súbita: 
“as esferas celestiais que continham o mundo e o mantinham íntegro não desapareceram de uma vez, 
numa colossal explosão; a bolha terrestre cresceu e inchou antes de rebentar e fundir-se no espaço que 
a circundava”. Esse foi um momento de profunda ruptura epistemológica.
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Unidade I
 Observação
Ruptura epistemológica foi um termo cunhado pelo filósofo da 
ciência francês Gaston Bachelard em 1938. Para ele, a história da ciência é 
repleta de obstáculos epistemológicos e a destruição deles constitui os 
momentos de ruptura epistemológica de um saber.
Outra questão cosmológica que causou um deslocamento espiritual nos seres terrestres foi a queda 
da concepção de universo fechado e finito. A noção de infinitude do universo origina-se na Antiguidade 
grega com Lucrécio. Para Copérnico, o universo era vasto mas finito. O primeiro homem a levar a 
cosmologia lucreciana a sério foi Giordano Bruno (1548-1600). Segundo ele, “a terra e o oceano são 
fecundos porque do infinito é engendrada uma abundância sempre renovada da matéria” (BRUNO apud 
KOYRÉ, 1979, p. 50). Diferentemente do matemático Copérnico, que levou uma vida discreta, Bruno, em 
sua breve existência (morreu aos 52 anos), promoveu o remanejamento de todo um campo de reflexão. 
Denunciado à Inquisição em 1592, permaneceu preso em Roma por oito anos, sob tortura, antes de ser 
condenado à fogueira. Além do heliocentrismo, insistiu na tese do universo infinito e do “pluricentrismo 
dos mundos inumeráveis” (BRUNO apud VÉDRINE, 1974, p. 57).
Koyré (1979) ressalta que duas ações relacionadas entre si foram decisivas, a destruição do cosmo e 
a geometrização do espaço, isto é:
• a substituição da concepção do mundo como um todo finito e bem-ordenado, no qual a estrutura 
materializava uma hierarquia de perfeição e valor, por um universo infinito, não mais unido por 
subordinação natural, mas apenas pela identidade de seus componentes supremos e básicos;
• a substituição da concepção aristotélica do espaço, um conjunto diferenciado de lugares 
intramundanos, pela concepção da geometria euclidiana – uma extensão essencialmente infinita 
e homogênea –, a partir de então considerada como idêntica ao espaço real do mundo.
Some-se a todo esse deslocamento antropológico e cosmológico a “descoberta” do Novo Mundo. 
A Terra, que antes se acreditava não habitável para além dos limites conhecidos, passa a ser um planeta 
habitado por outras culturas, em outros ecossistemas, com outras paisagens naturais. Se antes as terras 
do planeta consideradas ecúmenas se estendiam a pouco mais de 6.400 km em latitude, depois do 
“descobrimento” do continente que veio a ser depois a América passaram para 27.000 km em latitude, 
ou seja, a dimensão do planeta aumentou vertiginosamente de um momento para outro. Esse aumento 
foi não só quantitativo como também qualitativo, porque não se chegou a uma terra virgem, mas a um 
continente habitado por milhões de povos, diferentes entre si e, principalmente, muito diferentes dos 
europeus (MARTINS; RAMIREZ, 2015).
Esse é o mundo que herdarão Galileu, Descartes e Newton, um lugar que passou “do mundo fechado 
ao universo infinito”, como diz Koyré (1979). De acordo com Védrine (1974, p. 60), o mundo renascentista, 
mais do que qualquer outro, representou uma transição: “Do velho material conceitual herdado dos 
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EMPIRISMO MODERNO
gregos e da escolástica, só poderia sair um arranjo de possíveis. Se Galileu pôde refletir sobre outras 
bases, foi porque o terreno havia sido desimpedido”.
 Saiba mais
Sobre o contexto social e cultural da grande mudança cosmológica do 
século XVI, vale a pena assistir ao filme:
GIORDANO Bruno. Direção: Giuliano Montaldo. Itália: Compagnia 
Cinematografica Champion; Les Films Concordia, 1973. 115 min.
4.2 Mecânica moderna
4.2.1 Galileu Galilei (1564-1642)
Figura 10 – Galileu Galilei
Galileu Galilei nasce em Pisa, em 1564, e ali estuda na tradicional Universidade de Pisa. 
Entre 1613 e 1615, escreve as famosas quatro cartas copernicanas, sobre as relações entre a ciência 
e a fé. Denunciado em 1616, é processado em Roma e proibido de ensinar ou professar a teoria copernicana.
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Unidade I
Em 1623, escreve O ensaiador e, em 1632, Diálogo sobre os dois máximos sistemas de mundo. Em 1633, 
é processado novamente e condenado à prisão perpétua, depois comutada em confinamento. 
Recolhe-se em Arcetri, nas colinas próximas à Florença, onde permanece até sua morte, em 1642.
Quatro anos antes, em 1638, publica Discursos e demonstrações matemáticas sobre duas novas 
ciências, trabalho considerado uma de suas maiores contribuições. As duas novas ciências em questão 
são a estática e a dinâmica, e ali se discute a resistência dos materiais, os sistemas de alavanca e as 
experiências sobre planos inclinados.
Em 1609, Galileu soube que um holandês havia fabricado uma lente que aumentava o tamanho dos 
objetos quanto mais distante dos olhos do observador ela fosse posicionada. Com base nas informações 
do experimento do holandês, Galileu desenvolveu a luneta. Segundo ele,
sem poupar esforço ou despesa alguma, cheguei a ponto de construir um 
instrumento tão excelente que as coisas vistas por meio dele aparecem 
quase mil vezes maiores e mais de trinta vezes mais próximas do que quando 
olhadas apenas com a faculdade natural. Seria inteiramente supérfluo 
enumerar quantas e quais são as vantagens desse instrumento, tanto na 
terra como no mar (GALILEI apud REALE; ANTISERI, 2013a, p. 196).
 Observação
A luneta foi um instrumento concebido por Galileu. Compunha-se de 
várias lentes que, articuladas, aumentavam centenas de vezes o tamanho 
dos objetos vistos de longe, aproximando-se da visão. Esse instrumento foi 
fundamental para o método experimental de Galileu.
Com a luneta, Galileu pôde ver não só as estrelas fixas, mas também outras antes vistas; o 
universo tornou-se maior; até a lua foi redescoberta como não perfeitamente esférica, como se havia 
acreditado. Nada podia ser mais desafiador àqueles que ainda aderiam à velha ideia do cosmo de 
Aristóteles, hierarquizado e ordenado, criado para a existência humana, do que a concepção de que a 
galáxia não passa de “um monte de inumeráveis estrelas, disseminadas em amontoados” (GALILEI apud 
REALE; ANTISERI, 2013a, p. 190).
A ideia mais conhecida de Galileu, que inspirou tantos filósofos, é aquela que já vimos, presente em 
O ensaiador:
A filosofia encontra-se escrita neste grande livro que continuamente se abre 
perante nossos olhos (isto é, o universo), que nãose pode compreender 
antes de entender a língua e conhecer os caracteres com os quais está 
escrito. Ele está escrito em língua matemática, os caracteres são triângulos, 
circunferências e outras figuras geométricas, sem cujos meios é impossível 
entender humanamente as palavras; sem eles nós vagamos perdidos dentro 
de um obscuro labirinto (1983, p. 119).
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EMPIRISMO MODERNO
Descartes insistirá em lembrar que a luz anda em linha reta, os planetas orbitam em curvas elípticas 
e, quando caminhamos reto sobre a Terra, percorremos circunferências sobre os meridianos.
Outro tema importante refere-se ao movimento dos corpos pesados (graves) e leves (projéteis). 
Será preciso mostrar que subir e descer não dependem de uma essência escondida, que destinaria uma 
potência inerente a esse corpo. Se a Terra não é o centro real do universo, a distinção essencial para 
Aristóteles entre os corpos pesados e os leves não é válida.
Além dessas descobertas, Galileu teoriza sobre as instâncias da fé religiosa e do saber científico, 
defendendo a autonomia de uma em relação à outra. Ele destaca o princípio da diferenciação entre ambas 
nas palavras que diz ter ouvido do cardeal Barônio: “A intenção do Espírito Santo seria ensinar-nos como 
se vai ao céu, e não como vai o céu” (GALILEI apud REALE; ANTISERI, 2013a, p. 190).
 Saiba mais
Sobre Galileu, assista ao filme:
A VIDA de Galileu. Direção: Joseph Losey. Reino Unido: Cinévision Ltée; 
The American Film Theatre; The Ely Landau Organization Inc., 1975. 145 min.
4.2.2 Isaac Newton (1643-1727)
Figura 11 – Isaac Newton
Isaac Newton foi um físico, filósofo e matemático inglês. Sua principal obra, publicada em 1687, 
intitula-se Princípios matemáticos da filosofia natural. Segundo Reale e Antiseri (2013a), a filosofia 
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Unidade I
mecanicista de Newton foi de suma importância para o Iluminismo. Além da obra mencionada, escreveu 
Nova teoria a respeito da luz e das cores (1672) e Óptica (1704).
Disputa com Leibniz a autoria do cálculo infinitesimal. Também aderiu ao atomismo, insistindo na ideia 
de que os corpos são formados por partes menores, extensas, duras, impenetráveis (corpuscularismo), 
móveis e dotadas de inércia.
Vale constar que Newton, na sua época, não fazia distinção entre filosofia e física, chamando de 
filosofia natural (ou experimental) o que hoje denominamos física clássica. Nesse sentido, formula 
nos Princípios as quatro regras do raciocínio filosófico:
• 1ª Regra – Princípio da parcimônia (navalha de Ockham):
Não devemos admitir mais causas para as coisas naturais do que aquelas 
que forem verdadeiras e suficientes para explicar as suas aparências. É com 
esse objetivo que os filósofos dizem que a natureza não faz nada em vão, 
e quando o menos já basta, o mais é em vão; pois a natureza se agrada da 
simplicidade, e não lhe cabe a pompa das causas supérfluas (NEWTON apud 
REALE; ANTISERI, 2013a, p. 245).
• 2ª Regra – Similaridade de efeitos permite inferir similaridade de causas:
Portanto, aos mesmos efeitos naturais devemos, na medida do possível, 
atribuir as mesmas causas. Por exemplo, para a respiração no homem e nos 
animais; a queda das pedras na Europa e na América; a luz do fogo de 
cozinhar e do Sol; a reflexão da luz na Terra e nos planetas (NEWTON apud 
REALE; ANTISERI, 2013a, p. 245).
• 3ª Regra – Princípio de universalidade ou ampliatividade:
As qualidades dos corpos que não admitirem nem aumento nem diminuição 
de grau, e que se concluir pertencerem a todos os corpos ao alcance de 
nossos experimentos, devem ser tomadas como as qualidades universais 
de todos os corpos (NEWTON apud REALE; ANTISERI, 2013a, p. 245).
• 4ª Regra – Indução:
Na filosofia experimental devemos encarar as proposições inferidas a partir 
dos fenômenos por indução geral como precisamente ou aproximadamente 
verdadeiras, a despeito de quaisquer hipóteses contrárias que possam ser 
imaginadas, até que ocorram outros fenômenos, pelos quais elas podem 
ser tornadas mais precisas ou suscetíveis de exceções. Devemos seguir esta 
regra, de que o argumento por indução não pode ser evitado por hipóteses 
(NEWTON apud REALE; ANTISERI, 2013a, p. 246).
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EMPIRISMO MODERNO
Vemos que a ciência de Newton apresenta uma inspiração claramente matemática, mas também 
organiza um método experimental guiado pela indução. Seu modelo de natureza nada tem a ver com o 
número infinito de causas da metafísica aristotélica, pois “a natureza se agrada da simplicidade, e não lhe 
cabe a pompa das causas supérfluas”. Com efeito, a lei da gravidade newtoniana propõe um único princípio 
para dar conta de um número ilimitado de fenômenos, desde a queda de uma pedra ou uma maçã até o 
fenômeno das marés como resultado da atração do Sol ou da Lua sobre a massa da água dos mares.
4.3 Método cartesiano: mathesis universalis
4.3.1 René Descartes (1596-1650)
Figura 12 – René Descartes
René Descartes nasceu no dia 31 de março de 1596 na cidade francesa de La Haye, quarto filho de 
uma família nobre. Estudou no importante colégio La Flêche, dirigido por jesuítas. Em 1616, quatro anos 
depois de sua formatura em Direito, alistou-se na carreira militar no grupo de Maurício de Nassau.
Passou grande parte da vida na Holanda, onde era mais fácil levar uma existência austera, diferente 
da que tinha em Paris. Em 1630, escreve Regras para a direção do espírito. Em 1633, termina seu Tratado 
do mundo. Em 1637, publica Discurso do método. Esse texto servia de prólogo para os ensaios Dióptrica, 
Meteoros e Geometria, três pesquisas nas quais Descartes pôde exercitar seu método dedutivo.
 Observação
O dedutivismo foi uma escola de pensamento associada aos filósofos 
racionalistas. A dedução parte de certas afirmações verdadeiras para chegar 
a outras afirmações igualmente verdadeiras decorrentes das primeiras. É o 
método típico da pesquisa matemática.
40
Unidade I
Em 1641, aos 45 anos de idade, publica as Meditações da primeira filosofia nas quais se demonstram 
a existência de Deus e a imortalidade da alma humana, que desencadearam inúmeras polêmicas e 
perseguição. Em 1644, publica uma obra na qual expõe suas teorias sobre física e cosmologia. Em 1649, 
publica o Tratado das paixões. Nesse mesmo ano, vai para Estocolmo, na Suécia, a convite da rainha 
Cristina, vindo a falecer em 11 de fevereiro de 1650, com 54 anos de idade.
4.3.2 Dúvida metódica
Descartes questionou todo o arcabouço de ideias e conceitos que lhe foi transmitido pela tradição e 
verificou uma variedade de opiniões muito grande acerca dos mesmos problemas. Na própria filosofia, 
ele não observou uma só questão para a qual não existissem pelo menos duas opiniões diferentes. 
A partir dessa constatação, supôs que as diversas gerações de pensadores não utilizaram o mesmo 
método na construção de seus conhecimentos, uma vez que chegaram a conclusões distintas.
A busca pela verdade e a possibilidade de estabelecer uma ciência fundamentada estão entre os 
principais temas da obra cartesiana. A intenção de seu projeto foi nada menos que lançar as bases para 
a reconstrução do edifício do saber. Numa de suas primeiras obras, Regras para a direção do espírito, 
Descartes enumera 12 regras a partir das quais o espírito poderia se orientar na procura pelo conhecimento.
Essa orientação tinha por finalidade fazer com que o espírito pudesse proferir juízos verdadeiros 
sobre tudo o que a ele se apresentasse de maneira clara e indubitável (regra II). Para tanto, era necessário 
considerar dois fatores: a simplicidade dos objetos e a clareza e precisão da razão (regra IV). As áreas do 
conhecimento nas quais Descartes poderia treinar a capacidade de refletir com clareza e precisão eram 
a geometria e a aritmética. Foi a partir delas que ele iniciou a aplicação de seu método.
Contudo, embora os objetos dessas disciplinas fossem simples, pelo modo como estavam 
construídas, os raciocínios se dirigiam mais à imaginação do que à inteligência, fazendo perder o hábito 
do uso da razão (regra IV). A partir desua confiança no método matemático, Descartes desenvolve 
um método científico que considera, em primeiro lugar, as noções de ordem e medida, a mathesis 
universalis, pretendendo que esse procedimento deva perpassar todas as ciências, constituindo um 
método único (regra IV).
Há, portanto, um abandono do procedimento aristotélico e escolástico como único modo de fazer 
ciência. A dedução figurará como um dos atos do entendimento, ato não suscetível ao erro enquanto 
operação pura da razão. Através de outro ato do entendimento, a intuição, Descartes pretende obter os 
primeiros princípios. Trata-se, contudo, não de uma intuição sensorial, mas de uma intuição da razão, 
por meio da qual o espírito “vê instantaneamente”, abstraindo os efeitos dos sentidos e da imaginação 
(regra III). Tanto a intuição quanto a dedução podem ser treinadas. Com isso, seria possível evitar erros 
que proviessem de experiências pouco compreendidas ou da emissão de juízos sem fundamento (regra II).
A aquisição de uma verdade evidente relaciona-se ao exercício da dúvida, pois, para Descartes, 
o evidente é indubitável. A dúvida não é psicológica nem cética. A dúvida cartesiana é metódica, 
epistemológica, científica. Por ter cultivado a dúvida, Descartes foi associado aos céticos helenistas. 
Contudo, para estes, não haveria como discernir o verdadeiro do falso, e por conseguinte não haveria 
41
EMPIRISMO MODERNO
sentido no apego a nenhum conhecimento. A dúvida cartesiana se distingue da cética porque tem um 
caráter provisório.
Na segunda parte do Discurso do método, Descartes define como primeiro passo de seu método o 
preceito de pôr em dúvida tudo que não parecesse claro e distinto. Posteriormente, num de seus últimos 
textos, as Meditações, o filósofo retomará a questão da dúvida, tal é a importância dela no conjunto 
de sua obra. A dúvida natural, aquela que visa questionar os nossos sentidos, já havia sido colocada 
desde a filosofia grega. Na obra cartesiana, a dúvida natural consta tanto das Regras para a direção do 
espírito quanto do Discurso do método e, nesses livros, ela representa a recusa do fundamento sensível 
do conhecimento. No entanto, é nas Meditações que o argumento da dúvida se amplia até chegar à 
dúvida metafísica, inovação cartesiana.
Na primeira meditação, Descartes vai supor a existência de um Deus enganador, um tipo de 
perversor da mente, que nos levaria a cometer erros quanto à clareza e à distinção mesmo dos objetos 
matemáticos, fazendo-nos crer neles, quando na verdade seriam pura ilusão. De qualquer forma, a 
ficção do Deus enganador tem um propósito. Segundo Leopoldo e Silva (1993, p. 39), a dúvida metafísica 
“é instrumental e participa do caráter metódico de uma dúvida que é provisória”.
Na segunda meditação, o exercício da dúvida conduz à constatação de um “resíduo indubitável” 
(LEOPOLDO E SILVA, 1993, p. 51): o pensamento. Descartes afirma “Estou certo de que sou”, mas 
não sabe com clareza o que é. Ele vai procurar o que é no caminho que o fez chegar até aquela 
pergunta. Como se pauta pela ordem, ele só pode pensar que “é” algo anterior a tudo que colocou até 
então, suas dúvidas, seus pensamentos. Descartes não põe em dúvida o ato de pensar. Em momentos 
anteriores da segunda meditação, quando o filósofo observa a cera derretida, é o entendimento, o 
olho do espírito, que lhe permite saber que se trata da mesma cera, que não possui mais os atributos 
anteriores, restando deles somente a extensão, a qual é “vista” pelo olho do espírito. Portanto, é o 
pensamento que permite conhecer.
Não obstante, a verdade da consciência é a verdade do aqui e agora: só é possível dizer que se 
pensa algo no exato momento em que se pensa isso. Como aponta Gouhier (1973, p. 108), o cogito não 
garante as verdades do saber, mas afirma antes de tudo “a unidade do sujeito pensante”. O que Descartes 
intenta, porém, é a unidade do método, a unidade da ciência verdadeira. Se o cogito está limitado ao 
presente instantâneo, precisa-se de algo que garanta a constância das ideias evidentes e verdadeiras.
Esse suporte metafísico, Deus, apresentado num momento posterior das Meditações, representa 
“o princípio supremo de unificação do todo” (GOUHIER, 1973, p. 108). A partir desse ponto, Deus – e 
não o cogito – passa a ser a garantia da existência daquele que pensa e a razão de ser das verdades. De 
acordo com Leopoldo e Silva (1993, p. 68-69),
quando o eu pensante se reconhecia imperfeito por errar e duvidar, só 
o fazia remetendo-se implicitamente a algo de mais perfeito do que ele 
mesmo. Quando essa ideia foi explicada, a garantia subjetiva e relativa ao eu 
pensante cedeu lugar à garantia objetiva e absoluta de Deus.
42
Unidade I
A partir de Descartes, o sujeito vai refletir sobre si, sobre sua razão, seu método de conhecer. 
Na ciência cartesiana, os objetos não são preexistentes, como se poderia dizer da ciência aristotélica. É a 
razão que vai determinar o que é objeto, porque as experiências sensoriais poderiam levar, no máximo, 
a opiniões verdadeiras.
Descartes inaugura, na filosofia, a ordem das razões, uma fundamentação do saber que não reflete 
necessariamente a ordem das coisas do mundo. Daí a afirmação do autor de que devemos conduzir 
nossos pensamentos “supondo mesmo uma ordem entre os que não se precedem naturalmente uns aos 
outros” (Discurso do método, II, § 9). A noção de ordem depende de uma comparação porque não existe 
uma ordem natural – a ordem é criada. Descartes não propõe ordenar as relações entre as coisas, como 
fazia a ciência aristotélica, mas as relações entre as razões. Deve-se treinar, portanto, o olho do espírito, 
e não o olho do corpo.
4.3.3 Discurso do método
A seguir, procederemos à análise dos parágrafos de 5 a 11 da segunda parte do Discurso do método, 
trecho no qual Descartes discorre mais diretamente sobre seu método. Utiliza-se a tradução de Bento 
Prado Júnior e J. Guinsburg, com notas de Gérard Lebrun (DESCARTES, 1973).
Mas, como um homem que caminha só e nas trevas, resolvi ir tão 
lentamente, e usar de tanta circunspecção em todas as coisas, que, mesmo 
se avançasse muito pouco, evitaria pelo menos cair. Não quis de modo algum 
começar rejeitando inteiramente qualquer das opiniões que porventura se 
insinuaram outrora em minha confiança, sem que aí fossem introduzidas 
pela razão, antes de despender bastante tempo em elaborar o projeto da 
obra que ia empreender, e em procurar o verdadeiro método para chegar ao 
conhecimento de todas as coisas de que meu espírito fosse capaz (Discurso 
do método, II, § 5).
No final do parágrafo 4, Descartes diz achar-se compelido a tentar conduzir-se sozinho na busca 
de uma verdade, através de sua razão. A partícula mas com que inicia o parágrafo 5 pretende chamar a 
atenção ao modo como seria prudente conduzir-se – lentamente e usando de circunspecção –, evitando 
com isso cair em erros. A imagem que ele evoca do homem que caminha só representa essa busca 
solitária do espírito. Daí encontrar-se ainda nas trevas. A verdade que pretende alcançar se dará pelo 
uso de sua própria razão, e sua busca terá de ser solitária porque pretende erguer seu próprio edifício do 
saber, erigido por um único engenheiro, o que resultaria numa construção mais perfeita, ordenada por 
uma única razão, a sua, conforme escreve no início da segunda parte do Discurso do método.
Descartes não pretende abandonar os conhecimentos herdados em sua formação sem submeter os 
fundamentos deles à sua razão. Ele faria isso antes de se empenhar na busca de um novo método de 
aquisição do saber verdadeiro. Não eram os conhecimentos em si que ele criticava em sua formação, 
mas o fato de eles lhe terem sido apresentados como verdade, sem que fossem demonstrados como tal, 
e ele não queria simplesmente aceitar uma verdade, mas desvendá-la.
43
EMPIRISMO MODERNO
Eu estudara um pouco, sendo mais jovem, entre as partes da filosofia, a 
lógica, e, entre as matemáticas, a análise dos geômetras e a álgebra, três 
artes ou ciências quepareciam dever contribuir com algo para o meu 
desígnio. Mas, examinando-as, notei que, quanto à lógica, os seus silogismos 
e a maior parte de seus outros preceitos servem mais para explicar a outrem 
as coisas que já se sabem, ou mesmo, como a arte de Lúlio, para falar, sem 
julgamento, daquelas que se ignoram, do que para aprendê-las. E embora ela 
contenha, com efeito, uma porção de preceitos muito verdadeiros e muito 
bons, há todavia tantos outros misturados de permeio que são ou nocivos, 
ou supérfluos, que é quase tão difícil separá-los quanto tirar uma Diana 
ou uma Minerva de um bloco de mármore que nem sequer está esboçado. 
Depois, com respeito à análise dos antigos e à álgebra dos modernos, além 
de se estenderem apenas a matérias muito abstratas, e de não parecerem 
de nenhum uso, a primeira permanece sempre tão adstrita à consideração 
das figuras, que não pode exercitar o entendimento sem fatigar muito a 
imaginação; e esteve-se de tal forma sujeito, na segunda, a certas regras 
e certas cifras, que se fez dela uma arte confusa e obscura que embaraça 
o espírito, em lugar de uma ciência que o cultiva. Por essa causa, pensei 
ser mister procurar algum outro método que, compreendendo as vantagens 
desses três, fosse isento de seus defeitos. E, como a multidão das leis fornece 
amiúde escusas aos vícios, de modo que um Estado é bem melhor dirigido 
quando, tendo embora muito poucas, são estritamente cumpridas; assim, 
em vez desse grande número de preceitos de que se compõe a lógica, 
julguei que me bastariam os quatro seguintes, desde que tomasse a firme e 
constante resolução de não deixar uma só vez de observá-los (Discurso do 
método, II, § 6).
Descartes acreditava que a lógica, a geometria e a álgebra ajudariam a dar suporte a seu método. 
Mas por quê? Talvez porque esses ramos do saber primem por empregar em seus raciocínios o uso da 
razão mais pura – a geometria e a álgebra, por usar raciocínios claros e trabalhar com evidências, aquilo 
que seria, portanto, mais claro ao espírito. Nas Regras para direção do espírito (II), Descartes dirá que 
a aritmética e a geometria são as únicas disciplinas a “incidir sobre um objeto tão puro e tão simples, 
que qualquer suposição que façam não pode ser posta em dúvida pela experiência, e são, além disso, 
inteiramente compostas por consequências a deduzir racionalmente”.
O filósofo também escolhe a lógica por esta criar uma série de regras que ajudam a ordenar os pensamentos, 
evitando que se caia em erros. Ainda assim, esses saberes não estariam isentos de falhas, pelo menos do modo 
como eram concebidos no tempo de Descartes. Daí ele não afirmar, num primeiro momento, que eles dariam 
um suporte sólido ao seu método, mas que “pareciam querer contribuir com algo”.
O autor critica o uso da doutrina dos silogismos, uma vez que esta apresentaria algumas aplicações 
nocivas, como explicar o que já se sabe ou argumentar sobre o que não se sabe. Assim, enquanto ele não 
limpasse a lógica de seus elementos nocivos, ela seria inútil para conduzi-lo na busca de uma verdade.
44
Unidade I
Além disso, Descartes critica a geometria e a álgebra por sua inutilidade e por requererem abstração 
demais para serem entendidas. A geometria, ao considerar somente figuras, causaria fadiga ao espírito. 
Ademais, estando a geometria sujeita a tantas regras da álgebra, teria se tornado uma arte obscura, que 
não ajudaria ao desenvolvimento da razão, e sim ao seu embaraço.
O novo método deveria se despir, portanto, dos defeitos da álgebra, da lógica e da geometria.
O primeiro [preceito] era o de jamais acolher alguma coisa como verdadeira que 
eu não conhecesse evidentemente como tal; isto é, de evitar cuidadosamente 
a precipitação e a prevenção, e de nada incluir em meus juízos que não se 
apresentasse tão clara e tão distintamente a meu espírito, que não tivesse 
nenhuma ocasião de pô-lo em dúvida (Discurso do método, II, § 7).
É interessante observar que a primeira regra do método diz respeito ao que não se deve fazer. 
Ela dita, sinteticamente, o modo pelo qual o espírito deve se conduzir. Por um lado, evitar fazer juízos 
antes de chegar a uma evidência, ou seja, evitar a precipitação; por outro lado, procurar despir-se de 
preconceitos e juízos formados pela tradição, ou seja, evitar a prevenção.
O espírito deve trabalhar somente com o que seja claro e distinto, o que é, em outras palavras, 
trabalhar com o que é evidente. Uma ideia clara e distinta seria uma ideia precisa, que não pode ser 
confundida com outra, e na qual se possam perceber todos os seus elementos. Isto é, voltamos ao 
campo da matemática, aquele que trabalha com evidências.
Vemos que a aquisição de uma verdade evidente se relaciona ao exercício da dúvida, pois o evidente é 
indubitável. A dúvida constituirá uma parte importante do método cartesiano, na medida em que auxiliará 
o espírito a livrar-se daquilo que o embaraça, descartando o que não se apresenta a ele com clareza.
O segundo preceito diz: “dividir cada uma das dificuldades que eu examinasse em tantas parcelas 
quantas possíveis e quantas necessárias fossem para melhor resolvê-las” (Discurso do Método, II, § 8). 
Segundo uma nota de Lebrun, a ideia de divisão remete à noção de decomposição matemática, como 
aquela utilizada para a resolução de uma equação (DESCARTES, 1973, p. 54, nota 22). A decomposição 
seria aquela que reduz o desconhecido ao conhecido e remonta ambos aos princípios dos quais 
dependem. Por isso, essa regra é denominada análise por Leopoldo e Silva (1993).
O terceiro [preceito], o de conduzir por ordem meus pensamentos, 
começando pelos objetos mais simples e mais fáceis de conhecer, para subir, 
pouco a pouco, como por degraus, até o conhecimento dos mais compostos, 
e supondo mesmo uma ordem entre os que não se precedem naturalmente 
uns aos outros (Discurso do Método, II, § 9).
Uma vez decomposto o problema, dever-se-ia proceder a um ordenamento hierárquico de 
suas partes, ou, como o próprio texto diz, ordená-las conforme seus graus de dificuldade, do mais 
simples ao mais complexo. Segundo Huisman, trata-se de uma ordem lógica, ou seja, trata-se da 
dedução (DESCARTES, 1989, p. 45, nota 66). É importante, pois, o estabelecimento de uma ordem. 
45
EMPIRISMO MODERNO
Descartes enfatiza que devemos supô-la caso ela não seja claramente visível. Quanto a esse último 
aspecto, estaria ele discorrendo sobre o que chamamos atualmente de hipótese?
“E o último [preceito], o de fazer em toda parte enumerações tão completas e revisões tão gerais, 
que eu tivesse a certeza de nada omitir” (Discurso do método, II, § 10). Primeiro opta-se por trabalhar 
com elementos claros e distintos; depois decompõe-se o problema em quantas partes forem necessárias 
e possíveis; em seguida ordenam-se estas partes segundo uma hierarquia. O problema transforma-se 
numa longa cadeia de elementos dispostos hierarquicamente, de modo que seja possível apreendê-los 
passo a passo. Parece, portanto, que se chega finalmente a um quadro satisfatório. Há, no entanto, uma 
quarta regra, solicitando que se façam enumerações.
Reale e Antiseri (2013a, p. 288) apresentam o método cartesiano sinteticamente:
1) a evidência racional, que se alcança mediante um ato intuitivo que 
se autofundamenta;
2) a análise, uma vez que para a intuição é necessária a simplicidade, que 
se alcança mediante a decomposição do complexo em partes elementares;
3) a síntese, que deve partir de elementos absolutos ou não dependentes 
de outros, e proceder em direção aos elementos relativos ou 
dependentes, dando lugar a uma cadeia de nexos coerentes;
4) o controle, efetuado mediante a enumeração completa dos elementos 
analisados e a revisão das operações sintéticas. Em suma, para proceder com 
retidão em qualquer pesquisa, é preciso repetir o movimento de simplificação 
e rigorosa concatenação, típico do procedimento geométrico.
Em relação ao quarto procedimento, em que consistiriam tais enumerações? Cabe destacar o caráter 
de revisão queelas contém, e também o seu intuito: “que eu tivesse a certeza de nada omitir”, ou seja, 
o que Descartes pretende, nesse ponto, é obter a visão geral de um conjunto, pois somente quando se 
apreende um problema – em toda a sua extensão – é que se pode estar mais seguro de encontrar uma 
solução correta para ele.
Os comentários de Lebrun (DESCARTES, 1973, p. 54, nota 24) a essa regra remetem ao processo do 
conhecimento matemático, quando este elenca todas as possíveis soluções a uma equação com vistas à 
escolha da mais geral, ou seja, que satisfaça mais amplamente o problema. Leopoldo e Silva (1993, p. 31) 
esclarece essa questão quando afirma que a enumeração pode ser vista como uma síntese, uma vez que 
pretende “uma recuperação da visão de totalidade de um conjunto”.
Essas longas cadeias de razões, todas simples e fáceis, de que os geômetras 
costumam servir-se para chegar às suas mais difíceis demonstrações, 
haviam-me dado ocasião de imaginar que todas as coisas passíveis de cair sob 
o conhecimento dos homens seguem-se umas às outras da mesma maneira 
46
Unidade I
e que, contanto que nos abstenhamos somente de aceitar por verdadeira 
qualquer que não o seja, e que guardemos sempre a ordem necessária para 
deduzi-las uma das outras, não pode haver quaisquer tão afastadas a que 
não se chegue por fim, nem tão ocultas que não se descubram (Discurso do 
método, II, § 11).
As longas cadeias de razões representariam o quadro a que se chegaria da aplicação das quatro 
regras do método cartesiano, as quais, não por acaso, se assemelham às cadeias de razões de que a 
geometria se utilizava. Lebrun (DESCARTES, 1973, p. 55, nota 25) lembra que se deve entender razões 
como proporções, em seu sentido mais amplo, tal qual aquele utilizado pela matemática pura.
Vuillemin, citado por Lebrun, esclarece que os termos simples e fácil não são sinônimos. No caso em 
questão, não se deve entender simples como simplório ou fácil, e sim como aquele que é mais elementar. 
Nas suas palavras, “simples é o que é primeiro pela ordem das coisas” (DESCARTES, 1973, p. 55, nota 26).
Descartes acreditava que esse método poderia ser utilizado não só na matemática, mas também nas 
mais diversas áreas do saber (“todas as coisas passíveis de cair sob o conhecimento dos homens”), desde 
que se pudessem obter desses saberes as tais cadeias de razões.
E não me foi muito penoso procurar por quais devia começar, pois já sabia 
que havia de ser pelas mais simples e pelas mais fáceis de conhecer; e, 
considerando que, entre todos os que precedentemente buscaram a verdade 
nas ciências, só os matemáticos puderam encontrar algumas demonstrações, 
isto é, algumas razões certas e evidentes, não duvidei de modo algum que 
não fosse pelas mesmas que eles examinaram; embora não esperasse disso 
nenhuma outra utilidade, exceto a de que acostumariam o meu espírito a 
se alimentar de verdades e a não se contentar com falsas razões (Discurso 
do método, II, § 11).
Descartes decide começar a aplicar seu método pela própria matemática, uma vez que ela se 
prestaria mais prontamente ao seu propósito pelo fato de trabalhar com as ideias mais evidentes e 
utilizar raciocínios lógicos (dedutivos). Ainda que não esperasse disso nenhuma outra utilidade, serviria, 
pelo menos, ao exercício de seu espírito.
Mas não foi meu intuito, para tanto, procurar aprender todas essas ciências particulares que se chamam 
comumente matemáticas; e vendo que, embora seus objetos sejam diferentes, não deixam de concordar 
todas, pelo fato de não conferirem nesses objetos senão as diversas relações ou proporções que neles se 
encontram, pensei que valia mais examinar somente essas proposições em geral, e supondo-as apenas nos 
suportes que servissem para me tornar o seu conhecimento mais fácil; mesmo assim, sem restringi-las de 
forma nenhuma a tais suportes, a fim de poder aplicá-las tão melhor, em seguida, a todos os outros objetos 
a que conviessem (Discurso do método, II, § 11).
Esse trecho se esclarece pela leitura da quarta regra em Regras para a direção do espírito. A matemática 
no tempo de Descartes consistia na aritmética e na geometria (matemáticas puras) e em astronomia, 
47
EMPIRISMO MODERNO
música, óptica e mecânica (matemáticas mistas). Contudo, Descartes não pretendia examiná-las uma a 
uma; interessava-lhe sobretudo a sua explicação geral, ou seja, tudo o que nelas poderiam representar 
as noções de ordem e medida, não interessando as suas aplicações específicas (em números, figuras ou 
sons). Ele se referia a essa ciência, que explica tudo o que respeita à ordem e à medida, pelo “vocábulo 
já antigo e aceite” (Regras para a direção do espírito, IV): matemática universal.
Depois, tendo notado que, para conhecê-las, teria algumas vezes 
necessidade de considerá-las cada qual em particular, e outras vezes somente 
 de reter ou de compreender várias em conjunto, pensei que, para melhor 
considerá-las em particular, devia supô-las em linhas, porquanto não 
encontraria nada mais simples, nem que pudesse representar mais distintamente 
à minha imaginação e aos meus sentidos; mas que, para reter ou 
compreender várias em conjunto, cumpria que eu as designasse por 
alguns signos, os mais breves possíveis, e que, por esse meio, tomaria de 
empréstimo o melhor da análise geométrica e da álgebra, e corrigiria todos 
os defeitos de uma pela outra (Discurso do método, II, § 11).
Descartes nota então que, para conhecer essas ciências particulares que se chamam matemáticas, 
nas quais estão presentes as noções de ordem e medida, ele precisaria algumas vezes tomá-las 
isoladamente e noutras em conjunto. Nesse último caso, o meio mais simples (novamente no sentido 
de mais elementar, e não de mais fácil) e mais claro, ao espírito e aos sentidos, seria supô-las em linhas 
e designá-las por símbolos simples. Huisman (DESCARTES, 1989, p. 46, notas 72, 73 e 74) esclarece que 
a linha é considerada mais simples que os números e que os símbolos simples consistem nos símbolos 
algébricos, que são curtos.
Em outro trecho da segunda parte do Discurso do método, Descartes diz que, quando se encontrava 
na Alemanha, permanecia o dia inteiro fechado no quarto entretido em seus pensamentos:
Entre eles, um dos primeiros foi que me lembrei de considerar que, amiúde, 
não há tanta perfeição nas obras compostas de várias peças, e feitas 
pela mão de diversos mestres, como naquelas em que um só trabalhou. 
Assim, vê-se que os edifícios empreendidos e concluídos por um só arquiteto 
costumam ser mais belos e melhor ordenados que aqueles que muitos 
procuraram reformar, fazendo uso de velhas paredes construídas para outros 
fins (Discurso do método, II, § 1).
É impossível não traçar um paralelismo entre essa citação e a crítica que Descartes faz aos 
fragmentados conhecimentos que compõem o edifício do saber em sua época. Também é compreensível 
a crítica de Descartes a uma formação sujeita a várias opiniões e preconceitos herdados pela 
tradição, a partir da qual o próprio entendimento do que fosse verdadeiro ou falso era orientado mais 
pelos preconceitos do que por um método único.
De acordo com Leopoldo e Silva (1993), Descartes adota o pressuposto de que a unidade do método 
é determinante na unidade da ciência, uma vez que a unidade do saber se faz a partir da unidade do 
48
Unidade I
intelecto, o que significa dizer que a ciência, para Descartes, é una, independentemente da diversidade 
de seus objetos. O caráter de despojamento da dúvida cartesiana é ressaltado por Rovighi (1999, p. 80):
A dúvida consiste, pois, no fundo, em despojar-se dos preconceitos, 
como diz Descartes na Synopsis (A.T., VII, p. 12, linha 6), e não exprime 
uma atitude do homem Descartes, mas do filósofo enquanto tal. 
Descartes não quer dizer que o homem filosofante deva jogar fora todas 
as suas convicções, mas que não deve adotar na construção do saber 
aquilo que não controlou (portanto, aquilo que não passou pelo crivo 
da dúvida). Trata-se, pois, de uma (provisória) eliminaçãodo edifício do 
saber, não do espírito humano.
Desse modo, chegamos à ideia de que, para Descartes, reconstruir o saber em bases sólidas exige um 
método uno, ou seja, a unidade da ciência está condicionada à indivisibilidade de seu ponto de partida, 
a dúvida radical (GUENANCIA, 1986). A ciência cartesiana, sendo indivisível, pressupõe uma unidade do 
intelecto, e por conseguinte, uma unidade do método.
 Resumo
Nesta unidade, vimos que a principal questão no debate 
entre empiristas e racionalistas era a da origem das nossas ideias. 
Perguntavam-se se o conhecimento começa fora ou dentro de nós. 
Os empiristas defendiam que as nossas ideias são formadas pela nossa 
experiência, a partir das nossas impressões dos sentidos. Ou seja, as 
ideias são formadas por impressões associadas, sendo algumas delas 
formadas por associação de ideias. Por outro lado, os ditos racionalistas, 
como Descartes e Platão, afirmavam que já nascemos com ideias e 
conteúdos em nós – daí a necessidade de um método para que elas 
sejam devidamente desveladas.
A querela entre o racionalismo e o empirismo começa ainda na 
Antiguidade Clássica, com a contraposição entre os dois grandes sistemas 
filosóficos de então: o platônico e o aristotélico. Aristóteles criticava o 
idealismo de Platão e acreditava que o melhor método para alcançar a 
verdade era o experimental, advindo da medicina e dos saberes biológicos, 
diferentemente do que ensinava a Academia de Platão, ancorada no 
método geométrico e racional. Aristóteles escreveu o Organon (com o 
desenvolvimento da sua lógica silogística) e propôs a indução como método 
para guiar a ciência da sua época.
Na Idade Média, dois nomes se destacam como aqueles que colherão 
em Aristóteles as raízes do empirismo clássico – dois frades de origem 
inglesa, que são também cientistas: Roger Bacon, que viveu no século 
49
EMPIRISMO MODERNO
XIII, e Guilherme de Ockham, que viveu na transição para o século XIV. 
Roger Bacon fez avanços nos estudos de química e de óptica, sendo 
seus estudos nessa última área responsáveis pela criação dos óculos. 
Guilherme de Ockham foi um importante nominalista, ou seja, acreditava 
que as ideias abstratas não tinham nenhuma referência no mundo sensível, 
sendo apenas nomes, palavras.
Na Idade Moderna, a ideia de conhecimento como síntese entre 
observação, experimentação e razão teórica começa com Francis 
Bacon, ainda no século XVI. Por isso, Bacon é considerado o precursor 
do método científico moderno. A proposta dele centra-se na recusa dos 
métodos da escolástica, na melhora da indução sugerida por Aristóteles 
no Organon e no alerta quanto aos tabus contra os quais o pensamento 
precisa se debater.
A crítica ao Organon de Aristóteles se relaciona ao fato de que o 
silogismo não serve para descobrir princípios, mas só para ligar premissas 
e conclusões. Além disso, Bacon dá um passo no sentido de melhorar a 
indução aristotélica. Os axiomas surgem como algo bem definido e validado 
pela natureza, porque a indução se dá de modo gradual e progressivo. 
Complementando seu método, Bacon propõe o princípio de eliminação 
das hipóteses que foram negadas. Ele critica a indução simples porque ela 
generaliza as correlações que se aplicam apenas a alguns casos.
Bacon também concebe a teoria dos ídolos. Estes são tabus dos quais 
o pensamento precisa se libertar para alcançar a realidade. Há quatro 
tipos de tabu: ídolos da tribo, ídolos da caverna, ídolos do foro e ídolos do 
teatro. A sua particularidade é a sutileza com que atuam: os ídolos não 
nos enganam de maneira explícita, específica, imediata ou consciente; 
eles enredam o intelecto, antecipando-se à nossa crítica.
Por fim, tratamos da ciência moderna e do método racionalista de 
René Descartes, cujo conhecimento se faz necessário para compreender 
os argumentos mobilizados pelos empiristas que vieram na sequência. 
Abordamos o nascimento da ciência moderna, por meio da mecânica 
clássica de Galileu Galilei e Isaac Newton, e a mathesis universalis, 
método matemático desenvolvido por Descartes, inspirado na mecânica 
de Galileu.
50
Unidade I
 Exercícios
Questão 1. Leia os quadrinhos e analise as afirmativas.
Disponível em: https://br.pinterest.com/pin/143693044342348301/?lp=true. Acesso em: 2 dez. 2018.
I – Os quadrinhos valorizam o conhecimento empírico, pois os personagens compreendem 
corretamente o fenômeno por meio da experiência.
II – O humor dos quadrinhos é construído pelo fato de os personagens não perceberem a transformação 
do objeto nem a causa da mudança.
III – Os quadrinhos ilustram a abordagem da perspectiva racionalista, pois é por meio do raciocínio 
lógico que eles relacionam a influência do calor no aparecimento da torrada.
É correto o que se afirma somente em:
A) I e II.
B) II e III.
C) I e III.
D II.
E) III.
Resposta correta: alternativa D.
Análise das afirmativas
I – Afirmativa incorreta.
Justificativa: os personagens não compreendem corretamente a “transformação” do pão em torrada.
51
EMPIRISMO MODERNO
II – Afirmativa correta.
Justificativa: os personagens julgam que o pão sumiu e a torrada apareceu, sem estabelecer uma 
relação entre os dois eventos, e isso constitui a graça do texto.
III – Afirmativa incorreta.
Justificativa: os personagens não compreendem o que acontece com o pão nem o porquê.
Questão 2. Considere a tirinha e as afirmativas.
Disponível em: https://esquadraodoconhecimento.files.wordpress.com/ 
2011/12/lei-da-gravidade.png. Acesso em: 5 dez. 2018.
I – A formulação da lei da gravidade, na tirinha, tem sua origem motivada pela observação de um 
fenômeno natural.
PORQUE
II – Na formulação de suas teorias, Isaac Newton valia-se apenas do método dedutivo de raciocínio.
Assinale a alternativa correta:
A) As afirmativas I e II são proposições verdadeiras, e a II justifica a I.
B) As afirmativas I e II são proposições verdadeiras, e a II não justifica a I.
C) A afirmativa I é uma proposição verdadeira, e a II é uma proposição falsa.
D) A afirmativa I é uma proposição falsa, e a II é uma proposição verdadeira.
E) As afirmativas I e II são proposições falsas.
Resposta correta: alternativa C.
52
Unidade I
Análise das afirmativas
I – Afirmativa verdadeira.
Justificativa: a tirinha refere-se à conhecida história de que a lei da gravidade foi motivada pela 
queda de uma maçã na cabeça de Newton.
II – Afirmativa falsa.
Justificativa: Newton, como outros cientistas, normalmente partia de um caso particular para 
formular uma lei geral, ou seja, valia-se do método indutivo.68
6.1.2 Filosofia civil ............................................................................................................................................. 72
6.1.3 Linguagem e conhecimento científico .......................................................................................... 73
6.2 John Locke (1632-1704) .................................................................................................................... 76
6.2.1 Ensaio sobre o entendimento humano .......................................................................................... 77
6.2.2 Dois tratados sobre o governo .......................................................................................................... 81
Unidade III
7 EMPIRISMO IDEALISTA: NEGAÇÃO DO MUNDO REAL ..................................................................... 86
7.1 George Berkeley (1685-1753) ......................................................................................................... 86
7.2 Da crítica das ideias abstratas à (in)existência das coisas ................................................... 88
7.3 Da redução do ser (ao ser-percebido) à inexistência da matéria ..................................... 88
7.4 Excertos da obra de Berkeley ........................................................................................................... 90
8 EMPIRISMO CÉTICO: CRÍTICA À LÓGICA INDUTIVA ........................................................................... 92
8.1 David Hume (1711-1776) .................................................................................................................. 92
8.2 Proposta do Tratado sobre a natureza humana ...................................................................... 93
8.3 Princípio da conjunção constante ................................................................................................. 95
8.4 Princípio da liberdade da imaginação ......................................................................................... 96
8.5 Fronteira entre o pensar e o sentir ................................................................................................ 98
8.6 Hume e o ceticismo ...........................................................................................................................101
8.6.1 Crítica ao princípio de causalidade ...............................................................................................101
8.6.2 Sentido de ceticismo em Hume: limite do conhecimento ..................................................102
8.6.3 Outros tipos de ceticismo ..................................................................................................................103
7
APRESENTAÇÃO
Nos nossos dias, falar de método científico validado por evidências empíricas nos soa muito familiar, 
pois a ciência contemporânea, na grande maioria das vezes, baseia-se nelas. Etimologicamente, o termo 
empirismo advém do grego empeirikos (em latim, empiricus), cujo significado remete à experimentação. 
Portanto, o sentido de empirismo está ligado ao de experiência.
Neste livro-texto privilegiaremos o pensamento dos autores empiristas do período moderno, 
de Francis Bacon, no final do século XVI, a David Hume, em meados do século XVIII. Para entender 
plenamente o empirismo moderno e toda a gama de questões que os filósofos empiristas se propunham 
a resolver, é necessário conhecer o cerne dos argumentos racionalistas, aqui representados pelo método 
dedutivo cartesiano.
As descobertas de Galileu Galilei impulsionam um movimento que culmina na Revolução Científica 
do século XVII, somando-se à mecânica moderna de Newton. Em O ensaiador, Galileu exprime o espírito 
da época:
A filosofia encontra-se escrita neste grande livro que continuamente se abre perante nossos olhos 
(isto é, o universo), que não se pode compreender antes de entender a língua e conhecer os caracteres com 
os quais está escrito. Ele está escrito em língua matemática, os caracteres são triângulos, circunferências 
e outras figuras geométricas, sem cujos meios é impossível entender humanamente as palavras; sem 
eles nós vagamos perdidos dentro de um obscuro labirinto (1983, p. 119).
Descartes, leitor de Galileu, ficará impressionado com fatos como a luz andar em linha reta ou 
os planetas orbitarem em curvas elípticas. Para o filósofo francês, o modelo seguro é o geométrico, 
consolidado por Euclides, matemático grego. Seu método científico se baseia na dedução, a qual 
admite uma primeira verdade (axioma), que não depende da experiência – uma verdade da razão, não 
subordinada à existência do objeto; uma verdade autoevidente. Todo o trabalho, então, consiste em 
encontrar essas primeiras verdades e deduzir delas o restante do sistema.
Dutra (2010) afirma que hoje esse procedimento é visto como uma espécie de “sonho impossível”. 
Para o método axiomático e o racionalismo, a razão não é apenas “fonte” de verdade fundamentais, 
mas também algo dotado de capacidades ou faculdades. A noção geral de que possuímos faculdades 
cognitivas (como a sensibilidade, a imaginação e o entendimento) é um pressuposto tipicamente 
racionalista. Está associada a essa perspectiva a ideia de que o intelecto humano tem certa estrutura, 
e que ela, enquanto nos capacita a conhecer (determinadas coisas), impõe-nos restrições e condições 
especiais (segundo as quais podem ser conhecidas essas coisas).
Esse é certamente um modo bastante “kantiano” de apresentar o assunto. 
[…] Mas a ideia básica já se encontra em Descartes e nos outros racionalistas 
que precederam Kant. E mesmo os empiristas britânicos mais radicais em 
suas críticas ao racionalismo, como Locke e Hume, ainda conservavam a ideia 
de que o intelecto humano possui capacidades. […] Mas, então, podemos 
perguntar: por que eles não estão incluídos no grupo dos racionalistas?
8
A resposta é simples e hoje até parece um tanto simplista; ela está em todos 
os manuais mais elementares de filosofia. Os racionalistas acreditavam que 
a estrutura do intelecto humano contém “conteúdos”. E isso, obviamente, 
os empiristas não podiam aceitar. As críticas ao projeto racionalista, desde os 
empiristas, têm sido tão severas que nos levariam a perguntar se hoje alguém 
ainda poderia compartilhar a ideia de que há conteúdos mentais que não 
têm origem na experiência. Embora seja talvez surpreendente, de fato, há 
autores que continuam a sustentar essa posição. Trata-se de pensadores 
ligados à tradição cognitivista, que, aliás, remonta ao próprio Kant, e que 
inclui também autores contemporâneos de primeira linha, como o linguista 
Noam Chomsky (DUTRA, 2010, p. 84-85).
Por outro lado, para os empiristas, a experiência é o fator que estabelece tanto o valor quanto a 
origem do conhecimento. Eles consideram as experiências como fonte de nossas ideias. Os empiristas 
modernos mais expressivos são aqueles oriundos principalmente da escola inglesa, a saber, Francis 
Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley e David Hume. As críticas feitas por esses autores 
permitiram ampliar grandemente as concepções racionalistas e o próprio projeto kantiano, a ponto de 
Kant ter afirmado que Hume o despertara de seu sono dogmático. Por isso é tão importante conhecer 
essa escola de pensamento filosófico.
INTRODUÇÃO
Os sentidos muitas vezes nos enganam, 
mas eles também evidenciam seus próprios erros.
Francis Bacon
Neste livro-texto, veremos primeiro o contexto histórico e cultural que antecede o período moderno, 
bem como uma síntese da discussão entre racionalistas e empiristas no que toca à questão da origem 
de nossas ideias. Depois, abordaremos o pensamento dos filósofos empiristas da Antiguidade Clássica 
(Aristóteles) e da Idade Média (Roger Bacon e Guilherme de Ockham), e o método empírico de Francis 
Bacon, precursor do método científico moderno, ainda no século XVI.
Na sequência, trataremos da ciência moderna e da discussão do método racionalista de René 
Descartes, cujo conhecimentose faz necessário para compreender os argumentos mobilizados pelos 
empiristas. Apresentaremos o nascimento da ciência moderna propriamente dita, considerando a 
mecânica clássica de Galileu Galilei e Isaac Newton, e a mathesis universalis, método matemático 
desenvolvido pelo racionalista René Descartes, inspirado na mecânica de Galileu.
A seguir, mostraremos a redescoberta do atomismo antigo, ocorrida no início do período moderno, 
o que ofereceu uma alternativa à visão de mundo aristotélica. A incorporação do atomismo por parte 
de Galileu, Boyle (com sua teoria cinética dos gases), Newton e Gassendi encontrou grande ressonância 
na elaboração da física experimental. Veremos como foi formulada a primeira versão do atomismo e sua 
retomada por Epicuro, e como esse tema foi apreendido na modernidade por Descartes. Discorreremos 
9
ainda sobre as noções mecanicistas da física cartesiana expostas nos Princípios e nas Regras para a 
direção do espírito.
Depois, abordaremos a separação entre mente e corpo na filosofia cartesiana, tese que será 
amplamente criticada por toda a tradição filosófica por vir, inclusive pelos filósofos empiristas – daí 
a necessidade de conhecê-la. A partir do principal texto da metafísica cartesiana, as Meditações, 
exporemos o caminho que leva Descartes a postular a diferença entre substância corpórea e substância 
pensante, assim como o lugar dessa dualidade dentro de seu método filosófico. Em seguida, refletiremos 
sobre a enunciação do processo de subjetivação inaugurado pela filosofia cartesiana.
Por fim, apresentaremos os principais filósofos empiristas dos séculos XVII e XVIII. Trataremos de 
Thomas Hobbes e de sua tese sobre a condição natural da humanidade, tese elaborada com base numa 
perspectiva empirista. Também falaremos de John Locke, autor que desenvolveu uma vasta teoria da 
formação das ideias no Ensaio sobre o entendimento humano, além de ter produzido uma teoria política 
importante, que não será apresentada neste livro porque daremos prioridade à teoria epistemológica.
Veremos ainda a contribuição de George Berkeley, que dividiu sua vida entre a Irlanda e os Estados 
Unidos. Ele defendeu a teoria inusitada da negação do mundo real. Para concluir, abordaremos aquele 
que talvez seja, com Bacon e Locke, o nome mais expressivo e contundente do empirismo moderno, David 
Hume, que elaborou um empirismo cético, de natureza diferente de outros ceticismos já desenvolvidos 
na história da filosofia, como o de Pirro e o de Montaigne.
11
EMPIRISMO MODERNO
Unidade I
1 EMPIRISMO VERSUS RACIONALISMO
1.1 Revolução Científica: mudança de paradigma epistemológico
Entre o final do século XV e meados do século XVII, ocorre na Europa o que viemos a chamar 
posteriormente de reforma do entendimento. O termo não poderia ser mais elucidativo. A transformação 
do nosso entendimento do mundo físico decorrente da Revolução Científica do século XVII também 
se deu na forma como compreendemos o indivíduo, a sociedade e o propósito da vida. A Revolução 
Científica foi um marco decisivo na construção do mundo moderno ao superar a visão de mundo 
medieval e descartar a ideia de propósitos divinos ou qualidades essenciais ou ocultas dos corpos.
O historiador das ciências Alexandre Koyré (1979) diz que esse período é marcado por um profundo 
descentramento. Não somente o universo perde o seu centro como, no lugar do cosmo centrado na 
Terra, surge o universo infinito, sem começo e sem fim, que levará o filósofo Pascal a dizer que agora o 
universo é uma esfera cuja circunferência está em toda parte e o centro em nenhuma.
A ciência também perde seu centro. O saber antigo – marcado pela ideia de qualidades essenciais, 
que conferiam valores e ordenavam a natureza segundo hierarquias de perfeição – dá lugar a uma 
ciência quantitativa movida pela busca de leis universais válidas para todos os corpos. É preciso procurar 
um novo ordenamento. Por isso, Koyré (1979) afirma que o debate filosófico do século XVII volta-se para 
a questão do conhecimento, e que uma das polarizações possíveis de estabelecer é entre empiristas e 
racionalistas. Está em curso uma revolução científica.
Como lembra Bazanini (2017), o termo revolução científica foi introduzido na história das ciências 
por Thomas Kuhn, o qual o associa ao aparecimento de um novo paradigma, isto é, um momento de que 
ressalta o caráter de ruptura com o passado ao designar mudanças descontínuas na história da ciência, por 
ocasião de descobertas capitais. Se concebida sob o ângulo dos princípios da ciência, a revolução científica 
corresponde a uma revisão dos princípios antigos para uma nova visão da realidade. A concepção de 
razão proposta por pensadores do período moderno divergia da defendida pelos escolásticos do período 
medieval, visto que, para estes, a razão era um instrumento para a contemplação da verdade divina.
Durante a Idade Média, o elemento fé, em conflito ou em harmonia com a razão, tornou-se o foco 
da atenção dos estudiosos da filosofia, pois muitos acreditavam que a fé e a graça divina iluminavam 
o intelecto e guiavam a vontade, permitindo à razão o conhecimento do que está ao seu alcance, ao 
mesmo tempo que a alma recebia os mistérios da revelação. A escolástica, corrente filosófica surgida na 
Europa no final da Idade Média, dominou o pensamento cristão entre os séculos XI e XIV e teve como 
principal nome o teólogo italiano São Tomás de Aquino. Nos discursos tomistas, o recurso à autoridade 
constituía o procedimento por excelência, e remetia diretamente ao pensamento do filósofo Aristóteles.
12
Unidade I
Os filósofos modernos reagiram contra essa concepção e, pela não aceitação das respostas dos 
pensadores escolásticos, a questão do conhecimento tornou-se fundamental para eles. Propuseram-se 
três tarefas: a primeira foi separar fé e razão; a segunda, esclarecer como o espírito pode conhecer o 
corpo, dadas as suas diferenças; a terceira, explicar como a razão e o pensamento podem tornar-se mais 
significativos do que a vontade e controlá-la para que ela evite o erro. Essas três tarefas permitiram 
apresentar o conhecimento como elemento central da inteligência, pois a filosofia precisa começar pelo 
exame da capacidade humana de conhecer, pelo entendimento ou sujeito do conhecimento.
No fim do século XVI, Francis Bacon defendeu a substituição da indução simples (aristotélica) pela 
indução gradual e controlada, a qual permitiu a eliminação das hipóteses não verificadas, fazendo com 
que a ciência avançasse a passos largos. Para além da enorme importância da mecânica clássica de 
Galileu Galilei e de Isaac Newton, estamos no século das descobertas científicas mais importantes da 
história da humanidade.
No século XVI floresce a pesquisa anatômica. Em 1543, mesmo ano em que Copérnico publica 
De revolutionibus, Vesálio publica De corporis humani fabrica, o primeiro manual detalhado de anatomia 
feito a partir das observações do autor. Em 1628, William Harvey publica sua grande descoberta sobre 
a circulação do sangue, rompendo com o paradigma da medicina galênica e servindo de parâmetro 
para Descartes e Hobbes, tornando-se assim uma das bases mais consistentes da teoria mecanicista 
aplicada ao corpo humano. Décadas depois, em 1680, aparece a grande obra de Borelli, em que ele 
estuda a estática e a dinâmica do corpo, calcula a força desenvolvida pelos músculos no caminhar, no 
correr, no saltar, examina o voo dos pássaros, o movimento dos peixes etc. (REALE; ANTISERI, 2013a). 
Outro momento importantíssimo foi a derrocada da famosa teoria da geração espontânea, em razão 
das pesquisas de Francesco Redi.
Da outra parte, as descobertas de Galileu Galilei, com o auxílio da luneta, revolucionam a astronomia. 
As quatro causas aristotélicas que fundamentavam o movimento dos corpos são substituídas por uma 
mecânica quantitativa e mecanicista, que busca relações de causa e efeito segundo leis necessárias 
e universais, válidas para todos os fenômenos, independentemente das suasqualidades essenciais. 
A mecânica moderna concebe que os corpos são dotados de grandeza, figura e movimento determinados, 
e que seu conhecimento é o estabelecimento das leis necessárias de movimento e repouso.
Descartes ficará muito impressionado com o método de Galileu, com os avanços da física 
alcançados pelo italiano, e apostará tudo no projeto de relançar as bases do conhecimento a partir 
do método dedutivo geométrico, em que as premissas seriam tiradas diretamente das ideias da razão. 
Essa concepção da física naufragará, apesar de Descartes ter logrado alguns resultados na área da 
medicina e da mecânica. Contudo, a maior crítica por parte dos empiristas será à postulação cartesiana 
de que algumas ideias poderiam ser inatas, tese criticada especialmente por Locke e Hume.
O empirismo influenciou o positivismo de Auguste Comte na França, o neopositivismo lógico 
do Círculo de Viena no século XX, o pragmatismo americano de Charles Peirce e William James, 
assim como os pensadores da filosofia analítica. Por outro lado, em relação ao racionalismo moderno 
europeu, seus quatro grandes representantes foram René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried W. 
Leibniz e Immanuel Kant.
13
EMPIRISMO MODERNO
1.2 Debate sobre a origem das ideias
Algumas questões que inquietavam os filósofos dessa época eram: as noções metafísicas e ideias 
abstratas são inatas ou formadas? Como se formam? O conhecimento começa “fora” ou “dentro” de 
nós? O conhecimento faz parte dos processos do mundo (naturalismo)? O conhecimento faz parte dos 
processos do sujeito (racionalismo)? Como se formam nossas ideias simples?
 Lembrete
Naturalismo é a doutrina para a qual não existe nada fora da natureza, 
quer dizer, que não se reduz a um encadeamento de fatos semelhantes 
àqueles de que temos experiência (LALANDE, 1996).
O método empírico se baseia na coleta e observação de dados de um fenômeno natural. A partir 
da análise do que foi observado, chega-se a uma teoria. Os dados empíricos podem ser coletados 
num processo sistemático de observação de um fenômeno ou através de um experimento controlado. 
O resultado do experimento indicará a verdade sobre a causalidade do fenômeno em questão, sempre 
a posteriori, ou seja, depois de acabado o experimento. A ciência empírica é aquela a que chamamos 
ciência baseada em evidências. O empirismo defende que as nossas ideias são formadas pela nossa 
experiência – associamos várias impressões. Quando essas associações se repetem, formamos as 
ideias, isto é, as ideias são formadas por impressões associadas, sendo algumas delas formadas por 
associação de ideias.
Assim como Platão, Descartes sustenta que já nascemos com ideias e conteúdos em nós – 
daí a necessidade de um método para que sejam devidamente desvelados. Platão apresenta a ideia do 
inatismo nas obras A república e Mênon. Nessa última, Sócrates dialoga com um escravo analfabeto e 
o conduz a deduzir um teorema matemático de que nunca ouvira falar. Segundo Platão, nascemos com 
alguns princípios de racionalidade em nós, embora seja necessário todo um trabalho de reminiscência 
para trazer à tona as ideias que aí estão.
Desse modo, o intelecto humano possuiria “conteúdos” inatos, que não têm origem na experiência. 
Esses conteúdos, que constituiriam as verdades da razão e também os primeiros princípios da ciência, 
requerem um método que os desvele. Uma vez feito isso, o caminho seguro para a verdade estaria 
aberto. O caminho da experiência, sendo o menos seguro, poderia falhar, uma vez que nossos sentidos 
são incapazes de nos informar a verdade – por exemplo, quando vemos o Sol “mover-se” durante o 
dia. Sobre os sentidos, Bacon diz que eles enganam, sim, mas que também podem fornecer a prova de 
seu erro; já os “erros” da razão não seriam tão facilmente perceptíveis, porque, sem se dar conta, ela é 
influenciada por preconceitos, chamados por Bacon de ídolos.
Para um racionalista, a intuição intelectual difere da intuição sensível por sua universalidade e 
necessidade. Quando digo “O todo é maior do que as partes”, tenho certeza de que essa afirmação 
está correta (desde que eu conheça os conceitos de todo e parte). A intuição sensível é mais subjetiva. 
Para os racionalistas, não podemos compartilhar sensações, mas pensamentos, sim. Qual seria o 
14
Unidade I
problema da tese do inatismo? Se as ideias são verdadeiras, elas correspondem à realidade. Sabe-se que 
as verdades mudam, e as ideias que antes eram verdadeiras perdem sua validade. Como explicar isso? 
Vejam que Platão e Descartes não defendem a existência de uma estrutura racional, mas de conteúdos 
verdadeiros.
Por sua vez, o empirismo lidava com a seguinte questão: se algo é verdadeiro, deve ser 
universal, objetivo; não deve depender das variações da nossa experiência; deve corresponder à 
realidade, independentemente dos nossos preconceitos e hábitos – portanto, não deve ser subjetivo. 
Como o conhecimento poderia garantir a objetividade? Esse problema, denominado a impossibilidade 
do conhecimento objetivo da realidade, foi apresentado pelo ceticismo humiano. A partir da leitura 
de Leibniz, Hume diz que as verdades são de duas ordens: verdades de fato (empíricas, confirmadas pela 
experiência) e verdades da razão (confirmadas pelos princípios da própria razão).
O fato é que a ciência moderna nasce no seio desses dois métodos. Os trabalhos de mecânica clássica 
de Galileu Galilei e Isaac Newton ilustram isso. A ciência moderna é tanto galileana quanto baconiana, 
tanto racionalista quanto empirista. Não se trata, pois, de exclusão, mas de articulação de métodos.
1.3 Empiristas versus intelectualistas
Nos dias de hoje, a polarização entre racionalistas e empiristas não se sustenta. Ela ficou radicada 
no paradigma do século XVII, na época do nascimento da ciência moderna, quando o modelo da física 
clássica de Galileu substituiu a velha ciência aristotélica. Hoje, para continuar no exemplo da física, estamos 
no paradigma de Einstein. A dicotomia racionalismo versus empirismo foi superada porque a história 
mostrou que o método científico é fruto da articulação entre as duas racionalidades.
 Observação
O termo paradigma vem do grego e significava modelo ou padrão a 
ser seguido. Foi retomado pelo filósofo Thomas Kuhn (1922-1996) para 
caracterizar os momentos em que, num contexto de revolução científica, 
uma ciência rompe com certo modelo e passa a adotar outro.
Além disso, dificilmente conseguiríamos conversar com um filósofo do século XVII e aderir a seus 
argumentos, empiristas ou racionalistas, porque o conceito de razão típico do século XVII não existe mais, 
ainda que o termo continue o mesmo. O conceito de razão sofreu inúmeros deslocamentos e críticas 
desde o século XVIII, começando por Leibniz e Hume, passando por Kant e Hegel, e chegando a Marx, 
Nietzsche e Freud. Isso sem falar da guinada linguística na história da filosofia (Husserl, Frege, Peirce e 
Wittgenstein), que levou a discussão sobre a origem das ideias a um patamar bem mais complexo.
No entanto, contemporaneamente, existe uma disputa talvez análoga no âmbito da filosofia e da 
ciência da linguagem, campo no qual o antagonismo se expressa pela controvérsia entre empiristas e 
intelectualistas. A investigação hoje versa sobre os modelos cognitivos e a formação da linguagem 
e do pensamento. São outras as questões que orientam o debate. Para os empiristas, a linguagem é um 
15
EMPIRISMO MODERNO
conjunto de imagens corporais e mentais, formadas por associação e repetição, que se constituem em 
imagens verbais; para os intelectualistas, a capacidade para a linguagem é um fato do pensamento, a 
linguagem é apenas a tradução auditiva, oral, gráfica ou visível do nosso pensamento – o pensamento 
puro seria silencioso (CHAUI, 2000).
O caso de Helen Keller representaria uma vitória para os intelectualistas. Nascida cega, surda e muda, 
ela aprendeu a usar a linguagem sem nunca ter visto as coisas, sem nunca ter escutado ou emitido sons. 
Se a linguagem dependesseexclusivamente de mecanismos corporais, ela jamais a teria aprendido, o 
que corrobora a tese de a linguagem ser um fato puro da inteligência.
Bazanini (2017) traz a história das meninas Amala e Kamala, conhecidas como as meninas-lobo. 
Para o autor, esse é um caso exemplar do papel atribuído à experiência sensorial no desenvolvimento 
da inteligência. Os empiristas consideram a situação vivida por Amala e Kamala como emblemática da 
veracidade de seu pensamento. Essas meninas, encontradas numa selva da Índia em 1920, foram criadas 
sem a presença de humanos. Conta-se que elas não conseguiam realizar atos humanos simples, como 
falar, sorrir ou andar, e adotavam comportamentos de lobo, ou seja, andavam de quadro e uivavam em 
direção à lua.
Amala, que tinha 2 anos e meio ao ser encontrada, veio a falecer menos de um ano depois. 
Kamala, que tinha 8 anos à época do resgate, viveu até os 17. Ela foi vista chorar pela primeira vez 
quando Amala morreu. O processo de socialização de Kamala foi considerado bem lento. Ela mostrou 
enormes dificuldades de adaptação à vida social. Também tinha problemas para manter-se na posição 
ereta e para andar, uma vez que seus músculos haviam se adaptado para andar de quatro na floresta. 
Além disso, possuía um vocabulário muito curto.
Sustenta Bazanini (2017) que as pessoas com uma visão mais empirista do mundo utilizam esse 
acontecimento para mostrar que não trazemos conteúdos cognitivos dentro de nós; antes, todos os 
nossos hábitos e capacidades dependem do que experimentamos, e talvez, como diria Locke, nasçamos 
como uma tábula rasa, uma folha em branco.
2 ORIGENS DO EMPIRISMO MODERNO
2.1 Empirismo na Antiguidade Clássica
2.1.1 Aristóteles (384 a.C.-322 a.C.)
Aristóteles nasceu em 384 a.C., em Estagira, cidade da Grécia. Seu pai era médico de Amintos, rei da 
Macedônia. Como essa profissão, na época, era exercida por homens da corporação médica e passada 
de pai para filho, tudo indica que Aristóteles tenha recebido do pai, e também do tutor, elementos de 
uma formação em medicina, uma vez que estava destinado por convenção a seguir o ofício paterno. 
“Muitos atribuem a esses primeiros anos de formação o interesse que Aristóteles manifestará, durante 
toda a sua vida e em sua obra, pelas coisas da natureza, pela biologia, pelo estudo das plantas e dos 
animais, dos astros e da alma” (CHAUI, 2002, p. 334).
16
Unidade I
Figura 1 – Rafael Sanzio, Escola de Atenas (1509-1511)
Aos 18 anos, Aristóteles entra na Academia de Platão, em Atenas, ficando ali por vinte anos, até 
a morte de Platão, de quem se torna o principal discípulo. Então, começa a trabalhar em sua própria 
filosofia, bastante afastada do idealismo platônico e da identificação entre filosofia e matemática, 
fundamento da Academia, reafirmado por Espeusito, continuador do trabalho do mestre.
Aristóteles discordava radicalmente da concepção platônica de que, quanto mais distante da 
experiência, mais próximo da verdade. Sua origem médica e naturalista não se adaptava ao “matematismo 
místico que começava a tomar conta da Academia” (CHAUI, 2002, p. 335). Anos mais tarde, muda-se 
para a cidade de Mitilene, onde publica uma de suas primeiras obras, no campo da biologia, e onde 
também se ocupa da educação de Alexandre, o Grande, então com 14 anos.
 Saiba mais
A história de Aristóteles como tutor de Alexandre aparece no 
seguinte filme:
ALEXANDRE. Direção: Oliver Stone. Estados Unidos; Alemanha; Reino 
Unido: Intermedia Films, 2004. 175 min.
No centro do quadro Escola de Atenas, de Rafael Sanzio, vemos Platão (à esquerda) apontando para 
o céu, e Aristóteles (à direita) apontando para a terra.
17
EMPIRISMO MODERNO
Figura 2 – Rafael Sanzio, Escola de Atenas (1509-1511), detalhe
Diante do afastamento entre Atenas e Macedônia e de uma série de fatos que distanciaram Aristóteles 
da Academia platônica, os atenienses o julgaram suspeito de traição e o acusaram de impiedade. 
Ele abandonou Atenas em 321 a.C. e morreu meses depois em Cálcis, na Eubeia.
Assim como ocorreu com vários filósofos da Antiguidade, muitos escritos de Aristóteles se perderam 
e outros tantos tiveram sua autoria questionada. As obras encontradas, segundo Chaui (2002), podem 
ser divididas nos seguintes grupos:
• Sobre a filosofia, diálogo em que se enunciam as primeiras diferenças com Platão e no qual o 
próprio Aristóteles consta como personagem.
• Escritos de lógica, conhecidos como Organon. Não foi o autor que deu esse título. O termo organon 
significa “instrumento”, “ferramenta”, motivo pelo qual atribuíram esse nome à obra.
• Escritos de metafísica, contendo 14 livros. Escritos em épocas diferentes, muitos são anotações de aula 
feitas por alunos do Liceu (escola que Aristóteles fundou depois que saiu da Academia de Platão).
18
Unidade I
• Escritos de física ou filosofia natural, contendo oito livros de Física.
• Escritos de ética e política, contendo 3 tratados: Ética a Eudemo, Grande Ética e Ética a Nicômaco.
• Escritos sobre as artes e sobre a história.
2.1.2 Empirismo na construção dos saberes
Châtelet (1994, p. 42-43) pergunta-se:
Por que razão Aristóteles rompeu com o platonismo constituído? Por filosofia, 
isto é, por amor ao saber. Ele pensava que o mestre, que ele respeitava 
profundamente, não percebera o que tinha a possibilidade de tornar 
a filosofia crível, aceitável por um número suficiente de pessoas. 
Aristóteles considerava que o desenvolvimento do pensamento 
platônico era de tal natureza que havia pouca possibilidade de que a 
filosofia fosse efetivamente compreendida e que pudesse produzir o 
efeito empírico que Platão esperava. Com efeito, deve-se constatar, como 
Aristóteles, que a Academia não teve grandes resultados no plano político. 
O mestre da Academia tinha o objetivo de formar chefes políticos. […] 
E o programa de estudos que propunha era muito pouco atraente. Que 
cidadão aceitar passar trinta anos de sua vida antes de poder começar 
a conhecer? Que cidadãos aceitariam submeter seus filhos a provas 
terríveis para lhes aumentar a firmeza e para lhes ensinar a morrer para o 
sensível? Aristóteles quer salvar a filosofia porque julga que o programa 
estabelecido por Sócrates, via Platão, é insubstituível e impraticável, que 
a filosofia é efetivamente o caminho certo, mas que é preciso adaptá-la 
às exigências desse mundo.
Para Platão existe um corte entre essência e aparência, um aquém-mundo e este mundo em que 
vivemos. É essa cisão que torna necessária uma longa educação. Já para o empirismo aristotélico 
o importante é tomar o mundo como ele é, como se apresenta. Seu interesse maior é regular o 
discurso: o filósofo deve falar de modo unívoco, lógico. Aristóteles elabora uma longa teoria sobre os 
silogismos no Organon.
 Observação
Silogismo é o componente central da lógica aristotélica, no qual se 
obtém, por inferência, uma proposição como conclusão de outra ou outras. 
O exemplo clássico de silogismo é: “Os homens são mortais. Sócrates é 
homem. Conclusão: Sócrates é mortal”.
19
EMPIRISMO MODERNO
Na perspectiva de Aristóteles, a essência seria encontrada nas próprias coisas, ou seja, a essência 
passa a ser outra coisa, não está mais no mundo das ideias.
Para Aristóteles a essência do cavalo encontra-se em cada um dos cavalos 
sensíveis, cada cavalo que eu posso ver contém em si a essência do que eu 
chamaria de “cavalidade” […]. Em suma, Aristóteles faz a operação que se 
tornará a do trabalho filosófico: introduzir uma constante circulação entre 
a essência e a aparência. […] a essência é essência da aparência, como a 
aparência é aparência da essência. […] A essência é tau ti en ênai, quer dizer, 
“o que uma coisa tem o hábito de ser” (CHÂTELET, 1994, p. 45).
Em resumo, se as ideias (de Platão) são uma realidade à parte, elas não servem para o conhecimento 
empírico do mundo; por outro lado, se servissem para esse conhecimento, não poderiam ser realidades 
em si mesmas. A partir dessas contradições, Aristóteles conclui que Platão, em sua metafísica,faz uma 
duplicação desnecessária da realidade. A grande diferença entre os dois filósofos, portanto, é que Platão 
queria explicar por que o mundo sensível é como é, encontrando a resposta fora dele, enquanto Aristóteles 
desejava explicar como o mundo é, por que funciona do jeito que funciona, mas a partir dele mesmo.
Na compreensão aristotélica, o mundo é um universo totalmente organizado, hierarquizado e 
racional. A ideia do cosmo aristotélico atravessará a Idade Média.
Figura 3 – Cosmo aristotélico
20
Unidade I
Em vez do dedutivismo platônico, Aristóteles privilegia a indução, o raciocínio que, após considerar um 
número suficiente de casos particulares, conclui uma verdade geral. Do mesmo modo, a moral aristotélica 
difere da platônica. Platão era adepto da teoria de que, antes de nascer, vislumbramos as ideias perfeitas 
de bem e de justiça no mundo das ideias, e que, quando crescemos, podemos relembrá-las pelo método 
da reminiscência e alcançar o saber moral. Aristóteles, por sua vez, tem uma filosofia da ética totalmente 
baseada na empiria. Virtude para ele é simplesmente a medida entre os extremos contrários, o justo 
meio, nem excesso nem falta. A ética, portanto, é uma ciência prática da moderação ou da prudência 
(phrónesis); a virtude é um hábito adquirido ou uma disposição para agir racionalmente.
2.2 Empirismo na Idade Média
2.2.1 Roger Bacon (1214-1294)
Figura 4 – Roger Bacon
Por volta de 1240, Roger Bacon ingressou na ordem dos franciscanos, na qual, fortemente 
influenciado por Robert Grosseteste, dedicou-se a estudos em que introduziu a observação da natureza 
e a experimentação como fundamentos do conhecimento natural. O frade inglês, que estudou nas 
universidades de Oxford e Paris, acreditava que o verdadeiro método científico ocorre da seguinte 
forma: observação, hipótese, experimentação e verificação independente. Em 1252, após a morte de 
seu protetor, foi obrigado a deixar sua cátedra na Universidade de Oxford. Seus estudos na área da 
óptica possibilitaram a invenção dos óculos. Por tratar de assuntos como alquimia e astrologia, recebeu 
algumas censuras do clero.
21
EMPIRISMO MODERNO
Bacon registrava em detalhes a forma como conduzia seus experimentos, a fim de que outros 
pudessem reproduzi-los e testar os resultados, numa antecipação do método contemporâneo. 
Desde seus primeiros estudos, assumiu um papel crítico em relação a algumas afirmações da filosofia de 
Aristóteles, defendendo o papel prioritário da investigação científica. Aceitava com reservas o método 
aristotélico indutivo-dedutivo e propunha que este dependia do conhecimento exato e extenso dos 
fatos. Pensador versátil, escreveu uma gramática do grego e começou outra do hebraico. Provou ainda 
que vários textos da Bíblia estavam adulterados, e muitas traduções de Aristóteles, erradas.
Acusado de bruxaria, foi posto sob vigilância pelo ministro geral dos franciscanos, São Boaventura, que 
também proibiu a circulação de seus textos científicos. A ordem franciscana o condenou a permanecer 
em cárcere, onde ficou por 14 anos. Morreu em Oxford. Seu trabalho se baseava na observação, e ele 
acreditava que a ciência poderia resolver todos os problemas do homem. Suas principais obras são Opus 
majus (1257), a única totalmente completa, Opus minus e Opus tertium, que juntas deveriam constituir 
a verdadeira enciclopédia do saber.
Roger Bacon é considerado uma das figuras mais significativas da escolástica tardia e um precursor do 
empirismo moderno, além da principal personalidade da alquimia no seu século. Entre suas realizações, 
propôs a reforma do calendário, fez experiências de óptica e de propagação da força, e anteviu as 
consequências práticas do uso da pólvora, os navios de propulsão mecânica e a possibilidade de voo de 
engenhos mais pesados que o ar.
 Observação
Roger Bacon, chamado por seu brilhantismo doctor mirabilis (doutor 
admirável), fez grandes avanços no estudo da óptica, os quais possibilitaram 
a invenção dos óculos e de instrumentos como o telescópio e o microscópio.
 Saiba mais
A história do filme O nome da rosa, baseado no romance homônimo 
do escritor italiano Umberto Eco, se passa em 1327. Nela, um monge 
franciscano é chamado para resolver uma série de assassinatos ocorridos 
num mosteiro medieval. Segundo Eco, Roger Bacon seria fonte de inspiração 
para o franciscano Guilherme de Baskerville, personagem central da obra. 
Assim como Bacon, frei Guilherme é um monge excêntrico e com um 
conhecimento avançado para a época. Veja:
O NOME da Rosa. Direção: Jean-Jacques Annaud. Itália; Alemanha; 
França: Neue Constantin Film, 1986. 126 min.
22
Unidade I
2.2.2 Guilherme de Ockham (1285-1347)
Figura 5 – Guilherme de Ockham
Mais de meio século depois do nascimento do célebre Roger Bacon, viveu outro frade igualmente 
notório, Guilherme de Ockham. Ele nasceu em 1285 na Inglaterra (Londres) e morreu em 1347 em 
Munique, de peste negra. Pertencente à ordem dos franciscanos, notabilizou-se pelo seu nominalismo. 
Trabalhou também com lógica e teologia escolástica.
Ainda jovem ingressou na Universidade de Oxford, e depois lecionou ali filosofia e matemática. 
Teve um importante contato com o teólogo Duns Scot, do qual se tornou discípulo. Defendeu a tese de 
que o papa João XXII estava cometendo uma heresia sobre a questão da pobreza evangélica. Redigiu 
vários ensaios abordando a infalibilidade papal, sustentando que a autoridade do líder é limitada pelo 
direito natural e pela liberdade dos liderados (esta afirmada nos Evangelhos), o que deixou sua situação 
com a Igreja cada vez mais difícil ao longo dos anos.
Um de seus argumentos mais fortes foi a asserção categórica de que um cristão não contraria os 
ensinamentos evangélicos ao se colocar contra a posição papal. Guilherme de Ockham preocupava-se com 
a questão de o poder organizado (da Igreja) ser contrário à natureza e à liberdade a nós concedida por Deus.
Ele escreveu a obra Ordinatio, em que dizia que todo o conhecimento racional tem base na lógica, 
de acordo com os dados proporcionados pelos sentidos. Visto que só conhecemos entidades palpáveis, 
concretas, os nossos conceitos não passam de meios linguísticos para expressar uma ideia. Nascia, assim, 
a primeira semente da escola nominalista. Outro princípio conhecido foi o de que não devemos duplicar 
conceitos, ideias e explicações sem necessidade – ou, nas suas palavras, pluralidades não devem ser 
postas sem necessidade (pluralitas non est ponenda sine neccesitate).
23
EMPIRISMO MODERNO
O cerne da questão seria o seguinte: quando existem várias teorias tentando explicar um mesmo 
fenômeno, estará certa aquela que conduzir a explicação com maior simplicidade. É claro que esse 
critério só é válido na ausência de evidência que nos faça inclinar naturalmente o espírito na direção 
certa. A ideia contrariava os pensadores da escolástica, cuja retórica fazia as teorias multiplicar-se 
inutilmente. Ockham, enquanto matemático, admirava a simplicidade e a concisão e acreditava que a 
perfeição quase sempre é simples.
 Lembrete
A navalha de Ockham é um princípio lógico e epistemológico que 
afirma que a explicação para qualquer fenômeno deve pressupor a menor 
quantidade de premissas possível.
3 MÉTODO EMPÍRICO: PRECURSOR DO MÉTODO CIENTÍFICO
Frequentemente, os historiadores designam como ciência moderna o saber que se desenvolve na 
Europa durante o século XVII, tendo como referências principais a mecânica clássica de Galileu Galilei 
e Isaac Newton e o mecanicismo de René Descartes. No entanto, a nova concepção de conhecimento 
como síntese entre observação, experimentação e razão teórica já começa com Francis Bacon, ainda no 
século XVI. Por isso, F. Bacon é considerado o precursor do método científico moderno, ainda que, como 
vimos, a ideia do valor e da importância da observação e da experiência para o conhecimento humano 
já tivesse aparecido no fim da Idade Média, com filósofos como Roger Bacon e Guilherme de Ockham, 
porém em outro contextocientífico e cultural. A proposta de Francis Bacon centra-se na recusa aos 
métodos da escolástica, na melhora da indução sugerida por Aristóteles em seu Organon e no alerta 
quanto aos tabus contra os quais o pensamento precisa se debater.
3.1 Francis Bacon (1515-1626)
Figura 6 – Francis Bacon
24
Unidade I
Francis Bacon nasceu em 1561 em Londres, na Casa de York. De constituição física frágil, mas de notável 
capacidade intelectual, matriculou-se no início da adolescência (1574) na Universidade de Cambridge, 
como era costume entre os nobres da época. Permaneceu ali por três anos.
Depois de passar algum tempo em Paris, voltou para a Inglaterra e dedicou-se ao estudo do direito. 
Em 1590, com 29 anos, foi nomeado conselheiro extraordinário da rainha. Em 1591, entrou para o 
Parlamento como membro representante de Middlesex. Apesar de envolvido com a política, em 1597 
publicou inúmeros ensaios. Em 1603, com a subida ao trono de Jaime I, recebeu as honras de ser elevado 
à ordem da cavalaria.
Em 1605, publicou O progresso da ciência. Em 1613, foi nomeado procurador-geral. Quatro anos 
depois, em 1617, contando 56 anos de idade, passou a ocupar o cargo de guardador do grande selo da 
Inglaterra, sendo alçado ao posto de barão de Verulam. É desse período um dos seus principais trabalhos, 
Nova Atlântida, texto de caráter utópico elaborado entre 1614 e 1617. Em 1620, escreveu o Novum 
organum, segunda parte da grande obra que projetava, Instauratio magna, composta de seis partes. 
Em 1621, foi nomeado visconde de Santo Albano.
Condenado pelo crime de suborno e concussão e proibido de exercer cargos públicos, foi conduzido 
à prisão na Torre de Londres, mas solto dois dias depois por ordem do rei. Essa condenação levou Francis 
Bacon à pobreza. Tinha, então, 60 anos de idade. Viveu em situação de penúria por mais cinco anos, 
vindo a falecer em 9 de abril de 1626, por uma crise de bronquite causada pela exposição prolongada 
ao frio devido a um experimento sobre conservação da carne de galinha.
Francis Bacon acreditava que o conhecimento científico se ergue em si mesmo, pois avança de 
maneira sólida e cumulativa, sendo capaz de reformular leis e criar invenções, além de permitir a 
formulação de coisas até então inimagináveis e/ou impossíveis. Ele considerava o conhecimento um dos 
alicerces do poder.
3.2 Novo método científico: inovações da indução gradual
Francis Bacon tinha o ambicioso projeto de reformar o conhecimento. Esse plano, denominado por 
ele Instauratio magna [Grande instauração], compreendia seis partes:
• divisões das ciências;
• novo método;
• história natural;
• escalas do intelecto;
• antecipações da filosofia segunda;
• filosofia segunda, ou ciência operativa.
25
EMPIRISMO MODERNO
A Instauratio magna não chegou a ser concluída. Entretanto, a segunda parte, cujo intuito era 
enunciar princípios de um novo método capaz de encaminhar a busca da verdade, foi publicada na obra 
Novum organum.
A base da filosofia de Francis Bacon era prática: propiciar à humanidade domínio sobre as forças 
da natureza por meio de descobertas e invenções científicas, razão pela qual insiste na expressão 
“Saber é poder”.
Uma rápida apresentação dos usos que Bacon faz do termo em latim 
“instauratio” pode ajudar a compreender o sentido que tinha para ele 
a Instauratio magna. Em seus textos em inglês (ou em suas próprias 
traduções em inglês), Bacon substitui esse termo, segundo o contexto, 
por “restabelecer” (restare), “reconstruir” (reconstruct), “estalecer” 
(establish), “renovação” (renovation), “fundamento” (foundation), 
“instauração” (instauration). Inclusive, traduz a expressão “instauratione 
scientiarum” por “instauration of the science”. Essa família de termos 
possibilita a interpretação-padrão do objetivo que Bacon atribuía à 
sua obra principal: estabelecer fundamentos totalmente novos para 
as ciências e as artes, prover a humanidade de um método que lhe 
possibilite renovar o conhecimento e restaurar seu domínio sobre a 
natureza (MENNA, 2014, p. 11).
O que estava em curso, segundo Bacon, era obter a vitória sobre a natureza, dominá-la – conhecer a 
verdade de forma manifesta. A natureza atua como fundamento do conhecimento, e a filosofia não pode 
se separar dela. É necessário abandonar todas as concepções da escolástica e descartar completamente 
o princípio e o argumento da autoridade. O homem precisa usar seu intelecto para investigar a natureza 
através de instrumentos e máquinas, a fim de aguçar os sentidos, alcançar o que eles não podem 
alcançar sem esses recursos.
Em sua crítica ao Organon de Aristóteles, Bacon diz que o silogismo não serve para descobrir princípios, 
mas apenas para ligar premissas e conclusões; que ele se envolve mais com nosso assentimento do 
que com as coisas. Bacon afirma: “O intelecto deixado a si mesmo acompanha e se fia nas forças da 
dialética” (Novum organum, Livro I, XX).
Ele intitula seu livro principal Novum organum em clara alusão a Aristóteles e seu Organon. 
Como vimos, organon significa “instrumento”, “ferramenta”. Foi com o intuito de fornecer uma ferramenta 
para que a ciência de sua época não incorresse em silogismos que Aristóteles escreveu o Organon. 
Foi com o mesmo intuito que Bacon escreveu o Novum organum, ou seja, um novo instrumento, voltado 
para a correção do método científico.
26
Unidade I
Figura 7 – Novum organum
A crítica de Bacon à teoria aristotélica das quatro causas é explícita:
Afirma-se corretamente que o verdadeiro saber é o saber pelas causas. 
E, não indevidamente, estabelecem-se quatro coisas: a matéria, a forma, 
a causa eficiente, a causa final. Destas, a causa final longe está de fazer 
avançar as ciências, pois na verdade as corrompe; mas pode ser de interesse 
para ações humanas. A descoberta da forma tem-se como impossível. E a 
causa eficiente e a causa material (tal como são investigadas e admitidas, 
isto é, como remotas e sem o processo latente no sentido da forma) são 
perfunctórias e superficiais, em nada beneficiando a ciência verdadeira e 
ativa (Novum organum, Livro II, II).
Percebe-se nessa passagem que, para Bacon, a causa final é ineficaz, infecunda. Por sua vez, as 
investigações da causa eficiente e da matéria dizem respeito ao curso comum e ordinário da natureza, 
não a leis fundamentais e eternas. No lugar da indução simples, defendida por Aristóteles, Bacon insiste 
na necessidade de usar a indução gradual:
Só há e só pode haver duas vias para a investigação e para a descoberta 
da verdade. Uma, que consiste no saltar-se das sensações e das coisas 
particulares aos axiomas mais gerais e, a seguir, descobrirem-se os axiomas 
27
EMPIRISMO MODERNO
intermediários a partir desses princípios e de sua inamovível verdade. Esta é 
a que ora se segue. A outra, que recolhe os axiomas dos dados dos sentidos 
e particulares, ascendendo contínua e gradualmente até alcançar, em último 
lugar, os princípios de máxima generalidade. Este é o verdadeiro caminho, 
porém ainda não instaurado (Novum organum, Livro I, XIX).
Segundo Bacon, os dedutivistas são aranhas que extraem suas teias de si mesmos, ou seja, a ciência 
dedutiva não passaria do desenvolvimento lógico de premissas já colocadas, enquanto os indutivistas 
têm suas teorias validadas pela própria natureza. Bacon inova o método da indução simples de 
Aristóteles ao propor a indução gradual e progressiva. Nessa última, há eliminação das hipóteses que 
foram negativadas, evitando-se generalizar as correlações que se aplicam apenas a alguns casos.
Silva (2008) chama a atenção quanto ao caráter eliminativo que a indução, com Bacon, passa a ter:
Quer dizer, a indução aristotélica limita-se a uma coleção controlável de 
indivíduos. Em Bacon, a indução torna-se amplificadora, ou seja, parte de 
uma coleção limitada de fatos e o que se descobre como válido para eles é 
estendido a todos os análogos, ainda que não tenham sido pesquisados um 
por um. A diferença da indução de Bacon para a de Aristóteles é que esta 
apenasordena o já conhecido, enquanto a baconiana amplia o conhecimento, 
fazendo progredir, desse modo, o saber. No método baconiano, ao procurar 
novas verdades, não podemos encontrar verdades indubitáveis sem passar as 
hipóteses pelo crivo da experimentação e da observação. E, nesse processo, 
a instância negativa é de grande importância. Percebe-se, daí, que a grande 
inovação introduzida no método de Bacon é o caráter eliminativo que a 
indução passa a ter. A indução correta é aquela na qual se procede por 
rejeição e exclusão, por meio da eliminação de possibilidades concorrentes.
A indução assim concebida é duplamente útil, pois separa o fenômeno que se busca conhecer de 
tudo o que não faz parte dele. A inovação de sua teoria é que qualquer generalização pode ser invalidada 
se somente um resultado não corresponder à teoria, não importando quantos resultados tenham sido 
validados. É a isso que Bacon se refere quando afirma que, “na constituição de todo axioma verdadeiro, 
têm mais força as instâncias negativas” (Novum organum, Livro I, XLVI). Esse é o princípio de eliminação, 
ligado a determinada doutrina “sobre o caráter das leis naturais segundo a qual há somente um número 
limitado de geração de causas, que são coordenadas em vários graus possíveis” (BACHA, 2002, p. 43-44 
apud SILVA, 2008).
3.3 Teoria dos ídolos
A teoria mais famosa de Francis Bacon é a teoria dos ídolos. Ele entende por ídolo algo que impede 
a neutralidade, as inclinações naturais da mente às ilusões. Isso é interessante porque poucos filósofos 
se dedicaram a discorrer sobre as ilusões que nos impelem a aderir ou refutar ideias.
28
Unidade I
Os ídolos são tabus dos quais o pensamento precisa se libertar para alcançar a realidade. Há quatro 
gêneros de tabu: ídolos da tribo, ídolos da caverna, ídolos do teatro e ídolos do foro. A sua particularidade 
é a sutileza com que atuam. Eles não enganam de forma explícita, específica, imediata ou consciente; 
antes, enredam o intelecto, antecipando-se à crítica.
3.3.1 Ídolos da tribo ou ídolos da raça (idola tribus)
Sobre os ídolos da tribo, Bacon diz:
Os ídolos da tribo constituem os tabus da raça que tem seu fundamento na 
própria natureza humana; é um mal inerente ao homem ao conceber que o 
sentido humano é a medida de todas as coisas. Torna-se necessário afirmar 
o contrário, que todas as percepções, sejam de nossos sentidos, sejam 
do nosso espírito, são simplesmente coisas relacionadas com o homem, 
e não com o universo. O entendimento humano parece ser um espelho 
falso, lançando os raios que recebeu dos objetos, misturando sua própria 
natureza à das coisas, e assim estraga, torce, por assim dizer, e desfigura as 
imagens que reflete. […] O entendimento, uma vez familiarizado com certas 
ideias que lhe agradam, seja por serem comumente aceitas, seja por serem 
agradáveis em si mesmas, agarra-se a elas obstinadamente. Relaciona então 
tudo a essas ideais da sua predileção: quer que tudo esteja de acordo com 
elas; faz delas os juízes de tudo; e os fatos que contradizem essas ideias 
favoritas, mesmo apresentando-se em quantidade, não as podem sequer 
enfraquecer no seu espírito: ou este não toma conhecimento desses fatos, 
ou os despreza, ou deles se liberta com a ajuda de qualquer interpretação 
frívola (Novum organum, Livro I, XLI e XLVI).
Esse ídolo diz respeito às nossas limitações enquanto humanos, com sentidos humanos. 
Tomamos por realidade tudo o que os nossos sentidos nos informam que é a realidade e esquecemos 
que eles são limitados, que outros animais têm visão muito mais apurada e enxergam um mundo 
completamente diferente do “nosso” – e o mesmo se pode dizer quanto aos demais sentidos. A questão 
é que, com frequência, esquecemos que aquilo que tomamos por real é o que é real aos nossos olhos, ou 
seja, à limitação da nossa visão; tomamos o real pelo que nos informam as ondas sonoras que captamos, 
e assim por diante. É a isso que Bacon chama de incompetência dos nossos sentidos.
Qual não foi a surpresa de Galileu ao vislumbrar as estrelas com a luneta, e qual não foi o espanto 
daquele que pela primeira vez observou uma gota de água no microscópio! O universo mudou? É claro 
que não: é exatamente o mesmo universo que aí está. A diferença é que os sentidos se ampliaram com 
os instrumentos, tornando possível ir além na observação da realidade. O fato triste é que raramente 
lembramos isso e deixamos nos mover por juízos parciais, que dependem dos nossos limites, aos quais 
na maioria do tempo permanecemos inconscientes.
Para além da precariedade dos nossos sentidos, outra limitação tipicamente humana é a tendência 
a antropomorfizar os fenômenos (a vontade dos animais domésticos, o comportamento da natureza 
29
EMPIRISMO MODERNO
etc.), ajustá-los às nossas disposições e causas existenciais. A própria razão humana nos predispõe a 
antropomorfizar tudo, como se o universo fosse feito tal qual o nosso espírito. Desde Aristóteles, e 
também no tempo de Francis Bacon, era comum a frase horror vacui, isto é, a natureza tem horror ao 
vácuo. É um caso nítido de atribuir à natureza um comportamento tipicamente humano. A natureza 
tem horror a alguma coisa? Para isso, precisaria ter uma unidade, ser um sujeito etc. Expressões como 
essa ilustram a afirmação de Bacon que vimos antes: “O entendimento humano parece ser um espelho 
falso, lançando os raios que recebeu dos objetos, misturando sua própria natureza à das coisas, e assim 
estraga, torce, por assim dizer, e desfigura as imagens que reflete”. O homem pensa tudo em analogia a 
si, em tudo vê uma ordem semelhante, que de fato não existe.
Os ídolos da tribo – leia-se, tribo da raça humana – são portanto todos aqueles decorrentes de tomar 
o homem como medida de todas as coisas, mesmo sem o perceber, aliás principalmente sem o perceber, 
pois nesse caso não há como fazer a crítica. Agarramo-nos a essas ideias porque elas nos agradam, e elas 
nos agradam porque se assemelham a nós. “O entendimento, uma vez familiarizado com certas ideias 
que lhe agradam, seja por serem comumente aceitas, seja por serem agradáveis em si mesmas, agarra-se 
a elas obstinadamente”.
Mesmo quando advertido do erro, o espírito prefere não tomar conhecimento do fato real – ou, como 
diz Francis Bacon, simplesmente desprezar o juízo correto com a ajuda de alguma interpretação frívola. 
Eis o ídolo da tribo humana. Bacon afirma que ele tem origem na uniformidade da substância espiritual 
do homem. E o que é presente e uniforme em todos os homens, não importa a origem, a cultura, a 
raça, a condição social ou a crença filosófica? Segundo Michel de Montaigne, seus preconceitos, suas 
limitações sensoriais, suas limitações intelectuais, seus sentimentos instáveis perante a vida.
3.3.2 Ídolos da caverna (idola specus)
Acerca dos ídolos da caverna, Bacon observa:
Esses tabus têm sua origem na própria natureza, na alma e no corpo de cada 
indivíduo. É preciso incluir nesse capítulo a educação, os hábitos, e uma 
infinidade de outras causas e circunstâncias fortuitas. […] A diferença mais 
característica e mais marcante que se observa entre os espíritos, diferença 
realmente radical, é esta: uns tem mais força e aptidão para observar as 
diferenças das coisas: os outros, para captar analogias. Essas duas espécies 
de espírito caem igualmente no excesso quando querem: ou percebem uma 
infinidade de minúcias, ou se entusiasmam com grandes aparências (Novum 
organum, Livro I, LIII e LV).
Saindo da esfera da existência da raça humana para a vida em sociedade, temos um ídolo diretamente 
associado ao mundo individual de cada ser social. Indivíduos divergem por valores culturais, crenças 
religiosas, níveis de saber, conhecimento do mundo natural etc. Se elementos simples, como sotaques 
diferentes ou metas de vida distintas, já causam estranhamento e desconforto em alguns, o que dizer 
de aspectos mais profundos, como convicções ideológicas, religiosas e metafísicas?
30
Unidade I
Certas concepções são tão arraigadas quefacilmente operam como bloqueadores da escuta num 
diálogo, impedindo até que se reconheça a fala do outro se a construção não for feita segundo os 
parâmetros de determinada gramática de vida. Poucos são aqueles que realmente conseguem se abrir 
para o novo e, pelo menos, aceitar conviver com o diferente sem a condescendência de “tolerá-lo apesar 
de ele ser o que é”. Para o indivíduo, em geral, é cansativo questionar valores arraigados, introjetados 
desde a mais tenra idade, de modo que ele só se dá conta de que estão ali operando quando se defronta 
com uma situação que o obriga a esse questionamento.
Como já mostrou a alegoria platônica, a vida na caverna pode ser muito limitada – tão limitada 
quanto os valores que a guiam. Vive-se como se cada grupo estivesse aninhado numa caverna, sem 
poder sair dela pelo risco de perder sua proteção.
A partir desse ponto, dos ídolos da caverna, passando pelos ídolos do foro e do teatro, é interessante 
perceber certa crítica que Bacon tece aos gregos. Foi sua postura fechada ao debate (com a tradição cética, 
por exemplo) que fez com que não continuassem avançando, porque se seduziram demais pelo próprio 
discurso. Se discurso tem a ver com a linguagem da razão, sem dúvida próprio tem a ver com o grupo dos 
filósofos gregos assim constituído. Nesse sentido, mostra-se de forma inequívoca a limitação dos ídolos 
da caverna. Ironicamente, quem primeiro aludiu à imagem da caverna na história da filosofia foi Platão.
3.3.3 Ídolos do fórum (idola fori)
A respeito dos ídolos do fórum, Bacon afirma:
De todos os tabus os mais incômodos são aqueles que se favorecem da 
relação existente entre as palavras e as ideias, e dessa forma insinuam-se no 
nosso entendimento. Os homens imaginam que sua inteligência comanda 
as palavras; estas porém voltam-se, por assim dizer, contra o entendimento, 
devolvendo-lhe os erros que têm recebido, e tal é a causa principal que 
faz as ciências e a filosofia sofísticas inoperantes. Ao dar nomes às coisas, 
tem-se em vista comumente a curta inteligência do vulgo. Com a ajuda dos 
sinais, classificamos os objetos por traços grosseiros e sensíveis às vistas 
mais fracas. E se aparecer um espírito mais penetrante, um observador mais 
exato, que quiser mudar estas classificações, as palavras opor-se-lhe-ão 
com grande aparato. O que acontece? Que as maiores e mais imponentes 
disputas dos sábios degeneram, quase todas, em disputas de palavras 
(Novum organum, Livro I, LIX).
Os ídolos do foro estão entre os mais interessantes que Francis Bacon apresenta. Eles se dividem 
em duas modalidades: o discurso sobre coisas que não existem e o discurso confuso, indeterminado. 
Os ídolos do foro se referem aos erros gerados no interior do próprio discurso, não só o filosófico, 
mas sobretudo o filosófico. É nesse sentido que afirmamos antes que a crítica de Bacon recai sobre os 
gregos, na medida em que eles se fascinaram demais com os próprios discursos e não quiseram ceder ao 
questionamento dos seus princípios, uma vez que os pressupostos metafísicos iniciais já haviam logrado 
tantos belos discursos.
31
EMPIRISMO MODERNO
No entanto, à parte o inebriante mundo dos filósofos que se comprazem em se escutar e se refutar, 
a comunicação dos homens em geral, insiste Bacon, também padece desse problema. Bacon diz que os 
ídolos do foro estão entre os mais perturbadores, porque “se insinuam” no espírito graças ao pacto das 
palavras e dos nomes, dando-lhe a doce ilusão de que governa as palavras, quando na verdade são elas, 
as palavras, ou melhor, eles, os ídolos do foro, que o governam.
A razão padece da ilusão de que comanda seus pensamentos, mas de fato guia-se por narrativas 
eivadas de sentidos e imagens estéticas, orais ou visuais, que a seduzem, convencendo-a de que o que a 
fascina é a verdade. Com efeito, Bacon afirma que as palavras são o fio condutor que pode levar a esse 
ídolo; elas são capazes de fugir da nossa interpretação e criar vida e sentido.
3.3.4 Ídolos do teatro (idola theatri)
Por fim, com relação aos ídolos do teatro, Bacon diz:
Quanto aos tabus do teatro, não se insinuam na inteligência de forma 
clandestina; antes, pelo contrário, nascendo de teorias fantásticas e falsos 
métodos de demonstração, eles entram, por assim dizer, em pleno dia e 
publicamente. […] Os tabus do teatro, ou das teorias, são numerosos e não 
só podem como devem ser cada vez mais silenciados (Novum organum, 
Livro I, LXI-LXII).
Esses ídolos estão francamente associados à crença ideológica a partir da qual se constrói um projeto 
de vida. As crenças podem ter origem em sistemas filosóficos, textos religiosos e experiências artísticas. 
Elas são introjetadas como valores ficcionais, narrativas de vida nas quais as pessoas se apoiam. De certa 
forma, há uma adesão deliberada e consciente. No entanto, nem por isso deixa de exercer influência 
sobre nossos juízos de valor e avaliações em geral.
4 RACIONALISMO NO ADVENTO DA MECÂNICA E MÉTODO CARTESIANO
A partir dos séculos XVI e XVII, consolidam-se duas tradições científicas diferentes: a experimental e 
a matemática. O grupo das ciências experimentais remete à vertente baconiana, que desenvolvera um 
método indutivo mais eficiente desde meados do século XVI. A tradição que fazia apelo à observação 
e à experimentação fundadas em estruturas matemáticas – astronomia, óptica geométrica, estatística e 
matemática propriamente dita, dividida em geometria e álgebra – foi representada por René Descartes, 
Blaise Pascal, Baruch Spinoza e Gottfried Leibniz. A ciência moderna nasce no seio desses dois métodos.
4.1 Um novo mundo
Antes mesmo que Galileu formulasse sua primeira teoria cosmológica, no século XV a Europa já vivia 
uma profunda mudança na sua racionalidade. O Renascimento, nos séculos XV e XVI, desencadeia uma 
série de processos. Védrine (1974) descreve esse período como aquele no qual foi gestada uma nova 
imagem do mundo, a partir do entrelaçamento de várias imagens:
32
Unidade I
• uma nova visão de Deus, fruto do processo de Reforma e Contrarreforma (Nicolau de Cusa, 
Erasmo, Lutero, Calvino);
• uma nova concepção do céu (heliocentrismo, de Copérnico, e universo infinito, de Giordano Bruno);
• uma nova política e uma nova economia, com o início do Absolutismo e o surgimento da burguesia 
como classe social;
• um novo planeta habitável, em decorrência das conquistas territoriais das Grandes Navegações;
• um novo estilo de vida, no qual a vida ativa na urbe é valorizada dada a valorização da cultura e 
da arte;
• um novo tipo de ceticismo, com Erasmo e Montaigne, além de uma nova filosofia política, com Maquiavel.
 Observação
A Reforma foi um movimento religioso de oposição à hegemonia da 
Igreja católica nos séculos XV e XVI. As reformas luterana, calvinista e 
anglicana contestavam as indulgências e o culto de imagens, e defendiam 
que o enriquecimento era uma recompensa divina pelo trabalho honesto. 
A Contrarreforma foi a reação católica a esse movimento, com a criação da 
ordem dos jesuítas, em que se destacou Inácio de Loyola.
É esse novo mundo que Galileu Galilei herdará no século XVII, cujo quadro ele contribuirá para 
ampliar elaborando uma nova concepção de natureza. É no Renascimento que se dará a passagem da 
cosmologia de um mundo antigo para a de um mundo moderno.
Figura 8 – Bartolomeu Velho, Cosmographia (1568)
33
EMPIRISMO MODERNO
Essa figura mostra o esquema geocêntrico, em que a Terra ocupa o centro do universo. Em torno 
dela, orbitam os demais planetas e até o Sol. A teoria geocêntrica, elaborada desde a Antiguidade, foi 
estruturada por Ptolomeu no século II. Considerava-se que a forma da Terra era nobre e perfeita, e que 
portanto nenhuma conclusão quanto à imperfeição dela poderia ser inferida da alegada imperfeição 
de seus habitantes. Isso significava que a estrutura ontológica do mundo era a mesma em toda parte e 
expressava a perfeição do criador. A Terra estaria no centro por esse motivo.
Figura 9 – Andreas Cellarius, Harmonia macrocosmica