NA ESCADA ESPIRITUAL parte 2

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Na escada espiritual 
 
Parte 2 
 
 
por 
Rabino Michael-ben-Pesach Portnaar (RaMPeP) 
 
 
 
 
 
 
VerkabbalaUitgevers 
 
 
Centro para Lurian Kabbalah 
 
 
 
 
 
Spuistraat 293 
1012 VS Amsterdã 
Holanda 
 
 
Todos os direitos reservados 
 
 
© Editora Verkabbala Uitgevers, 2020 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Primeira edição 
 
 
 
 
 
Nenhuma parte deste livro digital pode ser reproduzida ou transmitida de qualquer forma ou 
por qualquer meio eletrônico ou mecânico ou por qualquer armazenamento de informações 
sem permissão por escrito do editor, excluído para uso pessoal. 
Prefácio do livro 
 
Chamamos este livro de “Subindo os Degraus da Escada Espiritual”. Ele é criado a partir de 
minhas lições de áudio transcritas do livro “Shlavei haSulam”, Steps of the Ladder. É nossa 
intenção reabastecê-lo gradualmente com lições e completá-lo, se possível. Além de estudar o 
próprio texto do livro original “Shlavey haSulam” em hebraico, com minha tradução literal, 
outro aspecto muito importante, principalmente no plano metódico do trabalho individual 
sobre si mesmo, é o meu comentário, espalhado pelas lições deste livro. . Senti uma 
necessidade urgente dos meus alunos de comentários adicionais para relacionar os materiais 
estudados com a vida cotidiana. Afinal, nem todos iniciam seu estudo da Cabalá com 
bagagem suficiente tanto do conhecimento da Torá quanto da experiência de vida. Portanto, 
preste atenção especial às minhas explicações sobre o método de aplicação prática da Cabala 
Luriana e sua conexão inseparável com a realidade cotidiana. Afinal, “Shlavey haSulam” de 
forma alguma cede à “teorização”, “apresentação da ciência” e outras tentativas de dividir a 
unidade interna da realidade integral representada tanto no Zohar quanto em Etz Chaim em 
aspectos separados desta realidade indivisível do criação do criador. 
A tarefa deste livro “Shlavey aSulam” foi, é e será: conduzir uma pessoa à salvação de sua 
alma. Portanto, o estudo das lições sobre “Shlavey haSulam” por B. Ashlag ocupa um lugar 
importante em nosso curso de estudo das fontes cabalísticas para o avanço espiritual 
individual até a conclusão. Juntamente com Etz Haim e Zohar, o alimento necessário é 
fornecido e a combustão necessária ocorre em uma sinergia incrível que cada uma das três 
disciplinas adiciona à sua maneira ao desenvolvimento de um determinado aspecto de nossa 
alma. 
Qualquer pessoa que trabalhe no estudo deste livro e aplique na prática o que está sendo 
trabalhado sentirá seu maravilhoso efeito benéfico. Passo a passo, irá conduzi-lo à sua 
plenitude, perfeição e... à salvação da sua alma. 
Este livro destina-se a todos que não se interessam apenas pelas coisas espirituais por dentro, 
mas que já têm uma necessidade vital disso, uma carência... Alguém sem espiritual é como 
um peixe sem água. Este livro é feito com base em aulas de áudio e, portanto, não processado 
literariamente, a fim de deixar o poder da palavra viva. Afinal, eu falo muito ali, como se, 
entre palavras, com insinuações, frases inacabadas, etc. Onde me é difícil expressar o poder 
do espírito em palavras... tosse, suspire – e isso também é estruturalmente necessário! Mas 
como transmitir adequadamente isso "no papel"?.. E, portanto, não se ofenda se encontrar 
expressões "desajeitadas", arcaísmos, todos os tipos de erros de digitação, erros gramaticais e 
estilísticos, etc. Ficaremos sinceramente gratos por quaisquer comentários sobre a parte 
escrita deste livro. E tudo o que for aceitável, esperamos corrigi-lo cuidadosamente mais 
tarde. 
 
Boa sorte para você, 
 
Rabino Michael ben Pesach Portnaar (RaMPeP) 
Lição 19 
 
מהנ תולדות"היוצא ענין שיש שיהיו ,respo ,ל , טובים . מעשים נקראים 
 להקב"ה .וזה 
 מעשים טובים .ולתועלת עצמו אינו רוצה שום שכר ,וכל השכר שהוא ,נקרא
הוא רק שיהיה לו היכולת לעשות מעשים לעשות נחת רוח ,מקוה
להקב"ה ,בלי שום תמורה עבור יגיעתו .זאת אומרת ,שהשכר שלו הוא 
 בזה ,שיתנו לו
 ,שתהיה לו היכולת לעשות מעשים רק לתועלת הבורא ,את המתנה הזאת
זהו השכר שלו , .ולא תהיה שם מעורבת שום כוונה לתועלת עצמו
 שבשביל 
ועל המעשים טובים כאלה ,הוא מצפה .זה הוא עוסק בתורה ומצות
שעל זה אמרו )קידושין ל " '(בראתי יצר הרע ,את זה על ידי יגיעתושישיג
 ובראתי לו
 ".תורה תבלין 
Segue-se do exposto que há um aspecto de “filhos”, que são chamados de 
boas ações. Que o aspecto de “bom” é chamado “dar a haShem”, como está escrito 
(no Salmo 45): “a voz do meu coração é uma boa ação. Eu digo: minhas ações são 
para o rei”, o que significa que ele deseja que todas as ações que ele faz sejam por 
causa do Santo, Bendito seja Ele. E isso se chama boas ações. E para seu próprio 
bem, ele não quer nenhuma recompensa, e toda a recompensa que ele espera 
(espera), é apenas [isso] para que ele tenha a capacidade (habilidade) de fazer coisas, 
[de] fazer o bem ao Santo, Bendito seja Ele, sem nada em troca de seu trabalho. Isso 
significa que sua recompensa é que eles lhe dão esse presente, que ele tem a 
oportunidade (habilidade) de fazer coisas apenas para o Criador, e que não há 
impureza de intenção para seu próprio bem. É sua recompensa que, por causa disso, 
ele esteja engajado na Torá e nos mandamentos. E tais boas ações - ele espera 
(espera) alcançá-las com seu trabalho árduo (esforço), o que eles disseram sobre isso 
(os sábios no tratado Kedushim, 30): “Eu criei uma origem maligna e criei a Torá para 
isso como tempero.” 
 
 
 שאצל הצדיקים ,מהן התולדות שלהם ,רק מעשים טובים .זאת ,לפי זה יוצא
המסובב שיוצא מהסיבה .שהסיבה היא היגיעה בתורה ומצות , ,אומרת
 מה itanteשאצל שאר אנשים ,הת
המסובב שלהם מהסיבה ,שהוא האב שלהם שמוליד תולדות , ,שאין כן צדיקים
להו ש ש ש undoהוא ק מעש מעשים טובים ,שזהו הוכל כל שכ שכ מעשוו ל 
 prresseש ש ש כל כל כל כל ט ט שז שז שז ש
 .E"נחת רוח להקב
A este respeito, verifica-se que os justos, têm sua descendência apenas como 
boas ações. Isso significa que a consequência vem da causa. Que esta razão é um 
esforço na Torá e nos mandamentos, que para outras pessoas, os resultados da 
causa são a recompensa neste mundo, ou recompensa no mundo futuro. O que 
não pode ser dito sobre os justos, a consequência de sua razão é que seu pai (1), 
que dá à luz as criações, são apenas boas ações, que a única recompensa que 
esperam é que possam fazer o bem ao Santo , Bendito seja Ele. 
(1) “Pai” é a causa que dá à luz o “filho”, como dissemos antes. 
 
י ",שעיקר תולדותיהם של צדיקים ,הוא מעשים טובים ."וזה שמפרש רש
אבל יש להבין במה שרש "י .anasta המכונה ,שכל מעשים שלהם י"
 מפרש ,עיקר תולדותיהם של צדיקים .ומה הוא הטפל 
 .שזה לא נקרא עיקר אצלם ,אצלם
 
E é isso que Rashi explica que a essência da descendência dos justos são as 
boas ações. Chama-se que todas as suas ações serão por causa da doação, a fim de 
dar coisas agradáveis ao Santo, Bendito seja Ele. Mas você precisa entender na 
explicação de Rashi, "a essência da descendência dos justos". E que há neles um 
incidental que não é chamado sua essência. 
Ele explicou a essência para nós, e essas são boas ações. Mas, além disso, há 
também coisas secundárias e adicionais. E ele pergunta: e quais são as coisas adicionais 
que eles têm que não são chamadas de essência? 
 
 שיש מעשים ,ויש הבנה וידיעה .היינו מה שהוא בתוך הדעת ,נקרא ,הנה ידוע
וידיעה בתורה ,הבנה לעסוק שצריכים מסכים הגוף שגם שפירושו 
אז הוא זוכה לאור החיים , ,משום שלאחר שהאדם בא למדרגת לשמה,ומצות 
הנמצא בתורה ומצות .וכמו שכתוב )תהילים י "ט" (הנחמדים מזהב ומפז רב ,
צופיםומתוקים ונופת מבין ".מדבש הגוף שגם הבנה , בחינת נקרא וזה 
 שכדאי להיות 
 '.עובד ה
E agora, sabe-se que há obras, e há entendimento e conhecimento (no que está sendo 
feito). Ou seja, o que está dentro do conhecimento (2), e isso é chamado de 
entendimento e conhecimento, o quesignifica que o corpo também concorda que é 
necessário praticar a Torá e os mandamentos, desde que uma pessoa tenha chegado 
ao nível de Lishma ( por causa do Nome), então ele é honrado com a luz da vida que 
está na Torá e nos mandamentos. E como está escrito (Salmo 19): "Eles são mais 
agradáveis do que a abundância de ouro e platina, e são mais doces do que o mel que 
flui dos favos de mel". E isso se chama o aspecto da compreensão, que o corpo 
também entende que vale a pena ser um trabalhador de haShem. 
(2) dentro do conhecimentoé aquilo que pode ser entendido pelo conhecimento. 
É claro que se ele vê as palavras da Torá como tão agradáveis, como mel e muito será 
dado a ele mesmo em nossas vidas, então ele pode entendê-lo com sua mente. Mas 
somente quando uma pessoa faz tudo lishma (por causa do Criador), só então ela recebe a 
luz da vida, só então ela sente que tudo é agradável que está na Torá. Uma pessoa também 
pode sentir prazer por si mesma, mas aqui aqui fala no contexto de doação - para fazer algo 
agradável ao Pai. 
 
 מאיר )אבות פרק שישי" (,כל העוסק בתורה לשמה ,זוכה 'וכמו שאומר ר
 ".ולא עוד שכל העולם כלו כדאי הוא לו ,ומגלין לו רזי תורה ,לדברים הרבה
E como Rabi Meir (3) (Ensinamentos dos Pais, capítulo 6) disse: “todo aquele que 
pratica a Torá Lishma (por causa do Nome, por causa da doação) é recompensado 
com muitas coisas, e não apenas isso. Além disso, de todo o mundo, ele vale, e são 
revelados a ele os segredos da Torá (cabala). ” 
 
 
(3) Rabino Meirtambém é um rabino muito, muito grande, entre os prosélitos, assim como o 
rabino Akiva, e sua sabedoria era grande. 
 
 −שמ שיגים ע"י התעסקותו בלשמה ,כל ז ,את כל אלו הדברים 
בלמעלה מהדעת .ולא היה כוונתם , ,הם היו מצפים להגיע לדרגה של מעשים
שיהיה להם תולדות של הבנה וידיעה ,אלא למעשים בובד היתה היתה כותה 
 כותה כותה .וזהו
 ".י "ללמדך שעיקר תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים"שפירש רש
Ele está dizendo coisas incríveis aqui 
Todas essas questões, que são alcançadas através de seus estudos(que foram 
feitos) lishma, tudo isso não é considerado pelos justos como a essência de seu 
trabalho (4), ou seja, não era sua mortalha, sua intenção de trabalhar na Torá e nos 
mandamentos. Mas o principal para eles são as boas ações. Isto é, para dar prazer ao 
Criador. Isso é o que eles esperavam (esperavam, tinham aspirações) para alcançar o 
estágio das ações acima do conhecimento. E não era a intenção deles - que eles 
tivessem filhos de seu trabalho (que são chamados) entendimento e conhecimento, 
mas apenas atos - eram (uma parte de) sua intenção. E foi isso que Rashi explicou: 
“para ensinar a vocês que a essência da descendência dos justos são as boas 
ações”. 
(4) - Isso é incrível! Lishma não é a essência deles. Pensamos que servem para o Nome, e 
esta é a essência, e ele diz: não, esta não é a essência. Olhar mais longe ... 
 ל יכולים לפרש, מה שרש "י מפרש על "בדורותיו ".יש מרבותינו "ולפי הנ
 .כל שכן שאילו היה בדור של צדיקים ,היה צדיק יותר ,דורשים אותו לשבח 
 .ואילו היה בדורו של אברהם ,לא היה נחשב לכלום ,ויש שדורשים אותו לגנאי 
E em conexão com o exposto, podemos esclarecer que o que Rashi fala [na frase] 
“em suas gerações” (5). Há alguns de nossos professores que interpretam isso como 
um elogio a ele, especialmente se ele estivesse na geração dos Tzadiks, ele seria um 
Tzadik maior. Mas há [também os professores] que interpretam isso de forma 
diminuta (em sentido vergonhoso), [dizem] e se ele fosse da geração de Abraão, ele 
seria considerado lá (ser a) ninguém. 
(5) Lembramos que Noé foi um homem justo "nas suas gerações". 
 
 
רבים שניים .אבל בענין עבודה ," שני דורותיו ,כי מיעוט בדורותיו ",משמע 
שפירושו ,בין מעשיך ", ישבח לדור "דור ענין וזה נקרא דור . ומצב מצב כל 
זאת אומרת ,שאם האדם נמצא במצב שיש ,נמצא בדור של רשעיםשהאדם
בכדי גדולה , יגיעה להאדם יש שאז רשעים , של ורצונות מחשבות לו 
עם ומחשבתו מוחו את שמנקרת הרשעים , טענת על להתגבר שיוכל 
 adarהשאלות של מי ומה ,כידוע .ואז אין לו עצה ל
 .אלא רק עם כח האמונה שלמעלה מהדעת הוא יכול לנצח אותם ,הדעת
“Nas suas gerações”, isto significa que foram duas gerações, para o plural 
mínimo [número] dois (6). Mas no aspecto do trabalho, cada estado é chamado de 
“geração”. que se uma pessoa está em um estado em que tem pensamentos e 
desejos de vilões, então uma pessoa tem um trabalho enorme (trabalho duro) para 
que possa derrotar os argumentos dos vilões que martelam sua cabeça e seus 
pensamentos com suas perguntas: “quem ?” e “o quê?”, como se sabe (7). E então 
ele não tem outra oportunidade (ext conselho) para derrotá-los assim que o poder da 
fé é superior ao conhecimento, que se chama que ele supera os argumentos do vilões 
não pelas respostas dentro do conhecimento (8), 
(6) Existe um princípio na Torá, quando a Torá não indicaquantidade, mas só fala de algo 
como plural, implica dois, pois este é um mínimo que seria considerado plural. Porque a 
Torá não diz uma única palavra adicional. 
(7) os argumentos dos vilões que martelam sua cabeça e seus pensamentos com 
suas perguntas: quem e o quê, como você sabe -isto é, as perguntas do Faraó, como 
lembramos, quando ele respondeu a Moshe: “Quem é o Criador?” E “Que serviço é esse que 
você tem? ” 
(8) Para superarsignifica que ele os derrota, ou seja, como se estivesse em uma escala. Por 
um lado - os argumentos dos vilões e, por outro lado - os argumentos dos justos. 
 
 ,היינו בלי שכל .וזה נקרא בחינת "עשה מצוה אחת ,וזה נקרא בחינת מעשה
 שרק עם בחינת ",אשריו שהכריע את עצמו ואת כל העולם כלו לכף זכות
 .מעשה יכולים לנצח את טענת הרשע ולא עם שכל וסברה
E isso é chamado de aspecto de maase, ações, isto é, sem razão. E isso é 
chamado de aspecto de (citação dos “Ensinamentos dos Pais”) “cumprir uma mitsvá, 
ele está feliz que ele superou a si mesmo e ao mundo inteiro na escala de recompensa 
(honra)” (9), que somente em o aspecto do ato pode ser derrotado o argumento do 
vilão, e não a razão e o raciocínio (lógica). 
(9) se depois de cometer atos pecaminosos uma pessoa cumpre pelo menos uma mitsvá,ele 
está feliz porque superou a si mesmo e ao mundo inteiro para o cálice da bondade e da 
honra. 
Já sabemos que todas as gerações se enganam quando tentam explicar coisas que 
não podem ser explicadas em nossas mentes. Desde o tempo de Adão foi dito: não coma da 
árvore do conhecimento. E ele deveria ter dito quando Hava o ofereceu para fazê-lo depois 
que ela foi seduzida: “Eu não entendo nada e, claro, é uma coisa agradável de comer e está 
claro para a mente que comer é bom, mas ainda não vai, não vai fazer isso. Fecharei meus 
olhos e ouvidos e seguirei as direções divinas acima da mente. ” 
 
 
 
 ,שדורו של נח ,כוונתו לדור של רשעים ,יש לדרוש לשבח ,ולפי זה יש לומר
 ויש לדרוש לגנאי ,שסוף כל סוף הוא .מטעם שאז יש לו עיקר עבודה קשה
היינו שיש לו מחשבות זרות ,שהן לא מתאימות ,נמצא בדור של רשעים
 לעובד 
e,' שיהיה לו במוחו ולבו רשעים כאלו. 
E de acordo com isso, é preciso dizer que na geração de Noé, isso significa a 
geração de vilões, que isso deve ser interpretado como elogio (Noé), porque então ele 
tem a essência do trabalho duro. E também pode ser interpretado de forma 
depreciativa que, no final, ele está em uma geração de vilões, ou seja, que ele tem 
pensamentos de outras pessoas que não são adequados para um trabalhador de 
haShem, de modo que em seu cérebro e em seu coração existem vilões semelhantes 
(10). 
(10) você vê, ele diz: vilões - eles estão na cabeça e no coração, tudo isso está em uma 
pessoa, como aprendemos. Isso não significa que eles são vilões em algum lugar, e nós 
somos gentis, pelo contrário em uma pessoa há estados em que ele é um vilão, mas há 
estados em que ele é justo. 
Quando pensamentos vilões me martelam na cabeça e eu reajo a eles, então estou em um 
estado de vilão, porque nesse momento eu nego o Criador. 
 
 
בדור של אברהם ,היינו בדור שישנם צדיקים ,היינו כשיש לו ,וכן יש לומר
שהוא אחד , רצון רק ולבו במוחו שיש זה צדיקים , של טובות מחשבות 
פעם אף עלה לא רשעים של ורצון ומחשבהלהבורא , רוח נחת לעשות 
 לא במוחו ולא 
 .אדם זה נמצא בדור של צדיקים ,בלבו 
 
E [também] deve ser dito, na geração de Abraão, isto é, na geração onde há 
tzadiks (os justos), isto é, quando ele tem bons pensamentos de tzadiks, isso é 
quando em seu cérebro (mente) e em seu coração há apenas um desejo, que consiste 
em agradar ao Criador, e assim os pensamentos e desejos dos vilões nunca surgem 
em seu cérebro nem em seu coração, e assim este homem está na geração de tzadiks. 
São estados da mesma pessoa. 
 
שבמצב הזה של צדיקים ,אם היה נמצא נח ,היינו אם ,ויש דורשים לשבח
שהיו לו בדור של רשעים ,ומה היתה ,משוה הכוחות של התגברותהיה
 ההרגשה 
 ,בערך הרגשה שיש לו עכשיו ,שהוא בחינת נעימות ומתיקות התורה ,שלו אז 
 ,הנקרא דור של רשעים ,הזמן של אז לא נחשב לכלום ,בטח שזמן דורו של נח
 .מה שמרגיש בדור של צדיקים ,לא היה מרגיש את הטוב והעונג כי שם עוד 
 
E então ele cita Rashi mais uma vez: 
Há [também] professores que interpretam isso como louvor (a Noé), que neste estado 
dos tsadic, se houve Noé, isto é, se ele teve a mesma força para vencer que teve na 
geração de vilões, e que tipo de sensação ele teria então com respeito à sensação que 
ele tem agora, que agora (na geração dos tsadiks), que este é um aspecto do prazer e 
doçura da Torá, é claro, que no - o tempo da geração de Noé, que é chamado de 
geração dos vilões, o tempo - agora seria considerado como nada, pois então ele 
ainda não sentia o bem e o prazer que se sente na geração dos tzadiks. 
 
 
הזמן שהיה נמצא בדור של רשעים ,היה מקום עבודה . ,אבל מבחינת עבודה 
משום לעשות , מה לו שי ש בשביל חשוב , יותר הוא נח של שדורו נמצא ,
 שעיקר
 .תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים
Uma contradição muito interessante: 
Mas no aspecto do trabalho espiritual, a época em que ele estava na geração dos 
vilões era o local de trabalho. Achamos que a geração de Noach é mais importante, 
porque tem algo a ver, pois a essência da descendência dos tsadic são suas boas 
ações. 
Veja, hein? A essência da descendência dos tzaddiks não é um absurdo, não é em si um 
trabalho por causa do Nome, mas eles trabalham para as boas ações. E eles fazem boas 
ações acima da razão e, portanto, na geração de Noach, a geração dos vilões, há uma 
massa de pensamentos e desejos dos corações dos vilões, e há muito trabalho para inclinar 
a balança para o bem. 
 
 
 
 את האלקים התהלך נח ".ופירש רש"י ,ובאברהם הוא אומר ,אשר התהלכתי"
נח היה צריך סעד לתומכו ,אבל אברהם היה מתחזק ומתהלך בצדקו . .לפניו 
דהשפעה . וכלים דקבלה כלים הנקראים באדם , כוחו ת מיני ב ' שיש היות 
 שהבורא הוא המשפיע .וכלים דקבלה ,דהשפעה מתייחסים להבוראכלים
 .שהוא ,המקבל ,מתייחסים להנברא
 
 
"Noé andou com Elokim." E Rashi explica: isso sobre Abraão, diz [Torá], “diante de 
quem eu andei”. Noé precisava de apoio para sustentá-lo, enquanto Abraão se 
fortalecia e andava em sua própria justiça. Pois existem dois tipos de forças no 
homem, que são chamadas de dar de receber e kelim de doar. Os kelim de dar 
pertencem ao Criador, [porque] o Criador, Ele está dando. E o kelim de receber refere-
se à criação, [porque] é o receptor. 
 
 
E se tomarmos quaisquer dez Sefirot, então a metade superior delas é o kelim de ashpaa, 
dar, e a segunda metade inferior é o kelim de kabbalah, receber. O superior é do Criador, e o 
mesmo está no homem: todos os desejos até a cintura são do Criador, e abaixo são nossos, 
da criação, onde o próprio homem se senta, e esses desejos estão sob o domínio de 
malchut . 
 
שמתייחסים להמקבל ,הם עומדים לפני הכלים ,והכלים דקבלה 
הכלים דהשפעה מכונים כתר ,חכמה ,וג"ר ,ובלשון הקבלה.דהשפעה 
 דבינה .ולמטה
 .שהם ז "ת דבינה ,ז "א ,ומלכות ,מהם עומדים הכלי דקבלה
Ele nos dá um pedaço dos ensinamentos da própria cabala. 
Os kelim de recebimento, que estão relacionados ao destinatário, são (em pé, 
localizado) antes do kelim de doação (isto é, abaixo) (11). E na linguagem da cabala, os 
kelim de doação são chamados de keter, chochma e GaR de Binah (as três primeiras sefirah 
de 
Binah) (12). E abaixo deles estão os Kli de recebimento que são ZaT de-Binah (7 sefirot 
inferiores de Binah), Zeir Anpin e Malchut. 
(11) surpreendentemente, ele diz “antes” - ou seja, a contagem começa de baixo. Primeiro 
são os kelim de receber e depois do meio para cima, os kelim de doação. 
(12) os kelim leves (Kelim de doação) sempre começam com Keter, depois Chochma e 
depois GaR de Binah. Quando ele diz Keter Hochma e Gar de Binah, ele quer dizer que 
todos os kelim consistem em cinco sefirot, e não em dez. Ele coloca assim. 
 
 
 
כלים דהשפעה נקרא" ,את האלקים התהלך נח ",שפירושו , ,ולפי זה נמצא
כלים היינו בקדושה , ללכת ביכולת היה דהשפעה כלים של במקום 
דהשפעה שמיחסים אותם להבורא ,שהם כלים דהשפעה .וזה נקרא" ,נח 
 .respo ,היה צריך סעד לתומכו ",כי הכלים דהשפעה
 ".לתומכו
E de acordopara isso, encontramos que os kelim que doam são chamados: 
“com Elokim, Noé andou”, significando que no local dos kelim de doação ele foi capaz 
de andar dentro da santidade (13), ou seja, os kelim de doação que nós atribuímos ao 
Criador - eles [são] aqueles que são Kelim de doação. E isso é chamado (como disse 
Rashi): “Noé precisava de apoio para seu apoio” (14), pois os Kelim de doação 
[significa que] o superior lhes dá [o inferior], e isso é chamado de “Noé exigia apoio 
para sua Apoio, suporte" . 
(13) “Com Elokim, Noah andou.”isto é, em seu partzuf, de cima para baixo até a cintura, 
ele podia andar em santidade, mas em seu próprio kelim, ele não podia. 
(14) “Noé exigiu apoio para seu apoio”Ou seja, o Criador o caminhou com a mão. 
Significando que o nível superior em relação ao inferior é o Criador. 
 
 
אומרת דלעילא , ,זאת אתערותא המכונה לעבודה , אותו מעורר שהעליון 
בתעעל שכתוב אמנם "דרך ובאו"פ" (, ו ' אות תשל"ה דף ט ' )חלק ס 
בתחילה בפעם הראשונה ,עלו המ"ן ,שלא על ידי זו"ן באו"א ,ואז מאותם 
המ"ן נעשה בחינת זו"ן .ואחר שנתקן זו"ן ,אז בפעם שנית הם העלו מ"ן ".
ולאחר שיש לו הכלים דהשפעה ,שקנו אותם על ידי אתערותא דלעילא ,
 שזה נקרא ,שנה נקרא ,שנה נקרא 
 .שהוא בא מצד העליון ,וזה היה מדרגת נח ,צריך סעד לתומכו 
 
Isso significa que o [nível] superior o despertou para o trabalho, chamado (aram.) 
“Despertar do alto”, como está escrito em TES (Talmud Eser haSfirot) (parte 9, p. 735, 
p. 6 e em Or Pnimi) (15): “porém, a princípio, pela primeira vez, MAN subiu 
(literalmente “flemale 
águas ”- oração, pedido), não através de ZoN para Aba ve Ima (16), e então a ZON foi 
formada a partir deste MaN (Zeir Anpin e Nukvah). E depois que ZoN foi estabelecido, 
então, pela segunda vez, eles levantaram MaN. E nesse ponto tem o kelim de doação, 
que eles adquiriram através da excitação do acima, que é chamado “Noé precisa de 
apoio para apoiá-lo”, que veio do nível superior, e era o nível de Noé. 
(15) Estas foram as palavras de Yehuda Ashlag, que ele tirou de Etz Chaim. 
(16) isto é, deve ser sempre para que MaN suba de ZoN, de Zeir Anpin e Nukvah para Aba 
ve-Ima - porque eles vieram de lá. E quando eles chegam a Aba ve-Ima, então Aba ve-Ima 
entra em contato com eles, em um Zivug, no qual Aba olha para Ima, e Ima olha para Aba, e 
Ima recebe Chochma, que ela mesma não precisa, mas as necessidades inferiores: as 
inferiores (Zeir Anpin e Malchut) não podem prescindir de Chochma. Ou seja, Zeir Anpin 
também não precisa disso, ele precisa para transmiti-lo a malchut. E, em seguida, o inferior 
recebê-lo. 
Como é que tudo começou? Como foi pela primeira vez, quando não havia ZoN, quando 
havia uma divisão dos Kelim no mundo de Nikudim, e o mundo de Atzilut começou a ser 
criado? Tinha birurim, fazia seleção, como um imã. A luz de Ab-SaG veio de cima, ou seja, 
havia um Zivug Yesod de Adam Kadmon de Malchut Adam Kadmon dentro do mundo de 
Nikudim, e havia um brilho de lá. E isso causou o surgimento de MaN e, gradualmente, 
netsutsim, centelhas de luz, rosa, e o mundo de Atzilut foi criado a partir delas. Atik foi criado 
primeiro, depois Arich Anpin, depois Aba ve-Ima... Mas ZoN ainda não estava lá! Quem 
poderia criar o ZoN e dar-lheforça e estrutura, senão pela chegada do MaN de baixo? Mas 
aqui, diz que pela primeira vez MaN não veio de ZoN, mas tudo foi feito de cima nos 
mundos, MaN foi dado de cima pela primeira vez, para que houvesse um Zivug de Aba ve-
Ima. E pela segunda vez, MaN surgiu de baixo, por exemplo, durante a criação dos 
seguintes mundos: Briyah, Yetzira e Assiya, e durante a criação de MaN, e depois do 
pecado de Adão e além. Nada nos vem de cima, só levantamos MaN de baixo. Só pela 
primeira vez foi diferente. Originalmente veio de cima, e ele queria nos dizer isso quando diz 
que a primeira vez que eles levantaram MaN não através de ZoN para Aba ve-Ima. Nada 
nos vem de cima, só levantamos MaN de baixo. Só pela primeira vez foi diferente. 
Originalmente veio de cima, e ele queria nos dizer isso quando diz que a primeira vez que 
eles levantaram MaN não através de ZoN para Aba ve-Ima. Nada nos vem de cima, só 
levantamos MaN de baixo. Só pela primeira vez foi diferente. Originalmente veio de cima, e 
ele queria nos dizer isso quando diz que a primeira vez que eles levantaram MaN não 
através de ZoN para Aba ve-Ima. 
Então ele está dizendo isso nos mundos. Em relação a Aba ve-Ima, ZoN é o Kelim de 
receber. E eles não podiam se levantar. Eles não se sentiam, como Noach. E então MaN 
veio de cima. Então Noé veio até ele de cima. E aquele MaN, que veio de cima, deu a ele 
ZoN. Ou seja, MaN desceu de cima para Aba ve-Ima para que eles tivessem um zivug, e 
deste zivug a luz desceu, e ZoN foi formado. Claro, em ZoN os kelim mais leves são 
formados primeiro também, seguidos pelos kelim de doação, kelim de-ashpaa, e então os 
kelim mais pesados de recepção, kelim de kabbalah, são formados. Ele faz uma 
comparação, que, como era na estrutura dos mundos, era a mesma com Noach: então, de 
Noé, MaN surgirá da própria ZoN. Quanto à primeira vez, o despertar vem de cima, e isso 
significa que Noé precisava de apoio, porque em santidade ele só sentiu sua parte superior, 
os Kelim de doação, e é a inclusão do estágio superior no inferior. É, claro, inferior, mas 
como a inclusão do superior no inferior. Não é a essência da criação em si, mas a inclusão 
do estágio superior, a inclusão do Criador no inferior, que é inferior ao parsa, o que é 
sob o domínio de malchut a essência da criação. E assim, aqui diz que apenas os kelim de 
doação são chamados de nível de Noé. 
 
 
 
ורש"י מדייק זה מלשון , .ם לא היה צריך סעד לתומכו מה שאם כן אברה
שפירושו ,שהוא הלך בכלים דקבלה ,שהם עומדים " ,התהלכתי לפניו"אשר 
לפני כלים דהשפעה .ולמטה מהם עומדים כלים דקבלה ,שהם ז"ת דבינה ,
 וזו"ן 
O que não pode ser dito sobre Abraão.Ele não precisava de nenhum apoio para 
sustentá-lo. E Rashi esclarece isso com esta linguagem (estas palavras da Torá): 
“Diante de quem eu andei”, o que significa que ele foi aos kelim de kabbalah (de 
receber), que estão localizados em frente aos kelim de-ashpaa (doação ). (17) Porque 
os Kelim de-ashpaa estão localizados acima, e isso é keter, chochma e GaR (os três 
primeiros) de Binah. E abaixo deles estão os kelim de kabbalah, e este é ZaT (os sete 
inferiores) Binah e ZON. 
(17) Veja, ele diz: “Eu andei diante Dele”. Ou seja, a contagem começa de baixo. Antes Dele, 
o Criador, significa no princípio. O Criador está acima do Parsa, e abaixo do Parsa está a 
própria essência do nível inferior. E a essência de Abraão é que ele já corrigiu os kelim de-
kabbalah. 
 
 
 
לפני כל ים דהשפעה , ,והיות שאברהם הלך בכלים אשר הם לפניו
 שמיחסים
 השימושוכלים דקבלה אנו מיחסים להמקבלים ,לכן נקרא ,אותם להבורא
 .אתערותא דלתתא ,שמיחסים אותם להתחתון ,בכלים דקבלה
E uma vez que Abraão andou nos Kelim, que estão diante Dele, antes dos kelim 
de doação, que pertencem ao Criador (nível superior), e os Kelim de receber nos 
referimos aos recipientes, portanto, o uso dos kelim de receber é chamado “excitação 
de baixo”, que é atribuída ao mais baixo. 
Ou seja, ele mesmo podia andar, e a excitação não vinha de cima, mas de baixo. 
 
 שאברהם אינו צריך סעד לתומכו ,כי הוא הלך בכלים דקבלה .ועם ,וזה פירוש
 ",מה שאם כן כתוב" ,את האלקים התהלך נח '.אלו הכלים היה משמש לה
שהם כלים דהשפעה ,שהם כלים ,ם אותם לאלקיםהיינו בכלים שמיחסי 
 של
 .וכלים אלו הבורא נותן ,כנ "ל .הבורא 
E esta é a explicaçãoque Abraão não precisava de apoio para sustentá-lo, pois 
ele foi aos Kelim de receber. E com estes kelim ele serviu a haShem. O que não pode 
ser dito [sobre] está escrito: “com Elokim [jlbk Noah”, isto é, nos kelim, que 
pertencem aos Elokim, que é o kelim de doação, que é o Kelim do Criador. E o Criador 
dá esses kelim, como dito acima. 
Isso é tudo. Precisamos trabalhar com isso. Existem dois tipos: Noé e Abraão. E 
Noé precedeu Abraão. E assim de Adão a Noach há 10 gerações e de Noach a Abraão 
outras 10 gerações. 
 
Lição 20 
 
 
Estamos iniciando um novo artigo, sob o capítulo Noé: 
 
 
 
 בעבודה ,ל מיםמהו מבו
 
e" מאמר ד ',תשמ 
O que significa Dilúvio no trabalho espiritual? 
 
 ק נח )דף נ"ד ,ובהסולם אות קמ"ח (מפרש את הכתוב" ,ואני הנני מביא את המבול "בזה
 .וזה לשונו" ,ר 'יהודה פתח ,המה מי מריבה ,אשר רבו בני ישראל ".מים על הארץ
וכי במקום אחר לא רבו בני ישראל את ה '.ומשיב ,אלא אלו היו מי מריבה ,ושואל 
ודאי ,שנתנו כח וגבורה לבעל הדין להתחזק .משום שיש מים מתוקים ,ויש מים 
 מרורים .שהוא 
ויש מים צלולים ,ויש מים עכורים .שהוא סוד .סוד הקדושה והלעומת דקו ימין 
הקדושה ,והלעומת של קו שמאל .יש מים ש לום ,ויש מי מריבה .שהוא סוד הקדושה ,
 והלעומת 
ועל כן אומר הכתוב ,המה מי מריבה ,אשר רבו בני ישראל את ה ', .של קו האמצעי
 להורות שהוא הלעומת של קו אמצעי ,כי המשיכו עליהם את מי ,שלא היו צריכים
 ".דהיינו הלעומת הנקרא מי מריבה ,ונטמאו בו .וזה שאומר ויקדש בם ,להמשיך 
Como regra, ele primeiro examina uma passagem do Zohar e depois a examina. 
 
No sagrado Zohar, [no capítulo] Noé <...>, ele explica o escrito (verso da Torá): 
"E trarei um dilúvio de água à terra." E aqui estão as palavras (Zohars): "Rabi Yehuda 
descobriu - estas são as águas da discórdia que os filhos de Israel fizeram discórdia." 
E ele (Rabi Yehuda) pergunta: “Mas os filhos de Israel não discordaram de Hashem 
em outro lugar?” E (ele também) responde: “Mas estas eram verdadeiras águas de 
discórdia, que deram força e poder àquele que governa Din, o rigor da lei (1) a ser 
fortalecido. (2) Pois há águas doces, mas há águas amargas. O que significa 
santidade, kdusha, e se correlaciona com a linha certa. Há águas claras e também 
águas turvas. O que significa santidade e se correlaciona com a linha da esquerda. Há 
águas de paz, tranquilidade, e há águas de discórdia. Que significa 
santidade e está relacionado com a linha do meio. E, portanto, o versículo [da 
Escritura] diz: “Estas são as águas da discórdia, pelas quais os filhos de Israel e 
haShem lutaram (falaram de volta a haShem) para aprender que isso corresponde à 
linha do meio. Pois atraíam água que não precisavam atrair. Ou seja, correlaciona-se 
com o que se chama de “águas da discórdia”, e são poluídas, poluídas por isso. E é 
isso que ele diz: "Ele foi santificado por eles, neles." 
 
(1) baal ha-din - Alto Promotor 
 
(2) significa o anjo que recebe essa função - manter a ordem. 
 
Agora, ele nos deu um trecho do Zohar. Vamos ver o que ele vai nos dizer mais sobre 
o que isso significa. 
 
מיני מים ,שאומר ,שהם נגד ג 'קוים .מהו הענין בדרך העבודה . 'ויש להבין את ענין ג
 'בטח שהזה "ק מדבר ממדרגות עליונות ,ששם שייך ענין ג 'מיני שפע ,המתגלים בג
 .ומה יש לנו ללמוד מזה בדרך העבודה .אופנים 
E é preciso entender o aspecto dos três tipos de águas, que ele diz que correspondem 
a três linhas (ext. “Contra três linhas”). O que isso significa em relação ao (ext. "Ao 
longo do caminho") trabalho [espiritual]? Claro, o sagrado Zohar fala de passos altos. 
(3) que existe (referir-se a eles) o aspecto dos três tipos de abundância de luz que são 
revelados de três maneiras. E o que precisamos aprender com isso em relação ao 
trabalho [espiritual]? (4) 
 
(3) Deve-se sempre lembrar: não importa o que o Zohar diga, ele sempre fala dos níveis 
superiores. Simpyusando a linguagem que pode ser percebida como "baixa". 
 
(4) Pela palavra “trabalho”, Shlavei aSulam sempre significa o trabalho espiritual. 
 
 
 
 
מה זה "מבול מים "בעבודה ,שהמבול הזה היה המחבל , ,קודם כל אנו צריכים לדעת
אשר "וימח את כל היקום ".ידוע ,שבזמן שהאדם מתחיל לעבוד בעבודה דלהשפיע ,אז 
הגוף טוען ,מה העבודה הזאת לכם ,איזה הגיון יש בזה ,שאתה לא רוצה לעבוד 
לתועלת עצמך ,הלא אתה צריך לדאוג ,שאתה תהנה מהחיים ,ולהשפיע נקרא ,שאתה 
תעבוד לא בשבילך .איזה תועלת תצמח מז מזה שאתה עובד ,שהבורא יהנה ,מזה 
 − שאתה מקיים את
 .כלומר שאתה מתייגע בתורה ומצות ,עבודתך
Antes de tudo, precisamos saber o que é o “dilúvio de água” no trabalho 
espiritual. Esse dilúvio de água foi o destruidor que "eliminou tudo o que existia na 
face da Terra". Sabe-se que no momento em que uma pessoa começa a trabalhar no 
trabalho de doação, então o corpo exige, tem direito a isso: que tipo de trabalho você 
tem, que tipo de lógica existe, que você não quer trabalhar para seu próprio 
benefício? Afinal, você deve cuidar que você goste. E “para doação” é chamado de 
que você não trabalhará para seu próprio bem. Que benefício surgirá do fato de você 
trabalhar para que o Criador desfrute, do fato de você obedecer à Torá e seus 
mandamentos, que Ele ordenou 
nós através de Moshe, nosso professor, abençoada é sua memória.Eles realmente lhe 
darão uma recompensa por este trabalho, isto é, [para] que você se esforce na Torá e 
nos mandamentos? 
 
 שאתה רוצה לעבוד בלי שכר .איך אפשר להבין דבר כזה ,לעבוד ,ל זה אתה עונה לי ע
צון לקבל הנאה ותענוג ,vis הלא הוא נגד ההגיון .הלא הטבע שבו נולדנו ,הוא .בלי שכר
 .vensואם אנו מתו מתיגעים באיזה דבר ,בטח שאנחנו מקבל מקבלים הנאה תענוג תמוו
 אם
 ".וזה נקרא "טענת מה .כן הרי זהו נגד הטבע שלנו
 
Mas esta resposta para mim, [qual é a razão disso] que você quer trabalhar sem 
remuneração? Como você pode entender isso (ext. "Tal coisa") - trabalhar sem 
compensação? Isso é contra a lógica. Afinal, a natureza em que nascemos (nossa 
natureza) é um desejo de receber prazer e prazer. Se nos esforçamos em alguma 
coisa, é claro [porque] obtemos gozo e prazer em troca de nosso esforço. Se sim, 
então isso (trabalho sem compensação) é contra a nossa natureza. E isso é chamado 
de “argumento [da pergunta] 'O quê?' ” 
 
שהגוף מתנגד לעבודת ה ',בזמן שהאדם אומר להגוף ,שאנו ,אולם יש עוד טענה
 צריכים
 ,שהוא המשגיח ומנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב .אז בא להאדם הגוף ',להאמין בה
שאמר "מי ה 'אשר אשמע בקולו ",כלומר ,שקשה לו להאמין בה '. ,וטוען טענת פרעה
 זאת אומרת ,שהוא אומר ,שהוא מסוגל לעבוד לתועלת ה ',אבל בתנאי ,שאם הוא היה 
 .היה מבין ,שכדאי לעבוד בשבילו ',מרגיש את גדלות ה
 
No entanto, há mais um argumento [a favor] de que o corpo resiste a trabalhar 
para haShem. Naquele momento, quando uma pessoa diz ao seu corpo que devemos 
acreditar em haShem, que Ele é Onisciente e governa o mundo no aspecto de “bem e 
fazer o bem”. Então o corpo vem para a pessoa com o argumento do Faraó, que disse: 
“Quem é HaShem, para que eu obedeça à Sua voz?” Ou seja, é difícil para ele 
acreditar em haShem. Isso significa que ele diz que é capaz de trabalhar por causa de 
haShem, mas com a condição de sentir a grandeza de haShem, ele entenderia que 
vale a pena trabalhar por causa Dele. 
 
 
 
בגשמיות רואים שאנו שהוא ,כמו שקבעו אנשים הרבה שיש גדול , איזה בא שאם 
גדול ,והשכל מחייב ,כדעת אלו ,שאמרו שהוא גדול ,בטח כמו בגשמיות האדם מסוגל 
לעבוד ולשמש את הגדול ,בטח אם היתה לו הרגשה כזו בגדלות ה ',היה גם כן יכול 
כמו אלא , כזאת , הרגשה לנו אין הבורא , לגבי כן שאם מה את ' ולשמש לעבוד 
 שרואים ,הוא 
 שכינתא בגלותא ",ואין שום הרגשה בגדלות ה '.אם כן איך הוא יכול לבטל "בבחינת
 '.את תועלת עצמו בפני תועלת ה
 
Assim como vemos no mundo material, que se algum grande [pessoa] vem, 
que há muitas pessoas que já estabeleceram (para si), que ele é grande, e a mente é 
obrigada, segundo aqueles (em sua opinião ) que disse que é grande, claro, assim 
como no mundo material, uma pessoa é capaz de trabalhar e servir a um grande 
homem. Claro, se ele tivesse tal sentimento de grandeza de haShem, então ele 
também poderia trabalhar e servir como 
haShem. O que você não pode dizer sobre o Criador, não temos tal sentimento, mas, 
como vemos, Ele [está] no aspecto de שכינתא בגלותא (schinta ve-galuta), “Shinah no 
exílio” e há absolutamente nenhum senso de grandeza de Hashem. Se sim, então 
como ele pode anular “por si mesmo” (seu próprio ganho) antes [do que ele pode 
fazer] “por causa de haShem”? 
 
 
Quando dizemos “shkhinta ve-galuta”, Shkhina está no exílio, então isso já está em 
relação à pessoa que está no exílio e não vê o Criador. Claro, Shinah não vai para nenhum 
exílio; ela está sempre lá. Mas se uma pessoa não sente isso, é como se estivesse no exílio, 
mas na realidade - a pessoa está no exílio em relação à Shinah. Mas ele construiu seu 
próprio mundinho, como um pequeno verme que nasceu em uma maçã já podre e caída. E 
então ele rastejou para fora da casca de uma maçã, para fora da klipá, e viu que mundo 
lindo, limpo e transparente o cercava. E ele ficou surpreso, porque pensou que o que estava 
dentro da maçã era o mundo inteiro. O mesmo acontece conosco. 
 
 
 
 
 אלה ,היינו "מי ומה ",כשהם מתחברים ,נעשה צירוף מים ,שזהו מה שכתוב 'לכן ב
הנקראת " הרוחניות , בחינת שכל כלומר , מתו ". ידיהם שעל הארץ , על מים המבול 
החיים רוח מהם פרחו ומה . מי השאלות , ב ' שהם הנ"ל , המים בגלל נאבדה חיים ,
מי נקרא וזה מתים ". נקראים בחייהם "רשעים שכתוב כמו מתים . ונשארו דקדושה 
בעבודת להמשיך יכולים היו בעבודה ,ולא מתו האלה המים בעבודה ,שבגלל המבול 
 ה ',מסיבת 
 .כנ"ל ,הטענות של מה ומי 
 
 
 
Portanto, ambos, isto é, [perguntas] " מי ומה " (mi u ma), "Quem?" E "O quê?", 
Quando os conectamos, obtemos a conexão מים (mayim), (5) o que é o que está 
escrito (citação da Torá): "Inundação de água para a Terra - que por causa disso eles 
morreram. " Ou seja, todo o aspecto espiritual, chamado “vida”, desapareceu devido à 
água, como mencionado acima, e são duas perguntas: “Quem?” E o que?". O espírito 
de vida, santidade voou (6) deles, e eles permaneceram mortos. Como está escrito: 
"Os vilões da vida são chamados de mortos". E isso é “águas de inundação no 
trabalho [espiritual]”, por causa dessas águas eles morreram no trabalho [espiritual] e 
não puderam continuar a trabalhar para nós por causa dos argumentos 
(reivindicações, perguntas) - “O quê?” E quem? “Como dito acima. 
 
(5) Ver? Sem hebraico, é impossível sentir o que são as “águas da enchente”. A 
combinação das duas perguntas “Quem?” E o que?" Produz “água”. A união “u” (vav), ou 
seja, “e”, precisa ser removida, não é importante. E “hey” é o Criador. O Criador sai, e resta 
apenas mem-yod-mem מים (mayim) - água. 
 
(6) Fácil de lembrar: פרחו parhu - flutuou para fora. 
 
As perguntas "Quem?" E o que?" - eles não são ruins, se usados com moderação - 
por causa de kdusha, santidade. Toda a correção vai na linha da esquerda e aí é impossível 
sem perguntas “quem” e “o quê”? Mas somente quando essas perguntas funcionam na linha 
da esquerda - apesar do fato de haver uma linha da direita, essas perguntas não saem da 
unidade do Criador, da fé no Criador, acima do conhecimento, então isso é bom. Mas 
isoladamente de 
na linha certa, eles afastam uma pessoa do Criador, e então isso é chamado de "águas do 
dilúvio" Como Israel, que se parece com uma criança que o pai, o Criador, colocou em seus 
ombros, e a criança gosta disso, ele sente o pai, ele vê tudo, o pai lhe conta tudo. Papai 
caminha e o menino - Israel - pergunta: "Pai, o que é isso e o que é isso?" Papai diz a ele, e 
isso é bom. Mas com o tempo, essa criança, Israel, esquece que está sentada nos ombros 
do papai, está acostumada, parece que está andando, e pergunta aos transeuntes: “Você 
sabe onde está meu pai? Você viu meu pai? E quem e o que é meu pai? " Aqui está. 
Portanto, se você se sentar nos ombros dele, deve se segurar na linha certa, deve ir acima 
do conhecimento. E sentadonos ombros do Criador, pode-se fazer muitas perguntas. 
 
 
 
 
ק )נח דף ע "א ובהסולם אות ר '(וזה לשונו" ,אמר ר 'יוסי ,ראה את "וזה שכתוב בזה
 מלאך המות ,שהיה בא עם מי המבול ,ועל כן נכנס אל התיבה .כלומר שהמחבל ,שהוא 
 ".הוא בתוך הטענות של מה ומי .כנ"ל ,מלאך המות
Um artigo muito importante, chave para o trabalho espiritual! 
 
E isto é o que está escrito no sagrado Zohar (...), e aqui estão suas palavras: 
“disse Rabi Yosi: ele (Noé) viu o anjo da morte, que veio com as águas do dilúvio e, 
portanto, entrou no arca. Ou seja, que o destruidor, que este é o anjo da morte, ele 
[está] dentro das perguntas, argumentos e reivindicações “O quê? e quem?" como 
dito acima. 
 
 
 
 
 בעבודה ,הוא ,היות שיש ענין למעלה מהדעת ,שהוא ,וענין הצלת התיבה מהמבול
 שהוא רוצה ללכת בעינים עצומות .כלומר ,אף על פי שההגיון והחוש אינם ,בחינה
 .את את מה שאומים לנו חז"למבינים 
 .ובלי אמונה ,אין שום דבר להשיג ברוחניות ".עבדו
E o aspecto de “salvar a arca do dilúvio” no trabalho espiritual consiste no fato 
de que existe um aspecto superior ao conhecimento, isto significa que ele quer andar 
de olhos fechados. Isto é, apesar de a lógica e os sentimentos não entenderem o que 
os sábios nos dizem, eles aceitam (confiam) a fé dos sábios a si mesmos e dizem: “O 
que nos é confiado é aceitar [em nós mesmos] a fé de os sábios”, como está escrito 
(citação da Torá): “E creu (o povo de Israel) em HaShem, e em Moshe, Seu servo”. E 
sem fé, absolutamente nada pode ser compreendido no espiritual. 
 
Você precisa anotá-lo e pendurá-lo em todos os lugares, na cozinha, no banheiro, no 
escritório, no computador - e isso ajudará em tudo. Você tem fé no que está fazendo - então 
você pode preparar seu Kli. A fé é a linha direita, e a Torá é a linha esquerda, porque você 
precisa se apoiar em duas pernas. Claro, a própria Torá é a linha do meio, mas quando há 
perguntas “quem?” E “o quê?”, A linha do meio é alcançada trabalhando na Torá. Isto é, o 
trabalho na Torá é o que resta, e o trabalho na fé é o certo. E então, o trabalho em duas 
linhas atinge a linha do meio. 
 
 
 
שהיא בחינת חסדים מכוסים ,שהיא נקראת בחינת "כי ,ובחינה זו נקראת בחינת בינה
חפץ חסד ".שפירושו ,אין הוא רוצה שום דבר להבין ,ועל כל דבר הוא אומר ,בטח 
שזהו חסד של הקב"ה ,שעושה עמו .והגם שהוא לא רואה את החסדים שה 'עושה עמו 
ועם כל העולם ,מכל מקום הוא מאמין ,שהקב"ה מנהיג את עולמו בהשגחה פרטית של 
 טוב
 ".כמו שכתוב" ,וכל מאמינים שהוא טוב לכל ,הטוב ומטיב לרעים ולטובים ,ומטיב
E este aspecto (da fé) é chamado de aspecto de Binah, isto é, o aspecto de 
“hassadim coberto” (7) e é chamado de aspecto (citação) “porque só quer 
misericórdia”. (8) O que significa (que quem busca a fé) não procura entender nada, e 
para cada coisa ele diz: "Claro, é o Chesed (graça) do Santo, bendito Ele, o que [Ele] 
faz com ele." E apesar do fato de que ele não vê os Chassadim que o Criador vê com 
ele e com o mundo inteiro, mesmo assim? ele acredita que o Santo, bendito seja Ele, 
governa seu mundo pela providência privada de “bem e fazendo o bem”, como está 
escrito L9) “E todos acreditam que ele é gentil com todos, bom e fazendo o bem aos 
vilões e pessoas boas)." 
 
(7) chassadim (plural) de chesed. Isto é, acima do parsa, a parte superior do partzuf. 
 
(8) “Mãe,” Binah. 
 
(9) Citação do livro de orações em Rosh haShanah, Ano Novo e Yom Kippur, Dia do 
Julgamento. 
 
Veja como fica no texto - vilões em primeiro lugar, e os bons - em segundo! Incrível, 
hein? Em teoria, deveria ser o contrário. Será necessário entender que isso é feito para 
aumentar a sensação de uma pessoa. Se Ele é bondoso e faz bem aos malfeitores, tanto 
mais aos que seguem Seu caminho. E embora não sintamos isso, estamos seguindo Seu 
caminho, e então Sua bondade nos é garantida, porque Ele é minimamente bondoso com os 
malfeitores. 
 
 
 
א שזה יה חסדים ,מכל מק מקום הוא sent כלומר ,הגם שאינו ,וזהו חסדים מכוסים 
מאמין למעלה מהדעת ,ואר "עינים להם ולא יולא אואמ עינ להם לא לא לא לא לא לא 
 וזה נקרא "בחינת תיבה ",שמי שנכנס anas לא לא
ומקבל הכל למעלה מהדעת ,במקום זה אין שום שליטה ,לבחינת חסדים מכוסים
 ,להס"א 
 .מה שהס"א שואלת ,הן יכולות לשלוט רק בתוך הדעת ,כי כל השאלות
E isso é "coberto com hassadim (graça)". Ou seja, apesar de não ver que é 
hassadim, no entanto, ele acredita acima do conhecimento e diz: "Eles têm olhos, mas 
não vêem". E isso é chamado de aspecto “arca”, aquele que entra no aspecto do 
hassadim coberto e recebe conhecimento superior, neste lugar não há absolutamente 
nenhum poder no sitra achra (un puro poder). Para todas as perguntas que o sitra 
achra faz, elas só podem ser corrigidas dentro do conhecimento. 
 
É muito importante! Uma pessoa em cada estado tem seu próprio partzuf, sinta ou 
não, grande ou pequeno. Cada partzuf tem um “compartimento” acima do parsa e abaixo do 
parsa. Para 
esclareça “abaixo da parsa” ... não é que haja klipah lá - mas eles estão ativos lá, eles 
podem chupar - também porque existem hassadim abertos. Portanto, é perigoso deixar a luz 
entrar lá - existem chassadim abertos e forças impuras que podem sugá-la lá. Portanto, você 
sempre precisa primeiro fazer MaN e subir acima do parsa, e há chassadim ocultos nesse 
local. Chassadim sitra achra oculto não vê, que ela não pode subir lá. 
 
Portanto, o que significa “entrar na arca”? Ele elevou MaN e subiu acima do parsa. 
Isso abaixo - lá a luz desapareceu, sob o banco. E ele fugiu para Binah, e Binah – é a arca na 
qual ele fugiu. Portanto, sempre que houver um estado de destruição, quando o destruidor já 
tiver o direito de fazer seu trabalho - devido à má condição dos inferiores - você precisa se 
esconder em biná, assim como Noach fez, entrar na arca e leve tudo que vive com você, 
leve todas as formas da natureza com você. Isso não está escrito na Torá, mas entende-se 
que Noé levou tudo com ele ... pedras, são inanimadas, não se deterioram, permanecem, a 
água não mata pedras ... E os animais, e todos os seres vivos ... ele tomou todos os desejos, 
tudo que na parte inferior do Partzuf, na parte inferior do "dentro" da alma humana - existem 
todos os tipos de desejos animais. E ele teve que levantar tudo com ele para Binah. E assim, 
ele o levantou, e tudo foi purificado (mais tarde estudaremos, como foi, como aconteceu, o 
que é “50 dias”, etc.), e ele pôde baixar tudo purificado, pela linha do meio até o terra, para o 
Ararate. 
 
O significado é que as perguntas mi e ma, quem e o que são perguntas justas são 
mais altas do que o parsa para a parte superior do nosso mundo interior. Devemos primeiro 
levantar essas questões “acima do cinto” de dentro, e não perguntar a elas quando elas 
ainda estão sob o domínio de malchut. “Abaixo” e “acima” podem ser representados como 
“direita” e “esquerda”. Abaixo, sob a parsa, esta é a linha da esquerda - aí fica a lógica, a 
parte de baixo, pois lá as questões de “quem” e “o que” podem levar a uma queda. A 
questão de fundo não é ditada por pura força para nos seduzir e puxamos a luz de cima para 
ela. É por isso que é impossível, em qualquer caso abaixo, fixar-se nas questões de quem e 
o quê. Antes de tudo, subir acima da parsa, acima da cintura, e ali, cercado pela "mãe" 
(como um filho de Israel nos ombros de seu pai) para fazer perguntas. E então, de cima, de 
Binah, você pode ver a situação, e abaixo, sob o parsa, vemos apenas fragmentos. E 
quando você subiu, você já vê a situação, porque no espiritual nada desaparece. Reúna 
força em Binah - lá eles não tocam em você, eles não penetram lá - a linha do meio volte 
para seu lugar com Chassadim, e dentro há um pouco de brilho, iluminação de chochma. 
Todas as correções ocorrem desta forma. iluminação de chochma. Todas as correções 
ocorrem desta forma. iluminação de chochma. Todas as correções ocorrem desta forma. 
Lição 21 
 
 
Assim, o aspecto de salvar a arca do dilúvio é biná. Binah é quando uma pessoa faz 
um movimento acima do Parsa. E ali, o destruidor, o portador do dilúvio, não tem mais 
nenhum poder, pois as forças impuras não têmacesso a biná, porque carecem das 
propriedades de doação. 
 
 
 זה השטח שייך להקדושה ,כי כל השאלות הם רק לפי שכל ,מה שאין כן למעלה מהדעת
 respo מה שאם כן שכל − פנ פנ ש ש מ ש בא לאח שהאדם זכה לבחינת .החיצוני
 ,לאחר שהוא זוכה לשכל הפנימי ,הוא רואה ,מה שהשכל החיצוני הבין שהצדק אתו
אין בזה ממש ,כמו שכתב אאמו"ר זצ"ל במאמר ,שהכל מה שהשכל החיצוני טוען 
 .תש"ג
Este não é o caso no que diz respeito ao aspecto do “conhecimento acima”. Este é 
um território relacionado à santidade, pois todas as questões são apenas do lado da 
mente externa. O que você não pode dizer sobre a mente interior, (1) que surge 
(literalmente "vem") depois que uma pessoa já ganhou o aspecto de correspondência 
por propriedades, que então ela é honrada com uma mente interior e que ela entende 
do lado da mente interna, e então ele vê que tudo o que a mente externa entende está 
certo (literalmente “verdade com ele”), depois que ele é honrado com a mente interna, 
ele vê tudo isso, que tudo o que a mente externa exige absolutamente nada 
[substancial], como o Baal HaSulam escreveu no Artigo 703. 
 
(1) Lembre-se de que dissemos que a pessoa interior e a pessoa exterior estão todas em 
uma pessoa. Uma pessoa externa tem uma mente externa, e há perguntas mi e ma, 
“quem?” E o que?". Eles visam apenas o auto-gozo. E quando as perguntas “quem?” E o 
que?" São solicitados por uma pessoa interna - isso já é trabalho na linha da esquerda, um 
barulho construtivo. 
 
 
 
 
 ,שהמחבל הנמצא בתוך מים של המבול ,שהוא ממית את האדם ",פירושו " ,ובהאמור
 שהם מי ומה ,כלומר ,שעם הטענות האלה הוא הורג את בני אדם .וזה ,שבתוך המים
 אמר ר 'יוסי ,ראה את מלאך המות בא עם מי המבול ,ועל כן נכנס אל "שאומר הזהר
 ".התיבה
 
E no que foi dito (no Zohar), "que o destruidor está dentro das águas do 
dilúvio, ele [é aquele que] mata uma pessoa", o que significa que dentro das águas, 
que são [essencialmente] perguntas, quem e o que, isto é, com essas perguntas 
(reivindicações, argumentos) ele (o destruidor) mata pessoas. E isto é o que o Zohar 
diz: “Rabi Yosi disse:” Ele (Noé) viu o anjo da morte vindo com as águas do dilúvio, e 
então ele entrou na arca. " 
 
E sabemos que a arca é. Isso significa que ele se elevou acima do Parsa, onde não 
há acesso à força impura, isto é, ligada à binah, à propriedade de doação - e onde há a 
propriedade de doação, não há propriedade de receber para si. amor, porque a diferença de 
propriedades separa os objetos espirituais. 
 
 
 
שע"י הטענות האלה ,תאבד לו רוח החיים שיש לו .אז הוא נכנס לבחינת ,כלומר שראה
למעלה מהדעת ,שהיא בחינת בינה ,שהיא בחינת כי חפץ חסד ,שפירושו הוא ,שרוצה 
 להיות רק משפיע ולא לקבל כלום .אלא שהוא שמח בחלקו ,כמה שהוא מבין ומרגיש 
הוא לזכיה גדולה אצלו ,ואת כל הטענות ,מה שהוא שמע מהמי ומ− ' ,משהו בעבדות ה
 נמצא ,שעל ידי זה הוא ניצול 
 .ממבול מים 
Ou seja, que ele viu que por meio desses argumentos ele perderá o espírito de 
vida que está nele. Portanto, ele entrou no aspecto de “conhecimento superior”, que é 
chamado binah, e este é o aspecto de ki hafets Hesed, “pois ele quer [apenas] 
misericórdia, da luz de hassadim, o que significa que [binah] quer seja apenas o 
doador e não receba nada. (2) Mas que ele está feliz com sua porção, o que ele tem, 
tanto quanto ele entende 
e sente algo no trabalho [espiritual] em haShem, já é um grande trunfo para ele. E 
todos os argumentos que ele ouviu [perguntas] quem e o quê, ele está feliz por agora 
ter um lugar para ir além do conhecimento. (3) Descobrimos que por isso ele é salvo 
das águas do dilúvio. 
 
(2) Isso também pode ser dito sobre uma pessoa que está em biná - ela quer dar, não 
receber. 
 
(3) Ou seja, sem focar nessas questões - “quem? e o que?" 
 
Já dissemos que as perguntas mi e ma, “quem?” E o que?" Estão sempre abaixo, sob 
o cinto, sob o parsa. Primeiro você precisa se elevar acima da parsa, fazer um esforço para 
se elevar, conectar-se com as propriedades de doação, com a biná. Então você se separa 
do klipot, pois está acima do parsa e não em seu próprio lugar (pelo menos por enquanto), 
como uma correção 
- você os deixa e vai acima do conhecimento. As águas do dilúvio são tão fortes que você 
não pode resistir a elas. Eles estão tentando inundá-lo, e você subiu mais alto. Isso é o que 
você precisa fazer quando se trata da sensação de estar diante de uma força destrutiva - um 
aspecto do seu egoísmo que quer levá-lo embora, e você ainda não tem força suficiente para 
trabalhar com isso - e então você precisa fugir, fugir para biná, recuperar sua força e poder - 
e quando as "águas da enchente" baixarem, volte. A correção acontece desta forma. 
 
 
 
 
ק )נח דף ע ',ובהסולם אות קצ "ו (וזה לשונו ,"ובהאמור נוכל לפרש מה שאומר הזה 
 כי "
שהאדם צריך להסתיר עצמו ,שלא ייראה לפני המשחית ,כשהוא שורה ,ודאי הוא 
 ,בעולם 
 ".כי כל אלו שמתראים לפניו ,יש לו רשות להשחיתם .כדי שלא יסתכל בו
E no exposto, poderemos explicar o que é dito no sagrado Zohar (Noé, p. 70 e 
Shulam, p. 196), e aqui estão suas palavras: “Pois, é claro, é assim que uma pessoa 
precisa se esconder para não aparecer diante de um destruidor quando ele (o 
destruidor) repousar sobre o mundo para que não olhe para ele. Para todos aqueles 
que aparecem diante dele (o destruidor), ele tem o direito de destruí-los. " 
 
Coisas muito fortes estão aqui. Claro, é mais fácil entender tudo isso fora de você, é 
sempre mais fácil. Mas você também pode entender isso fora de si mesmo - quando há uma 
bagunça, é melhor não aparecer, não sair. Mas, claro, isso não está falando sobre isso - não 
sobre o mundo físico, mas sobre o interior: você não pode chegar aos olhos do destruidor - 
isso é um destruidor dentro de uma pessoa, isso não é uma força pura dentro de um pessoa 
que quer seduzir e de alguma forma atrair sua atenção. Ele aparece em imagens diferentes, 
cria imagens diferentes. Então, você não pode olhá-lo nos olhos. “Olhar nos olhos” significa 
fazer um zivug, devolvendo a luz. Quando você olha para o impuro, você reflete a luz dele, e 
isso afeta você, e diz-se que ele pode destruí-lo naquele momento " Mas então eles turvaram 
tanto seus caminhos que a luz não passa por lá. Eles atraem forças que estão nas trevas, 
distantes da santidade, e atraem a destruição. E depois há guerras e outras coisas. Portanto, 
você não precisa se fixar no destruidor e não tentar empurrá-lo para trás: quando ele 
aparecer - não olhe em seu rosto, não preste atenção nele. Claro, é difícil: parece que ele 
está jogando lama em você e tudo mais, mas não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está 
enfraquecido por isso. Mas então eles turvaram tanto seus caminhos que a luz não passa 
por lá. Eles atraem forças que estão nas trevas, distantes da santidade, e atraem a 
destruição. E depois há guerras e outras coisas. Portanto, você não precisa se fixar no 
destruidor e não tentar empurrá-lo para trás: quando ele aparecer - não olhe em seu rosto, 
não preste atenção nele. Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo 
mais, mas não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. não dê 
atenção a ele. Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo mais, mas 
não precisa olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. não dê atenção a ele. 
Claro, é difícil: parece que ele está jogando lama em você e tudo mais, mas não precisa 
olhar para ele, e pronto. Ele está enfraquecido por isso. 
 .respo בהסולם אומר הזהר וזה לשונו" ,ועל כן ביקש ' (vis ובאות)
 ".ועל כן בא אל התיבה ,כי ראה את מי המבול ופחד מהם 
(No parágrafo 200) no comentário sobre HaSulam [está escrito que], Zohar diz, 
e aqui estão suas palavras: “E, portanto, o Santo, Abençoado, Ele quis cobrir Noé 
para escondê-lo do mau-olhado, para que fosse escondido dos olhos, das águas do 
dilúvio. Pois as águas o forçaram a entrar na arca. Isto é, que ele viu as águas do 
dilúvio e teve medo delas e, portanto, entrou na arca. " 
 
 
איך שייך לומר לגבי מלאך המשחית ,שאם נח נכנס בהתיבה ,אז המלאך ,ויש להבין 
 כבר
שהוא נמצאבהתיבה .איך אפשר להבין זאת ,אם הקב"ה היה מייעץ ,לא רואה אותו
 ,לנח
הלא אפילו אם היה המחבל respo adar בכדי שלא יראה אותותו ,שיכנס להתיבה
 המשחית 
 .היה בטח רוצה לראות מה שיש בתיבה ,ובפרט מלאך ,לא רואה מה שיש בתיבה ,גשמי
 .היתכן 
Slavey haSulam nos joga para a esquerda mais uma vez, a fim de destacar os 
aspectos da direita e da esquerda, depois nos elevar aos níveis mais altos, construir nossos 
kelim e dar-lhes preenchimento, preencher nossos kelim .... 
 
E é necessário entender como isso pode ser correlacionado para dizer em 
relação ao anjo (que é o) destruidor que se Noach entrou na arca, então o anjo não o 
vê (Noach) já na arca? Como se pode entender que se o Santo, Bendito Ele, 
aconselhasse Noé a entrar na arca para que o destruidor não o visse, é claro, quando 
o destruidor visse a arca, o que ele pensaria? Que esta arca está vazia, sem pessoas? 
Afinal, mesmo que esse destruidor fosse um destruidor material, então, é claro, ele 
também gostaria de ver o que está na arca, e principalmente como anjo, ele não vê o 
que está na arca? Isso é possível? 
 
 
 
 
 ל " ,"שהמחבל המשחית ",הוא רואה באלו אנשים"לפרש כנאלא בבחינת עבודה יש 
עמהם הוא יכול להתווכח בטענות של מי ומה כנ"ל .מה שאם כן .שהולכים בתוך הדעת
שהוא שפירושה , דאתכסיא ", "עלמא הנקראת בינה , בבחינת יכנס שהוא אמר , שה '
 מכוסה בפני חיצונים .כלומר ,לאלו אנשים שהולכים עם שכל החיצון ,המחבל יכול 
 .משום שיש להם שפה משותפת .היינו ,בבחינת חיצוניות ,לראות
Mas no aspecto do trabalho [espiritual], é preciso explicar que, como dito acima, o 
“destruidor destruidor” vê essas pessoas que vão para dentro do conhecimento. ”(4) 
Ele pode argumentar com eles (5) em argumentos quem e o quê ( מי ומה , mi u ma), 
como mencionado acima. Você não pode dizer sobre o que haShem disse a ele [Noé] 
para entrar no aspecto de Binah, (6) que é chamado de “o mundo (que é) coberto”. (7) 
O que significa que ele está coberto do lado de fora. (8) Isso é? para aquelas pessoas 
que vão com sua mente exterior, o destruidor pode olhar para elas, porque elas têm 
uma linguagem comum. Ou seja, [ambos] são um aspecto do externo. (9) 
(4) Está claro o porquê: eles estão sob parsa e ele está sob parsa - eles são semelhantes 
em propriedades. Onde quer que haja um destruidor, deve-se sair, mesmo no mundo 
exterior. Se você vê que os caras estão brigando, não há necessidade de se conectar com 
eles, eles brigaram - eles se reconciliaram, isso não é da sua conta, eles têm seus próprios 
assuntos. Vá embora e pronto. 
 
 lehitvakeyah - argumentar להתווכח (5)
 
(6) Ou seja, subiu acima do Parsa, onde há apenas doação 
 
(7) “Cobertos”, porque há chassadim escondidos. Lembre-se: nossa parte superior, "da 
cintura para cima", que se correlaciona com os mundos superiores, é chamada de "mundo 
oculto". E a parte inferior é “o mundo aberto”, e está lá, “abaixo da cintura”, mas há o perigo 
de que forças não puras possam se unir a ele. 
 
(8) Coberto por fora, fatores externos, poderes externos, de influência, apego de forças não 
puras. Portanto, a salvação durante todos os 6.000 anos das etapas de nossa existência 
consiste em aplicar esta força para subir a Binah, ou ir da esquerda para a direita que é a 
mesma coisa. Vá até o fim, como um feto no ventre de uma mãe. E constantemente fazer 
esses movimentos. 
 
 
(9) Lembre-se: a parte superior, “da cintura para cima” é a parte interna dos Kelim. E “da 
cintura” para baixo é a parte externa. Quando falamos sobre todos os cinco kelim, keter, 
chochma, bina, zeir anpin e malchut, então keter, chochma e binah permanecem a parte 
interna, e zeir anpin e malchut saem, pois não os usamos por 6000 anos , apenas os 
melhores permanecem conosco. Porque, devido à correlação inversa das luzes e dos kelim, 
os kelim superiores são preenchidos primeiro, mas são preenchidos com as três luzes 
inferiores, nefesh, ruach e neshama. Portanto, às vezes eles são chamados pelos nomes 
daquelas luzes que estão nesses kelim - nefesh, ruach e neshama. Mas, em princípio, se 
falarmos sobre os cinco kelim comuns, esses kelim são keter, chochma e binah. Isso deve 
ser bem conhecido. 
 
 
 
 
הנקרא שעושים הכל מטעם אמונת ה ',וע"י ,מה שאם כן אלו שהולכים למעלה מהדעת
אמונת צדיקים ,שהם נותנים ההדרכה ,איך ללכת ולהגיע לדביקות בה ',ולזכות לשכל 
 הפנימי ,הנקרא שכל התורה .במקום הזה נבחן ,שאין להמלאך המשחית שום אמצעים
 .היות שהראיה שלו היא בכלים דקבלה ,לראות
Você não pode dizer sobre aqueles que vão além do conhecimento, que é 
chamado de que eles fazem tudo por causa da fé em haShem e através da fé dos 
justos, que dão instruções sobre como ir e alcançar a unificação com haShem, e ser 
recompensado com uma mente interior chamada a mente da Torá. Neste local, 
acredita-se que o anjo destruidor não tem meios de ver, pois sua visão nos Kelim de 
receber, que são inferiores aos Parsa, pois a visão se refere aos kelim inferiores: zeir 
anpin e malchut. 
 
Mais uma vez: os três primeiros Kelim são os Kelim de de-ashpaa, outorga. Nós os 
enchemos com chassadim. E, sob o Parsa estão os kelim inferiores, kelim de kabbalah, 
recebendo. Eles precisam de chochma, e chochma é a visão, vem dos olhos. E como o anjo 
destruidor está relacionado em propriedades aos kelim de kabbalah (ele se apega a eles), 
ele vê aquele que recebe por si mesmo - essa pessoa puxa a luz de chochma “para seu 
buraco”, sob o parsa. O Criador tem um feedback com suas criações, e funciona assim: ao 
anjo destruidor foi dado o direito de levar essa luz sob a parsa e destruir qualquer pessoa, 
que recebe por 
ele mesmo, que ele vê. O que significa destruir? - tirar a luz dele e deixá-lo na escuridão, 
pobreza e devastação - escravizado. Claro, há destruição no aspecto geral - guerras e assim 
por diante, mas agora falamos apenas em um aspecto particular, que tudo isso está em uma 
pessoa. 
 
 
ל" ,כיון שניתן רשות למשחית ,שוב אינו מבחין בין טוב לרע ".ופירשנו ,"לכן אמרו חז
שהכוונה היא ,בזמן שניתן רשות למשחית ,אפילו אלו אנשים שעוסקים בקבלה בע "מ 
 להשפיע ,שהם נקראים טובים ,מכל מקום היות שעוסקים בקבלה ,יכול להיות קטרוג 
e" י .לכן גם הם נכנסים בבחינת בינה ,שהיא כלים דהשפעה ,שבהם אין שום אחיזה 
 א ,שזה נקרא " ,שאין המלאך המשחית יכול לראות מי שנמצא בהתיבה ".כי כל "להס
 .שם הוא יכול להשטין ולקטרג .אחיזה שלו הוא רק בכלים דקבלה 
Aqui ele diz uma coisa muito importante de uma forma compreensível, sobre receber 
a luz nos kelim de doação. O kelim de doação é a parte superior do partzuf, e o kelim de 
doação é a parte inferior, como já discutimos. O próximo parágrafo contém insights muito 
fortes, então ouça com muita atenção. 
 
Portanto, disseram os sábios, "uma vez que o direito é dado ao destruidor 
(destruir), agora ele não faz mais distinção entre o bem e o mal". E isso nos explica 
que o significado disso é [que] no momento em que o destruidor recebe o direito, 
mesmo aquelas pessoas que estão engajadas em receber por doação, o tipo (porque 
elas recebem por doação ), no entanto, por estarem engajados em receber, também 
podem ser responsabilizados por isso. (10) Portanto, eles também são introduzidos 
(ascensionados) no aspecto de bina, que é o kelim de doação, a parte superior do 
partzuf, que eles absolutamente não têm apego ao sitra achra (forças un puras). E 
isso é chamado, "que o anjo da morte não pode ver quem está na arca" (11) Pois todo 
o seu apego é apenas no kelim de receber. 
 
(10) Isto é, apesar do fato de que eles recebem por causa da doação, eles podem ser 
acusados do fato de que, no entanto, eles recebem. Por quê? Porque eles estão em uma 
zona de desastre, por quê? Eles recebem sob parsa pela linha média, de forma legítima e 
kosher. Mas lá, na linha média, há chochma, e eles estendem chochma ao longo da linha 
média abaixo do tabur. E como o destruidor recebeu permissão para destruir, ele também 
coloca suas mãos sobre eles, pois suas ações também se aplicam a eles. Portanto, 
Avraham já poderia receber com segurança seu kelim de kabbalah, o kelim de receber, mas, 
no entanto, ele simplesmente escolheudoar e não quis tomar nada para si. Quando ele foi 
circuncidado, ele recebeu gadlut completo, então schinah veio até ele, ele recebeu a 
presença do Criador em todo o seu partzuf, inclusive no kelim de kabbalah. E então o que 
ele fez? Como não queria receber, queria apenas dar, fechar os olhos e voltar a binah, estar 
no katnut. Ele fez isso para não atrair a atenção do destruidor. Então, como você pode ver, 
ele está dizendo coisas muito sutis e importantes, aqui e se você as entender - será ótimo. 
 
(11) A Arca é mais alta, nos kelim de doação, e toda a pista para o destruidor está 
apenas nos kelim de receber. 
 
Como colocamos isso em prática? Quando recebemos (mesmo que recebamos por 
doação, e receber, mesmo por doação é sempre recebimento em nossos kelim de receber), 
então recebemos gadlut. Sentimos esse estado fazendo algo bom - o estado de plenitude 
está abaixo do parsa. Lá também, por assim dizer, não há hisaron - está sendo preenchido. 
E neste momento há um perigo. Você está em gadlut, um estado de recuperação. Suponha 
que você vá a um congresso de khabbala, e tenha um grande impulso lá ou algo mais... Mas 
neste estado, mesmo 
se você não recebeu por si mesmo, mas por doação, mas naquele momento você está 
abaixo de parsa, e poder impuro se esconde lá, e ela precisa de chochma. Enquanto isso 
você puxou chochma. Mesmo que você não puxe chochma nu, que o poder impuro pode 
facilmente absorver e depois deixá-lo na pobreza e na ruína. Não, você puxou chochma de 
tal maneira que ela é envolvida pela nuvem de glória, mas ela ainda está lá, dentro. E 
quando há desejos não corrigidos muito fortes abaixo, há sempre o perigo de que tal campo 
seja criado para que o sitra achra seja capaz de receber permissão para atacar, e então o 
destruidor destrói tudo, bom e ruim, incluindo o que você recebido por causa da doação. E 
uma pessoa tem uma pergunta: como assim, porque eu fiz tudo certo, eu queria ser bom, e 
de repente eu peguei um golpe? 
 
 
Você precisa saber que corrigindo parcialmente os kelim de recepção de forma a 
obter luz lá, a iluminação de chochma é boa. Mas você precisa dar (sob Parsa, no kelim de 
kabbalah) apenas um breve flash, uma pequena carga, para que você possa desenvolvê-los. 
Um breve flash é suficiente para preencher esses kelim e aprofundá-los e depois trabalhar 
mais para desenvolvê-los. A luz penetra um pouco mais e faz cortes no kelim de kabbalah, e 
você joga fora e começa a trabalhar no que sobrou depois que chegou. Veja o que acontece 
durante uma enchente, quando as águas entram - elas levam tudo embora... Assim é a luz - 
ela precisa penetrar. Uma pessoa cria limites porque é impossível para ela receber a 
plenitude da luz. Mas não presta atenção a isso - sempre quer entrar! Portanto, você precisa 
ter muito cuidado e conter tudo em um momento em que você recebe um flash curto - e 
depois volta para a biná. Você nunca deve saborear esta luz abaixo, em seu kelim de 
receber. E também porque significará que neste momento você não vê o presente, mas 
saboreia o passado. E a vida se chama apenas presente! No presente, como o passado já 
foi corrigido, processado e “creditado na sua conta”. Está no presente de forma 
transformada. Mas em nenhum caso você deve saborear o que você recebe em seu kelim de 
receber - pois então você está pedindo que os problemas apareçam. Como na música: 
“Depois da alegria do problema, de acordo com a teoria da probabilidade”. Despercebido, de 
repente aparece um destruidor e leva tudo. Nesse momento em que você está 
completamente cheio de luz, graça, você precisa pedir, implorar por escassez, para hisaron - 
e então você ascende a binah e se liberta do "mau-olhado". Porque, mesmo quando você 
recebe por doação, você recebe nos kelim de kabbalah e fica exposto à influência do “mau-
olhado”, mesmo em um aspecto geral, em relação a outras pessoas. Outra pessoa, mesmo 
que não entenda, ao sentir seu estado de plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. Ele sente 
que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de errado com 
isso, e deveria ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de 
você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. você recebe no kelim de 
kabbalah e está exposto à influência do “mau-olhado”, mesmo em um aspecto geral, em 
relação a outras pessoas. Outra pessoa, mesmo que não entenda, ao sentir seu estado de 
plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. Ele sente que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa 
tem o bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria ser assim. Como a 
natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", 
você "azar" você mesmo. você recebe no kelim de kabbalah e está exposto à influência do 
“mau-olhado”, mesmo em um aspecto geral, em relação a outras pessoas. Outra pessoa, 
mesmo que não entenda, ao sentir seu estado de plenitude, de luz, tentará tirá-lo de você. 
Ele sente que isso pode ser lucrativo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de 
errado com isso, e deveria ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente 
sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. Cada pessoa tem o 
bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria ser assim. Como a natureza 
maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é o "mau-olhado", você "azar" 
você mesmo. Cada pessoa tem o bem e o mal, e não há nada de errado com isso, e deveria 
ser assim. Como a natureza maligna tentará automaticamente sugá-la de você, tire-a. Este é 
o "mau-olhado", você "azar" você mesmo. 
 
Aconteceu da mesma forma com o rei Hezquias - havia um grande rei da Judéia. Ele 
convidou uma grande delegação da Babilônia, nobres de alto escalão chegaram, e ele 
mostrou a eles todos os tesouros do templo, mostrou toda a grandeza que ainda restava na 
Judéia do serviço no templo. Ele queria o melhor - pensou que isso mostraria a grandeza do 
Criador. Mas ele estava em gadlut e fez isso baseado em seus kelim de receber. Um profeta 
veio até ele e disse: "Tudo isso será tirado de você, e seus filhos serão acorrentados e 
levados para uma terra estrangeira e serão oprimidos lá". Do que isso está falando? O fato 
de tudo 
- toda a história da humanidade e a história de Israel - tudo isso geral pode ser traçado como 
privado, em uma alma de uma pessoa - tudo o que está escrito na Torá, desde a criação dos 
mundos. Aqui está um exemplo de Khizkiya - é isso que precisa ser trabalhado. Acompanhe 
quando você está em ascensão, você deve fazer um flash, e então subir para binah 
novamente o mais rápido possível e pedir hisaron, escassez, trabalho: “o que mais posso 
fazer, Criador?” Caso contrário, você se encontrará no consumo e tocará o chão novamente, 
e novamente precisará se levantar, purificar e começar tudo de novo. Este é um ponto muito 
importante. 
Lição 22 
 
 
 
 .היינו שהיא בחינת בינה ,כלי דהשפעה ,אין הס"א רואה אותם ,אבל מי שנכנס בהתיבה
שאין להם שפה משותפת ,שתהיה מציאות להבין מה שהס "א טוען נגד העבודה , ,היינו
 כשהאדם הולך בדרך השפעה ,שזה נבחן למעלה מהדעת ,שהוא בחינת אמונה ,שעד 
 א להתווכח עם האדם .אבל ,ברגע שהאדם נכנס לתיבת "בחינת אמונה יש יכולת להס 
 למעלה מהדעת ,הס"א נשארה עומדת על יד שער האמונה ואינה יכולת ללכת ,האמונה
 .הלאה
Mas aquele que entrou na arca, isto é, que este é um aspecto de binah, de kli de 
doação, sitra achra não os vê. Ou seja, eles não têm uma linguagem comum, para que 
tenham uma realidade para entender o que sitra achra exige para seu trabalho, 
quando uma pessoa segue o caminho de doação, que isso significa conhecimento 
superior, que existe um aspecto de fé , que há uma oportunidade antes do aspecto da 
fé (habilidade, força) e sitra achra discute com uma pessoa. Mas a partir do momento 
em que uma pessoa foi para a arca da fé acima do conhecimento, sitra achra 
permanece de pé nos portões da fé e não tem a capacidade (habilidade, força) de ir 
além. 
 
 
ס )חלק י"ד ,דף תקל"א ,ד"ה אמנם (וזה לשונו" ,אלאבינה זו ,עדיין "וכמו שכתוב בתע
 אינה נחשבת למחסרת ראש )היינו שלימות (מטעם ,דבינה אינם סובלים משום כח של 
 ".צמצום
E como está escrito em TES (parte 14, p. 531, da palavra “entretanto”), e aqui 
estão as palavras dele: “Mas esta biná, ainda não é considerado que ela não tem 
cabeça (isto é, perfeição) para essa razão binah não sofre com o poder de contração. 
” 
 
Isso deve ser bem conhecido. Binah é apenas chassadim, não chochma. Mas isso 
não é suficiente para mim, porque eu vim de baixo do parsa, do fundo, também preciso de 
chochma. Mas eu recebo aqueles chassadim dela que estão em binah, e estes são 
chassadim completamente diferentes, não aqueles que estão em Zeir Anpin e o Nukvah, que 
se levantam! Eles também têm todos os estágios de ibur e yenika, etc. Ibur e yenika são 
principalmente também chassadim, mas este é chassadim do VaK das seis sefirot inferiores. 
E Binah tem os chassadim de GaR, os três primeiros, ela não é considerada sem cabeça. 
Sem cabeça é Zeir Anpin. Essa é sua natureza - Zeir Anpin é sempre apenas um corpo, em 
qualquer lugar, apenas seis sefirot. E binah não é considerado sem cabeça, mesmo quando 
deixa a cabeça em atzilut e se torna aba ve-Ima, enfim, são GaR. Eles não têm chochma de 
Arich Anpin, mas eles ainda parecem ter 10 sefirot, porque eles só precisam de chesed, não 
importa onde esteja - mais baixo ou mais alto. Descendo, ele transmite uma luz mais baixa, 
mas a partir disso não se torna mais baixo, mais grosso - você deve sempre ter isso em 
mente. 
 
Portanto, o objetivo de toda a nossa correção é ascender a biná. Falta-nos a cabeça, 
e não há falta de cabeça nela. Subindo para Binah, nós, como se, ganhamos uma cabeça. 
Do jeito que está. Cada inferior que sobe para Bina cresce: ibur, yenika, mochin - e 
gradualmente adquire 10 sefirot kelim lá. E então sobe para a própria cabeça, para um rico 
anpin, e de lá o VaK de chochma já está brilhando para dar aos inferiores também chochma 
- mas isso é só mais tarde. 
Ou seja, binah não sofre do poder de tzimtzum, contração. A redução estava em toda 
parte, aplica-se a cada sefirá, a cada aspecto - na cabeça, corpo, pernas. Havia, por assim 
dizer, tsimtzum na cabeça quando binah saiu da cabeça. Mas, como ele diz, ela não sofre de 
tzimtzum. 
 
 
 
 
דהשפעה ,שאינה צריכה ,שושפירו כלי שהוא חסד , חפץ בחינת נקראת היות שבינה 
בשביל עצמה שום דבר ,וכל דבר שהיא יכולה לעשות למעלה מהדעת ,היא מרגישה 
 בעצמה שיש לה משהו לתת .כלומר ,שענין צמצום נקרא חסרון .והחסרון בא תמיד על 
 respo ואם .ידי שהאדם רוצה לקבל משהו
 .אתה תקבל ,אחרת לא ,כאן יש מקום להפרעות ,תסכים לתנאים האלו
O significado disso é que, uma vez que binah é chamado de aspecto de “querer 
chesed”, é um Kli de doação e não precisa de absolutamente nada para si. E tudo o 
que ela pode fazer acima do conhecimento, ela sente dentro de si que há [algo] nela 
que [ela pode] dar. Ou seja, esse aspecto da contração (tzimtzum) é chamado de 
deficiência (hisaron). E hisaron sempre vem porque uma pessoa quer receber alguma 
coisa. E se ele precisar receber e se houver interferência da parte de alguém, ou seja, 
o doador diz: “Sim, eu concordo em te dar, porém, nas condições que eu desejar. E se 
você concordar com essas condições, receberá, caso contrário - não. "Há espaço 
para interferências. 
 
Se eu tenho um desejo de receber, estou sob a parsa, qualquer que seja esse desejo 
- por mim mesmo ou por causa do criador. Então, há interferência. Alguns – quando trabalho 
para o Criador, outros – quando me esforço para receber algo material. Os objetivos são 
diferentes, e o resultado é diferente e, mas sempre haverá interferência. 
 
 
 
 
 זאת אומרת ,התנאים שהנותן רוצה ,זה נקרא הגבלות וצמצומים ,שלא ???? ,כלומר
 .תמיד המקבל מוכן לקיים את התנאים האלו
Ou seja, se o destinatário não está pronto para cumprir os requisitos que o 
doador exige dele, então o destinatário está no aspecto de escassez. Isso significa 
que as condições, cujo cumprimento o doador deseja, são chamadas de restrições 
(hagbalot) e reduções (tzimtsumim). O receptor nem sempre está pronto para cumprir 
essas condições. 
 
 מה איכפת לו מזה שהנותן לא ,מה שאם כן אם הוא לא רוצה לקבל שום דבר מהנותן 
 רק לפי ההגבלות ,הלא אין לו שום עסק עם הנתינות של הנותן .זה מכונה ,רוצה לתת
 .כלי דהשפעה ,היא רוצה לתת ולא לקבל כלום ,בחינת בינה
O que você não pode dizer [no caso] se ele não quer receber nada do doador. O 
que lhe importa que o doador não queira dar senão por meio de restrições? Afinal, ele 
não se importa com o que o doador dá (ele absolutamente não quer 
receber). Isso é chamado de aspecto de biná. O Kli de doação, ela (o kli - a palavra) 
quer dar, mas não receber completamente. 
 
 
בזה שהבינה רוצה לתת ולא לקבל כלום .כי גם כאן יש ,אולם כאן יש עמקות גדולה
להשפיע ז ר שהתחתון זה כלומר , הנותן . התחתון , מצד אומר , ,respo ,תנאי תחתון 
ומה התנאי ,אני רוצה לראות ,אם באמת אתה חשוב .ולא סתם חשוב , respo שרק לפי 
אלא בכדי שאני אהיה מסוגל לתת לך את הכל ,ולא להשאיר בשבילי שום דבר ,אלא 
את ארגיש שאני בתנאי , רק לך לתת יכול אני זה נפשך ", ובכל לבבך "בכל לקיים 
 הגדלות והחשיבות שלך ,אז 
 .אחרת אין בידי לתת לך ,מה שאתה דורש ממני .כלאני מוכן לה
No entanto, há uma grande profundidade aqui - que bina quer dar e não 
receber nada. (1) Pois aqui há uma condição também do lado do inferior, o doador. (2). 
Ou seja, o que o inferior quer dar, o inferior diz [assim]: somente segundo a condição 
que eu estabelecer para você, posso lhe dar, senão não posso dar nada. E qual é essa 
condição? Quero ver se você é realmente significativo. E não apenas significativo, 
mas [significativo o suficiente] para que eu pudesse te dar tudo e não me deixar 
absolutamente nada, mas cumprir [o que está escrito na Torá] “com todo o seu 
coração e com toda a sua alma” (servir ao Criador e amar o Criador). Eu sou capaz de 
dar isso a Você apenas com a condição de que eu sinta a grandeza e o significado do 
Seu, então eu sou capaz de fazer tudo. Por outro lado, 
 
(1) Este é o desejo de biná. E agora ele vai falar sobre o desejo de uma pessoa que 
quer dar ao Criador, qual é a diferença e como superar essa diferença. 
 
(2) Por enquanto o mais baixo, isto é, o homem dá. Se ele dá ao Criador e não quer 
receber, ele é o doador, e agora ele também tem sua condição. 
 
Ele começou dizendo que binah quer dar e não receber nada, e a pessoa diz: estou 
pronto para dar tudo e não receber nada, apenas deixe-me sentir o seu significado. Ou seja, 
ele, no entanto, estabelece a condição, porque ele quer obter algo - sentir a grandeza e o 
significado do Criador, e então ele será capaz de trabalhar. Em outras palavras, ele diz - eu 
posso dar tudo, apenas me dê um estado de recuperação. Isso não significa que ele pede fé 
- apenas um estado de crescimento interior. A fé é outra. Quando peço fé, peço que me dê 
forças para que eu tenha fé. E então não me importo se sinto ou não Tua grandeza - se 
estou em queda ou em ascensão. E quando pede a grandeza do Criador, pede a sensação 
de que está servindo ao Grande Rei. E isso é uma recompensa, um estado de recuperação. 
Todos estão prontos para servir ao Grande! E você tenta servir ao Grande quando sabe que 
Ele é Grande, mas não sente! Não há como subir para um nível mais alto sem passar por um 
estado em que você não sente a grandeza de um nível mais alto, e ainda assim você vai. 
Você entende a diferença? 
 
 
 
 
 בזמן שאין אדם מרגיש את גדלות ה ',אין הגוף יכול להתבטל אליו יתברך בכל ,נמצא
אולם ,לאמיתו של דבר ,זה שהתחתון מציג תנאי ,שאומר שאני .לבבך ובכל נפשך
 מסכים
 נמצא ,שכבר הוא ,לעבוד בשבילך רק בתנאי שאני אראה את החשיבות והגדלות שלך 
sent צ לקבל מהבורא, respo. 
ואין הוא בן חורין ,לומר ,שאין הוא רוצה שום דבר , ,מוגבל ומונח תחת שליטת ההסתר
 אלא הוא רוצה רק להשפיע ,זה אינו נכון ,שהרי כן רוצה משהו ,מטרם שיקיים "שכל 
 ,היינו שרוצה לקבל מקודם גדלות ה ',ואח"כ האדם אומר ",מעשיך יהיו לשם שמים 
 ובטח שבחינה זו לא '.יתבטל להשהוא ואינה רוצה ,נקראת בחינת בינה כי חפץ חסד
 .כי כן היא רוצה,שום דבר
 
Descobrimos que em um momento em que uma pessoa não sente a grandeza 
de HaShem, seu corpo não pode ser anulado diante do Abençoado "de todo o coração 
e de toda a alma". No entanto, na verdade, o fato de o inferior fazer condições quando 
diz que "estou pronto para trabalhar para Você, mas com a condição de que eu veja 
Seu significado e grandeza", descobrimos que ele já quer receber do Criador, isto é, 
grandeza de HaShem, caso contrário ele não quer trabalhar "de todo o coração". 
Então a pessoa já está limitada e colocada sob o poder de ocultação, e não é livre 
para dizer que não quer [receber], mas que só quer dar. Isso não é verdade, [porque] 
agora, ele realmente quer alguma coisa, antes de cumprir a liminar “que todos os 
seus negócios sejam para o nome do Céu”. Aquilo é, que ele primeiro quer receber a 
grandeza de haShem, e então a pessoa diz que se anulará por causa de haShem. E, 
claro, esse aspecto não é chamado de aspecto de Binah, que só deseja chesed e não 
quer mais nada, porque então ela quer [receber]. 
 
Uma vez que as condições estejam estabelecidas: dê-me grandeza, levante-se, e 
então eu posso trabalhar para Você - isso não é biná. Como o pintor com quem 
conversamos sobre Cabalá, que disse: “Agora, se depois da minha conversa eu ganhar um 
milhão na loteria, estudarei Cabalá”, porque então verei imediatamente a grandeza do 
Criador. 
 
 
 
 
שבחינת בינה ,שתכונתה כי חפץ חסד הוא ,שלא צריכה שום דבר ,ובהאמור יוצא
 ,לקבל
 .כי רק מי שצריך לקבל משהו ,הוא כבר מוגבל ,ותולה בדעת אחרים ,לכן היא בן חורין 
ולא צריך לא גדלות ולא שום דבר ,אז נקרא ,אלא מי שהוא הולך בעינים עצומות
 .חירות
Do que foi dito, verifica-se que o aspecto de binah, cuja qualidade é o desejo de 
“khafets hesed”, de doação, misericórdia, que não precisa receber absolutamente 
nada, portanto é gratuito, porque somente o quem precisa receber algo já é limitado e 
depende da opinião dos outros. Mas aquele que vem com os olhos fechados, e que 
não exige nem grandeza nem nada, então isso se chama liberdade. 
 
 
 .לזכות לבחינת בינה ,הוא עבודה גדולה עד שמשיגים בחינה זו ,אבל צריכים לדעת
 ,שיהא מסתפק במועט ,בהרגשה שיש לו ,ובשכל שיש לו ,אלא הוא שמח בחלקו ,כלומר
 .ואדם הזה יכול להיות תמיד בשלימות ,מטעם שהוא שמח בחלקו .במה שיש לו
Mas você precisa saber que ser recompensado com o aspecto de biná dá muito 
trabalho até que esse aspecto seja realizado. (3) Ou seja, para que ele se contente com 
pouco - no 
sensação que ele tem e na mente que ele tem, mas ele está feliz com a parte - que ele 
tem. E essa pessoa pode ser constantemente perfeita devido ao fato de estar feliz com 
sua parte. 
 
(3) Compreender e realizar na língua sagrada é a mesma coisa. 
 
 
 
 
שעדיין לא הגיע לבחינה זו ,והוא רואה שאינו יכול ,לאדם לעשות אולם מה יש
להתגבר על הרצון לקבל .אז הוא צריך להתפלל לה ',שה 'יעזור לו ,שיהיה ביכולתו 
 ללכת בעבודה 
 ,ולא יהיה נצרך לשום דבר ,אלא שיהיה בידו לעשות הכל לשם שמים ,בעינים עצומות
 .אף על פי שהגוף מתנגד לזה
No entanto, o que fazer com uma pessoa que ainda não atingiu esse estágio e 
vê que não pode derrotar o desejo de receber. Então ele deve orar a haShem, para que 
haShem o ajude, que ele possa trabalhar com os olhos fechados, e que ele não 
precise de absolutamente nada, mas que esteja em seu poder fazer tudo pelo Nome 
do Céu, apesar do fato de que o corpo se opôs a isso. 
 
 
 ,שאין לו לתת עצות להבורא ,איך שיעזור לו .אלא הוא צריך להכניע עצמו ,כלומר
 בלי שום תנאים .אלא ,היות שהוא לא יכול להתגבר על הגוף שלו ,לכן 'ולהתבטל לה
 .שיתן עזרה לנצח את מלחמות היצר ,היות שהוא מבין את שפלותו ',הוא מבקש מה
Ou seja, ele não precisa dar conselhos ao Criador sobre como ajudá-lo. Mas ele 
deve suprimir a si mesmo e ser anulado em relação a haShem sem quaisquer 
condições. Mas, como ele não é capaz de derrotar seu corpo, (4) portanto, ele pede a 
haShem que lhe dê ajuda para vencer a guerra com a origem do mal, pois entende que 
seu estado inferior é. 
 
(4) Ou seja, o desejo de receber. 
 
Um final muito bom para a nossa lição. Isso deve ser bem entendido. Até mesmo 
escrito, circulado, enquadrado e trabalhado nele. É uma questão de não estabelecer 
condições para o Criador - de cima eles sabem melhor o correto equilíbrio de forças e como 
me conduzir à perfeição, e não da maneira que eu imagino. 
LIÇÃO 23 
 
 
Estamos iniciando a primeira lição sobre o assunto de Shavuot, que corresponde 
aproximadamente ao Pentecostes. E no espiritual - este é o festival do matan Torá, o festival 
da Doação da Torá. Conduzimos esta lição na primeira noite de Shavuot, pois é necessário 
não dormir naquela noite, e Zohar e Ari dizem que nem por um segundo você não pode 
dormir até o amanhecer. Aquele que não dorme naquela noite não morrerá no próximo ano. 
O que significa: "não vai morrer"? Eu não posso falar muito sobre isso, mas em muitos 
lugares do Zohar eu vejo um link para isso. 
 
Nesta lição, veremos um artigo do Shlavey haSulam. Apenas um artigo é dedicado 
separadamente ao tópico de Shavuot, no volume 4, página 149. E tentaremos percorrer este 
artigo. 
 
 
 
 
 " לקבלת התורה "מהו
 
"Preparando-se para receber a Torá - o que 
isso significa?" 
 
 
O que ela faz (Torá) consistem? 
 
 
 הנה " הכתוב וירד " ,אומר על 'e הר סיני אל ראש ".ההר ולגבי העם אומר הכתוב 
 ".ויתייצבו בתחתית ההר"
Aqui o versículo diz (citação da Torá): "e hAVAYA (o Criador) desceu ao monte 
Sinai, ao topo da montanha." E em relação ao povo de [Israel], o versículo diz: "E eles 
estavam debaixo da montanha." 
 הלא ,שהוא לשון ירידה שהוא לשון פחיתות "וירד" ,כתוב 'מהו אצל ה ,ויש להבין 
 זה היה בזמן מתן ,תורה אדרבה מדוע נקרא זה ירידה אצל e', הלא אז היה זמן של 
 .שמחה
E como é costume com Shlavei haSulam, ele imediatamente estica nossos kelim e nos 
puxa para a esquerda, cria hisaron (falta de) em nós. A questão é falta de. 
 
E você precisa entender o quequer dizer em relação a hAVAYA está escrito: “e 
desceu”, que esta expressão “omissão”, que esta é uma expressão de deterioração, 
afinal, foi durante a entrega da Torá, pelo contrário, por que foi chamada uma descida 
em relação a haShem, porque então houve um tempo de alegria. 
 
 e"וחז דרשו "ויתייצבו" על מלמד כפה "e עליהם "הר כגיגית אם" ,ואמר אתם 
 והקשה שם בתוספות (.e"שבת פ) ",ואם לאו שם תהא קבורתכם ,מוטב ,מקבלים התורה
 וזה לשונו כפה " עליהם הר ":כגיגית אף על פי שכבר הקדימו נעשה לנשמע עד ',וכו
 אבל גם יש להבין את ענין כפה עליהם הר .ויש הרבה תירוצים על קשיא זו .כאן לשונו
 .על דרך עבודה ,כגיגית
e"הנ צריכים לזכור את הכלל ,הידוע שאין אור בלי .כלי אי ,כלומר
, 
 ולהבין את 
 .אם אין השתוקקות לזה ,שאי אפשר להנות משום דבר .אפשר להיות מילוי בלי חסרון 
 וההשתוקקות ,להדבר ,זה נקרא ,הכנה ,שפירושו ,צורך והצורך להדבר קובע את 
 וגודל התענוג נמדד לפי גודל ההשתוקקות ,ההשתוקקות
E os sábios explicaram (a expressão): “e eles se tornaram” (sobre as pessoas ao 
pé da montanha), isso ensina que o Criador “cobriu a montanha acima deles como 
uma cúpula” e disse: “se você receber a Torá , é bom, mas se não, será seu túmulo 
”(tratado Shabat parte 8). E no comentário de Tosfot, (1) houve dificuldade 
apresentada, e aqui estão suas palavras: “ele pendurou uma montanha sobre eles 
como um boné” - apesar do fato de que (eles) já haviam precedido (as palavras) “nós 
cumprirá” (verbalmente)” e entenderá “etc.”. E há muitas explicações para esse lugar 
difícil (dificuldade). Mas também é necessário entender o aspecto de “cobrir a 
montanha acima deles como uma cúpula” no trabalho espiritual. 
 
E para entender o que foi dito acima, é necessário lembrar o conhecido princípio: que 
não há luz sem um Kli. Ou seja, é impossível haver conteúdo sem falta. Que é 
impossível desfrutar de algo se não há desejo apaixonado por isso. Um desejo 
apaixonado por algo, isso é chamado de preparação, que significa necessidade, e a 
necessidade de uma coisa determina o desejo por ela e a quantidade de prazer, 
medida de acordo com a quantidade de desejo. 
 
(1) Aprendemos muito com o Talmud, e no Talmud há os comentáriosde Rashi (que são 
considerados os mais básicos), mas no Talmud há comentários dos comentários de Rashi, 
que são chamados de tosfot (aditivos). Estes também eram os seguidores de Rashi (seu 
neto, etc.), e eles se chamavam תוספות tosphot (seguidores, sucessores, aditivos). E eles 
basicamente analisaram os comentários de Rashi. E agora, ele está falando sobre esses 
tosphots no contexto do que lemos no tratado Shabat no Talmud. 
 
 
 
 
 ובאמור ,יוצא שקודם מתן תורה היה צריך להיות הכנה לקבלת .התורה אחרת אי 
 אפשר להיות שמחת .התורה ,דהיינו שהם היו צריכים להכין צורך לקבלת ,התורה
 באותו שיעור יכולים להנות ,ולפי ערך ההשתוקקות .e"שהצורך מביא ההשתוקקות כנ
 .באמת מהו הצורך לקבלת התורה ,אבל יש לדעת ,מהתורה
Ele desenvolve uma ideia muito importante aqui. 
 
E do que foi dito, segue-se que antes da entrega da Torá, a preparação para 
receber a Torá era necessária. Caso contrário, é impossível para a Torá ser alegre. Ou 
seja, eles tiveram que preparar para si mesmos a necessidade de receber a Torá, pois 
a necessidade leva ao anseio, como mencionado acima. E de acordo com o grau de 
desejo, você pode desfrutar da Torá na mesma medida, mas você precisa saber, eles 
realmente dizem: qual é essa necessidade (necessidade) de receber a Torá? 
 
 
 ,e"ופירש רש "ה יצר הרע ברא לו תבלין "ברא הקב"(,e"בבא בתרא ט) לאמרו"חז
,)'
e 
 ברא לו תורה ,תבלין שהיא מבטלת את הרהורי עבירה כדאמר בעלמא קדושין)
 אם" פגע בך מנוול זה משכהו לבית "המדרש ושם בקדושין ,אמרו וזה לשונו כך"
 ואם אתם עוסקים ,בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין ,ה אמר להם לישראל"הקב
 בתורה אין אתם נמסרים ".בידו שנאמר הלא " אם תטיב ,שאת ואם אין אתם עוסקים 
 ".לפתח חטאת רובץ" שנאמר "אתם נמסרים בידו ,בתורה
Os sábios disseram (...): “Criado Santo, abençoado, Ele, a origem do mal e o 
tempero para isso”, e explicaram [tratado] Rashi: ele criou a Torá como um tempero, 
[porque] ela (a Torá ) cancela pensamentos pecaminosos, como diz o mundo (tratado 
Kdushin, 30): “se você encontrar esse feio (nojento, vil ... Significando, é claro, uma 
origem maligna), arraste-o para a casa de estudo” (2) , e no mesmo lugar (no Talmud), 
no [tratado] Kedushin (concentração do casamento) eles disseram, e aqui estão suas 
palavras: “assim disse o Santo Bendito seja Ele, a Israel: Eu criei a origem do mal e eu 
criei a Torá para ela como seu tempero, e se você estiver engajado na Torá, você não 
será transferido para suas mãos (os maus princípios). Diz-se: (3) “Se você melhorar 
seus negócios, você será perdoado” (4), e acrescentou: “mas se você não estudar a 
Torá, você será transferido em suas mãos”, pois é dito “à porta está o pecado”. (5) 
 
(2) Aquele nojento que te distrai dos estudos. E quando ele te arrastar para o outro lado, 
arraste-o para a casa de estudo. Ou seja, vá para a casa de ensinar a si mesmo, e ali a força 
dele enfraquecerá, e você, ao contrário, se fortalecerá. 
 
(3) Quando Caim planejou lidar com seu irmão Hevel (Abel), o Criador lhe disse e lhe deu 
conselhos. 
 
 ."saet, será perdoado - a língua sagrada diz que perdoar significa "suportar o pecadoשאת (4)
E ele tem um significado completamente diferente: "você será exaltado". Você pode traduzir: 
“se você melhorar seus negócios, você será exaltado” - sobre o pecado! Uma tradução 
completamente diferente, mas assim é na língua sagrada. 
 
(5) Limiar - o que é esse limiar? Eu adicionarei de mim mesmo, isto é, do Zohar. Onde está o 
pecado? Ele diz - na porta. Este é Yesod, este limiar está localizado lá, há um lugar onde a 
klipah se liga, e se uma pessoa não vencer, não subir, então eles a puxarão para baixo de 
Yesod e isso é um pecado, assassinato ou qualquer outra coisa você quer ... 
 
 
 
 מי ,זאת אומרת.שהתורה הוא תיקון לצאת משליטת היצר הרע ,ובהאמור אנו רואים 
 שמרגיש שיש לו יצר ,הרע כלומר שמרגיש שהיצר הרע עם כל העצות שנותן ,לאדם 
כלומר שהוא המפריע ,כוונתו הוא להרע לו ,שיהיה לו טוב בחיים ויהנה מהחיים
 מלהגיע 
 ,שהיצר הזה הוא רע ,ומשום זה האדם אומר עליו ',דביקות ה ,הנקרא ,להטוב האמיתי
 .ולא טוב
Do exposto, vemos que a Torá é um tikun (correção) para sair do poder da 
origem do mal. Isso significa que aquele que sente (sente) que tem uma origem má, 
isto é, que sente que uma origem má, apesar de todos os conselhos que dá a uma 
pessoa, que supostamente terá o bem na vida e que terá gozar a vida, sua intenção é 
fazer mal a ele (a pessoa), ou seja, que o impeça de chegar ao verdadeiro bem 
chamado “fusão com haShem”, e por isso, a pessoa fala sobre isso (sobre o mal 
origem) que esta tendência é má e não boa. 
 
 
 אולם קשה מאוד ,לאדם שיאמר ,עליו ,כלומר בזה שהיצר נותן לו להבין שכדאי 
שכל ,כלומר ,שירגיש תענוג מהמעשים שהוא עושה ,בשבילו לדאוג איך להנות מהחיים 
 שכל העצות ,שהאדם ידע כלל ,והוא נותן לו להבין ,מעשיו יהיו אך ורק לתועלת עצמו
 מה שהוא ,מייעץ לו הוא רק על מחשבה ,אחת שהיא לתועלת ,עצמו ואפילו לפעמים
הזולת לטובת משהו לעשות אומר הזולת ,שהוא לטובת לעבוד שאומר סתם לא ,זה 
מראש מחושב זה אח,אלא יצמח הוא זו לתועלת ,e"שמפעולה טובה מזה שתהיה 
שיאמין ,בו בזמן שהוא אומר לו ,אם כן איך האדם יכול לומר עליו שהוא יצר רע.עצמו
 לו שאין
 .ולא לטובת מי שהוא ,לו שום כוונה אחרת אלא לטובתו
Mas é muito difícil para uma pessoa falar sobre isso (sobre seu começo 
malvado). Em outras palavras, que a inclinação [inata] do coração o faz entender que 
vale (bom para ele) cuidar de como aproveitar a vida para sentir prazer nas coisas que 
faz, ou seja, que todos os seus assuntos serão apenas para seu próprio bem, e isso 
(essa origem maligna) deixa claro que a pessoa conhece o princípio de que todos os 
conselhos que ele lhe dá são sobre um pensamento, e ele (esse pensamento) é “para 
seu próprio bem”. E mesmo às vezes quando ela (a origem do mal) diz (incentiva) ele 
(a pessoa) a fazer algo para o bem de outro, não é apenas que a pessoa trabalhou 
para o bem de outro, mas é concebido de sua cabeça (sua a motivação oculta 
consiste em que) dessa ação, ele cultivou o bem (beneficiado) por si mesmo. 
 
 
 ומשום זה יש לאדם עבודה ,רבה שירגיש שהרצון לקבל שלו הוא ,רע בשיעור 
 שהאדם ידע בבירור ,גמור שאין לו שונא יותר גדול ,בעולם אלא המקבל ,שלו כמו
 ,שמצינו ששלמה המלך היה קורא אותו ,בשם ,שונא כמו שכתוב אם" רעב שונאך 
ורוצה רק להכשילו ,ומאוד קשה לאדם לקבוע אחת ולתמיד שהוא רע "האכילהו לחם 
 היות שדרך האמת הוא רק ,שהוא ממש ההיפך מדרך של המקבל ,מללכת בדרך הטוב
 והמקבל רוצה ,להשפיע ,רק לקבל ,ונמצא שכאן הבחירה בין האדם אם הוא ,להכריע
 .נקרא טוב או רע
E, portanto, uma pessoa tem um trabalho gigantesco para ela sentir que seu 
desejo de receber é - mal, na medida (em tal medida) que ela sabe com total clareza 
que não tem um inimigo mais significativo (odiador) em mundo, exceto para o nosso 
destinatário [interno], como encontramos [nas Escrituras], que o rei Shlomo 
(Salomão) o chamou pelo nome de um hater, um inimigo, como está escrito: “se seu 
inimigo está com fome, alimente-o o pão”, e é muito difícil para uma pessoa 
estabelecer de uma vez por todas que isso é mal, e só quer confundi-lo de poder 
seguir o caminho do bem, o que é bastante contrário ao caminho do destinatário, para 
o caminho da verdade - ele apenas retorna, mas o destinatário quer apenas receber. E 
descobrimos que há liberdade de escolha para uma pessoa decidir se a chama de boa 
ou má (6). 
 
(6) aqui há a liberdade de escolha de uma pessoa para decidir se deve chamá-lo (a 
intenção de seu coração, inclinação do coração) bom ou mau. 
 
 
 
 
 
 
 וזהו כמו שאמרו e"חז (נידה) וזה דדריש רבי " ,לשונם חנינא בר אותו ,פפא מלאך 
 הממונה ,על הריון לילה ,שמו ונוטל טיפה ומעמידה לפני ,e"הקב ואומר ,לפניו רבונו 
 של עולם טיפה זו מה תהא ,עליה גבור ,או חלש חכם או ,טפש עשיר או ,עני ואילו 
 ".לא קאמר אלא זה ניתן לבחירת האדם ,רשע או צדיק
Ele fala muito forte agora. No Shlavei haSulam, estudamos a Torá, estudamos o Talmud, 
estudamos tudo. Estudamos o Talmud - da perspectiva da cabala! 
 
E é assim que (o que) os sábios (no tratado Nidah) disseram, e aqui estão suas 
palavras: “Rabi Hanina interpretou o bar Papacomo “aquele anjo que é nomeado 
durante a gravidez, seu nome é noite, e ele toma uma gota e apresenta-o diante do 
Santo Bendito e diz diante dele: “Senhor do mundo! Esta queda - o que virá disso? 
(Alguém) Forte ou fraco? Sábio ou estúpido? Rico ou pobre? Mas o vilão ou o justo, 
Ele não diz, pois é dado ao livre arbítrio do homem. " 
 
Somente isso é escolhido por uma pessoa, e todo o resto é predeterminado. E ninguém 
tem vantagem em estudar o espiritual e se aproximar do Criador. As pessoas estão em 
níveis diferentes, mas, em qualquer nível que uma pessoa esteja, seguir o caminho do justo 
ou o caminho do vilão depende da própria pessoa. 
 
 
 
 ויש ,לפרש שהכונה של בחירה ,הוא לקבוע ולהחליט ולתת שם להמקבל ,שבאדם 
ואין מסיח ממנו אף ,מסיבת שהוא דואג לטובת האדם עצמו ,או שהוא באמת יצר טוב
 מסיבת שרק הוא ,ומשום זה כדאי לשמוע בקולו ,רגע אחד שידאג משהו לטובת אחרים 
 ולא יסיר ממנו ,וממילא צריכים לתת אמון בו ,היינו שיהיה לו טוב ,דואג לתועלת עצמו
 .ולא ישנה את פיו חס ושלום ,אלא למלא כל פקודותיו ,לא לימין ולא לשמאל
E é necessário esclarecer que o sentido da liberdade de escolha [consiste] em 
definir e decidir, e dar um nome ao destinatário, que [está] na pessoa, se é, na 
verdade, uma boa origem, porque se preocupa para que haja o bem apenas para a 
própria pessoa, e que não se pode dizer que por pelo menos um momento se importe 
com o bem pelos outros, e por isso vale a pena ouvir sua voz, pelo motivo que ele se 
importa apenas por si mesmo (por si mesmo), ou seja, que ele (essa pessoa) se sinta 
bem, e, desnecessário dizer, é preciso confiar nele, e não se desviar dele nem para a 
direita nem para o para a esquerda, mas para cumprir todas as suas ordens 
(mandamentos), e Deus não permita mudar suas (inclinações do coração) palavras. 
 
 ויש גם כן סברה לומר ,להיפך שהוא באמת ,רע בזה שעל ידי זה ששומעים בקולו 
 ועוסקים באהבה ,עצמית מזה נעשים מרוחקים ,e"מהקב מסיבת שינוי .צורה וממילא 
 שורה על האדם מידת ,הדין שנעשה מכח תיקון ,הצמצום שנעשה על האור דלהטיב 
 ,לנבראיו e"אין השם של הקב ,שמשום זה ,הנקרא יכול להתגלות במקום ,טוב ומטיב
 שאהבה ,ומשום זה מוטל על האדם להחליט ולקבוע אחת ולתמיד .ששורה אהבה עצמית
 .עצמית הוא הרע והמזיק אמיתי לאדם 
E há também o raciocínio de dizer ao contrário, que é, na verdade, o mal [origem], 
[e sua essência está] nisso, porque ouvem sua voz e praticam o amor a si mesmos, 
tornam-se distantes do Santo, Bendito seja Ele, por causa das diferenças de 
propriedades. E então a propriedade de din (rigidez da lei) automaticamente repousa 
sobre uma pessoa, que se tornou devido ao tikun (correção), contração, que foi feita 
para fazer o bem às criações, por isso o nome Santo Um, Bendito seja Ele, chamado 
Bem e Fazendo o Bem, não pode ser revelado em um lugar onde repousa o amor 
próprio. E, portanto, é confiado a uma pessoa decidir e decidir de uma vez por todas 
que o amor-próprio é um mal e um verdadeiro destruidor do homem. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 אולם נשאלת ,השאלה מאין האדם יכול לקבל כוחות שיהיה בידו לעשות ,בחירה
 .שמהיום והלאה כבר לא ישמע בקולו ,שיגיד ,ולומר על המקבל שהוא רע עד כדי כך
No entanto, a questão permanece, onde uma pessoa pode obter a força para 
que esteja em seu poder (lit. "Em sua mão") para fazer uma escolha [livre]; e dizer 
sobre o seu receptor que ele [é] mal, tanto que ele diz que a partir de agora não vai 
mais ouvir a sua voz. 
 והאמת ,היא שגם על זה צריכים סיוע מה', שיראה לו את ,האמת שהמקבל לעצמו 
 הוא הרע והשונא האמיתי של וכשהאדם בא ,האדם לידי ,הרגשה זו כבר מחוסן שלא
 יבוא לידי ,חטא וממילא נעבר ממנו כל ,הסתרות כי ,והעונשים בזמן שיודעים שדבר 
 זה הוא המלאך ,המות בטח שכל אחד בורח .מהמות ואז הוא הזמן שיוכל להתגלות
 .טוב ומטיב ,המכונה 'והאדם בא אז להשגת ה ,הטוב והעונג כמו שהיתה במטרת הבריאה
E a verdade é que isso também requer ajuda de HaShem, para que Ele lhe mostre 
a verdade, que o destinatário para si mesmo é o mal e o verdadeiro inimigo do 
homem, e quando uma pessoa chega a essa sensação, ela já tem certeza de que já 
não vai pecar, e por si mesmos (automaticamente) todas as ocultações e castigos são 
removidos dele (eles o deixam), porque no momento em que eles sabem que este é o 
anjo da morte, é claro, que todos fogem morte. E então será o momento em que o bem 
e o prazer serão revelados, como foi no Pensamento da criação, e então a pessoa 
entenderá haShem, que é chamado de Bem e Fazer o Bem. 
 לקלל עוד ,לא אוסיף ,אל לבו'ויאמר ה"(נח רביעי) ,ובהאמור יש לפרש מה שכתוב
"והרמב מפרש מהו אל"
n 
 את האדמה בעבור כי ,האדם יצר לב האדם רע ".מנעוריו
 כ גילה סודו "ואח" ,והאבן עזרא מוסיף ואומר ,לא גילה הדבר לנביא בזמן ההוא "לבו
 ".לנח
É muito importante aqui. Até agora, ele dava uma espécie de prelúdio, uma introdução 
ao que queria nos contar. 
 
E no que foi dito, é necessário esclarecer o que está escrito (no capítulo de Noé): 
“E disse HaShem ao seu coração (7): Não continuarei a amaldiçoar a terra por causa do 
homem, pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”. E o grande 
comentarista da Torá Ramban (Rabi Moshe bin Nahman da Espanha) explica o que significa 
“ao seu coração”: ainda não foi revelado ao profeta (8) naquela época, e outro grande 
comentarista o seguindo, Ibn Ezra acrescentou e disse: “E então [este segredo] foi revelado 
a Noé”. (9) 
 
(7) Foi logo após o dilúvio, e o Criador disse isso ao seu coração. 
 
(8) Isso se refere a Adão. 
 
(9) e depois[este segredo] foi revelado a Noé. Por que diz “ao seu coração”? Porque antes 
de Noach não havia ninguém digno de lhe revelar um segredo. E qual é esse segredo? O 
Criador revelou o segredo de que a inclinação do coração humano é má desde sua 
juventude. Coisa muito sutil! 
 
 
 
 
 והכתוב הזה ,קשה להבין e"כי רק עכשיו ראה הקב כי יצר לב האדם רע ,מנעוריו
 .מה שאין כן לפני זה חס ושלום לא ידע
Este versículo da Torá é difícil de entender: a menos que agora visse Santo 
Bendito seja Ele, que a inclinação do coração de uma pessoa é má desde sua 
juventude, que antes Ele não sabia disso, Deus me livre? 
 
 
 היינו לאחר עבודה רבה שהאדם ,ה גילה עכשיו"כי הקב,לפרשועל דרך העבודה יש 
 ,לשם איזה צורך נולד האדם ,כלומר לדעת באמת ,השקיע בזה שנתעורר להגיע להאמת
 הוא ,שיצר לב האדם שהוא המקבל ,e"אז גילה לו הקב ,ולאיזה מטרה הוא צריך להגיע
 ,רע מנעוריו כלומר שאין ,לומר שעכשיו הוא רואה שהיצר נעשה ,רע אלא הוא רע 
 ולכן האדם היה ,אמנם עד עכשיו עוד לא היה יכול להחליט שבאמת הוא רע ,מנעוריו
 נמצא במצב של עולה ,ויורד ,פירוש לפעמים היה אומר שומע בקולו ,של יצר ,ואמר
 .וכל מה שמיעץ לי לעשות הוא רק לרעתי ,מהיום והלאה אני אדע שהוא השונא שלי
E então ele, como sempre, nos explica o que isso significa no trabalho espiritual, e 
isso é muito importante: 
 
E em relação ao trabalho espiritual (ext. “Ao longo do caminho”), é necessário 
esclarecer que o Santo, Bendito Ele revelou agora, ou seja, que depois da grande obra 
que o homem fez, ele despertou para vir ao verdade, isto é, é verdade saber para que 
uma pessoa nasceu e que propósito ela deve alcançar, então só lhe revelou o Santo, 
Bendito seja Ele que a inclinação do coração humano, que é o destinatário, é má 
desde é a juventude, ou seja, não se pode dizer que só agora a pessoa vê que a 
inclinação [do coração] se tornou má, mas que é má desde a juventude (10), porém, 
até agora ela ainda não conseguiu decidir que [é de fato] mau e, portanto, a pessoa 
ainda estava em um estado de ascensão e queda. Explicação: às vezes ele ouvia a voz 
da inclinação do seu coração e dizia: “De hoje em diante saberei que é meu inimigo, e 
tudo o que me aconselha a fazer é apenas me prejudicar.” Ou seja, houve momentos 
em que ele entendeu e sentiu tudo corretamente. 
 
(10) Isto é o que ele compreende: não que de repente tenha visto que agora se tornara mau, 
mas que era assim desde a juventude. Esta é a sua grande percepção. 
 
 
 
 
 ,ושוב שומע בקולו ועובד בשבילו בלב ונפש ,שוב עולה קרנו של היצר,e"אולם אח
 e"ואח חוזר .חלילה והוא מרגיש עצמו כי הוא בבחינת כלב" השב "אל קיאו ,פירוש
מסיבת שכל המזונות שהיצר ,מה שכבר החליטשאין זה מתאים בשבילו לשמוע בקולו
 ופתאום חוזר שוב ,ולא למאכל אדם ,נותן לו אינו אלא מזונות המתאים למאכל בהמה
"ואח כשנתחרט הוא 
e 
 ושכח ,למאכל בהמה כל החלטות והדעות שהיה לו מקודם .לכן 
 רואה שאין לו שום ,עצה אלא e"שהקב יתן לו להבין שהיצר נקרא ,רע והוא באמת 
 ,רע אז לאחר ה נתן לו "שהקב כבר ,הידיעה הזאת לא חוזר ,לסורו אלא 'שמבקש מה
שיהיה לו כח ,שהיצר רוצה להכשילו ,שיתן לו כח להתגבר עליו כל פעם ופעם 
 התגברות 
 .עליו
No entanto, então a bandeira de sua origem [do mal] se ergue novamente, (11) 
e ele novamente ouve sua voz e trabalha por ela com seu coração e alma, nefesh, e 
então ele retorna novamente. E ele sente que é “como um cachorro voltando para o 
vômito”. (12) Explicação: que ele já decidiu que não era certo para ele ouvir sua voz 
(de más origens) devido ao fato de que todo alimento que essa inclinação [de seu 
coração] lhe dá, é apenas esse alimento que é adequado como o alimento de um 
animal, mas não como o alimento de uma pessoa, e de repente ele volta a se alimentar 
como gado, e esqueceu todas as decisões e conhecimentos que tinha antes. E então, 
quando ele se arrepende e vê que não tem outro conselho, apenas para que o Santo, 
Bendito seja Ele, deixe claro para ele que a inclinação [de seu coração] se chama mal, 
e que realmente é mal . Então, 
 
(11) a bandeira sobe- o que significa que aumenta em força, supera. 
 
(12) Mishlei (Provérbios de Shlomo, Salomão), cap. 26. 
 
 
 
 
 
 
הן הידיעה שהיצר ,כלומר ,ה צריך לתת לו הן הכלי והן האור"שהקב ,ובאמור יוצא
בראתי יצר " ,e"התורה כנ ,והתיקון לזה הוא ,ויש צורך לצאת מתחת לשליטתו ,הוא רע
 הוגם התורה נתן"הצורך לתורה נתן לו הקב ,נמצא לפי זה "הרע בראתי תורה תבלין 
 ".נותן לו האור והכלי 'e"וזה נקרא ש ',לו ה
Um parágrafo muito, muito importante está chegando agora. Ele novamente nos dá 
um resumo parcial. 
 
E do que foi dito, acontece que o Santo, Bendito seja Ele, deve dar-lhe Kli e luz, 
isto é, como o conhecimento de que a inclinação de seu coração é má, e que há uma 
necessidade (necessidade ) para sair de seu poder, e o tikun (método de correção) 
para isso é a Torá, como dito acima: "Eu criei o princípio do mal, criei a Torá como 
tempero (para ele)." A este respeito, encontramos [que] a necessidade da Torá foi 
dada a ele pelo Santo, bendito seja Ele, e também deu a Torá a ele por HaShem, e isso 
é chamado de que “hShem lhe dá a luz e o kli.” 
 
 
 
 
 ל"ובאמור יש לפרש את הכתוב הנ , "אל לבו 'ויאמר ה"ופירשו המפורשים .מהו
 זה נקרא ,ואח ."אל לבו, "שלא גילה הדבר לנביא"כי יצר ,ומהו הסוד ,כ גילה סודו
 לב האדם רע מנעוריו .
O importante é o que ele está nos dizendo agora. 
 
E no anterior é necessário esclarecer o versículo mencionado acima: “E disse 
haShem ao seu coração” - o que é isso (como explicá-lo)? E os comentaristas 
explicaram de tal maneira que não foi revelado ao profeta, e isso se chama: "para 
Seu coração.” E então seu segredo foi revelado. E que isso é um mistério, que a 
inclinação do coração de uma pessoa é má desde sua juventude. 
Lição 24 
 
 
 
 
 ולפי הסדר ,e"הנ הוא שהאדם צריך ,ולעשות בחירה ,מקודם לראות בכוחות עצמו
"ואח הוא רואה שאין ביכולתו לקבוע 
e 
 ולקבוע שהשם של היצר שבלבו הוא ,רע
 שכן היצר הוא דבר טוב וכדאי ,e"ולומר אח ,בהחלטה גמורה שלא יהא משנה בדבורו
"ואח חוזר ,חלילה ובזמן הזה נקרא ,e"הקב אומר ,אל לבו שיצר לב
e 
 לשמוע ,בקולו 
שהיצר ,עוד לא גילה לו סוד הזה 'e ,אבל להאדם העוסק בבחירה ,האדם רע מנעוריו
 וזהו בכדי שיהיה מקום עבודה לאדם לעשות בחירה ולקבוע ,נקרא רע משום שהוא רע
 שהוא ,e"אבל אח ,רע שהאדם רואה שהוא לא יכול לומר שהוא אלא כל ,רע בהחלט 
 ,זהו שהאבן עזרא אומר ,תן לי עזרה ',שהוא צועק לה ,אז בא המצב ,פעם הוא מתחרט
 e"ואח" גילה סודו "לנח ,שפירושו כי בחינת נח נקרא העבוד e', כלומר בזמן 'שה
 אלא ,שזהו לא דבר חדש שהיצר הרע הוא רע ,מגלה להאדם שהיצר הוא רע מנעוריו
 לא אמרתי ,לך אבל עכשיו שאני מגלה לך הסוד ,הזה שיצר לב האדם ,רע כבר אתה
 וממילא .כיון שאני בעצמו גילה לך זה ,שכבר אתה לא תשמע בקולו ,יכול להיות בטוח
 לא אוסיף עוד ,לקלל מטעם כי כבר לא יהיה צורך עוד ,לעונשים כי כבר יהיה הכל 
 ".ולא אוסיף עוד להכות את כל חי כאשר עשיתי" וזה שאומר ,בסדר
Este é um parágrafo extremamente importante! Aqui, ele nos dá a provação completa 
do trabalho espiritual, que prepara uma pessoa para receber a Torá. Tudo está aqui. Seja 
muito diligente! 
 
fazer uma escolha [livre] e estabelecer [a si mesmo] que isso (a aspiração de seu 
coração) é mau. Mas então, quando uma pessoa vê que não pode dizer decisivamente 
que é mau, mas toda vez que se arrepende, chega ao estado em que grita ao Criador: 
“Dê-me ajuda!”, E é isso que Ibn-Ezra diz (15): “e então seu segredo foi revelado a 
Noé”, o que significa que o aspecto de Noé é chamado de trabalhador de HaShem. 
Isto é, em um momento em que haShem revela a uma pessoa que as aspirações de 
seu coração eram más desde sua infância, e que isso não é uma coisa nova (algo 
novo), que o princípio do mal [é] mal, mas eu não falar sobre isso [antes], mas agora, 
quando eu lhe revelar este segredo, que o desejo do coração de uma pessoa [é] mau, 
agora você pode ter certeza de que não ouvirá mais sua voz, pois eu mesmo revelei 
isso para você. 
pois tudo já estará em ordem, e é isso que Ele diz (depois do dilúvio): “e não ferirei 
mais todos os seres vivos como fiz. " 
 
 
 
(11) Uma pessoa ainda não é capaz de ouvir, porque balança como um cata-vento, e isso é 
chamado - o Criador diz que o desejo do coração de uma pessoa tem sido mau desde a 
infância, não para o homem, mas para "Seu coração". 
 
(12) faz uma escolha- ainda não fez uma escolha final, qual é a sua origem interna - bem ou 
mal. 
 
(13) para uma pessoa que ainda está fazendo uma escolha, mas haShem ainda não 
lhe revelou este segredo.Ele ainda está noivo - e deixe-o trabalhar. 
 
(14) A inclinação de seu coração é chamada de “má” porque é má.Ele ainda não 
revelou a ele, e Shlavey nos diz por quê. 
 
(15) diz Ibn-Ezra, que disse isso depois do que o rabino Nahman disse. 
 
Quando o Criador revelou a uma pessoa um segredo de que a aspiração do coração de 
uma pessoa tem sido má desde sua infância, e uma pessoa já sabe disso, então não há 
necessidade de puni-la. Isso significa que uma pessoa já se livrou de falsas idéias de que há 
algo de bom nela, e perfurou tanto os Kelim em si mesma que agora ela ouve o Criador, e 
não sua origem maligna. Ele fala bem, e não tenho quase nada a acrescentar enquanto ele 
explica melhor. 
 
 
 
 
 שמטרם ,שהכוונה היא שגילה שיצר 'e לב האדם הוא ,רע היה צריך להיות עליות 
 ,וירידות ,כלומר שבזמן שהתחלת לעבוד היתה ,לך חיות אבל בכדי שתלך על הדרך 
 הנכונה היית צריך להכות את ,כל חי ,כלומר שלקחתי ממך את החיות שהיתה לך 
ואז ,משום שיש לך רע שהוא היצר הרע,ומשם ירדת שוב למצב של השפלות,בעבודה
 אבל מטרם שיש לו יצר הרע זה "בראתי יצר הרע בראתי תורה תבלין " יכול להתקיים
 הוא מרגיש את הנחיצות ,של התורה ,ומשום זה 'רק לאחר שה גילה את הסוד שיצר
 ורק במקום ,כי אין אור בלי כלים "נתינת התורה" אז אפשר להיות ,לב האדם הוא רע
 .שיש צורך שם יכולים לתת לו מה שנחוץ לו
 
 
Qual é o ponto que antes de HaShem revelar que a aspiração do coração de uma 
pessoa é má, tinha que haver altos e baixos, ou seja, na hora que você começou a 
trabalhar, você tinha vitalidade (inspiração), [para trabalhar], mas em para que você 
tome o caminho certo, tive que quebrar toda a vida, (16) ou seja, tirei de você a força 
vital (inspiração, etc.) que você tinha em seu trabalho, e de lá você desceu novamente 
para um estado baixo, pois você tem o mal, que [é] uma origem do mal, e então 
[versículo da Escritura] pode ser cumprido: “Eu criei a origem do mal e criei a Torá 
como um tempero para isso”, mas antes que ele tem essa origem maligna, (17) ele 
sente a necessidade da Torá e, portanto, somente depois que haShem revela o 
segredo que 
desejo do coração humano, é mau, é possível que haja “recebimento da Torá” (18), 
pois não há luz sem os kelim, e somente em um lugar onde há necessidade é possível 
dê a ele o que ele precisa. 
 
(16) porque todas as suas coisas vivasforam construídas na imaginação. Foi necessário 
quebrar todos os Kelim para que você andasse no caminho certo. 
 
(17) Uma origem maligna- uma pessoa sempre a tem, mas a princípio não a sente. 
 
(18) Primeiro, ele revelou a ele o segredo de que seu coração já era mau desde a infância, e 
só então ele lhe deu o kelim, hisaron, o que significa que agora você pode receber a Torá. 
 
 
 
 
 
 
 אולם גם 'לזה שה יגלה לו שיצר לב האדם הוא זה ,רע כן נקרא ,אור היינו ,מילוי
מטרם שיש לו ,יגלה לו את הרע 'לכן אין האדם יכול לזכות שה .ואין מילוי בלי חסרון 
 e"וכל שכן הקב ,שאין דרכו של אדם לעשות פעולה שלא לצורך ,כי יש כלל ,צורך לזה
 .לא עושה שום פעולה שלא לצורך
Mas, no entanto, também no fato de que haShem lhe revelará que a aspiração 
do coração humano é má, também é chamada de luz, isto é, enchimento, e não há 
enchimento sem escassez (hisaron). Portanto, uma pessoa não pode ser honrada em 
revelar o mal a ela antes que ela tenha necessidade disso, porque há um princípio de 
que isso não está nas regras das coisas, de modo que uma pessoa toma alguma ação 
que não seria necessária, e ainda mais, o Santo, Bendito seja Ele, não toma nenhuma 
ação que não seja necessária. 
 
 
 
 לכן צריך .e"יגלה לו את הסוד הנ 'שה ,מאיפה האדם יכול לקבל צורך לזה ,ולפי זה
 ,והוא צריך לברוח משליטתו ,האדם להתחיל בעבודה ולדעת שהמקבל שלו הוא רע שלו
 וכל מה שהוא ,עושה הן בתורה והן בתפלה או שעוסק ,במצות הוא צריך ,להשתדל
 שכל אלו הפעולות יביאו לו להכרת ,הרע ובזמן שמרגיש שהוא ,רע ורוצה לעשות
 מעשים דלהשפיע הוא מתחיל לקבל ,חיות וכשנופל מדרגתו נאבד ממנו ,החיות וזה 
 עצמו עשה e', ,שיפול ממדרגתו כי הוא עוד לא רואה את הרע האמיתי אבל ,שיש לו
 e"e הירידות שיש לו הוא ,כל פעם 'מבקש מה שיגלה לו אחת ולתמיד שהרצון לקבל 
 ולא אוסיף " כמו שכתוב ',שהירידות שיש לו בא מה ,נמצא .ושלא ימשך אחריו ,הוא רע
 עוד להכות את כל חי ". לקבל ממנו את החיות שיש בתורה ,ועבודה וישאר בלי שום
 חיים ,דקדושה מסיבת שכבר האדם נשלם עם כל הצורך 'שה יעזור לו להכרת הרע
 ,בקביעות שלא יחזור עוד להשתוקק לשמוע בקולו של ,הרע מטעם שהאדם בא לידי
 היינו מכח עצמו ששוב ,כי רואה עכשיו שאין שום אפשרות מצדו ,יעזור לו 'שה ,צורך
 ,אלא שכל פעם הוא חוזר לסורו ,שירצה לשמוע בקול ,לא ימצא היצר שבלבו חן בעיניו
 ודבר זה אין ,לו סוף וזה הוא הסיבה שהוא נצרך עכשיו ,e"להקב שיעזור לו לדעת 
 והמניע שלא יוכל לבוא לטוב והעונג שברא הבורא בשביל ,שהיצר שבו הוא הרע שלו
 .הנבראים 
E de acordo com isso, onde uma pessoa pode obter a necessidade disso, para que o 
Criador lhe revele o segredo, mencionado acima. Portanto, uma pessoa precisa 
começar a trabalhar e saber que seu receptor é o seu mal, e ela precisa fugir de seu 
poder (19), e tudo o que ela faz, na Torá, em oração, ou quando engajada nos 
mandamentos , ele precisa tentar garantir que todas essas ações o levem à realização 
do mal, e no momento em que ele sente que [é] o mal, e quer fazer ações para doação, 
ele começa a receber vitalidade, e quando ele cai de seu estágio, ele perde a força 
vital, e isso já foi feito para ele por haShem, que o baixou (o fez cair) de seu estado, 
pois ele ainda não vê o verdadeiro mal que está nele (em uma pessoa) , mas pela 
queda que ele tem todas as vezes, ele nos pede para revelar a ele de uma vez por 
todas que o desejo de receber é mau, para que ele não o alcance. Descobrimos que 
todas as quedas vieram de HaShem, como está escrito [na Torá] (depois do dilúvio): 
"e não mais ferirei todas as coisas vivas". Para tirar dele a força vital que está na Torá 
e no trabalho [espiritual], e para que ele fique completamente sem uma vida de 
santidade, porque a pessoa já melhorou com plena necessidade, para que haShem 
possa ajudá-la perceber o mal em constância, para que já não voltasse ao desejo de 
ouvir a voz do mal, pois esta pessoa veio à necessidade do Criador para ajudá-la, 
porque agora ela vê que absolutamente não tem a oportunidade, por sua vez, isto é, 
sua própria força, para que não seja novamente atraído pela intenção de seu coração, 
 
(19) E ele deve fugir de seu poder- lembre-se de Moshe, que estava fugindo do Faraó. 
 
 
 
 
 
 
 
 'שה ,י זה מתרקם באדם רצון להשתוקק"כי ע ,וזהו הסיבה שיש לאדם הרבה ירידות
 .יעזור לו להרגיש כי יצר לב האדם הוא רע
E esta é a razão que em uma pessoa há muitas quedas,por isso cresce um 
anseio pelo desejo apaixonado, para que haShem possa ajudá-lo a sentir que as 
aspirações do coração de uma pessoa [são] más. 
כי ,יצר הרע ,והתשובה היא .מהו ההכנה לקבלת התורה ,ור נבין מה ששאלנוובהאמ
 נולד עכשיו באדם צורך ,e"לו כנהודיע 'וזהו לאחר שה ,בזמן שהאדם יודע שיש לו רע 
 היינו איך ,חדש לנצח e"וזה יכול להיות רק ע ,אותו כמו ,תורה שאמרו בראתי " e"חז
 ,הצורך לתורה ,זאת אומרת ,וזהו ההכנה לקבלת התורה "יצר הרע בראתי תורה תבלין 
 .הכנה לקבלת התורה ,זה נקרא
Agora ele começa a parte final. 
 
Do exposto, entenderemos a resposta à nossa pergunta: qual é essa 
preparação para receber a Torá? E a resposta é: origem maligna; pois no momento 
em que uma pessoa sabe que tem o mal, e isso, depois que haShem o deixa saber 
disso, como mencionado acima, uma nova necessidade está nascendo na pessoa, ou 
seja, como derrotá-lo (a origem do mal) , e só pode ser derrotado através da Torá, 
como os sábios disseram: “Eu criei o princípio do mal e criei a Torá como tempero 
(como um meio contra ele)”, e isso [é] preparação para receber a Torá, significa a 
necessidade da Torá, que é chamada de “preparação para receber a Torá”. 
 
 
 
 מהו הפירוש מה שכתוב ,ובזה נבין מה ששאלנו "אל ראש ,על הר סיני 'וירד ה
". 
E nisso entenderemos a resposta à nossa pergunta: qual é o significado do 
escrito: “e desceu HaShem ao monte Sinai, ao cume da montanha”. 
 
Agora vamos entender o significado de “O Criador desceu a montanha”: 
 
 
 
 ידוע שרוחניות מקבל .הבוראומה שייך לומר על זה ירידה לגבי "ראש ההר" מהו
 שם לפי ,הפעולה כמו שכתוב אצל מנוח עם המלאך למה" ,שאמר תשאל ,לשמי אלא 
 e"וכמו כן הקב ,וכדומה ,מלאך ההולך לרפאות נקרא מלאך רפאל ,למשל .לפי הפעולה
e"הנ e"שהקב צריך 
, 
 בזמן שהוא שולח רפואה ,לאדם נקרא רופא 'e "חולים ולפי 
 לגלות לאדם שיצר לב האדם זה ,רע ,מכונה e"שהקב מגלה להאדם באיזה מצב של 
 ירידה האדם נולד כמו שכתוב רע" "מנעוריו היינו מיום שנולד e"הקב נקרא על שם
 ".על הר סיני 'וירד ה" ,נקרא ,שמראה לאדם את מצב הירידה שבו ,הפעולה
O que isso significa “topo (“Cabeça”) da montanha”? E como se pode dizer, em geral, 
sobre o Criador, que este é descendente (que Ele desceu)? Sabe-se que no espiritual, 
o nome é construído de acordo com a ação, como está escrito sobre Manoá (20) e o 
anjo, que disse: “Por que você está perguntando pelo meu nome, mas (ele) está em 
acordo com a ação”. (21) Por exemplo, um anjo que vem curar é chamado o anjo 
Rephael (a cura) (22), etc., também com o Santo, Bendito seja Ele, quando Ele envia a 
cura para a pessoa, haShem é então chamado "Curador dos enfermos", e de acordo 
com o acima, que o Santo, Bendito seja Ele, é obrigado a revelar a uma pessoa que a 
inclinação do coração do homem é [é] má, e é chamado ( pela ação) 
que o Santo, Bendito seja, revela ao homem em que estado de queda uma pessoa 
nasce, (23) como está escrito: “mal desde a sua juventude”, isto é, desde o dia em 
que nasceu. O Santo, Bendito seja Ele, é chamado o nome de uma ação que mostra a 
uma pessoa o estado de sua queda, e é chamado (esta é a ação do Criador), “e então 
desceu HaShem ao monte Sinai” (24 ). 
 
(20) Isso está escrito no livro de Juízes. Havia tal Manoá e sua esposa Hana, a profetisa, e 
eles não tiveram filhos. E um anjo veio até eles e trouxe-lhe uma mensagem de que em um 
ano ele teria um filho. E Manoá ficou surpreso e perguntou: qual é o seu nome? E agora 
Ashlag irá elaborar sobre isso. 
 
(21) “Por que você está me perguntando sobre o meu nome? Como (isso) está de acordo 
com a ação ”- porque pela ação que o anjo faz, pode-se saber sobre seu nome. Então, ele 
trouxe uma mensagem de que haverá uma criança, e isso tem um nome. O nome sempre 
corresponde à ação. 
 
(22) na língua sagrada ... רפא ... (repha) - tem o significado básicode “cura”. Anjo da cura. 
 
(23) O Santo, Bendito seja Ele, revela ao homem em que estado de queda ele 
nasceu.O Criador queria informar a uma pessoa que ela nasceu em estado de queda e, 
portanto, o Criador desceu. 
 
(24) Ver? A ação deve corresponder à informação espiritual que é dada. 
 
 
 
 
 :אנו מוצאים כאן בהכתוב שני לשונות
 ".על הר סיני אל ראש ההר 'וירד ה" כתוב 'אצל ה .א
 ולגבי .e העם כתוב ויתייצבו" בתחתית ".ההר וצריכים להבין מה זה ".ההר" הנה 
 e"יכול אח ,ומה שהוא בשכל הנקרא בכח ,שכל האדם ,שהוא ,הר הוא מלשון הרהורים 
 להתפשט בפועל ,ממש ולפי זה יכולים וירד " ,לפרש על 'e הר סיני אל ראש "ההר
 שהוא המחשבה והשכל של ,האדם ,כלומר 'שה הודיע לכל ,העם שידעו כי יצר לב 
 האדם רע ,מנעוריו ולאחר 'שה הודיע להם ,בכח היינו בראש ,ההר כמה"אח שהיה 
 
 
Encontramos dois significados no 
versículo: 
 .כבפועל"בכח מתפשט אח
 
Primeiro. Em relação a haShem está escrito: "E desceu haShem ao monte Sinai, ao 
cume da montanha". 
 
Segundo. E em relação ao povo está escrito: "E eles estão localizados no sopé da 
montanha." E você precisa entender que tipo de "montanha" é. E agora, montanha 
(25) da palavra hirhurim, que esta é a mente humana, que cada pessoa (e o que é 
chamado potencialmente na mente) pode então se espalhar, de fato, em ação, e de 
acordo com isso podemos explicar: “e o Criador desceu ao Monte Sinai, ao topo da 
montanha, “que este [é] o pensamento e o intelecto de uma pessoa. de uma pessoa 
coração [é] mau desde sua juventude, e depois que haShem os informou [tudo isso] 
está no poder (potencialmente), isto é, na cabeça da montanha, (26) então o que 
estava em vigor (potencialmente) na cabeça então se espalha em ação. 
 
(25) não se pode entender aqui sem hebraico. A montanha na língua sagrada é chamada 
 e este é o nome de todos os tipos de ,(hirhurim) הרהורים ... É da palavra .(hАr) .... הר ...
pensamentos, que geralmente não são bons quando uma pessoa pensa sobre os primeiros 
princípios: existe um Criador? mas ele é justo? Ele é gentil? Etc.... Ou hirhurim pode 
significar "pensamentos depravados". 
 
(26) na cabeçada montanha significa no topo da montanha. 
 
 
 
 
 
 
 
 ומשום זה בא העם לידי הרגשה ,בפועל וכולם הרגישו עכשיו את הצורך לתורה 
 ,ואמרו עכשיו הרגשה בפועל שהם
e"e 
 בראתי" ,e"כנ יצר "הרע בראתי תורה תבלין 
 נאלצים לקבל את ,התורה היינו אין כי ,בחירה ראו אם יקבלו את התורה יהיה להם 
 אם אנחנו נשאר במצב שאנו נמצאים ,כלומר ".ואם לאו פה תהא קבורתכם " ,טוב ועונג
 .החיים שלנו לא יהיה חיים אלא זה יהיה הקבורה שלנו ,פה
E por causa disso, o povo passou a se sentir em ação (27), e agora todos sentiam a 
necessidade da Torá (28) como dito acima: “Eu criei a origem do mal e criei a Torá 
como tempero para isso”, e agora eles disseram (pessoas), sentindo em ação que 
agora querem receber a Torá, ou seja, não há mais escolha [livre] (29), pois viram que 
se receberem a Torá, terão a bem e prazer, “e se não, então aqui está o túmulo”(30). 
Ou seja, se permanecermos no estado em que estamos agora, nossa vida não será 
vida, mas será nosso túmulo. 
 
(27) sentir em ação- sempre sentimos apenas o que entrou no Partzuf. 
 
(28) todos agora sentiam a necessidade da Torá,isto é, a princípio Ele disseeles que a 
inclinação de seus corações é má, e agora eles viram isso, e eles têm o kelim 
 
(29) ou seja, não há mais [livre escolha. Antes disso, havia livre arbítrio como você se 
lembra? Eles giraram como um cata-vento. E agora eles perceberam. E Ele lhes revelou 
este mistério de que o coração humano é mau desde a juventude. E agora está claro porque 
Ele os cobriu com uma montanha, como um gorro. Como eles não têm mais livre arbítrio, e 
aos poucos, nos ajude Deus, também não teremos mais livre arbítrio onde giramos como 
uma bailarina para frente e para trás. E então - não há escolha. A escolha é quando você 
gira como um cata-vento, depois “sim”, depois “não”, de vez em quando. E agora o povo viu 
que não havia escolha! 
 
(30) se eles receberem a Torá, eles terão bem e prazer, "e se não, então seu túmulo 
estará aqui."E também devemos ter. Ou aceitamos a Torá, ou a morte. 
להם הודיע 'שלאחר שה ,זאת אומרת "אל ראש ההר 'וירד ה" ,ובהאמור יש לפרש
היינו בהמחשבה ,וכבר זה נקבע במוחם ,שרע הוא יצר לב האדם ,היינו בהשכל ,בההר
כלומר כבר פעל "ויתייצבו בתחתית ההר" תיכף פעל בכח וזה שכתוב ,והשכל שלהם 
 שכבר שלט עליהם את הירידה ,והם עמדו בתחתית ההר ,עליהם את הירידה שהיה בהר
 .e"הנ
E no dito, é necessário esclarecer: “E haShem desceu ao cume da montanha” (31) 
Isso significa que depois de haShem deixá-los saber na montanha, isto é, que em sua 
mente (intelecto, na cabeça ) há uma tendência maligna no coração de uma pessoa, e 
que agora já está enraizada em seu cérebro (na cabeça), ou seja, em seus 
pensamentos, e sua mente imediatamente agiu potencialmente, e é isso que está 
escrito: “e [as pessoas] estão localizadas embaixo da montanha”, ou seja, já tiveram 
uma queda que foi na montanha (isto é, passou pela mente), e ficaram embaixo da 
montanha (ou seja, caíram), que a queda já os governava, como foi dito acima. 
 
(31) topo da montanha -no texto significa ... ראש ... (rosh), literalmente, “cabeça”. 
 
 
 
 
 הירידה והידיעו שקיבלו ,שענינו הוא "כפה עליהם הר כגיגית" שענין ,נמצא לפי זה
 ,משום שזה ההר ,שהיה עכשיו מוכרח לקבל התורה ,היינו בהמחשבה פעל עליהם ,בהר
"הנ גורם להם צורך לקבלת ,התורה בכדי שיוכלו להתגבר על הרע 
e 
 היינו הירידה 
 .שבלבם 
A este respeito, encontramos que o aspecto: “e cobriu a montanha sobre eles como 
um gorro”, que o significado disso: a descida e o Seu conhecimento que eles 
receberam na montanha, isto é, em seus pensamentos, (32 ) agiu sobre eles, e agora 
havia a necessidade de receber a Torá (33), e por causa disso a montanha, ou seja, a 
queda mencionada acima, fez com que eles precisassem da Torá (34) para que 
pudessem vencer o mal que está no coração. 
 
(32) receberam na montanha, isto é, em seus pensamentos- depois que eles receberam 
essa ideia na cabeça, eles caíram, porque até então eles gostavam, achavam que eram 
bons, etc. Aqui eles caíram por causa do que ouviram. 
 
(33) Havia agora a necessidade de receber a Torá.Agora eles caíram, e antes disso não 
havia necessidade. Lembre-se, eles disseram: “é melhor para nós voltarmos ao Egito 
novamente”, etc. Eles giravam para frente e para trás. E aqui eles tiveram uma necessidade, 
eles colocaram essa ideia em suas cabeças, e foi por água abaixo. Sempre a luz vem 
primeiro para a cabeça e depois desce. E assim eles caíram. 
 
(34) e por causa disso, a montanha, ou seja, a queda mencionada acima, fez com que eles 
recebessem a Torá. A montanha aqui é entendida como meditação, da palavra ... הרהורים 
(hirhurim). A queda vem do pensamento. Montanha e pensamento - vêm de uma raiz. E esta 
montanha (reflexão), é a queda que os levou à necessidade de receber a Torá. 
 ,שעכשיו הם מוכרחים לקבל התורה ,מה היה הסיבה "כפה עליהם " ,ויהיה הפירוש 
 כלומר הידיעה שקיבלו בהמחשבה ושכל ,צריכים לומר ההר ,ואין להם שום עצה אחרת
 שהוא ,שהכוונה ,זה דומה לגיגית ,כי יש להם רע בלב ,שהם נמצאים במצב של ירידה
 .e"כנ ,בתחתית שההר שלט עליהם ,וזה נקרא .על דרך הכפיה ואין להם ברירה
E então haverá uma explicação (do que está escrito neste versículo): “Ele os cobriu 
[com uma montanha como um gorro]”, qual foi a razão [disto] que agora eles têm a 
necessidade de receber a Torá, e agora eles não têm absolutamente outra saída, e 
agora são obrigados a dizer “montanha”, isto é, sabendo o que receberam em 
pensamento (através de suas cabeças) e em suas mentes que estão em estado de 
queda, porque têm o mal em seus corações, e isso é como uma tampa de que o 
significado disso é que é uma coisa forçada, e eles não têm escolha [livre]. (35) E é 
chamado "ao pé da montanha (sob a montanha)" que a montanha governou sobre 
eles, (36) como mencionado acima. 
 
(35) o que é um boné? Isso é uma coisa forçada. Ele quer baixar a montanha e essa 
coerção, e eles não têm livre escolha. E ele queria nos dizer isso. Eles não têm livre escolha 
depois de percebero mal, e que a propensão de uma pessoa para o mal é mal desde sua 
juventude. E isso revela (dá) que ele não tem escolha, e acontece que ele é forçado a 
receber a Torá. Mas esta é uma boa compulsão! Então há uma conexão com o Criador, 
então esse conhecimento já não fica apenas com o Criador, mas o Criador já lhe diz 
diretamente. Você já é digno de que Ele possa lhe dizer isso diretamente. 
 
(36) A montanha agora governava sobre eles - isto é,o pensamento com que tudo 
aconteceu. 
 
 
 
 
 ".קיימו וקבלו" e"דרשו חז ,ינס שהיה בפורים"שע ,מהו הפירוש ,ולפי זה יש לשאול
E a este respeitoé necessário perguntar o quão importante é que através do milagre 
que aconteceu em Purim, os sábios explicaram [o versículo] (que o povo de Israel) 
“cumpriu e aceitou [a Torá]”. ”(37) 
 
(37) E sabemos que antes disso eles esqueceram a Torá. E por causa desse milagre, eles 
novamente aceitaram a Torá. 
 
 
 
 
 אמר רבא אף על פי " וזה לשונו (,e"שבת פ) ומכאן והלאה ברצון ,שעד כאן באונס
e"רש
, 
 כן הדור קיבלוהו בימי "אחשורוש קיימו " ,דכתיב וקבלו "היהודים ופירש 
 .מאהבת הנס שנעשה להם 
Que até agora foi tudo forçado, e a partir desse momento já foi à vontade, e é o que se 
diz: “disse Rava“ Apesar de gerações o terem recebido durante o reinado de Assuero 
(o rei persa, que viveu naquela época) ”, que está escrito (no rolo de Ester):“ e os 
judeus cumpriram e receberam ”, e Rashi explicou [que isso] por causa do amor do 
milagre que aconteceu com eles (38). 
(38) Díficil! Quando começo a explicar, não entendo nada aqui. Então Rashi explicou. Não é 
que eu não entenda, mas isso é do Talmud. Você tem que ter muito cuidado com isso: 
sentar, ouvir e trabalhar nisso. 
 
 
 
 
 
"לתע דף ) שיש "(,א"e אהבה התלויה ,בדבר
n 
 זה יש ,לתרץ כמו שכתוב בהקדמה 
 הנקרא ,ויש בדרגה יותר גדולה ,שמחמת התענוג שמרגיש בתורה ומצות הוא מקיימם 
 אהבה שאינה תלויה בשום ,דבר אלא מחמת הנס קיבלו עליהם לקיים e"תו בלי שום 
 ".דבר
E isso deve ser esclarecido, como está escrito no Prefácio ao TES: “que existe amor 
que depende do objeto do amor, que pelo prazer que [a pessoa] sente na Torá e nos 
mandamentos, ela os cumpre , mas em um nível mais alto, que se chama amor, que 
não depende de nada (nada), mas [é] por causa do milagre que eles se encarregaram 
de cumprir a Torá e os mandamentos, independentemente de qualquer coisa (lit . 
"sem qualquer coisa ")" (39). 
 
(39) Ou seja, acima do conhecimento, da mesma forma que a Torá foi recebida. 
 
Agora, é isso para este artigo, que surpreendentemente nos revela os aspectos 
espirituais associados ao recebimento da Torá. Primeiro, é preciso preparação. E assim 
contamos 49 dias (sete semanas de sete) - esta foi a preparação para receber a 
necessidade da Torá. Naquela época, muitas coisas eram proibidas ao judeu: tocar música, 
cortar o cabelo, etc. - para que ele tivesse uma necessidade, que ele sentisse que não tinha 
escolha a não ser receber a Torá. Por que eles não fazem casamentos neste momento? 
Porque neste momento nos mundos espirituais não há Zivug. E na terra é necessário fazer 
um Zivug quando ocorre nos mundos superiores. Por exemplo, um judeu é ordenado a fazer 
um Zivug na noite de sexta-feira, porque naquele momento há um Zivug entre Malchut e ZA, 
e não há compreensão de força não pura nesta noite. Aquilo é, 
 
Este artigo deve ser cuidadosamente elaborado. Repita-o este ano e no próximo, e 
gradualmente ele lhe dará o que tem a oferecer. 
Lição 25 
 
 
Continuamos a estudar o artigo “Águas do Dilúvio”, um dilúvio no trabalho espiritual. 
Dedicamos duas lições, a 23 e a 24, ao feriado de Shavuot, e na 22 falamos sobre a 
anulação de nós mesmos diante do Criador e sobre o pedido ao Criador por ajuda para 
derrotar nossa origem maligna. A única guerra que estamos travando e nosso único inimigo 
é nossa própria origem maligna, que no final se torna nossa amiga. 
 
 
 
 שירחם עליו ,היות שהוא יותר גרוע משאר אנשים ,שהם כן ',לכן הוא מבקש מה
מה שאם כן הוא יותר גרוע מהם ,שהוא רואה ,שיש לו רצון '.יכולים להיות עובדי ה
 לקבל באהבה עצמולת יותלם .לכן הוא מתבייש כלפי עצמו ,איך שהוא נמצא
ולכן הוא מבקש מה ',שירחם עליו ,שיוציא אותו משליטת היצר הרע , .בשפלות כל כך
אלא , עזרה , לו שיתן מבקש , הוא לכן אנשים , משאר חשוב יותר שהוא משום ולא 
שהוא יותר גרוע משאר אנשים ,מטעם שהרצון לקבל שלו יותר מפותח ,במרץ יותר 
 גדול הוא 
 .עובד אצלו
Aqui ele nos dá uma solução gigantesca e um método de suporte, como trabalhar 
rapidamente em nós mesmos e vencer. 
 
Portanto, ele pede a haShem que tenha misericórdia dele, pois ele é pior do que 
as outras pessoas, [porque] elas podem se tornar obreiras do Criador, o que não pode 
ser dito sobre ele, ele é muito pior do que elas, [porque] ele vê que ele tem o desejo de 
receber em amor por si mesmo mais do que todos os outros. Portanto, ele é tímido em 
relação a si mesmo, como ele está em tão baixo estado. E, portanto, ele pede a 
HaShem que tenha misericórdia dele, para que Ele o tire do poder da origem do mal. E 
não porque ele é mais importante do que as outras pessoas, portanto, ele pede que 
Ele lhe dê ajuda, mas [porque] ele é pior do que as outras pessoas porque seu desejo 
de receber é mais desenvolvido, ele trabalha com mais energia para si mesmo . 
 
Aqui está um grande mistério! Se uma pessoa não faz comédia, mas realmente 
percebe que é muito pior do que outras pessoas, não há nada de vergonhoso nisso. 
Simplesmente, eles ainda não chegaram a este estágio. Seu desejo de receber é muito mais 
desenvolvido do que o dos outros, e é por isso que ele se sente assim. É um grande 
ensinamento ver e perceber que você é pior do que as outras pessoas. Daqui vem o 
caminho para a salvação. 
 
 
 שיתן לו יותר שכל ודעת בגדלות ה ',אז תהיה לו היכולת לצאת ,אולם אינו מבקש
הגם שזה אמת ,אבל הוא לא רוצה להגיד להבורא ,שהוא רוצה להציג .משליטת הרע
במיעוט להישאר מסכים הוא אלא כנ"ל . לה ', יתבטל הוא אז שרק תנאים , להבורא 
כח לו שאין היות אלא , עכשיו . לו שיש מכפי יותר לא הרגשה , ובמיעוט שכל 
 התגברות ,לכן
 .שיתן לו כח התגברות ,ולא מוח ,שכל והרגשה ',הוא מבקש מה
Mas ele não pede que Ele (o Criador) lhe dê razão e conhecimento na grandeza 
de HaShem, pois então ele teria mais oportunidades de sair das garras do mal. Apesar 
do fato de que esta é a verdade (isso é verdade), ele não quer dizer 
o Criador que ele quer estabelecer condições para Ele, que só então ele se anulará 
diante de haShem, como mencionado acima. Mas ele concorda em permanecer na 
menor razão e na menor sensação, não mais do que tem agora. (1) Mas como ele não 
tem o poder de vencer, ele pede a HaShem que lhe dê o poder de vencer, (2) não 
cérebro, mente e sensação. 
 
(1) Pois vivemos apenas no “agora”, e o Criador vive apenas no “agora”, portanto 
precisamos pensar apenas no “agora”, na razão agora, no estado agora, e isso basta. 
 
hitgabrut koah - (2) כח התגברות 
 
Você vê? Isso não deve ser perguntado! O que você tem no momento é suficiente. 
Você só precisa pedir o poder de vencer e então se torna suscetível à luz. 
 
 
 
 
 ה עצות ,נראה כאילו שהוא מציג תנאים לה ',כאדם"כי כל מה שהאדם נותן להקב
 וכאדם בעל שכל .וזה הוא חוצפה להאדם ,שיציג תנאים לה ',ולומר ,אם ,בעל עמדה
אני יכול לעבוד בשבילך ,אחרת אני לא מסוגל .אלא ,תיתן לי למשל טעם בעבודה
האדם צריך לומר ,אני רוצה להתבטל ולהיכנע ללא תנאים .אלא תן לי כח ,שבאמת אני 
 אוכל 
 ".ולאהוב את ה" 'בכל לבבך ,לצאת מאהבה עצמית
 
Pois na medida em que uma pessoa dá conselhos (sobre como ajudá-lo) ao Santo, 
Bendito seja Ele 
- parece que ele está estabelecendo condições para haShem, como uma pessoa de pé 
(autoconfiante) e como uma pessoa de grande inteligência. E isso é insolência dessa 
parte do homem - estabelecer as condições para o nosso trabalho e dizer: “se você 
me der, como exemplo, um gosto no trabalho [espiritual], posso trabalhar para você, 
senão não posso. ” Mas uma pessoa deve dizer: “Quero me anular e me reprimir 
incondicionalmente. Mas, por favor, dê-me a força para que eu possa realmente sair 
do meu amor por mimmesmo e amar HaShem “com todo o meu coração”. 
 
 
זה לא מו מ שפל שפלותות של האדם ,אלא להיפך , ,מה שאם כן אם האדם מציג תנאים
זה מראה שהאדם מחזיק עצמו לישות ולבעל גאוה .וזהו כמי שאומר ,שאר אנשים אין 
 respo ,להם שכל
 ,מה זה עבודת ה '.לכן הוא אומר להבורא ,שהבורא צריך להתחשב עמו ,מה זה יהדות
 .ולא כמו שהבורא מבין ,כמו שהאדם מבין 
Quando lemos, parece que tudo isso já estáfamiliar para nós, mas cada vez que algo 
novo é revelado. Cada vez é preciso “comer”, ler e absorver o espiritual, com o coração e a 
cabeça abertos. O espiritual é necessário todos os dias - assim como comemos e bebemos. 
E também comemos e bebemos, como dizem os sábios, por causa de Nefesh, a parte mais 
baixa da alma, e nem mesmo por causa do corpo. 
 
O que não pode ser dito quando uma pessoa estabelece condições. Isso não 
mostra o estado baixo de uma pessoa (para si mesma - pois o Criador sempre vê sua 
condição), mas, pelo contrário, mostra que uma pessoa se fortalece em suas 
reivindicações pessoais e é orgulhosa. E é como aquele que diz: “O resto da gente 
não tem razão, pode trabalhar 
para você, mas eu não sou como o resto das pessoas, eu sou melhor (lit.“ Mais ”) 
como eu entendo o que é a unidade com você (lit.“ Judaísmo ”), o que é trabalho para 
haShem. Portanto, ele diz ao Criador que o Criador deve contar com ele como uma 
pessoa entende, e não como o Criador acredita. 
 
Coisas muito importantes, absolutamente importantes. Na linha da esquerda, uma 
pessoa deve fazer um trabalho muito importante. E depois vá para a direita - para se anular. 
Quando você vai para a direita, você não tem personalidade e não precisa ter medo de se 
perder. Na linha da esquerda você nunca se perderá, e na linha da direita você se perderá e 
então empurrará seus Kelim além do reconhecimento. Então os Kelim crescem a um grau 
gigantesco e se tornam flexíveis e se expandem. 
 
 
 
 
 .קוים מה שהזה"ק מביא ג 'בחינות 'ובהאמור נבין את ענין ג
E no precedente, entenderemos o aspecto das três linhas - que o Sagrado 
Zohar nos dá três aspectos. 
 
 
 
 ,מים מתוקים ,והלעומת דקדושה הוא מים מרורים .כידוע ,שימין נקרא שלימות (א
ר משנת תש "ג ,שהאדם צריך להאמין למעלה מהדעת "כמו שכתוב במאמר של אאמו
שהוא שלם .והלעומת דשלם הוא ,שבא הס "א ומראה לו כל החסרונות ,איך שהוא לא 
 הולך בדרך ה ',ומפיל את האדם למצב של עצבות ,עד כדי כך ,שהאדם רוצה אז לברוח 
 .ורוצה אז רק להרוג את הזמן ,ואז הוא רואה הכל שחור ,מהמערכה
1. Águas doces, mas do outro lado da santidade são águas amargas (falamos sobre 
isso no início do artigo). Sabe-se que o direito é chamado de perfeição, como está 
escrito no artigo do Baal HaSulam do ano 5703 (sobre a criação do mundo), que uma 
pessoa deve acreditar acima do conhecimento de que ela é perfeita. E o contrário do 
perfeito, é que o Sitra Achra vem (“o outro lado”, não puro poder) e lhe mostra todas 
as falhas [dele] (3) já que ele não segue o caminho de haShem. E ele faz com que uma 
pessoa caia (despeja uma pessoa) em um estado de tristeza, tanto que uma pessoa 
quer fugir do campo de batalha e depois só quer matar o tempo e depois vê tudo 
preto. 
 
(3) Pois onde há falhas - há uma sensação de colagem de espíritos malignos. 
 
 
 
 
e) קו שמאל .הוא בזמן שהאדם sent undo לעשות חשבון הנפש בתוך הדעת ,לראות
 והיות שהוא הכין עצמו לבירור respo איך
 ,וזה שעבר לקו שמאל ,הוא משום שהוא רוצה עכשיו להתפלל לה ',שיעזור לו ,הזה
בלב ונפש ,זה נקרא "מים צלולים ",מטעם שאין כאן שום פסולת ועירוב ,'שיאהב את ה
לראות מקום ,שיוכל להתפלל לה .מה שאם כן הלעומת דקדושה undo אלא הוא ר ר 
בא בטענות ,ונותן להבין ,שהוא בסדר גמור ,אין לו על מה להתפלל .זה נקרא "מים 
שהוה כלומר תערובות , שום שם שאין נקרא , צלול כי עכורים ",
 מתאהמתואהמתאההמתאהמתואהמתאההמתאהמתואהמתאהה מתאהמתאהה מתאהה 
והוא רואה ,שהוא לא בסדר ,ויש לו כח ורצון ,שהוא רואה לפי דעתו ולפי שכלו
להתפלל לה ',שיעזור לו ,שיזכה לאהוב את ה" 'בכל לבבך ".אז בא הלעומת דקדושה ,
 ומערב שם
 ,ואומר לו ,שהוא כן בסדר ,ואין לו על מה להתפלל .נמצא ,שזה הוא מים עכורים ,שקר
 .במה שהם אומרים ,שהם בסדר ואין להם על מה להתפלל ,בחינת שקר שמעורבת שם 
Então, ele elaborou na linha certa. 
 
2) A linha esquerda. Este é um momento em que uma pessoaquer considerar 
suas próprias ações, 
(4) para ver se ele é perfeito aos seus próprios olhos ou se algo está faltando. E como 
ele se preparou para esse esclarecimento pelo fato de ter se movido para a linha da 
esquerda - isso é porque agora ele quer orar a haShem para que Ele o ajude a se 
apaixonar por haShem em seu coração e Nefesh (a parte mais baixa da alma). (5) E isso 
é chamado de “águas claras” (puras), porque não há resíduos e impurezas aqui, mas ele 
quer ver um lugar para que possa rezar haShem. E o oposto disso, oposto à santidade, vem 
com seus argumentos e deixa claro para ele que ele está em perfeita ordem, nada pelo que 
orar. E isso é chamado de "águas barrentas", pois é claro, limpo, que não há impureza 
nelas. Ou seja, ele vê a verdade. Como ele vê? De acordo com sua mente e com seu 
intelecto. Mas ele vê que não está em ordem. E ele tem a força e o desejo de orar a 
haShem, para que ele o ajude e seja honrado em amar haShem "de todo o coração". Então 
o oposto da santidade vem e mistura a mentira lá, e diz a ele que ele está bem e não há 
nada para ele orar. 
 
 
(4) Literalmente לעשות חשבון הנפש la-asot hashbon nefesh, faça um cálculo com a 
alma - calcule o que ele fez de bom, onde ele pecou, etc., dentro de seu conhecimento. 
 
 
(5) O coração é a segunda parte de seu partzuf. Primeiro, ele tem o desejo de 
trabalhar para o Criador, com a cabeça ele já sabe que quer trabalhar para o Criador. A 
cabeça é a parte mais alta e menor do Partzuf. Como os Kelim superiores são preenchidos 
primeiro, com as luzes mais baixas que entram neles. Quando uma pessoa tem apenas o 
desejo de trabalhar para o Criador, ela tem apenas a parte superior e mais fraca do Partzuf, 
os Kelim mais leves. E agora, quando ele pede ao Criador na linha esquerda que ele quer 
amar o Criador com seu coração - então ele se move para a parte do meio do partzuf, 
chesed-gevura-tifferet, e então o ama com sua nefesh, de modo que a luz entra na terceira 
parte inferior dos Kelim. 
 
Lembre-se das palavras: 
 
 kav smol - linha קו שמאל
esquerda. קדושה kdusha - 
santidade שקר sheker - 
mentira 
Esta é uma coisa muito poderosa quando uma pessoa sente que precisa de algo, 
mas não sabe o que significa orar. Recentemente, um holandês, dono de uma empresa de 
segurança, me ligou. Ele realmente precisava de espiritualidade e queria fazer o prato 
principal da cabala. Normalmente eu não aceito ninguém, mas aí eu senti que ele precisava 
mesmo... E ele veio, e eu dei a ele CDs com gravações das minhas aulas. Ele sentiu uma 
necessidade, mas nunca rezou e não sabia o que era - e tinha cerca de 37 anos... Ele me 
perguntou tudo, para lhe dizer como? E eu disse a ele: não 
caminho. Ele virá por si só, mas ele insistiu em perguntar: como? - como um típico 
"ocidental", ele quer ter instruções claras sobre o que e como ele deve fazer ... "Se você 
disser a ele, ele precisa gritar: “Ah!!!”, Ele gritará: “Ah!! !" Seu coração é estruturado, como 
se dividido em compartimentos. Tudo tem seu lugar, mas não há... suavidade... E eu nunca 
lhe respondi. Eu apenas disse para ele: esperar, tomar seu tempo, ouvir outra lição. Que ele 
deve ter paciência, e tudo virá. 
 
Ele me escreveu novamente, eu lhe respondi: não dou nenhum apoio individual. 
Aprenda por conta própria e aplique todas essas técnicas por conta própria. Como as 
crianças aprendem - tudo acontece por si só: elas olham, imitam os adultos, fazem algo com 
“mãos e pés”, e aos poucos vem. Então vai chegar até você. Mas ele perguntou novamente - 
e eu não lhe respondi. 
 
Há uma história - foi há muito tempo ... Um judeu chega à sinagoga e diz ao rabino: 
"Rabi, não tenho nada, sou tão pobre, mas tenho filhos e tenho uma família ... ” O rabino lhe 
disse: “Bem, claro, vamos ajudá-lo com alguma coisa, vamos dar alguma coisa, talvez algumtipo de trabalho... Mas o mais importante é que você precisa rezar. Ore você mesmo! ”E ele 
diz:“ Mas eu não sei rezar ... ”E então o rabino disse a ele:“ Então - sim, de fato, você é um 
pobre mendigo. ” Orar não é dizer exatamente o que está escrito no livro de orações. Oração 
é quando há uma falha. E, quando uma pessoa sente falta de algo, ela já tem uma oração. 
 
 
 
 
 ק "יש מים שלום ,ויש מי מריבה ,שהוא סוד "הזהוכן יש לפרש מה שאומר 
והלעומת של קו האמצעי ".כי כלל הוא ,שקו האמצעי הוא התמזגות של הב ' ,הקדושה
קוים .והיות שהקו ימין דקדושה הוא בחינת שלימות ,מבחינת למעלה מהדעת ,וקו 
 שמאל 
 .זה שהוא רואה בתוך הדעת שהוא בלתי שלם ,אלא להיפך מלא חסרונות ,נקרא
Parece-me que a letra gimel deveria estar aqui, porque ele falou de três aspectos, 
três linhas. Ele listou dois, mas a letra não é indicada nesta parte. 
 
E também é necessário esclarecer o que diz o Santo Zohar: “há águas de paz, e 
há águas de discórdia, o que é isso (MP - primeiro: há águas de paz): santidade e o 
oposto da linha do meio” (ou seja, correlacionado com a linha do meio). Pois existe 
um princípio de que a linha do meio é uma mistura de duas linhas, a direita e a 
esquerda. E como a linha direita da santidade é o aspecto da perfeição, no aspecto 
acima do conhecimento, e a linha esquerda é chamada o que ele vê dentro de seu 
conhecimento, que ele não é perfeito, mas sim cheio de falhas. 
 
 ;kav yamin - linha direita קו ימין
 
 .kav ha-emtsai - a linha do meio קו האמצעי
 
 
 קוים .כלומר ,שאי אפשר ללכת למעלה מהדעת מטרם 'לכן קו אמצעי הוא בנוי מב
המראה לו את המצב ,איך שהוא נראה לעיניו בתוך הדעת .אז ש ש ש ש ,שיש לו דעת
על מ שהשכל מחיב אותות לעשות , gre ש ש ש ש ש ש ש ש ש ש ש ל לומ שא שא
 − אלא
 .מה שהחכמים אומרים לו ,ולא משתמש עם השכל שלו ,הוא מאמין באמונת חכמים 
Portanto, a linha do meio, é construída de duas linhas. Ou seja, é impossível 
alguém ir além do conhecimento antes de ter conhecimento, mostrando-lhe sua 
condição, como ele olha em seus olhos, dentro de [seu] saber. Então podemos dizer 
que ele não olha para o que a mente o obriga a fazer, mas ele vai acima de sua mente 
e acredita na fé dos sábios que os sábios lhe dizem, e não usa sua mente. 
 
Uma coisa muito sutil e sábia, só isso. Ser capaz de ir para a linha certa e deixar 
completamente de lado a mente, e então voltar novamente para a esquerda e trabalhar em 
si mesmo com o impulso que lhe foi dado. E depois vá para a direita novamente. 
 
 
 
 
שיגיד לו משהו ,לא שייך לומר שהוא הולך למעלה ,מה שאם כן אם אין לו שכל ודעת
מהדעת .לכן נקרא קו אמצעי בחינת שלום ,היות שהוא נצרך לב 'קוים .כלומר ,בזה 
 שיש 
 .קוים מנוגדים ,והוא נצרך לשניהם .ומדוע נקרא זה שלום 'לו ב
Ele diz que é necessário ter conhecimento para ir acima do conhecimento. Uma 
pessoa religiosa também parece ter alguma forma de doação - isso é fé. Mas não há filas. 
Ele parece estar levantando alguma coisa, mas em relação a quê? Não há nem uma linha, 
porque é a luz redonda que envolve uma pessoa, um gato, uma árvore e uma pedra... A luz 
de Ein Sof igualmente envolve tudo. 
 
O que não podeser dito [no caso], ele não tem razão e conhecimento para lhe 
dizer algo. Não lhe cabe dizer: ele vai acima do conhecimento. "Por isso, chama-se a 
linha do meio - o aspecto de shalom, o mundo, porque precisa de duas linhas. Ou 
seja, pelo fato de ele ter duas linhas opostas, e ambas são necessárias para ele. Por 
que isso se chama shalom ? 
 
 
 
 
שבזמן שיש לו ב 'קוים ביחד ,שאז צריך להרים את קו ימין על קו שמאל . ,יש לפרש 
כמו שכתוב בזה"ק ,שפירושו ,שהקו של שלימות הנבנה על הלמעלה מהדעת ,על הקו 
 שמאל ,שע "י זה קונים בחינת רצון לאהבת ה ',שזהו הסגולה של למעלה מהדעת .כמו 
 ר זצ "ל ,שאמר ,זה שהבורא רוצה שנעבוד אותו למעלה מהדעת ,הבורא "שאמר אאמו
אשמעה מה ידבר האל ה' ,כי ידבר " (ph"תהילים פ) כמו שכתוב ???? ,בחר זה הדרך
 anas שלו ם אל עמ עמ אל אל אל חסד חסד אל
 .וזהו קו האמצעי בקדושה .שלום 
É necessário explicar que no momento em que ele tem duas linhas juntas, é 
necessário elevar a linha direita acima da linha esquerda. (6). Como está escrito no 
Sagrado Zohar, o significado disso é que a linha da perfeição (direita) é construída 
“acima do conhecimento”, acima da linha esquerda, que através disso adquire o 
aspecto do desejo de amar HaShem, e isso é um remédio maravilhoso [chamado] 
“acima do conhecimento”. Como Baal haSulam disse: que o Criador quer que 
trabalhemos para Ele acima do conhecimento, o Criador escolheu este caminho, pois 
este caminho é o mais bem sucedido, que as criações serão fundidas [com o Criador], 
e então elas serão honradas com o aspecto de shalom. Como está escrito (Salmo 85): 
“Eu vou 
ouça o que Deus vai dizer, mas devemos nós, pois Ele falará shalom ao seu povo e 
aos seus piedosos, e que eles não voltem à estupidez”. [1] Descobrimos que a 
inclusão de duas linhas é chamada shalom, e esta é a linha do meio em santidade. 
 
(6) A luz sempre vai da linha direita para a linha esquerda. 
 
 
 
 
 respo נקרא "מי מריבה ",כי ,מה שאם כן בהלעומת דקדושה
 .כלומר ,שאמרו ממש להיפך מהקדושה ,הקו שמאל על הקו ימין
Isso não se pode dizer do contrário da santidade, que se chama "águas da 
discórdia", porque atraíram para si águas que não precisavam ser tiradas, chamadas 
"águas da discórdia", "e se corromperam". Explicação: que o oposto de santidade 
[significa que] eles elevaram a linha da esquerda acima da linha da direita, ou seja, 
que eles disseram o contrário de santidade. 
 
Você deve sempre manter o seguinte em mente: assim que você trabalhar na linha 
da esquerda - acima da Torá, com a Cabala - vá imediatamente para a direita e fique à 
direita durante a maior parte do dia. A direita deve ficar mais alta que a esquerda. 
 
 
הקדושה הדרך מדעת ,של שהלמעלה למה מתנגד שהוא הדעת , התוך שצריכים זה 
אומר ,זהו שצריכים להשתמש ולעסוק עם הקו שמאל ,אינו הטעם שהם רוצים ללכת 
בקו שמאל ולשמוע בקולו ,אלא להיפך ,הם צריכים להשתמש ולעסוק עם הדעת ,בכדי 
 שיהיה להם
 ,ומה עשו הלעומת דקדושה ,שהם המשיכו קו שמאל .מקום ללכת למעלה מהדעת
 .כלומר ללכת בתוך הדעת ,שישלוט על הקו ימין 
O caminhode santidade é o que é necessário [também] dentro do 
conhecimento, [porque] o que está dentro do conhecimento se opõe ao que é superior 
ao conhecimento, e isso é algo que deve ser usado e praticado na linha da esquerda - 
não porque eles querem ir na linha da esquerda e obedecer a sua (7) voz, mas, ao 
contrário, devem usar e se engajar no conhecimento, para que tenham um lugar para 
ir além do conhecimento. 
(8) E o que fizeram aqueles que são contrários à santidade, estenderam a linha 
esquerda para que ela domine a linha direita, ou seja, para entrar no conhecimento. 
 
(7) Vozes da linha esquerda. Em hebraico, a palavra "linha", kav . 
 
(8) Portanto, é necessário utilizar o trabalho também dentro do conhecimento, caso 
contrário não seria possível ir além do conhecimento. Este é um grande segredo - todo o 
Zohar é construído sobre isso ... 
 
E isso é um erro, e esse é todo o problema da separação do Criador e o fato de uma 
pessoa não receber o bem que o Criador preparou para suas criações. A linha da esquerda, 
dentro do conhecimento, é necessária, mas apenas para trabalhar lá e encontrar a força em 
si mesmo para se elevar acima do conhecimento. A linha direita deve estar acima da 
esquerda - mas ambas devem estar presentes na linha do meio. 
 שטומאה בעבודה נקרא טמטום הלב .כלומר ,שהרצון לקבל ,וזה ממש טומאה
שלא יכול לכנס הקדושה לתוך הלב ,מטעם שינוי צורה .וממילא נעשה ,סותם את הלב
ריב עם ה, 'מדוע שה 'לא נותן להם טוב ועונג ,שזהו ההיפך מהשלום ועונג ,שזהו ההיפך 
 מהשלום .לכן צריכים
 .להשתדל ללכת בבחינת אמונה למעלה מהדעת
Eisso é, de fato, [chamado] impureza, [porque] impureza no trabalho [espiritual] 
é chamado de “bloqueio do coração”. Ou seja, o desejo de receber entope o coração, 
de modo que a santidade não pode entrar no coração devido ao desencontro de 
propriedades. E em si, a discórdia é criada com haShem, por que haShem não lhes dá 
bem e prazer, pois isso é o oposto de shalom, plenitude, paz. Portanto,é necessário 
tentar ir no aspecto do conhecimento acima. 
 
Enfatize esta última frase e tenha isso em mente. E foi aqui que terminamos este 
artigo muito bom e importante do Shlavei haSulam. 
Lição 27 
Da última vez, ele nos falou sobre duas uniões, alianças: a aliança da 
circuncisão e a aliança da Torá, graças à qual podemos fazer uma aliança com o 
Criador na fé acima do conhecimento, para fazer tudo por causa da doação . Quero 
dar uma pequena explicação do que significam essas duas alianças. Brit Mila, 
circuncisão, significa que uma pessoa em seu trabalho espiritual se eleva acima do 
parsa. Primeiro, ele, por assim dizer, corta a parte inferior de Yesod, um desejo 
natural de receber, e então Yesod se eleva acima de Parsa, Tipheret - e isso é 
chamado de “acima do conhecimento”, porque os Kelim que estão acima de Parsa 
são chamados “ acima do conhecimento”, e então que sob a parsa está “abaixo do 
conhecimento”. Em seu trabalho espiritual, as almas sobem para Malchut, e Malchut 
também sobe acima de Parsa, para ZA. E ZA é a Torá. Assim, estudando a Torá e a 
circuncisão, 
Significa que naturalmente nada pertence a ninguém...” 
 
 
 
 
 
 ".יתיאם לא בר " ,וזה פירוש ,היינו אם אני לא היה ברא את העצות איך להגיע 
 לידי השתוות ,הצורה לא היה באפשרות לקבל את הטוב ,והעונג שזהו כל מטרת 
 הבריאה להטיב .לנבראיו ואם לא הייתי מכין את ,הדרכים איך להגיע לידי השתוות 
 כי לא היו יכולים לקבל שום טוב ,אז לא הייתי צריך לברוא את השמים והארץ,הצורה
 .כי לא היה מי שהיה יכול להנות מהבריאה ,והיתה כל הבריאה ללא תועלת .מהבריאה
 ועל הברית ,הזה שעשה ברית ,יתד שלא תמוט ,לעולם היה צריך אברהם לעזרתו 
 שיהיה ,עזר לו 'שה ,וזה וכרתי עמו הברית .ה צריך לעזור לו"שהקב ,וזה ענין .יתברך
 .לו היכולת ללכת למעלה מהדעת
 
 
Aqui ele dá uma explicação muito clara. 
 
E esta explicação [em palavras]: “Se não fosse a minha união (aliança)”. Ou seja, se 
eu não criasse uma forma (lit. "Conselhos") de como conseguir uma correspondência 
nas propriedades, seria impossível obter o bem e o prazer, que esse é todo o 
propósito da criação (que é) fazer bom para as criações. E se eu não tivesse 
preparado o caminho para alcançar uma semelhança de propriedades, então eu não 
precisaria criar o céu e a terra, pois eles não poderiam ter recebido absolutamente 
nenhum bem do [ato] da criação. E toda a criação seria inútil, (14) pois não haveria 
ninguém que pudesse desfrutar da criação. E nesta aliança, que se tornou uma 
aliança inabalável (15) que nunca será afligida, Abraão precisou da ajuda do 
Abençoado. E este é o aspecto que o Santo, Bendito seja Ele, deve ajudá-lo. 
 é sempre adicionado à próxima palavra como (Lelo) ללא sem-útil - (Lelo Toel) ללאתועלת (14)
um prefixo sem-. Negação. Inútil - inútil. 
 
(15) Uma união inabalável - isso é transmitido pela palavra ... יתד (comido), como uma 
estaca que é martelada quando uma barraca ou barraca é montada. 
 
(16) Fiz uma aliança com ele - será em hebraico כרתי (karate) - cortei uma aliança com ele. 
Quando o poder não puro é cortado de Yesod, esta é a união. E mais a Torá. 
 
 
(17) Está claro? Ele teve a oportunidade de subir acima do parsa. E acima de parsa significa 
que todo o partzuf está com a pessoa, onde quer que esteja, pois não há nada em comum, 
seja qual for o aspecto particular. Em um aspecto geral, acima do parsa está o céu 
(shamayim), e sob o parsa está a terra (eretz). E o próprio parsa é chamado de firmamento 
(raki). Então deve ser visto. Então, uma pessoa tem a mesma coisa: acima de parsa - este é 
o seu céu - zeir anpin, e sob parsa - esta é sua terra - malchut. Este é o mesmo que em 
geral. Eles dizem "veja o céu" - eleve-se acima do parsa e conecte-se com a biná - isso é 
"veja o céu". O que está acima do parsa, ZA é chamado de céu. Isso é transmitido em uma 
linguagem descritiva, e devemos sempre ver a Árvore da Vida em tudo, 
 
 
 
 
 
 .הבחנות 'ובעבודה דלמעלה מהדעת יש להבחין בה ג
 .בכדי שיהיה לו צורך ללכת למעלה מהדעת ,שלא מרגיש שום חסרון בעבודתו )א
 
 שהוא )e מרגיש ,בחסרונו אלא הוא בבחינת ,נקבה זאת ,אומרת תשש כוחו ,כנקבה
 .היינו שאין לו כח להתגבר ללכת למעלה מהדעת
e( שיש לו כח התגברות ללכת למעלה מהדעת .זאת אומרת.הוא נבחן לבחינת זכר. 
E no trabalho acima do conhecimento, é necessário distinguir três aspectos. 
 
1) que ele não sente absolutamente nenhuma falta de seu [espiritual], de modo que ele 
teria a necessidade de ir acima do conhecimento. 
 
2) que ele sente seu hissaron, mas [está] no aspecto feminino (estado) (18), o que 
significa que sua força é enfraquecida, como a de uma mulher (nekev), ou seja, que ele não 
tem força de superação para ir além do conhecimento. 
 
3) refere-se ao aspecto masculino (zahar). Isso significa que ele tem o poder de superar 
para ir além do conhecimento. 
 
(18) Ele não está falando das mulheres do nosso mundo (mulheres humanas)! נקבה 
(nekeva) significa um buraco. “Estar em um estado feminino” - o que significa? Que ele vaze, 
por assim dizer, permite que flua para fora de si mesmo, em vez de ser um poço, cujas 
paredes e alicerces são feitos de cimento firme, que não vaza nada do que recebe. Onde 
vazaria? Abaixo de você, em klipot. Em vez disso, a luz dispara. Toda a luz que ele pode 
refletir. O que significa “não vazar”? Que o 
a luz é refletida para cima, e então (o que resta) pode (ser seguramente) transmitido - para 
dar. Dar é chamado de "masculino". E vazamento é chamado de feminino. 
 
E agora ele começa a analisar todos os três aspectos, um após o outro. 
 
 
 
 ,למשל )א כשאדם רוצה לקום לפנות ,בוקר וכשמעוררים אותו יש ,לקום לפעמים 
שומע הלב ,שהאדם על דבר שום שם לישון ,ולא שירגיש .וממשיך מי אין ואז 
ומשום זה הוא .וממילא אין לו זמן לחשוב בחסרונו,משום שתיכף הוא נרדם ,בחסרונו
אדם בגדר נכנס לא לנקבה ,עדיין זכר בין להבחין איש .שניתן מלשון הוא אדם כי 
 היינו ,אדמה
 .בכדי שיתן תבואה ופירות להחיות את האנשים ,שהוא עובד את האדמה
 
 
E agora ele nos dá um exemplo do primeiro aspecto. O primeiro aspecto é quando uma 
pessoa não sente nenhum Hisaron em si mesma. 
 
 
1) Por exemplo, quando uma pessoa quer acordar de madrugada, e quando tenta 
acordá-la, às vezes acontece que ela ouve (19), mas não presta atenção (20) e 
continua dormindo. E então não há ninguém que sinta suas deficiências, (20) pois ele 
imediatamente adormece profundamente e, é claro, não tem tempo para pensar em 
seu hissaron. E, portanto, ele ainda não está incluído na definição de “homem” (21) 
para que possa distinguir entre o masculino ou feminino [seu lado masculino e feminino] 
(dele). 
(22) Para “uma pessoa”, [vem] da palavra “marido (“o homem”) da terra”, (23) isto é, 
aquele que cultiva a terra, (24) para que ela dê colheitas e frutas para sustentar a vida 
das pessoas. 
 
(19) quando o despertam para se levantar, às vezes acontece que ele ouve Despertar em 
qualquer 
caminho. Por exemplo, eles ligam e dizem: "Alex, hora de acordar!" E ele responde: “Sim, 
bom!” ... 
 
... mas não presta atenção הלב על דבר שם sim dawar al lion dosl. “Coloque um item no 
coração”, como dizem na língua sagrada. Esta expressão tem um profundo significado 
espiritual, e pode ser desmontada separadamente... 
 
(20) então não há ninguém que sentiria suas falhas, isto é, se ele mesmo não sente 
suas faltas, quem mais pode sentir suas faltas? Como se pode subir espiritualmente se não 
há escassez? Lá, onde você pode obter luz, bondade e prazer ... 
 
(21) ele ainda não está incluído na definição de "homem".Veja o que ele diz? Se não há 
hisaron, também não há homem! Aquele que não sente uma carência interna ainda não é 
uma pessoa. 
 
(22) Veja o que ele diz? Porque uma pessoa tem linhas direita e esquerda. Há um homem e 
uma mulher nessa pessoa. A esquerda é a fêmea, o destinatário, e a direita é o macho, o 
doador. Deve-se sempre ver a Árvore da Vida - Sefirot, Partzufim - no que estudamos. E se 
ele não sente falta, então uma pessoa tem uma linha Então ele não tem nenhuma linha, 
então ele 
não pode fazer uma separação e encontrarmasculino feminino.E sem masculino / feminino - 
essa pessoa não se enquadra na definição de "homem". Ambos os aspectos devem estar lá 
para que alguém seja chamado de homem! 
 
(23) Para “homem”, ele [vem] da palavra “marido da terra”.Veja, a palavra אדם, adam, 
homem, vem de איש אדמה ish adam, homem (masculino) Da terra (feminino). 
(24) ... que cultiva a terra. E o que é terra? É a parte inferior do partzuf, o kelim de receber! O 
Kelim de doação está acima do parsa, e o kelim de receber está abaixo do parsa. Somente 
uma pessoa que trabalha em seus kelim de receber é chamada de pessoa. E o kelim de 
receber é o lado feminino e ele está trabalhando nisso. E então ele passa pela linha do meio 
do kelim de doação sobre o parsa até a linha esquerda. E acontece que, por assim dizer, do 
céu (isto é, acima do parsa) está chovendo, o sol está brilhando, junto com tudo o que dá 
vitalidade à parte inferior. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 וזה שייך לומר רק במי שמרגיש ,חסרונו הוא מתחיל ,לעבוד היינו לתקן מה .חסרונו
אין ממי לדבר .היינו ,אפילו שיגידו לו חסרונו ,אין ,שאם כן במי שלא מרגיש בחסרונו
הוא שומע .מטעם שיש לו הרבה תירוצים על כל דבר .וממילא אין לו מקום לתפלה ,
 'שה
 .שתהיה לו היכולת לצאת מההפרעות הבאות אליו ,יעזור לו
Mas isso pode ser dito (“refere-se a”) apenas sobre (aquele) que sente seu hissaron, 
ele começa a trabalhar, ou seja, corrige seu hissaron. (25) E, ao contrário, sobre quem 
não sente seu hissaron, não é de quem falar. Ou seja, mesmo que lhe falem sobre seu 
hissaron, ele não ouve. Devido ao fato de que ele tem muitas explicações diferentes 
(desculpas) para tudo. E nem é preciso dizer que ele não tem espaço para a oração, 
para que haShem possa ajudá-lo, para que ele tenha a oportunidade de sair dos 
obstáculos que vêm a ele. (26) 
 
 
(25) isso só pode ser dito sobre aquele que sente seu hissaron, ele começa a 
trabalhar, ou seja, corrige seu hissaron.De que outra forma uma pessoa pode ter trabalho 
se ela não sabe, não sente sua falta? 
 
(26) ele não tem um lugar para a oração, para que haShem o ajude, para que ele tenha 
a oportunidade de sair dos obstáculos que vêm a ele.Ele não sente sua falta. Pode 
acontecer que ele se sinta mal quando lhe dizem o que e como fazê-lo. Afinal, ele está 
acostumado a fazer para que fique satisfeito, está acostumado a ter prazer por si mesmo, 
para não ter que trabalhar. Ele lê mecanicamente a oração e - é isso, ele se sente ótimo. E 
quando o apontam para seu hisaron, ele não ouve. Ele diz: “Não me sinto bem” e, no 
entanto, volta à sua concha e continua a fazer o que gosta. Como o Criador pode ajudá-lo? 
 
Agora ele vai iluminar o segundo aspecto para nós. 
 
 
 
 
 
 בזמן )e שמעוררים ,אותו הוא מתחיל ,לחשוב נכון אמרתי לחבר שלי שיעורר ,אותי
 שאני רוצה לקום לפנות בוקר ,היה מטעם שהיה לי קצת ,אבל בזמן שאמרתי לחבר שלי
 השתוקקות לקום ,וללמוד והייתי משתוקק להתענוג מה שאני אקבל .מהתורה ,ונגיד
 שיהיה לי תענוג גדול מלימוד התורה ,מכל מקום יסורים מזה שאני ,אפילו שלא חשבתי
ולוותר על התענוג של המנוחה ,לא היה לי .כי בזמן שדברתי עם ,צריך לקום מהמיטה
 údeהחבר שלי ,בקשר שיעו
 .ומשום זה אמרתי לו .התורה
Agora ele explica o segundo aspecto. Lembre-se: ele nos disse que existem três 
aspectos no trabalho acima do conhecimento. E agora, o segundo aspecto é quando uma 
pessoa já sente seu hissaron, mas ainda está em um estado feminino, fraco, ou seja, não 
tem o poder de superar para ir além do conhecimento. Do que ele está falando? Neste 
estado, ele é como uma mulher. Ou seja, está abaixo do Parsa. E ele não tem poder para se 
elevar acima do parsa, onde está o poder masculino. É disso que se trata! E se uma mulher 
se eleva, então ela se eleva à sua parte masculina, isto é, a doadora. E também se une em 
propriedades com o Criador. Ou seja, uma mulher, como um homem, é obrigada a subir 
acima da parsa da mesma maneira, ou, em outras palavras, ir para sua linha direita. Esse é 
o mesmo. 
 
 
Por que ele continua nos contando sobre masculino/feminino? Ele quer nos mostrar 
diferentes tonalidades. Direita e esquerda - ele já nos disse isso. E agora ele quer nos dar a 
oportunidade de sentir isso mais plenamente e diz: feminino/masculino. O feminino é o 
tomador, e o masculino é o doador. O feminino é fraco, o masculino é forte. Apenas para 
poder sentir, e não para projetar isso em nosso mundo. Esta é uma abordagem 
completamente errada quando uma mulher é ensinada que ela não precisa trabalhar para se 
corrigir, que ela deve apenas ajudar um homem no trabalho espiritual, e assim ela já terá 
correção. Uma compreensão limitada do velho crente, que não tem nada a ver com a cabala 
e a Torá. Uma mulher deve trabalhar em si mesma como um homem. Há a linha da 
esquerda, e há a linha da direita, e há uma transição de uma para outra. Uma coisa é dada a 
todos, em nosso mundo uma mulher pode ter filhos, etc., mas os assuntos corporais não 
estão completamente relacionados ao trabalho espiritual, à Cabalá, independentemente do 
gênero. E também não podemos julgar a orientação sexual não tradicional de uma pessoa e 
por que deveríamos. Estas são suas próprias correções, transições da linha direita para a 
esquerda, e como elas ocorrem, não temos absolutamente nenhuma maneira de entender e 
explicar. E as pessoas religiosas não entendem e não querem entender a Torá. não temos 
absolutamente nenhuma maneira de entender e explicar. E as pessoas religiosas não 
entendem e não querem entender a Torá. não temos absolutamente nenhuma maneira de 
entender e explicar. E as pessoas religiosas não entendem e não querem entender a Torá. 
 
 
Pergunta: Quando ocorreu a separação em masculino e feminino em Atzilut? Aconteceu sob 
o Parsa, enquanto a alma acima é uma, ambos masculino e feminino juntos nele? 
 
Resposta: Não. Já aprendemos isso em Etz Chaim que já existe alguma divisão na cabeça 
do AK. Ainda não se fala da separação entre macho e fêmea, mas já existem duas orelhas, 
duas narinas... 
 
Mas, em princípio, na raiz, a divisão começa em Arich Anpin. Afinal, onde começa a 
separação entre masculino e feminino? A partir da segunda redução. Porque com a segunda 
redução, o que aconteceu? Em cada Sefira, duas partes se formaram em todos os lugares. 
Malchut subiu, digamos, até o meio do Partzuf. Diremos bBinah quando falarmos sobre as 
cinco Sefirot. Malchut subiu sob chochma. E assim, quando dizemos "dez Sefirot", obtemos 
metade - keter, chochma, bina, chesed, gevura e um terço de tifferet, com o resto localizado 
abaixo. Isto é, em sua cabeça ela subiu sob chochma, e em seu corpo ela subiu em tiferet, 
porque tiferet é a binah no corpo de partzuf. 
 
 
Então, a partir da segunda contração, malchut subiu para Binah. Malchut é feminina, 
desejando receber, e binah é a doadora, desejando dar. Então, como se vê, malchut chegou 
a meio caminho. 
Você deve sempre ser capaz de trabalhar com princípios, e então você não ficará confuso 
por não ver a floresta atrás das árvores. Existe tal lei no espiritual que o masach só age a 
partir do nível do próprio massach e abaixo, e não há influência do masach acima do 
masach. Portanto, se uma pessoa odeia seu próximo, ela tenta espalhar seu masach para 
seu vizinho, isto é, acima do masach. Ele faz coisas estúpidas, pois um homem não pode 
espalhar o poder de seu massach fora de si mesmo. Só dentro de si mesmo! 
 
 
Quando malchut ascendeu a binah, ela ficou em um lugar onde a doação – poder masculino – 
funciona plenamente. E tudo abaixo, sob malchut, que subiu para binah durante a segunda 
contração, está sob a influência desta malchut e nesta masach há um desejo de receber a 
luz de chochma. 
 
E agora, Shlavei aSulam nos dá uma explicação do segundo aspecto. Uma pessoa sabe 
que tem seu aron, mas não tem força para trabalhar adequadamente com ele. Portanto, 
então um homem é como uma mulher, portanto ele é fraco e não tem força para vencer. 
 
 
2) No momento em que ele foi acordado, ele começa a pensar: eu disse corretamente 
ao meu amigo para me acordar, mas no momento em que eu disse ao meuamigo que 
queria acordar de madrugada, foi porque eu tinha um pouco de desejo apaixonado 
levantar e estudar [kabbalah], e eu tinha um desejo pelo prazer que receberei da Torá. E 
digamos que mesmo que eu não achasse que teria grande prazer em estudar a Torá, em 
todo caso, esse sofrimento de ter que sair da cama e abandonar o prazer da paz, eu não 
tinha. (27) Pois na hora em que falei com meu amigo, para que ele me acordasse, só 
pensava no prazer que poderia ter ao estudar a Torá. E então eu disse isso a ele. 
 
(27) Eu não tive esse sofrimento de ter que sair da cama e abrir mão do prazer da paz 
-ele começa a raciocinar para encontrar uma desculpa para si mesmo, como se fosse deixar 
o trabalho. 
 
 
 
 
 כשאני שוכב על המיטה מתחת להשמיכה ,ואם בחוץ יש גשם ,מה שאם כן עכשיו 
בודאי אני מרגיש עכשיו תענוג מהמנוחה .ואני צריך לקום .מאיפה אני יודע , ,ורוח 
שאני אקבל יותר תענוג מלימוד התורה .ומשום זה יותר כדאי לי להיות "שב ואל 
 תעשה ".כי 
 כי מהמנוחה בודאי .אין ספק מוציא מידי ודאי ומלימוד התורה לא מאיר ,יש לי תענוג
 .לי שיהיה לי תענוג
 
Antes de olharmos para este parágrafo, quero lhes contar uma das leis da Torá, que são 
chamadas de hAlaha. Todos eles são absolutamente construídos sobre as leis do universo. 
Existe no Talmud, entre as leis gerais da Torá, uma que se chama: shav ve-al-taase - 
"sente-se e não aja". Grosso modo, "sente-se e não balance o barco". Em alguns casos, é 
melhor sentar do que agir. Isso é aplicável principalmente quando, por exemplo, há dúvida 
de que suas ações levarão ao cumprimento da mitsvá, ou se você permanecer no lugar, isso 
pode levar a um cumprimento melhor, talvez outro mandamento. Nesses casos, é 
apropriado cumprir este princípio de “sentar e não fazer nada”. Este é um princípio muito 
importante. Claro, você precisa tratá-lo muito sutilmente e entender quando usá-lo, porque a 
preguiça também pode ser o motivo de nossas ações. E, por outro lado, esta regra pode 
alertar contra problemas, de ações estúpidas e fúteis, etc. 
 
 
Mas não é o mesmo agora, quando estou deitado na cama debaixo das cobertas, e se 
está chovendo e há vento lá fora, é claro que agora sinto o prazer da paz. E eu tenho 
que me levantar. Como eu sei que terei mais prazer em estudar a Torá? E então é 
melhor para mim ficar no estado “sentar e não agir”. Pois “a dúvida não pode ser 
comparada com a certeza” (28). Pois, claro, tenho esse prazer da paz, e do estudo da 
Torá ainda não se sabe se terei prazer (literalmente “não brilha para mim que terei”). 
 
 
 
 
(28) Há mais um princípio - eu traduzi não literalmente, mas extensivamente: “dúvidas não 
podem ser comparadas com confiança”, isto é, se você tem certeza de que pode fazer 
algo, faça e estará correto. E em caso de dúvida, então vale a pena sentar e não agir. 
 
Aqui, passamos um pouco mais. Tudo o que passamos aqui, por favor, pegue e 
aplique em sua vida. Não olhe para o que estamos passando como uma espécie de livro 
inteligente, não procure por livro inteligente e conhecimento, porque parece ser 
insuficiente. 
Não há mais nada a dizer aqui! Se você quer o espiritual, se você quer ser salvo - tudo para 
a salvação está aqui. Nosso programa não é minha escolha, mas dado a nós de cima - todos 
os assuntos que estudamos. E dado por causa da terrível sensação de que não há salvação, 
e o desespero absoluto a partir do qual este edifício começou a ser construído, o que 
estamos estudando é chamado Lurian Kabbalah. Portanto, não toque em nada supérfluo, 
não se esforce pelo conhecimento, não busque nada em nenhum outro lugar. “Eu quero 
saber, eu quero saber” - isso não lhe dará nada no espiritual. Trabalhe com os tópicos que 
estamos estudando agora, absorva-os em si mesmo sem qualquer raciocínio ou reflexão, e 
tudo ficará bem com você. Aos poucos, tudo vai melhorar, e a vida estará em pleno 
andamento, tudo ficará bem em todos os aspectos. 
Não se apegue a si mesmo e às suas crenças - seja o que for, e então tudo se derramará 
em você e ganhará em você, e sua fonte única de vida em você começará a ganhar vida, e 
o fluxo fluirá para dentro você, e você não vai precisar de mais nada. Você sentirá o Criador 
em si mesmo e a cada momento encontrará a salvação. 
 
 
Que salvação? Sempre suba da parte inferior do partzuf para a parte superior, sempre 
conquiste o desejo de receber e mude para o desejo de dar. E quando você já se elevou 
acima do parsa, então você não precisa mais pedir por isso, o Criador lhe dará tudo o que 
você precisa. Porque Ele conhece todos os seus desejos, e porque acima de parsa há todas 
as mesmas dez sefirot como sob parsa. Acima da parsa há também ,malchut e zeir anpin. O 
Criador sabe tudo o que você precisa. Não há necessidade de pedir, só é necessário se 
esforçar para se unir a Ele por propriedades, querer dar, e então o Criador lhe dará tudo de 
melhor que há na Luz. E então seus olhos se abrirão e você receberá mais e mais a cada 
dia. Basta aprender de tal maneira que a cada lição sua fé se fortaleça, 
E a fé no Criador está sempre acima do conhecimento, isto é, acima do parsa. Então: é 
necessário que a fé no Criador seja fortalecida, e que, tendo me elevado acima do Parsa, eu 
receba tudo o que preciso. Porque eu vou receber por causa do Criador. E se eu não 
conseguir, também não estou preocupado - tudo o que isso significa é que ainda não estou 
maduro. Este é um grande Ensinamento que nos dá a salvação... 
Lição 28 
 
 
 
 .כ באות לו מחשבות ,הלא אנחנו למדנו ,שצריכים ללכת למעלה מהדעת"אבל אח
לי וזה יהיה המודד ,שלי אלא שצריכים לעבוד
 ,י 
 היינו שלא להסתכל כמה תענוג יהיה 
 אם כן מדוע אני עושה חשבון עצמי ,היינו כמה שאני ארויח מזה .אלא אני .לשם שמים
 צריך לעשות ,חשבון אם בזה המעשה שאני ,עושה אני מקיים מצות ,הבורא והבורא 
בזה שאני שומע בקולו .ולמה יש לי מחשבות אחרות של אהבה עצמית .אבל ,נהנה מזה
 מה אני יכול לעשות עכשיו ,היות שאני לא יכול להתגבר על מחשבותי .נמצא ,שהוא כן
 נקרא עובד ', ורוצה להתגבר על המחשבות ,זרות היינו שהמחשבות האלו הם רותז 
 ונקרא זה שהוא בבחינת נקבה ,היינו שתשש כוחו כנקבה ,שחסר לו כח .לדרך התורה
 .התגברות
 
Mas então os pensamentos vêm a ele: “Afinal, aprendemos que é necessário ir 
além do conhecimento!” Ou seja, para não perscrutar quanto prazer terei, e esta será 
minha medida (usando critério de avaliação), mas é necessário trabalhar pelo nome 
do Céu (por doação). Se sim, então por que estou fazendo (meus próprios) cálculos, 
isto é, [calculando] quanto posso me beneficiar com isso. Mas eu tenho que fazer um 
cálculo, se eu cumprirei o mandamento do Criador pela ação que eu faço e se o 
Criador gosta disso - que eu escuto Sua voz, e por que eu tenho outros pensamentos 
por amor a mim mesmo. Mas o que posso fazer agora, estando [em um estado em 
que] não posso derrotar meus próprios pensamentos? ”Descobrimos que ele é 
realmente chamado de trabalhador de haShem, e ele quer derrotar “outros” 
pensamentos, isto é, aqueles pensamentos que são estranhos à relação com o 
caminho da Torá. E isso se chama que ele está no aspecto de uma mulher, ou seja, 
que sua força enfraqueceu, como a de uma mulher, que lhe falta força para vencer. 
 
E agora o terceiro aspecto será considerado no trabalho acima do conhecimento. É 
quando uma pessoa é considerada um aspecto masculino, ou seja, que tem o poder de 
vencer e ir além do conhecimento. 
 
 
 
 
 הוא )e בחינת ,זכר היינו שיש לו כח .התגברות זאת ,אומרת בזמן שמעוררים
בא בא אל אל אל אל מחשב מחשבות ,מה לך לקום מהמנוחה שאתה נהנה ,ובטח אותו
 .respo שאתה חושב כשאתה תקום מ
ונותן לו תיכף עצה ,שיבחן אם האמת הוא כך .אז הוא אומר לו , .אתה יודע שיהיה כך
 .איזה טעם יש לך עכשיו בהלימוד מה שאתה חושב לקבל אח"כ
 ,כאלו "עד חשך ".בעדו זאת ,אומרת שבאים אליו ציורים ,של הסתרה היינו 
 והגוף שואל אותו ,תגיד האמת ,למצבים כאלו אתה .שמסתיר ממנו את החיות שבתורה
 .משתוקק
 
3) Ele está no aspecto do masculino(potência),ou seja, ele tem o poder de 
vencer. Isso significa que, no momento em que ele é despertado, e se os 
pensamentos [assim] vem: “por que você precisa se levantarda paz que você gosta, e 
claro, você acredita que quando você sair da cama e for estudar, você terá mais prazer do 
que agora - 
como você sabe que vai ter isso? ”E ele (a mente) imediatamente lhe dá conselhos 
para verificar se isso é verdade. Então lhe diz: “Que tipo de gosto você tem agora em 
estudar o que pretende receber mais tarde?” E imediatamente tais argumentos 
chegam a ele, tanto que “o mundo se torna escuridão para ele”. Isso significa que 
[todos os tipos de] formas de ocultação vêm a ele, isto é, que a força vital que está na 
Torá está se escondendo dele. E o corpo lhe pergunta: “diga-me a verdade, você está 
realmente lutando por tais estados?” 
 
 
 
 הנקרא איש מלחמה ,אומר להגוף שלו ,הכל נכון ,מה שאתה ,ואם הוא גבר איש 
 ,אומר היינו לפי דעתך אתה ,צודק אבל היסוד ,שלי שעליו אני בונה את ענין העסק 
ומצות שרצון ,בתורה מחייבת , הדעת שפושושו , מהדעת , למעלה יסוד על הוא הוא ,
הנאה מח ded לקבל מח בעמ"נ prresseתענ עובד שהוא פרשו , מהדעת ולמעלה 
להשפיע .זאת אומרת ,שאין הרצון לקבל צריך להסכים לזה ,אלא הרצון להשפיע הוא 
מהמעשה שהוא רוצה הקובע .היינו ,שאם הוא מאמין שיהיה מזה נחת רוח להבורא ,
 לעשות עכשיו ,תיכף הוא מוכן לעשות את הדבר בלי שום דחוי ,והגם שהגוף טוען נגדו
 .מכל מקום יש לו כח להתגבר עליו .וזה נקרא זכר ,להיפוך
 
E se ele é um herói, (29) chamado de marido-guerreiro, ele diz ao seu corpo: 
“tudo está correto, o que você diz, ou seja, de acordo com sua mente você está certo, 
mas meu fundamento (yesod), ( 30) ) sobre o qual estou construindo o aspecto do 
estudo da Torá e dos mandamentos, é que ele [é baseado] na base de (yesod) acima 
do conhecimento de que seu significado é que a mente obriga, que o desejo de 
receber prazer e (através do) prazer - determina se vale a pena trabalhar ou não. E 
“acima do conhecimento” significa que ele trabalha em prol da doação. Isso significa 
que não há necessidade [de] o desejo de receber concordar com isso, mas o desejo 
de doar é decisivo. Ou seja, se ele acredita que o Criador ficará satisfeito com isso, 
com a ação que ele quer fazer agora, então ele está pronto para fazer isso sem 
qualquer pressão (empurrar), e apesar do fato de que seu corpo argumenta (requer) o 
oposto (o desejo de receber por si mesmo), no entanto, ele tem o poder de derrotá-lo. 
E isso se chama masculino. 
 
(29) E se ele é um herói,isto é, גבר hever é forte, corajoso, da palavra gevura, e איש ish é 
um homem, ou, como costumavam dizer nos tempos antigos, “marido”. 
 
(30) É importante que isso signifique não apenas “fundação”, mas também meu estágio de 
Yesod. 
 
O que precede também se aplica a dois conceitos. Acima do Parsa está o masculino זכר 
(Zahar), abaixo do Parsa está o feminino, נקבה Nekeva. 
 
 
 
 
 
 :בחינות בעבודה 'אולם לאחר שהאדם גמר אלו הג
 ,שהוא עוד לא מרגיש בחסרונו ,בכדי שידע לבקש מה 'שיעזור לו )א
e( הוא כן מרגיש בחסרונו ,אבל אין לו כח התגברות ,שזה נקרא בחינת נקבה, 
e( שהוא בחינת זכר ובחינת איש מלחמה ,היינו שכן יכול להתגבר על חסרונו, 
 היינו לבחינת מנוחה מעבודתו ,שזה נקרא" ,ששת ימים תעבוד ,הוא בא לבחינת שבת
 ".וביום השביעי תשבות
No entanto, depois que uma pessoa completou esses três aspectos no trabalho 
espiritual: 
 
1) que ele ainda não sente sua falta - para que ele saiba, a fim de pedir a HaShem, que 
Ele o ajudará; 
 
2) ele já sente sua falta, mas não tem o poder de superar, e isso é chamado de 
aspecto feminino; 
 
3) que ele está no aspecto do macho, "marido-guerreiro", ou seja, que já pode vencer 
suas deficiências. 
 
[Então] ele chega ao aspecto de Shabat, isto é, ao aspecto de paz de seu 
trabalho, o que é chamado (citação da Torá): “Trabalhe seis dias e descanse no 
sétimo dia”. 
 
Veja o que ele disse sobre o Shabat? Quando ele vence, então ele chega ao aspecto 
do shabbath. 
 
 
 
 
 אלה תולדות נח איש צדיק ".נח הוא בחינת נייחא ,כמו שכתוב" ,ובזה יש לפרש
 .é"בזה ולכן נקרא משום ,צדיק כי .דאית ביה נייחא e"הזה באתר ,אומר דאית טרחא
 א .היינו ,שבמקום שיש טרחא ,יש שם ס"א .אז ממילא מי שהוא צדיק ,אי "תמן אית ס 
זצ כי במקום שמאיר הקדושה שם
"E, 
אאמו 
"E 
 אפשר שיהיה לו .טרחא וכמו שאמר
ולא שייך שם לומר שיש להגוף טרחא ,משום ,האדם מתבטל כנר בפני אבוקה
 שהקדושה 
 .הוא מקור הטוב והעונג
E nisso é necessário esclarecer: "estes são os descendentes de Noé, [um 
homem justo". Noé é o aspecto de naih (descanso), (32) como está escrito no sagrado 
Zohar. E, portanto, ele é chamado de tzadik (justo), porque há Naiha nele. (33) Pois o 
sagrado Zohar diz (citação em aramaico): "no lugar onde há vaidade, há o sitra achra." 
Ou seja, que naquele lugar onde há vaidade (correndo freneticamente), está o poder 
não puro. Então é automaticamente impossível para aquele que é um tsadic, (34) é 
impossível para ele estar correndo de um lado para o outro. E, como disse Baal 
HaSulam, naquele lugar onde brilha a santidade, ali a pessoa é anulada como uma 
vela diante de um fogo, e ali (este lugar) não se aplica a dizer que o corpo tem tirch 
(vaidade) , 
 
(32) Veja o que ele diz, sem conhecer a língua sagrada é impossível entender. Noé é um 
aspecto de נייחא naiha, que é "descanso" em aramaico, Noé trouxe paz, repouso a todas as 
gerações que vieram antes dele. A terra foi amaldiçoada, e ele trouxe paz, e todas as 
ferramentas para cultivar a terra foram dele. Como antes, eles faziam tudo com as mãos. O 
que é um trabalho exaustivo. (Claro, nós apenas dizemos que, na verdade, todos esses são 
conceitos espirituais.) E a palavra "naih" tem a mesma raiz que a palavra "Noé". 
(33) Você vê como, a propósito, ele diz que tal pessoa é "um homem justo". O justo é aquele 
que tem paz. É muito importante se você vir uma pessoa exigente que corre de um lado para 
o outro, e parece que está fazendo a coisa sagrada (executando a Torá e as mitsvot), então 
... Em outro lugar o Zohar diz: onde há vaidade טרחא (tirha), há sitra ahra - ela o conduz. 
Lembre-se muito bem disso! E onde há paz, medida - você vê, diz Slaway - há justiça, um 
estado de justiça. Aprenda a ver isso em você. Quando você estiver agitado, saiba 
claramente que existe sitra achra. 
 
(34) E em uma das lições do Zohar, aprendemos que צדיק tzadik é צדי “tsadi”, ZA, e ק “kuf” é 
Nukvah, e quando eles estão juntos, quando uma pessoa tem ZA e ZA, Malchut conecta o 
superior e o inferior parte do Partzuf, então é chamado de tzaddik, um homem justo - até que 
Yesod o resolva. E a mesma coisa se aplica a todas essas viagens para todos os tipos de 
congressos: eles correm de um lugar para outro, indo e voltando - só para não trabalhar em 
si mesmos! E vemos quem os dirige - Sitra Ahra os dirige, eles trabalham para ela ... 
 
 
Temos uma lição muito importante agora! O poder impuro diz: Vamos, corra, corra, 
estude. Então saiba claramente que isso é instigado por espíritos malignos. Claro, devemos 
trabalhar, mas não se deixe levar - nem pelo seu chefe, nem por qualquer outra pessoa. 
Faça tudo para que não haja barulho e correria. 
 
 
 
 
בס שהיא מתלבשת בהאדם באהבה ,עצמית
"E, 
 אלא בזמן שיש בהאדם אחיזה 
 נ לקבל ,ועל בחינה זו היה הצמצום וההסתר ,ואין הקדושה יכולה "הנקראת מקבל בעמ
 ,רק ההסתר שורה על המקום הזה ,היינו שאינו מאיר שם הטוב והעונג ,להתגלות שם 
 .אלא ההפוך
Mas em um momento em que uma pessoa tem um apego a sitra achra, que ela 
se veste como uma pessoa que ama a si mesma, o que é chamado de “receber por 
receber”, e neste aspecto havia contração e ocultação, e a santidade não pode ser 
revelado ali, apenas ocultação repousa sobre este lugar, ou seja, que o bem e o prazer 
não brilham ali, mas vice-versa. 
 
Veja como ele nos conta sobre esse alarido! Que não tem nada a ver com santidade. 
Vejam os religiosos: correm de e para as coisas, visitam os doentes, etc... o que quer que 
façam! É tudo barulho - só para que eles não tenham que trabalhar em si mesmos! Trabalhe, 
mas não deixe ninguém sair do seu ritmo único. O grupo lhe diz: faça, faça! Não há grupo! 
Sua vida é a coisa mais importante para o Criador, e não um grupo! Essas são todas as 
manias das inclinações terrenas de um ou outrolíder que quer fazer algo que não está na lei 
do universo. 
 
 
 
 כי הם חיינו ואורך ימינו ,ובהם נהגה יומם ולילה ".או כשאנו " ,ומה שאנו אומרים 
 הנחמדים מזהב ומפז רב ,ומתוקים מדבש ונופת צופים ".זהו בזמן שיש לאדם" ,אומרים 
 ,הנקראים כלים דהשפעה ,שזה נותן לנו בחינת השתוות הצורה ,הכלים המוכשרים לכך 
 שאז קבלת התענוגים היא בבחינת "בעמ .להשפיע ,אחרת היינו אם היה מאיר האור 
 והשפע בכלים ,דקבלה היו המקבלים נעשים יותר מרוחקים '. והתכלית ,היא
 שצריכים להיות דבקים ', כמו ואתם" ,שכתוב הדבקים 'בה אלקיכם חיים כלכם 
 ".היום
 
E o fato de dizermos que elas (as palavras da Torá) “são nossa vida e a duração 
de nossos dias (isto é, dão e prolongam nossas vidas), e as pronunciaremos dia e 
noite”, ou quando diga: “Eles são mais bonitos que ouro e mais caros que platina, e 
são mais doces que mel e suco de favo de mel” - este é o momento em que uma 
pessoa tem Kelim, que já são adequados para isso, chamados de “Kelim de doação” , 
(35) que isso nos dá um aspecto coincidência de propriedades, que então receber 
prazer está no aspecto “por causa da doação”. (36) Caso contrário, isto é, se luz e 
abundância brilhassem nos Kelim de receber prazer, então os receptores ficariam 
ainda mais distantes de HaShem. E o objetivo (final) é tal que precisamos nos fundir 
com o Criador, como está escrito (na Torá): "E você, 
 
(35) Este é um momento em que uma pessoa tem Kelim, que já são adequados para isso, 
que são chamados de “Kelim de doação”. Você vê? Por que ele diz: faça a Torá dia e noite? 
Parece que é como um tirha - fazê-lo dia e noite, o tempo todo! Mas este é um assunto 
completamente diferente - isso não é tirha, não é vaidade. E porque? Porque uma pessoa já 
tem um Kelim para estudo. Claro? Então não é barulho. 
 
(36) então receber prazer está no aspecto “por causa da doação”. E não há proibição quanto 
a isso. Por quê? Porque ao mesmo tempo, o Sitra Achra é neutralizado. Retribuir não a 
interessa em nada. Porque a doação é sempre maior que a Parsa, e existe a Binha, mas a 
sitra achra não está interessada nela. 
 
Isso é muito sutil, ainda vamos aprender... 
 
 
 
 מי שהוא צדיק ,אין שם מקום לס"א ,אלא שם יש מקום של נייחא ,ובהאמור יוצא
וזה ענין שבת ,כמו שכתוב" ,כי בו שבת וינפש ",שמפני קדושת שבת אין .דרוחא 
 עכשיו 
 .מקום עבודה
E do dito acima segue que para aquele que é um tsadic não há lugar para sitra 
akhra lá, (37) mas há um lugar de paz de espírito. (38) E este é o tema (que se refere ao 
aspecto) do sábado, como está escrito: “porque é (neste, o sétimo dia) ele descansou 
e descansou que por causa da santidade do sábado há não há lugar para trabalhar 
agora. ”(39) 
 
(37) para aquele que é um tsadic, não há lugar para sitra achra- lembre-se dessas 
palavras. Isto é, em um estado de tzadik não há lugar de poder impuro - pois não se pode 
dizer que ele é um tzadik o tempo todo. Há momentos em que isso não está lá, mas há 
momentos em que ele se purificou completamente. 
 
(38) para aquele que é um tsadic... há um lugar de paz de espírito.Precisamos sempre 
lembrar que assim que começa a vaidade e a futilidade do espírito - é isso! Então, já existe 
um lugar para o poder não puro existir. Certifique-se de manter isso em mente! 
 
(39) por causa da santidade do Shabat não há lugar para trabalhar agora.Quando uma 
pessoa está em um estado de tzadik, então ela está em um estado de descanso completo, e 
neste dia para ela é o Shabat. E o que é o Shabat? Isso significa que não há lugar para 
trabalhar. E quando há um local de trabalho, há uma linha de esquerda. “Tzadik” - não 
significa que ele não tenha esquerda 
linha, mas que há uma direita e uma esquerda, mas em um estado “tzadik” ele está na linha 
do meio. Já dissemos que צדי tzadi é Yesod, e ק kuf é Nukva, e juntos eles dão צדיק tzadik. 
 
Quando há trabalho, é sempre a linha esquerda, ou seja, o trabalho de passar da linha 
esquerda para a direita. E na linha certa há perfeição, e ali não há trabalho. Isso já é 
perfeição, e você tem que ser como uma joaninha no campo: andando e não pensando 
absolutamente nada, em qualquer trabalho... 
 
Mas - no contexto da linha esquerda. Não existe trabalho na linha certa, como tal, mas 
manter-se na linha certa também é trabalho! Mas agora estamos falando sobre o fato de que 
quando há um lugar para o trabalho espiritual, isso significa que uma pessoa está na linha 
da esquerda. Um tsadic é shabbat, porque combina yesod de zeir anpin e nukva, 
combinando as linhas direita e esquerda. 
 
 
 
 
הקב שוטים
"E, 
 'e וזה אמר " ,לשונם להן 
 )ע"א 
 ( זרה 
 עבודה 
 אולם e"חז אמרו 
 ,שבעולם מי שטרח בערב שבת יאכל ,בשבת מי שלא טרח בערב ,שבת מהיכן יאכל 
 ".בשבת
 
No entanto, os sábios disseram, e estas são suas palavras: “disse-lhes o Santo 
Bendito seja Ele: [vocês] tolos, que estão no mundo! Aquele que trabalhou (preparou) 
na véspera do shabbat comerá no sábado, aquele que não trabalhou na véspera do 
shabbat, onde ele comerá no shabbat? ” 
 
A preparação é muito importante. Preparação - para obter hissaron. Tenha em mente 
que isso é muito importante, pois o ponto principal do trabalho espiritual e da cabala é 
trabalhar para aumentar o hissaron (o que o mundo absolutamente não conhece). Todos 
trabalham por prazer, mas não o recebem. O prazer foge deles. E a Instrução do Criador 
ensina que é preciso receber seu aron, e é preciso trabalhar com duas aspirações do 
coração: direita e esquerda. A origem boa e a origem má são necessárias para trabalhar 
para o Criador. 
 
 
 
 
 
 למי שהיה לו טרחא ,היינו שהיה לו עבודה ויגיעה עם הס"א ,שהיא ,שפירושו הוא 
זאת אומרת ,בשעת עבודה היה מרגיש זה ,היתה מפריעה לו מללכת בדרך דלשמה
 שהוא 
 הוא מסיבת שעדיין לא זכה להכנס לקדושה ,אבל הוא ,לא יכול להתגבר על הרע שלו
 ברגע שיכנס להקדושה ,בטח שהס "א יתבטל כנר בפני אבוקה ,ואין לו אז שום ,מאמין 
הס ,נמצא שהוא ,יודע שחסר לו דבר ,אחד e"שהקב יעזור ,לו ולתת לו 
"E, 
 מגע עם
 .וממילא הכל על מקומו יבוא בשלום .להשיג קצת קדושה 
A explicação disso [é], aquele que estava correndo (fazendo o trabalho 
preparatório), ou seja, que ele tinha trabalho estava se esforçando em sitra achra 
(trabalhando para derrotar as forças não puras), o que o impedia de seguir o caminho 
de lishma ("por causa do Nome", isto é, por causa da doação), significa que, durante o 
trabalho [espiritual], ele sentiu que não poderia derrotar sua inclinação ao mal, porque 
ainda não era digno para entrar na santidade, mas ele acredita [que] no momento em 
que ele entra na santidade, certamente, o poder não puro é anulado, como uma vela 
diante do fogo, e então ele não tem absolutamente nenhum apego de não pura força. 
Descobrimos que ele sabe que apenas uma coisa 
lhe falta, para que o Santo, Bendito seja, o ajude e lhe permita alcançar um pouco de 
santidade. E automaticamente (desnecessário dizer) tudo chegará ao seu lugar em 
paz. 
 
 ומשום ,זה בזמן הטרחא ,ועבודה הוא מתפלל מעומקא ,דליבא 'שה יעזור ,לו
שבלי סיוע מהקב"ה ,הוא לא ישיג שום דבר .והרגשה זו שיש לו ,שהקב "ה ,ומרגיש אז
 יכול לעזור לו ,עושה אצל האדם כלי לקבל את העזרה מה ',מטעם כי חסרון נקרא כלי 
 ומשום זה ,האמונה שהוא מאמין בה ',כמו .לקבל מילוי כי אתה שומע תפלת"שכתוב
 .זה עושה את הכלי לקבל את העזרה ",כל פה
 
E por isso, durante o “esforço” e o trabalho (40), ele reza do fundo do coração, 
(41) para que haShem o ajude, e então ele sentirá que sem a ajuda do Santo, Ele é 
abençoado, ele não conseguirá absolutamente nada. E este sentimento de que ele 
tem que o Santo, Abençoado Ele pode ajudá-lo, faz um Kli em uma pessoa para obter 
ajuda de HaShem, porque hisaron é chamado kli de receber a realização. (42) E, 
portanto, a crença de que ele acredita em haShem, como está escrito: "para você, o 
Criador, ouça as orações de cada boca", isso faz com que o Kli receba ajuda. 
 
(40) durante o “esforço” e o trabalho.Aqui está a mesma palavra, Tirch. Traduzimos 
como “vaidade” quando se trata de Sitra Achra. E quando uma pessoa faz um esforço 
para sitra achra - também usamos a palavra "tirha", mas lembre-se- isso é um esforço. 
Tirha ou é vaidade, ou intensificado, trabalho duro, “trabalho duro”, tensão no trabalho. Se 
as intenções de uma pessoa não são boas (para seu próprio bem), então esse tirha será 
ruim, estúpido, que “derramar água no moinho” é poder impuro. E se ele tem um bom 
tirha, isto é, por causa da doação, é considerado trabalho. Você precisa conhecer essa 
diferença. Tudo depende do contexto. 
(41) ele ora do fundo de seu coração para que haShem possa ajudá-lo- quando uma 
pessoa sente que tem um estresse muito grande em seu trabalho, então, neste momento, 
não deve se envolver em correrias fúteis, não deve ouvir poderes impuros, mas sim orar do 
fundo de seu coração. Como minha esposa me diz (a esposa é o lado esquerdo! que 
devemos correr rapidamente para a estante pegar nosso sidur (livro de orações) e orar. 
Claro, não é sobre isso. A oração é outra coisa! Você vê? diz: reze do fundo do seu 
coração! 
(42) Hisaron é chamado kli para receber enchimento.Ou seja, você nunca deve ter 
medo de hisaron. Quanto mais hisaron você tiver, mais recheio poderá obter. Portanto, 
não fuja de hisaron. 
Veja o que ele diz? Nem o conhecimento nem o fato de uma pessoa estudar todas 
essas coisas, mas a crença de que ela acredita no Criador, e essa fé não pode ser obtida 
sem estudar a Torá. São duas coisas que se geram mutuamente. Mas a sensação deve ser 
de que o Criador pode ajudá-lo. E esses sentimentos e confiança fazem com que o Kli 
receba ajuda do Criador. O que significa ajuda? Eles dão uma alma adicional a uma pessoa, 
isto é, eles lhe dão uma sensação de bondade e prazer – reais que são apenas para ela 
desde o próprio propósito da criação. 
Lição 29 
 
 
 כי "מי שלא טרח בערב שבת ",היינו שלא היה עובד עם ,ת העניןובזה נבין א
 ,עצמו לעבוד "בעמ ,להשפיע ולראות שאינו יכול לנצח לבד בלי ,e"עזרת הקב
 וממילא אין לו מקום ,לתפלה שהיא הכלי לקבל את עזרתו ,יתברך והכלל ,הוא שאין
 אור בלי אם ,כלי בכדי ,כן להכנה אנו צריכים שיהיה לו מה לאכול ,בשבת "כי
 הם הכנה לקבל את אור השבת .ו "שבת "נקרא את השפע הנמשך למלאות "ימי המעשה
 .המצפים לעזרתו יתברך ,את הכלים הריקניים
E nisso entenderemos este assunto (aspecto), “aquele que não trabalhou 
(duro) na véspera do sábado”, isto é, que ele não trabalhou em si mesmo para 
trabalhar por causa da doação, e para veja que ele não poderia vencer por si mesmo, 
sem a ajuda do Santo, Bendito seja Ele, e, claro, ele não tem um lugar para oração, 
que é o Kli para receber a ajuda do Santo, Bendito seja Ele, e o princípio geral [é] que 
não há luz sem o Kli. Se assim for, precisamos de preparação para que ele (a pessoa) 
tenha o que pode comer no sábado, pois os seis dias (“Atos”) da Criação é 
preparação para receber a luz do sábado. E o sábado (Shabbath) é chamado de 
abundância, que é atraída (esticada) para preencher os kelim vazios, que estão 
esperando a ajuda do Abençoado. 
 
 
 
 המאור " ,וזה כמו שכתוב ".שבה מחזירו למוטב וכל דינין" ,כמו שכתוב בשבת
 מתעברין ,מינה ולית שולטני אחרא בכלהו עלמין כגוונא ( "בר מינה בליל ).שבת
 ,ובהאמור משום שאחרי הטרחא א "עם הס שמרגישים את ,החסרון הנקרא אז ,כלי
 .הנקראת שביתה ומנוחה ,יכולים לקבל בחינת שבת
And this, as it is written: "the light that is in it (in the Torah) returns him to the 
good." As it is written in the [treatise] Shabbath (in Aramaic): “and all the severities of 
the law depart from her, and there is no other authority in all worlds except her (the 
Sabbath)” (like on the night of Saturday). And in the foregoing, due to the fact that 
after running around and hard work (tirha) on the sitra achra, [they] feel a shortage, 
which is called kli, then [they] can receive the aspect of Shabbat, which is called the 
cessation of [all activity] and rest. 
 
 
 
 ועכשיו נוכל להבין .מה ששאלנו הוא אומר כל " ,שם ישראל יש להם חלק
ב ,בלי שום תנאים ".ואח"כ הוא אומר ,שדוקא אלו ששמרו ברית ,ולא כל "לעוה 
 .ישראל 
E agora podemos entender o que foi perguntado. Ele diz: "cada um de Israel 
tem sua parte no mundo vindouro, sem quaisquer condições [preliminares]". E então 
ele diz que somente aqueles que guardam a aliança, e não todos de Israel. 
 ישראל ",שהוא ישר-אל ,שהכוונה היא ,שכל מה"ובהאמור צריכים לפרש מילת
הוא ר ר שכל מעש מעש של שלו י י של של של של של של של של של ,הוא עושה
 ntasשל של של
E no dito, é necessário esclarecer a palavra “Israel” (43), que significa: Yashar-
El(“diretamente” e “Deus”, isto é, “diretamente a Deus”), que o significado disso [é] que tudo 
o que ele faz, ele quer que todas as suas ações sejam diretamente para o Santo, bendito 
seja Ele, e não para seu próprio benefício. E assim (“Isto está a caminho, como”) explicamos 
o versículo (ou pasuk da Torá) “que não haja outro deus, e que você não deve se prostrar 
diante de outro deus”. 
 
A partir disso, fica claro que o deus alienígena é um desejo de receber para seu próprio bem. 
 
 
(43) Itrael e não Israel. Não estamos falando de um país chamado Israel como dizem em 
inglês, mas estamos falando de Itrael. 
 
 
 
 
 
 ".ל (שבת ק "ה ע"ב" )איזהו אל זר בגופו של אדם ,הוי אומר זה יצה"ר "שו חז ודר
 הלא גם היצר הטוב הוא בגופו של אדם ,כמו שכתוב (זהר לך ,דף ,ויש להבין זה
) " ,וזה לשונו אנשים שהיצר ,אחים אנחנו הרע והיצר טוב פ "ו e" ה ,ובהסולם אות 
ויצה 
"é 
יצה לשמאלו 
"E 
 קרובים זה ,לזה זה לימינו ,של אדם וזה ,לשמאלו דהיינו 
 ".לימינו 
 
E os sábios interpretaram (Shabbath, 105-B): “Quem é o deus alienígena no 
corpo humano? Eu diria que esta é a origem do mal”(44). 
 
E você precisa entender isso: afinal, também há uma boa origem - (e) está no 
corpo humano, como está escrito (Zohar, Leh Leha, p. 35 e haSulam, p. 86), e estes 
são suas palavras: “nós humanos somos irmãos, seja de origem má ou de origem 
boa, eles estão próximos um do outro, um do lado direito da pessoa e outro do lado 
esquerdo da pessoa, ou seja, o origem má à sua [lado esquerdo], e a origem boa à sua 
[lado] direito. "(45) 
 
(44) “Quem é o deus alienígena no corpo humano? Eu diria que esta é a origem do 
mal."Não há mais nada - tudo está em uma pessoa. 
 
(45) Já estudamos isso em outro artigodo capítulo de Lech Lecha, “Vá sozinho”, que é sobre 
Abraão. Estas são as palavras ditas a Abraão por Ló. 
 
 
 
 
 ,שגם יצה"ט הוא בגופו של אדם .אם כן מהו הפירוש במה שאמרו ,הרי אנו רואים 
 שהיצר הרע הוא בגופו של אדם ".ויש לפרש זה על פי דרכנו ,שהיצר הרע הוא דואג "
שכל מה שהוא עושה יכנס לתוך גופו ,שהכוונה שיהיה הכל לתועלת עצמו , ,ושואף 
 שהוא 
 נקרא לתוך .גופו מה שאם כן היצר הטוב ,שואף שכל מעשיו יהיו לחוץ ,מגופו שזה 
 שכל שאיפתו היא להגיע ,שכל מעשיו יהיה לשם שמים ולא לתועלת עצמו .ובזה ,נקרא
 .הוא פירושו ישר-אל ,שכל מעשיו יהיו רק לשם שמים ,יכול לפרש מילת ישראל
 
Agora, vemos que também uma boa origem - está no corpo humano. Se sim, 
então qual é a explicação do que [os sábios] disseram: “que a origem do mal está no 
corpo humano”. E é preciso esclarecer isso de acordo com o nosso caminho, que o 
mal de origem, cuida e se esforça para que tudo o que ele (a pessoa) faz vá para 
dentro de seu corpo, 
(46) qual é o significado disso, para que tudo seja por causa dele mesmo, que é 
chamado de "dentro de seu corpo". E, ao contrário, a boa origem luta 
apaixonadamente para que todos os seus atos sejam fora de seu corpo, e isso 
significa que todo o seu desejo apaixonado é chegar à conclusão de que todos os 
seus atos são por causa do Nome do Céu, e não para seu próprio bem. E nisso 
podemos explicar a palavra "Israel", que significa "Yashar-El" ("diretamente a Deus"), 
de modo que todas as suas ações foram apenas para o Nome do Céu. 
 
(46) a origem do mal, cuida e se esforça para garantir que tudo o que ele (a pessoa) vai 
para dentro de seu corpo - isto é, no desejo de receber. Nunca pensamos que isso é dito 
sobre nosso “traje espacial”, o corpo físico. 
 
 
 
 'ל (ירושלמי ט 'ע"א " )אמר ר"וכעין זה מובא בדרשת חז ליבא ,לוי ועינא תרי
 דכתיב (משלי )תנה בני לבך לי ,ועיניך דרכי תצרנה ,אמר הקב"ה ,אי ,סרסורין דחטאה 
 ".אנא ידע דאת לי ,יהבת לי לבך ועיניך
E da mesma forma, é citado na interpretaçãodos sábios (Jerusalem Talmud, 9 
na primeira página) (Citação em aramaico): “disse Rabi Levi: (47) o coração e o olho 
são dois parceiros do pecado”, como está escrito (em Provérbios [de Salomão]): “Dá-
me, meu filho, o teu coração, e estreita os teus olhos nos meus caminhos, (48) disse o 
Santo: Bendito seja ele, se me deres o teu coração e o teu olhos, então saberei que 
você é Eu (comigo, para mim). ” 
 
(47) Rabino Levy -um rabino que viveu no século I-II do nosso calendário. 
 
(48) "Dê-me, meu filho, seu coração, e que seus olhos se estreitam em meus 
caminhos."Veja, hein? Para que eles não olhem ao redor, mas vejam apenas Seus 
caminhos! 
 
 
 
 
 זה שאנו אומרים " ,הבוחר בעמו ישראל ",מתי נקרא האדם שהוא ,משמע מכאן 
של הוא בזמן שהאדם נותן את עיניו ולבו ,לשם היינו שכל מה 
 ,E"הקב
 שייך לעמו
 שהוא ,מסתכל ומה הוא משתדל ,שהלב משתוקק שהכל יהיה לטוב ',ולתועלת ה
לי ואז הוא נכלל בעמו 
 .י
שפירושו ,אתה ",ליי
 שייך 
 זה נקרא "אנת .ולא לתועלת עצמו
 .אל-ישר 
 
Este é um parágrafo incrível! 
Daí o significado: do que dizemos: “(Ele) escolheu como Seu povo Israel”, uma 
pessoa é chamada, que pertence ao povo de Santo, Bendito seja Ele - o que 
(acontece) quando uma pessoa dá seus olhos e sua coração por causa do Nome, isto 
é, que tudo, que ele olha, e tudo pelo que seu coração se esforça, ele tenta garantir 
que tudo seja para o bem e benefício de HaShem, e não para seu próprio benefício. 
Isso se chama “você (consagra) a Mim”, que significa: você pertence a Mim. E então 
ele é incluído em Seu povo Yashar-El (diretamente ao Criador). 
 
 כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא ".ואח"כ הוא מפרש " ,ובהאמור יש לפרש
ואומר ,שרק מי ששומר ברית ,שעל זה קיים העולם ,הוא נקרא בשם .מי נקרא ישראל
 ישראל .אחרת ,היינו מי שלא שומר את הברית ,שע "י יתקיים העולם ,לא שייך לבחינת 
 אלא שייך לאומות העולם ,ישראל 
E no que foi dito, é necessário explicar [o ditado]: "cada um de Israel, ele é uma parte 
no mundo vindouro". E então ele interpreta quem é chamado de "Israel". Explicando 
que somente aquele que guarda a aliança na qual o mundo se firma é chamado de 
Israel. (49) Caso contrário, aquele que não guarda a aliança (união) pela qual o mundo 
existirá não pertence ao nível (categoria) de Israel, mas pertence aos povos do mundo 
(o desejo de receber para si interesse). 
 
(49) somente aquele que guarda a aliança sobre a qual o mundo se firma é chamado 
Israel.E esse "pacto" é yesod. Todas, é claro, as quatro alianças têm a intenção de não 
quebrar a união, e todas se relacionam com yesod: yesod nos olhos, yesod na língua, yesod 
no coração e, mais importante, yesod em yesod. 
 
 
 
 
 
 
עם 
 ,E"הקב
כנ היינו שהוא כורת ברית
"E, 
 ומהו הברית שהעולם ,מתקיים הוא
 שזה נקרא בעמ"נ להשפיע ,שדוקא ע"י זה יהיה קיום ',שכל מעשיו יהיו רק לתועלת ה
זאת אומרת ,שהעולם נברא בכדי להטיב לנבראיו .וכל זמן שאין השתוות .העולם 
 ,הצורה
 אין הטוב והעונג יכולים להתלבש בהנבראים
E que tipo de união o mundo está, é, como dito acima, isto é, que esta 
conclusão ("cortar") da união com o Santo, Bendito seja Ele que todas as suas ações 
(dessa pessoa) foram somente por causa de haShem, que é chamado por causa de 
doação, é através disso que a existência do mundo será [suportada]. Isso significa 
que o mundo é criado para fazer o bem às criações. E o tempo todo, até que não haja 
semelhança de propriedades, o bem e o prazer não podem se vestir em criações. 
 
 
 
 ,נמצא שכל בריאת ,העולם שהיה כדי להטיב ,לנבראיו היה ,בחינם כי אין מי 
והעונג הטוב את הנבראים .שיקבל יהו הקב "ה , עם הברית ידי על כן שאם מה 
מוכשרים לקבל את הטוב והעונג ,ובכדי להגיע להברית יש תורה וברית מילה ,היינו 
הקב"ה עם ברית לכריתת נזכה זה שע "י לכוון צריכים עושים , שאנו מה שכל 
 לעולמים .ובעיקר צריכים
 שהקב"ה הוא שומע תפלת כל פה ,וע "י זה ניוושע ,להאמין
Descobrimos que toda a criação do mundo, que foi para dar bem às criações, 
seria em vão se não houvesse ninguém que recebesse o bem e o prazer. Mas, ao 
contrário, através da união com o Santo, Bendito seja Ele, as criaturas serão 
adequadas [para] receber o bem e o prazer, e [para] alcançar a união, existe a Torá e a 
circuncisão. Ou seja, tudo o que fazemos deve ser direcionado para garantir que 
sejamos honrados com a conclusão de uma aliança com o Santo, bendito seja Ele 
para sempre (isto é, fundir-se com Ele). E, em essência, é necessário [para nós] 
acreditar que o Santo, Bendito seja Ele ouve a oração de cada boca, e por isso 
seremos salvos. 
 
Observe o que ele diz! Não que saberemos algo, entenderemos algo ou seremos 
desenvolvidos intelectualmente. Certamente o conhecimento é necessário, mas o mais 
importante, ele diz: é preciso acreditar que o Criador ouve a oração de cada boca. E a 
oração é aquilo que não é mais para você, mas para o céu. E se qualquer pessoa (judeu, 
muçulmano, cristão, até mesmo pagão) fizer uma oração de dentro, não por si mesmo, mas 
pelo céu (por causa da doação), então o Criador ouvirá essa oração, ele ouvirá a uma 
oração de qualquer boca, e então tal pessoa (o mesmo pagão!) Pertence ao povo de Israel. 
E por isso seremos salvos. Seremos salvos pelo fato de que o Criador ouve a oração de 
cada boca! 
 
Dia 30 
 בעבודה ,והוא היה ממית 
 
 ,מהו שהמחבל היה נמצא בהמבול
 
O que significa "O destruidor estava em um 
dilúvio de água, e ele matou (tudo)." 
Significa no trabalho espiritual. 
 
 
 טופנא הוי )המבול היה (והמחבל הוי יתיב בגוה )והמחבל היה(" ,בזהר נח אומר
 ואאמו "ר זצ "ל שאל ,מהו ההבדל שהמחבל היה ממית ,או שהמבול היה (".יושב בפנים
 ,ואמר ,שהמבול היה גורם יסורים גשמיים ,ומחבל הוא גורם יסורים רוחניים .ממית
יש בתוכם מחבל ,שהורג גם את הרוחניות של האדם . ,היינו שבתוך היסורים הגשמיים
כלומר ,שיסורי הגוף מביאים לו לידי מחשבות זרות ,עד שהמחשבות האלו מחבלות 
 זרות ,עד שהמחשבות האלו מחבלות
 .הרוחניותוהורגות את 
No Zohar, [no capítulo] Noé, ele (Zohar) diz: (¹) טופנא הוי (aramaico) 
(aramaico.) והמחבל הוי יתיב בגוה água, de dilúvio a estava "lá - (hebraico) המבול היה 
בפנים והמחבל היה יושב (hebraico) --– e o destruidor estava (literalmente “sentado”) 
dentro.” E o Baal HaSulam perguntou: “Qual é a diferença: [dizer] que o destruidor 
matou ou o dilúvio matou?” (Aquele que destrói faz diferença?) E disse que o 
dilúvio - causou sofrimento material, enquanto o destruidor - causou sofrimento 
espiritual, ou seja, que dentro do sofrimento material há um destruidor dentro dele, 
que também mata o Ou seja, que o sofrimento corporal o leva (a pessoa) a 
pensamentos estranhos (aliens à sua pessoa interior) tanto que esses 
pensamentos lhe causam feridas (destruição) e matam o espiritual. 
(1) Aqui ele dá o aramaico primeiro, e então, entre parênteses, o hebraico ele o faz muito 
raramente. 
 
 
 כי מבול והגשם ,מה שהיה ,זה נקרא "בחינת נגלה ",היינו מה ,ויש לפרש דבריו
שהמבול גשם הורג את האנשים .היינו מה שהאדם חושב ,שאם היה ,שנראה לעינינו
כל מבין היה שאם כלומר , אמונה , ולא ידיעה היינו דורש , שהוא מה לקבל , להרצון 
 .דבר בהשגחתו יתברך ,כפי שהרצון לקבל דורש ,הוא היה עובד ה 'כמו שצריך להיות
???? 
 .ישפיע לו רק תענוגים ,לכן מתרחק 'שה
E é necessário explicar suas palavras que o dilúvio e a chuva (porque a água 
vinha tanto de dentro como de cima. É interessante que “chuva”, גשם, tenha a mesma raiz de 
“material”), pois o dilúvio e a chuva são o que foi, é chamado de “ בחינת נגלה ”, “aspecto 
revelado”, ou seja, o que é visível ao nosso olhos, que a inundação da água da chuva mata 
as pessoas. Este 
é, o que uma pessoa pensa que se houvesse um desejo de receber que ele (esse 
desejo) requer, o conhecimento, e não a fé, ou seja, que se ele entendesse cada 
detalhe (literalmente “Coisa”) no controle do Abençoado, [que age] de acordo com o 
que o desejo de receber requer, então ele seria um empregado do Criador, como [ele] 
deveria ser. No entanto, não é assim, mas por causa disso, a pessoa se afasta da 
fonte da vida, pois é difícil para ela suportar o sofrimento, e a pessoa quer que o 
Criador lhe dê apenas prazer, portanto [ela] se afasta . 
 
 
 
 
 
 היינוע "י זה שהאדם לא יכול להבין את השגחתו ,אולם בתוך היסורים הגשמים 
 údeמדוע ה לא נ נותן לו מה שהרצון לקבל מבין שה 'צריך לתת ,וסובל יסויתברך
 .היינו שבא לידי כפירה חס ושלום ,ברוחניות
No entanto, dentro do sofrimento material, ou seja, porque uma pessoa não 
consegue entender a gestão do Abençoado, por que o Criador não lhe dá esse desejo 
de receber, entende (acredita) que o Criador deveria lhe dar, e sofre sofrimento, 
causado por isso [mal-entendido, além do sofrimento material] e então atrai a morte 
no espiritual, ou seja, o sofrimento espiritual, [porque] esses sofrimentos lhe causam 
a morte no espiritual, ou seja, que ele chega à negação do [Criador ] (negação de 
controle), Deus me livre! 
 
Sofrimento material – não o corpo físico, pois o “Corpo” no sentido espiritual é o 
desejo de receber. E isso inflige sofrimento severo que a pessoa não pode suportar e então 
ela começa a negar o Criador, e isso é um sofrimento espiritual. É muito importante saber 
que ambos estão interligados. 
 
 
 זה שסבל את היסורים הגשמיים ,שה 'לא נותן לו מה שהוא מבין ,וכואב ,כלומר
היסורים האלו גורמים מיתה בגשמיות ,כמו שכתוב" ,עני חשוב כמת ,מי שאין לו ,לו
 Linha ".בנים חשוב כמת
 .כנ"ל ,הוא בא לידי כפירה חס ושלום
Ou seja, o fato de ter sofrido sofrimentos materiais [pelo fato] de que haShem não lhe 
dá o que ele entende, e isso o fere, e esses sofrimentos causam a morte no material, 
como está escrito: “Um mendigo é considerado um estar morto. "Aquele que não tem 
filhos (2) é considerado morto." No entanto, então ele chega ao sofrimento espiritual, 
isto é, ele não pode vencer na fé para crer em HaShem, que Ele governa o mundo no 
aspecto de Sua providência, através do bem e fazendo o bem. E então ele chega à 
negação do [Criador, Seu governo], Deus me livre, como dito acima. 
 
(2) “Sem filhos” - significa sem descendência. Aquele que não tem descendência é 
considerado morto. Não nos precipitemos, vejamos: ele mesmo nos dirá tudo. 
 
 
 מיתה רוחנית ",שאז האדם נופל לרשות חלל הפנוי דס"א .וכשהאדם"וזה נקרא
 ,כ לעבודה ,זה כבר נקרא תחיית המתים .ואז על האדם להאמין ,שזה"שוב נכנס אח
אין זה בכוחות עצמו ,אלא הוא קיבל מלמעלה טל ,שעכשיו נכנס עוד הפעם לעבודה
על לכן מלמעלה . התעוררות שקיבל שזכה , המתים , תחיית בחינת והוא תחיה . של 
האדם כן וכמו מתים ". לפגרים נשמות המחזיר ה ', אתה ברוך יום " , כל לומר האדם 
 צריך לומר 
 ".)בתפלת שמונה עשרה" (ונאמן אתה להחיות מתים 
Observe como ele conecta - conceitos gerais do nível dos sentidos com os conceitos 
da Cabalá. 
O tempo todo, não se esqueça da conexão com a Árvore da Vida, onde está localizada. 
 
E isso é chamado de " מיתה רוחנית ", "morte espiritual", que então uma pessoa 
cai no território do espaço oco (vazio) do sitra achra. E quando uma pessoa entra no 
trabalho [espiritual] novamente, isso já é chamado de ressurreição (literalmente 
avivamento) dos mortos. E então a pessoa deve acreditar que o fato de que ela agora 
entrou no trabalho [espiritual] novamente não é por causa de sua própria força, mas 
porque ela recebeu o orvalho do avivamento do alto. (3) E este é o aspecto da 
“ressurreição dos mortos”, que ele foi honrado e recebeu despertando do alto. 
Portanto, uma pessoa deve dizer todos os dias (como um judeu diz todos os dias, que 
serve ou simplesmente reza, como as massas fazem) "Bendito és Tu HaShem, que 
traz as almas de volta aos cadáveres". E também a pessoa deve dizer (na oração de 
dezoito) [bênçãos], 
 
(3) Isso não é de forma alguma apenas palavras. No sentido espiritual, o orvalho é 
exatamente o que emana, desce com gadlut. O orvalho desce por todos os degraus e dá 
vida - chochma, que se veste de chassadim. 
 
 
 
 
 :שיש כאן ב 'דברים בענין היסורים ,נמצא
 
Descobrimos que existem dois tipos (até duas coisas) no aspecto do 
sofrimento: 
 
 יסורי גשמיים ,מה שהאדם סובל בדברים גשמיים ,מה שחסר לו ,ועל זה הוא (א
כנ"ל ,כדוגמת "עני חשוב כמת ,מי שאין לו בנים חשוב כמת ", ,סובל בחינת מיתה
 .וכדומה
משום שאין הוא יכול להאמין בה ',שהוא מנהיג את העולם בבחינת טוב ,רוחניות
 .ומטיב
 
 
 
1) Sofrimento material é aquele que uma pessoa sofrenas coisas materiais, o 
que lhe falta, e nisso ele sofre, [o] aspecto da morte, como dito acima, à 
semelhança de [o seguinte ditado disse] “Um mendigo é considerado morto, 
aquele que não tem filhos (filho) é contado como morto” e assim por diante. 
Descobrimos que esta morte não tem relação com o espiritual. No entanto, 
isso causa a morte espiritual 
nele (subsequentemente o leva à morte espiritual), pois ele não é capaz de acreditar 
em haShem, e - que Ele governa o mundo no aspecto do bem e fazendo o bem. 
 
 
 
 
 ,שזוהי מיתה רוחנית ,ולא מיתה גשמית .וזהו הפירוש ,שבתוך המבול גשם ,נמצא
 הוא בא אח"כ ליסורי רוחניים ,שאין הוא יכול להצדיק את ,שהוא יסורי גשמיים 
 .לכן הוא בא לידי מיתה רוחנית ,ההשגחה עליונה
Descobrimos que esta é a morte espiritual, e não a morte material. E esta é a 
explicação daquilo dentro da corrente de chuva, que [a essência] é o sofrimento 
material. (4) Portanto, ele chega ao sofrimento espiritual, que não pode justificar a 
providência mais elevada e, portanto, chega à morte espiritual. 
 
(4) portanto, a palavra "chuva" geshem, e a palavra "material", gashmim, tem uma 
raiz em hebraico. 
 
 
 
 
 )דף קל"ח ובהסולם אות קל "ח (וזה וזהו על דרך שכתוב בהקדמת ספר הזהר
 ,כי מטרם גמר התיקון ,נקראת המלכות בשם אילנא טוב ורע ,כנ"ל ,שפירושו" ,לשונו
שבעוה יתברך הנהגתו סוד היא המלכות לידי "כי באו לא שהמקבלים עוד וכל ז .
השלמה ,שיוכלו לקבל שלמות הטבתו ,מוכרחה ההנהגה להיות בדרך טוב ורע ,ושכר 
ועונש ,כי כלי הקבלה שלנו מלוכלכים עוד בקבלה עצמית .הרי אנו מרגישים בהכרח 
 בפעולות 
 .שהם בחינת רע בעדנו ,שבהנהגה
E isto, como está escrito na Introdução ao Zohar (...), e aqui estão suas palavras: 
“aquilo que está antes da correção final (gmar tikun) é chamado Malchut de [Atzilut] 
pelo nome da Árvore do Bem e Mal, como mencionado acima, o que significa que 
Malchut é o segredo (essência) da gestão do Abençoado, que está em nosso mundo. 
(5) E até que os recipientes tenham chegado à perfeição (integridade) para que 
possam receber a perfeição (integridade) de Seu bem, o controle deve ser feito no 
caminho do bem e do mal e recompensa e punição, pois nosso recebimento de Kli é 
poluído. recebendo para nosso próprio bem. Portanto, inevitavelmente nos sentimos 
nas ações, que [do sistema] de controle, são um aspecto do mal em relação a nós. 
(5) Isso é apenas da perspectiva da criação. Como não há bem e mal como tal na própria 
Árvore do Conhecimento, existem apenas suas raízes, mas isso é sentido do lado inferior. 
Uma pessoa faz o bem - obtém o bem, faz o mal - sente o controle como um mal - por causa 
de uma incompatibilidade de propriedades, é claro. 
 
 
 
 שלא יוכל הנברא לקבל רע מאתו יתברך בגלוי ,כי הוא פגם ,כי חוק הוא זה 
 ,שהנברא ישיגו כפועל רעות ,כי אין זה מתאים לפועל השלום .ועל כן ,בכבודו יתברך
 ,הנה באותו שיעור שורה עליו כפירה על השגחתו חס ושלום ,ש רעבעת שהאדם מרגי
 ".שהוא העונש היותר גדול בעולם ,ונעלם ממנו הפועל יתברך
Pois a lei imutável (חוק hok) é tal que a criação não pode receber o mal do 
mesmo Abençoado de forma aberta, pois seria um defeito (mau funcionamento, 
imperfeição) na glória do Criador, para que a criação O compreendesse como aquele 
que faz más ações, pois não convém Àquele que produz shalom (ações completas e 
perfeitas). E, portanto, no momento em que uma pessoa se sente mal, eis que a 
negação de Seu controle repousa sobre ela na mesma medida, Deus me livre, e o Ator 
Bendito seja Ele está escondido dele, pois este é o maior castigo no mundo. mundo. " 
 
 
Cada palavra que ele tem é preciosa, e você precisa coletar essas coisas em seu 
tesouro! Veja o que o Baal HaSulam está dizendo? Este é o maior castigo - uma 
incompatibilidade de propriedades quando nos sentimos mal e vemos que não há Criador. E 
em vez de trabalhar em nós mesmos, negamos e confrontamos o controle do Criador. E 
então ele diz - não há punição maior do que esconder o rosto do Criadorde uma pessoa. 
 
 
 
 
 כי זה שהאדם מקבל ממנו יתברך רעות ,זה גורם לו ,שנעלם ממנו ,ובהאמור יוצא
 וזה נקרא "מיתה "ברוחניות .ומי היה הגורם זה שקיבל רעות ממנו .הפועל יתברך
 ומדוע קיבל רעות .הוא מטעם ,שעדיין אלו הכלים מלוכלכים מבחינת קבלה .יתברך
 לכן מוכרחה להיות ההשגחה בבחינת העלם והסתר .לכן היסורים גורמים מיתה .עצמית
 .ברוחניות
E do que foi dito segue-se que o fato de uma pessoa receber o mal do 
Abençoado causado a ele (a pessoa) por Agir, Bendito seja Ele escondendo dele. E 
isso é chamado de morte espiritual. E quem foi a razão pela qual ele recebeu o mal 
Dele, o Abençoado? E por que ele ficou mal? (E então ele dá a resposta :) Isto é 
porque estes Kelim ainda estão contaminados do aspecto de receber por si mesmo. 
Portanto, deve haver controle [do acima] no aspecto de ocultação ( העלם והסתר no 
texto existem duas palavras, e ambas significam ocultação). Portanto, o sofrimento 
causa a morte no espiritual. 
 
Aprendemos hoje uma pergunta muito importante: não separar uma da outra. E se 
vemos que o sofrimento é material, do desejo de receber, então precisamos ir para o lado 
certo e louvar o Criador por nos dar a oportunidade de servi-lo. E então isso tira a pessoa da 
negação, mantém uma pessoa da negação do controle do Criador, Deus me livre, como bom 
e fazendo o bem. 
Lição 31 
 
 
 היינו שלא להתפעל מהדעת מה ,ובגלל זה צריך האדם ללכת למעלה מהדעת
 על זה הוא בונה את עבודתו בעבודת הקודש ,שיוכל לזכות להכנס ,שהוא רואה
שאם .להקדושה מחייבת , והדעת רעות . קיבל שהוא מכוח באה הזו שהדעת היות 
הבורא הוא טוב ומטיב ,אם כן מדוע הוא לא נותן לו מה שהאדם מבין שחסר לו ,אלא 
שהבורא עושה מה שהוא רוצה .נמצא ,שהדעת בנויה על יסוד של הנהגה דטוב ורע ,
 .כנ"ל
 ,כי לא מחשבותי מחשבותיכם ,ולא דרכיכם דרכי ".אלא לא להתפעל מהדעת ,ולומר"
 .שהוא הולך למעלה מהדעת
E para isso, uma pessoa deve ir além do conhecimento, isto é, para não se 
impressionar com sua mente, [pelo] que vê, e sobre isso ele constrói sua obra em 
obra santa, para que possa ser honrado em entrar em santidade (fundir de acordo 
com as propriedades) Uma vez que este conhecimento dele vem em virtude do fato de 
que ele recebeu algo ruim. E a razão obriga [a fazer uma pergunta] que se o Criador é 
bondoso e faz o bem, então por que Ele não o dá (à pessoa), para que então [esta] 
pessoa entenda que está faltando, mas o Criador faz o que Ele quer. Descobrimos que 
a mente é construída com base no controle do bem e do mal, como mencionado 
acima. Portanto, uma pessoa não tem outra saída (literalmente conselho), mas que ela 
diz que a mente [e] o que ela diz a ela não é verdade, pois isto é dito (o próprio Criador 
fala da Torá) “Pois Meus pensamentos não são seus pensamentos e seus caminhos 
não são Meus caminhos. ” Mas [como] não se impressionar com a mente, mas disse 
que vai acima do conhecimento. 
 
 
 
 :יש להבחין ב 'אופנים ',גשה של התקרבות להאולם בענין הר
לפעמים האדם מודאג ,שהוא צריך להשיג איזה דבר נחוץ ,ודרך העולם הוא ,שאם (א
 חסר לאדם משהו ,הוא מתפלל לה 'שימלא חסרונו .אם אם אם ל ו ו ו ו ו ו ו ו ו ו ו אם
jos 
להתקרבות '.לה הגורם היה זה ועונג , טוב קבלת ע"י לו באה לה ' שהתקרבות נמצא ,
 '.לה
שהיה כבר מיואש ,ופתאום נעשה שינוי לטובה , ,ואותו דבר הוא חולה שנתרפא
 .ונתרפא
 '.והסיבה היתה ,קבלת הטוב מה ',זה קירוב אותו לה '.גם כן לפעמים מתקרב לה
No entanto, na questão da sensação de aproximação de haShem, é necessário 
distinguir 2 métodos (modos de ação): 
 
1) Às vezes uma pessoa está preocupada com o que ela precisa para alcançar a coisa 
desejada, e como é assim que neste mundo, se uma pessoa está faltando alguma 
coisa, ela reza a HaShem para preencher seu hissaron. E se essa coisa é a coisa que 
ele precisa, e ele não vê que da maneira normal (de maneira natural) ele vai conseguir 
isso e um milagre aconteceu, e ele conseguiu o que quer, então a pessoa está cheia 
de amor para haShem por aquilo que Ele o ajudou a alcançar (adquirir) isso, e ele 
correlaciona essa conquista (ganho) disso 
coisapara haShem. Descobrimos que a aproximação ao Criador veio até ele (por 
causa de) receber bondade e prazer, [e foi] isso causado (foi a razão) para sua 
aproximação a haShem. E a mesma coisa acontece quando o paciente está curado, e 
ele já estava desesperado? e de repente acontece uma mudança para melhor (ele fica 
curado), ele fica curado, e assim também às vezes ele se aproxima de haShem. E a 
razão para isso foi conseguir algo bom de haShem, o que o aproximou de haShem. 
 
 
 
 
 שהאדם קיבל יסורים ,והיסורים דוחפים אותו להתקרבות ,ולפעמים יש להיפך 
e,' , היינו שעולה בדעתו ,שאם הוא יקבל עליו עול תו"מ ,ה 'יציל אותו מצרותיו .נמצא
שהיסורים היו סיבה להתקרבות לה '.ועל זה יש לומר ,היות שהאדם נמצא בעת צרה 
נמצא שהאדם זה נמצא , יראה ", ושפל ה ' "רם שכתוב והיות שפלות , של במצב 
כמו מלמעלה , עזרה לקבל מוכשר הוא בו , שפגעו והיסורים הצרות מכח בשפלות 
שכתוב "רם ה 'שפל יראה ".אולם בדרך כלל ,אנו רואים שיסורים מרחקים את האדם 
 'מה
 .לכן זה גורם לו מיתה ברוחניות .יכול ליחס את היסורים למי שהוא טוב ומטיב
Agora, por outro lado, ele considera: 
 
E às vezes, ao contrário (é) há uma pessoa que recebe o sofrimento, e o sofrimento o 
pressiona a se aproximar de haShem, isto é, o que surge em sua mente, que se ele 
colocar sobre si o jugo da Torá e o mandamentos, então haShem o salvará de sua 
miséria. Achamos que o sofrimento foi a razão para nos aproximarmos de HaShem. E 
isto deve ser dito, uma vez que uma pessoa está em um estado baixo durante o 
sofrimento, e como está escrito: “Somos exaltados, e quem está baixo verá”, 
achamos que uma pessoa está na baixeza devido para problemas e sofrimentos, 
então ele é alcançado, e ele está pronto para receber ajuda do alto, como está escrito: 
“Exaltado por HaShem, e aquele que é baixo verá”. (6) No entanto, em geral, vemos 
que o sofrimento aliena uma pessoa de haShem, já que ele não pode suportar este 
sofrimento é para Aquele que é bondoso e faz o bem. Portanto, causa-lhe a morte no 
espiritual. 
 
 
(6) Aquele que se rebaixa se rebaixa verá, porque ele rebaixou kelim. E quanto mais baixo a 
pessoa sente seus Kelim, mais ohr chozer, a luz reversa, ela sente. Portanto, ele verá mais. 
E o que significa “e o inferior vê”, o que significa “ver”? Quando encontramos a palavra “ver”, 
isso significa chochma. E aquele que está baixo, que confia em seu yesod, ele vê, porque 
pode atrair a luz de chochma para esta grande luz de ohr chozer. 
 
 
 
 
 
 כלומר ,זה שהאדם משפיל עצמו ,השאלה .אולם בענין שפלות יש הרבה פשטים 
הוא , ,היא הפשוט הפירוש בשפלות . הוא שהאדם מתבטא במה כלומר , שפלות . מהו 
היינו שפלות , נקרא זה מהדעת , למעלה ועובד עצמו את מכניע כשהאדם שפלות ,
 שמשפיל את הדעת שלו ,ואומר ,שדעתו אינה שוה כלום ,דהיינו כנ"ל ,שדעתו של אדם
יכול ,מחייבת הוא אז לו , שמגיע מבין לקבל שהרצון מה צרכיו , כל לו נותן ה ' אם 
לאהוב את ה ',מסיבת שהוא ממלא לו כל צרכיו ,לכן הוא אוהב אותו .ואם לא ,אין הוא 
יכול להשפיל עצמו ,ולומר שדעתו לא שוה כלום ,אלא האדם מתרחק אז מה ',ואומר ,
ממלא את רצונו .נמצא ,שזה נקרא בעל גאוה , שאינו כדאי לעבוד את ה ',אם אין ה '
אין טוב ומטיב ,אם נקרא הוא הבורא ,במה דרכיו של מטעם שהוא רוצה להבין את 
הגוף מקבל מה שהוא דורש .ועל בעל גאוה זו אומר )ה '(הקב"ה "אין אני והוא יכולים 
 לדור במדור 
 ".אחד
No entanto, em relação ao estado rebaixado, existem muitas explicações. Ou 
seja, o fato de uma pessoa ter se rebaixado, e a questão agora é o que significa 
rebaixar? Ou seja, como se expressa que uma pessoa está em um estado baixo? A 
explicação simples é esta: estado rebaixado, é quando uma pessoa se subordina e 
trabalha acima do conhecimento, isso é chamado de estado rebaixado. Isto é, ele 
menospreza sua mente e diz que sua mente é absolutamente inútil, ou seja, como dito 
acima, que a mente humana o obriga a dizer que se haShem responde a todas as suas 
necessidades, então que esse desejo de receber entende que ele é devido. , então ele 
pode amar HaShem porque Ele preenche todas as suas necessidades, portanto ele O 
ama. E senão (se Ele não satisfaz suas necessidades), ele não pode menosprezar a si 
mesmo e dizer que sua mente é inútil, mas a pessoa se afasta de haShem e diz que 
não deve trabalhar para haShem se haShem não satisfizer seus desejos. Achamos 
que isso é chamado de "pessoa orgulhosa" (orgulhosa), porque ela quer entender os 
caminhos do Criador, que Ele é chamado de bom e fazendo o bem, se o corpo não 
recebe o que ele requer. E sobre isso um homem orgulhoso diz a (haShem) o Santo, 
Bendito seja Ele: "Eu não posso viver com ele no mesmo quarto." 
 
 
 ואומר ,שאין בידי להבין את דרכי ה ',ואומר ,מה שאם כן אם הוא משפיל עצמו 
 אינו שוה כלום ,אלא שהוא הולך למעלה מהדעת ,זה נקרא ,בתמה שהדעת שלו מחיי
 .ועליו נאמר "רם ה 'ושפל יראה ".והוא זוכה שה 'מקרב אותו אליו ,שפלות
Em contrapartida, se ele se menospreza e diz: “Não tenho forças para entender 
o que temos”, e diz que sua mente se compromete não tem valor, mas que ele (essa 
pessoa) vai acima do conhecimento - isso se chama rebaixar-se. E é dito sobre ele (já 
ouvimos esta citação): "Exaltado é HaShem, mas o humilhado verá". E ele se certifica 
de que haShem o traz para mais perto de Si mesmo. 
 
 
 "ל " ,כל מחזר על הגדולה ,גדולה בורחת ממנו"ובהאמור יש לפרש מה שאמרו חז 
 vidaי שאנ שאנ ע ע ע ע ע ע ע ע ע gress ע עירובב אומ א עע א א אש א שאנ ע ע
e,' אחרת אין אני יכול לעבוד לשם שמים .אומרים לו ,הגדולה בורחת ממנו. 
E no que foi dito, é necessário explicar o que os sábios disseram: “Todo aquele 
que busca a grandeza, a grandeza foge dele” (Iruvin, 13). Isto é, que uma pessoa diga 
que eu posso ser um trabalhador de haShem, desde que Hashem me dê grandeza 
(isto é, gadlut). Isto é, se sinto a grandeza do Abençoado, então posso trabalhar para 
haShem, caso contrário não posso trabalhar para o Nome do Céu. (E assim) Dizem 
dele: a grandeza foge dele. 
 
 אני רוצה להיות עובד ה 'בלי תנאים ,ואין אני זקוק ,אלא בזמן שהאדם אומר
אלא הוא רוצה לעבוד את ה 'בתכלית השפלות ,כלומר אף על פי שאין לו שום ,לגדלות
זוכה הוא אז כנ "ל , שפלות נקרא שזה מהדעת , למעלה אלא ה ', גדלות של הרגשה 
שמים לשם רק לעבוד רוצה שהוא מטעם עצמו , משפיל שהוא היות גדולה , לבחינת 
 ולא לתועלת
 .עצמו
Mas no momento em que uma pessoa diz: eu quero ser um trabalhador do 
haShem sem nenhuma condição, e não preciso de grandeza, mas ele quer trabalhar 
para nossa empresa com a maior humildade, ou seja, apesar de ele não tem nenhum 
senso da grandeza do Criador, mas [pela fé] acima do conhecimento de que isso é 
chamado de rebaixamento, como mencionado acima, então ele recebe o aspecto de 
grandeza, pois ele se humilhou porque quer trabalhar apenas para o Nome do Céu, e 
não para o seu próprio bem. 
 
 
שאינו יכול לעבוד ,אלא כשירגיש בחינת גדלות ה ',נמצא , ,אומר לכן בזמן שהוא 
שהרצון לקבל אומר ,שאם הוא לא יבין את גדלות ה 'בתוך הדעת ,אין הוא מסוגל 
לעבוד לתועלת הבורא ,נמצא ,שרק הרצון לקבל הוא הפועל .ועל הרצון לקבל היה 
צמצום והסתר .לכן אין לו שום אפשרות ,שיזכה לבחינת גדולה .אלא האדם צריך 
 להיות בורח 
 ".אז יש לומר ,כמו שאומרים" ,הבורח מן הכבוד ,הכבוד רודף אחריו .מהגדולה
Portanto, no momento em que ele diz que não pode trabalhar, exceto quando 
sente o aspecto de grandeza de haShem, descobrimos que o desejo de receber diz 
[que] que se ele não compreender a grandeza do Criador dentro de [seu ] 
conhecimento, ele não será capaz de trabalhar para o Criador. Descobrimos que 
somente o desejo de receber é o que atua nele. E o desejo de receber era contração e 
ocultação, portanto, ele não tem possibilidade de ser honrado com o aspecto de 
grandeza. Mas uma pessoa deve escapar da grandeza. Então podemos dizer, como 
eles dizem, "aquele que foge da glória, a glória o persegue". 
 
יוצא כמה ,ובהאמור עבודה בסדר כאן שיש 
שלבים :א (שהאדם צריך להיות מקודם רודף אחר גדולה וכבוד ,אחרת אין לו 
 בכלל כלים
כי מחשבתו פועלת על מה שהאדם דורש .ואם אין לו כלים לדעת ,איך ,לכבוד וגדולה
הוא יכול ללכת למעלה מהדעת .לכן האדם ,כשמתחיל בעבודה ,הוא צריך לחשוב ,איך 
מקבלים גדלות ה ',שבטח כשתהיה לו הרגשה של גדלות ה ',אז לא תהיה לו התנגדות 
 מצד הגוף ,כי זה טבעי שהקטן מתבטל לגבי הגדול .ועל זה אין עבודה ,כי יש כלל ,כל 
 .אין הגוף מתנגד לזה ,דבר שבא מצד הטבע
E do que foi dito segue-se que existem várias camadas na ordem do trabalho 
[espiritual]: 
1) Que uma pessoa deve primeiro buscar grandeza e glória (o desejo, alcançar 
glória e grandeza), caso contrário ele geralmente não terá os Kelim para glória e grandeza, 
porque o pensamento de uma pessoa age (se estende) para o que ela precisa. Pois se ele 
não tem um Kelim para conhecer (se ele não sabe), (7) como ele pode ir acima do 
conhecimento? Portanto, uma pessoa, quando ela começa no trabalho [espiritual], ela 
precisa pensar em como obter a grandeza do Criador, o que, é claro, quando ela tem um 
senso da grandeza do Criador, então ela não ter um confronto por parte do corpo, porque 
isso é uma coisa natural (para uma pessoa naturalmente) que o pequeno se aniquile antes 
do grande. E para isso (o que é dado da natureza) não há trabalho (nenhum trabalho é 
necessário), pois há um princípio (quando ele diz “princípio”, 
 
(7) Saber o que é honra, glória, grandeza. 
 
 
 היינו שיהיה לו רצון לשמש מלך גדול ,אז ,מה שאם כן אם אין לו תשוקה לדעת
 ואין לו צורך שהבורא יעזור לו ,כי אז הוא עובד ,העבודה שלו היא רק בבחינת המעשה
 ובשיעור שהוא מאמין בשכר ועונש ,בשיעור הזה כבר הוא יכול .רק על קבלת שכר 
 ,ואין לו צורך לגדלות ה ',כלומר ,שאפילו שאין המלך גדול כל כך ,לא חשוב לו ,לעבוד
 .ולא על נותן השכר ,סתכל על השכר מטעם שהוא מ
E, ao contrário, se ele não tem um desejo apaixonado de conhecimento, isto é, 
que ele tem o desejo de servir ao grande Rei, então seu trabalho é apenas no aspecto 
da ação (“mãos e pés”), e ele não precisa do Criador para ajudá-lo, porque então ele 
trabalha apenas para obter uma recompensa. E na medida em que ele acredita em 
recompensa e punição, na mesma medida em que ele já pode trabalhar, e ele não 
precisa da grandeza de haShem, ou seja, mesmo que o Rei não seja tão grande, não 
importa para ele - porque ele olha para a recompensa, e não para aquele que dá a 
recompensa. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 אז כבר יש לו צורך לגדלות ,מה שאם כן אם הוא מתחיל לעבוד לשם שמים 
 נמצא ,שאם אין הוא משתוקק לגדלות המלך ,זהו סימן שהוא לא עובד לשם .המלך
 ,נמצא ,שדוקא בזמן שרודף אחר גדולה ,זהו סימן שהוא רוצה להגיע לידי מצב .שמים
 .שכל מעשיו יהיו לשם שמים ,שיוכל לומר
E, ao contrário, se ele começa a trabalhar para o Nome do Céu, já tem 
necessidade da grandeza do Rei. Descobrimos que se ele não luta pela grandeza do 
Rei, isso é um sinal de que ele não trabalha para o Nome do Céu. Descobrimos que é 
precisamente no momento em que ele busca a grandeza, (8) é um sinal de que ele 
quer chegar a um estado para poder dizer que todas as suas ações serão por causa 
do Nome do Céu. 
(8) No começo é bom. Ele persegue a glória, ou seja, quer entender e sentir o que é 
a glória e grandeza do Criador, pois ele não sabe o que é. Este estágio é chamado lo lishma 
- não para o Nome do Céu. 
 
 
 
 
כ ,בזמן שיש לו כבר הרגשה ,שצריכים לדעת ,שיש לו מלך גדול וחשוב ,והוא "ואח
רואה ,שזה הוא אצלו המפריע העיקרי ,מה שחסר לו ,שיהיה לו כח להתגבר על הרצון 
רוצה שהוא אלא מהגדולה , לברוח צריך שהוא היינו , ב ', לשלב בא הוא אז לקבל ,
 לעבוד 
 .שזה נקרא למעלה מהדעת ,לשם שמים בלי שום תנאים 
Uma peça muito boa no final da nossa aula! Falamos sobre duas fases no trabalho 
espiritual. Ele nos explicou que na fase inicial, a pessoa persegue a grandeza e calcula se 
deve ou não fazer isso. E isso é bom, pois ele não trabalha por causa do nome do Criador e 
precisa ter a sensação de trabalhar para o “grande”, sem isso ele ainda não pode 
prosseguir. É tão inerente à própria natureza - a pessoa pequena trabalha para a pessoa 
grande: ela vê a pessoa grande e quer trabalhar para ela, e isso é bom. E agora começa a 
segunda fase, quando em seu trabalho individual a pessoa começa a trabalhar para o 
Criador. 
 
E depois, numa altura em que já sente que precisa de saber que tem um Rei,grande 
(grande) e importante (Rei), e vê que este é o principal obstáculo para ele, o que lhe 
falta para que ele tem o poder de derrotar (superar) o desejo de receber, então ele 
vem para a segunda fase [do trabalho], ou seja, que ele precisa fugir da grandeza, 
mas que ele quer trabalhar para o Nome do Céu sem quaisquer condições, e isso é 
chamado de “conhecimento acima”. 
 
Ele nos descreveu perfeitamente o que significa “acima do conhecimento”: primeiro você 
precisa trabalhar dentro do seu conhecimento - para descobrir o que é grandeza e glória do 
Criador, e depois ir acima do conhecimento, porque ele não precisará mais dele. 
Lição 32 
 
 
 
 
 אף על פי שהדעת אומרת לו ,הלא אתה רואה ,שאתה מאמין ,כלומר
קטן במלך כאילו ,רק גדול , מלך אתה אצלי לומר , צריך האדם מקום מכל 
ואני מאמין למעלה מהדעת ,שאתה מלך גדול ,כאילו ,מרגיש את זההייתי 
ואז והכבוד , הגדולה מן בורח הוא זה בשלב לכן זה . את מרגיש הייתי 
 הגדולה
 אף על פי שהאדם לא רוצה לקבל את ,והכבוד רודפין אחריו ותופסין אותו 
 .מהסיבת שרק אז יש השתוות עם הבורא ,הגדולה 
 
Em outras palavras, apesar do fato de que a mente lhe diz: porque você, que 
você só acredita em um pequeno rei, no entanto, uma pessoa deve dizer: “Para mim 
você é o Grande Rei, como se eu sentisse, e acredito acima o conhecimento de que 
Você é o Grande Rei, como se eu já sentisse isso. "Portanto, nesta fase (do trabalho), 
ele foge da grandeza e da glória, e então a grandeza e a glória o alcançam 
(perseguem) e o capturam, apesar de uma pessoa não querer obter grandeza porque 
só então há uma coincidência de propriedades com o Criador. 
 
 
 
 בשיעור שהמסך דוחה את ,זהו על דרך שלומדים בענין זיווג דהכאהו
respo 
 מטעם שהוא רוצה להיות משפיע ולא מקבל ,לכן על ידי דחיית ,אינו מקבלו 
 נולד בו ענין של אור חוזר .ובאור חוזר הזה הוא מקבל כלי חדש ,המסך
 .לקבלת האור 
 
E isso está no mesmo caminho (da mesma forma) que aprendemos que no aspecto 
זיווג דהכאה do zivug de hakaa (fusão de choque), na medida em que o masach (tela) 
repele a luz, apesar de ter o aspecto avijut (espessura da tela), (1) isto é, o desejo e a 
busca pela luz, e ainda assim ele não a recebe porque quer ser um doador, e não o 
receptor, portanto, devido à repulsão do masach nasceu o aspecto de ohr chozer (luz 
reversa). E ino ohr hozer ele recebe um novo kli (necessário) para receber a luz. 
 
(1) - isto é, ele pode recebê-lo. 
מקודם האדם צריך לקבל רצון וחשק להשגת גדלות ה ',ואח"כ .כן כאן
האדם צריך לקבל כח לדחות את הגדולה ,ולא ירצה לקבל אותה ,מטעם 
שהוא רוצה בהשתוות הצורה .ואז הוא משיג בחינת אור חוזר ,שבאור 
 חוזר הזה 
 :נמצא שיש כאן ג 'שלבים .הוא מקבל את הגדולה והגבורה
 
O mesmo acontece aqui. Em primeiro lugar, uma pessoa deve receber um 
desejo e busca para alcançar a grandeza de HaShem, e então uma pessoa deve 
receber força para afastar a grandeza e não querer recebê-la porque deseja 
similaridade de propriedades. 
(2) E então ele consegue (a coisa mais importante! ) o aspecto de ohr chozer, (luz reversa), 
e neste ohr chozer ele recebe grandeza e força (gevura). Descobrimos que existem três 
fases (estágios): 
 
(2) E este é um grande segredo! Você é o doador e eu sou o receptor. Mas não! 
Serei enganador: não receberei, serei como você. 
 
 gua−ל (א
אז הגוף יכנע לעבוד עבודת הקודש ,מכל ' ,תהיה לו באמת הרגשה מגדלות ה
לעב vens מקום הוא בורח מן הכבוד ו והגדולה ,אלא שאומר ,שהוא ר
 לעבוד לת אלא אלא שאומר ,שהוא ר ר לעבוד לתועלת 
e,' אף על פי שאין לו שום הרגשה ,אלא שהוא מבקש מה ',שיתן לו
 ,כוחות
 .אף על פי שאינו מסכים לכך ,שיהיה בידו לנצח את הרצון לקבל 
 
1) Ou seja, lutar apaixonadamente pela grandeza 
 
 
 
A frase a seguir contradiz qualquer senso comum, e se você não se derrotar, 
concordando com isso, então tudo que você fizer ainda será balbucio! Se você frequenta 
congressos, continua bebendo, etc... e pensa consigo mesmo: “estamos praticando cabala!” 
Ignorando o que ele dá na seção beth, o segundo passo é ótimo. Preste atenção especial a 
isso, leia, trabalhe, pense, medite sobre isso! Você sentirá que não concorda e, então, 
poderá continuar pensando nisso até concordar. 
 
Então, na primeira fase, ele deve apenas lutar pela grandeza do Criador, e isso é o 
principal. E depois: 
 
2) Rejeitar (afastar) a ideia de desejo apaixonado, isto é, apesar do fato de que ele 
entende que se ele realmente tem um sentimento de grandeza de haShem, então o corpo se 
rebaixará para servir ao trabalho sagrado (neste caso, há uma boa razão) , no entanto, ele 
corre 
longe da fama e grandeza, mas diz que quer trabalhar por causa de haShem, apesar 
de não ter nenhuma sensação, mas pede a haShem que lhe dê força para derrotar o 
desejo de receber, apesar da fato de que ele não concorda com isso. 
 
Completa contradição! E esse sentimento não desaparece por muito tempo. Para 
superá-lo, você precisa de muito tempo. E quando você o derrotar, então será 
completamente indiferente para você se você se sente bem ou mal, se sente ou não sente - 
você sabe que trabalha, faz um trabalho individual. Não importa como me sinto - se me sinto 
incrível ou se estou no escuro, em ambos os estados estou conectado ao Criador. 
 
 
 
 
 
e) בזמן שהוא אינו נצרך להרגשת גדלות ה ',אלא הוא עובד לשם 
 בלי שום תנאים ,אז הוא זוכה לבחינת גדלות ה 'ולבחינת כבוד ה '.ואז ,שמים
הבורח מן הכבוד והגדולה ,הכבוד רודף אחריו ורוצה להתדבק ,מקוים
 היינו שהאדם רוצה לעבוד בע"מ ,מטעם שכבר יש לו השתוות הצורה,בו 
 .להשפיע
 
Então veja o que acontece! 
 
3) Em um momento em que ele não precisa sentir a grandeza de haShem, mas 
trabalha para o Nome do Céu, sem quaisquer condições, então ele recebe o aspecto 
de grandeza de haShem e o devir de glória de haShem. E então se torna realidade (o 
que está escrito pelos sábios) "aquele que foge da glória e da grandeza, a glória o alcança" e 
quer se fundir com ele porque já tem uma correspondência em propriedades. Isto é, [porque] 
uma pessoa quer trabalhar por causa da doação. 
 
 
 
 
 שלאחר שהאדם מבין ,שכדאי שהוא יקבל הרגשה בגדלות ,ובהאמור
e,' כי אז הגוף יסכים לשמש המלך .ולאחר שכבר יש לו תביעה לזה, 
respo. 
 ,הוא לא רוצה להאמין למעלה מהדעת ,אז בא המצב ',מרגיש גדלות ה
 .מטעם כי זה הוא רק טענה של הרצון לקבל ,שהאדם צריך לברוח מזה
 
E pelo que foi dito [podemos ver] que uma pessoa entende que vale a pena 
receber (vale a pena receber) um senso de grandeza de haShem, porque então o 
corpo concordará em servir ao rei. 
Fazer festas e congressos é maravilhoso: o corpo concorda em se divertir, e então a 
grandeza do Criador é visível, todos estão em alto astral, todos querem isso. Para começar, 
isso é bom, e então isso não é mais necessário, você precisa se afastar de qualquer busca 
por um senso da grandeza do Criador. Então a grandeza do Criador virá do Criador 
diretamente para você, você não quer isso, mas parece alcançá-lo de qualquer maneira. Por 
que?. Você não precisa disso, você trabalha para o nome do Criador, e ele vem até você, 
porque Baruch, o Abençoado, está ligado àquele que é abençoado - você está ligado ao 
Abençoado por propriedades, e então em toda a sua aparência você sente que a Shinah 
está vestida em você, assim como o Zohar diz, o brilho da Shinah aparece no rosto. Por 
quê? Porque você deseja corresponder propriedades. 
 
Isto é muito importante. Sentimos isso todos os dias. Todos estes são estágios, o 
último estágio, o segundo é um estágio, etc são todos estágios no desenvolvimento do 
espiritual em uma pessoa. E aquele que permanece no estágio um - eles precisam de 
congressos, aplausos, precisam elogiar uns aos outros. E quem não gosta de ser elogiado? 
Você precisa fugir disso, fazer isso por um ano e meio, e depois você precisa ir embora. 
Então haverá trabalho. Caso contrário - não há trabalho. 
 
E depois disso, quando ele já tem esse requisito, já que ele quer trabalhar por 
causa de haShem, e o corpo se opõe a isso porque o tempo todo quando ele não 
sente a grandeza de haShem, ele não quer acreditar acima conhecimento, e então vem 
a condição de que uma pessoa precisaescapar disso porque é apenas um argumento 
para o desejo de receber. 
 
Só essa vontade de receber puxa para ir a todas essas reuniões de amigos e 
conversar lá. 
É a Torá, é a Cabala? Não, isso apenas fecha os olhos para o trabalho espiritual. 
 
 
 
 
הגוף לא מסכים לעבודה זו ,אז ',מה שאם כן כשהוא לא מרגיש מגדלות ה
האדם צריך לומר ,הלא חז"ל אמרו" ,כל המחזר אחר הגדולה ,הגדולה 
בורחת ממנו ",מטעם שהאדם צריך לעבוד לתועלת ה ',אפילו שהגוף לא 
 נהנה 
 ".כי לתועלת ה 'פירושו " ,לא להסתכל כלום על תועלת עצמו ,מהעבודה
 
Por outro lado, quando ele não sente a grandeza de haShem, então (3) o corpo não 
concorda com tal trabalho, então a pessoa deve dizer [assim como os sábios 
disseram]: pois os sábios disseram: “Todo aquele que busca a grandeza, a grandeza 
foge dele”, a razão disso é que uma pessoa deve trabalhar para haShem, mesmo 
quando o corpo não gosta de trabalhar, porque “por causa de haShem” significa 
“absolutamente não olhar para [o benefício que se pode obter] para si mesmo". 
 
(3) Quem avança no trabalho espiritual muitas vezes não se sente assim, ou seja, o corpo 
não sente 
- mas ele sabe disso! 
 
 
 
 (דף קפ "ט ובהסולם אות קצ"ט )וזהו כמו שכתוב בהקדמת ספר הזהר
אהבה שלמה ,שהיא בשלמות ,משני הצדדים ,בין בדינא ובין " ,וזה לשונו
בטיבו ,ואפילו הוא נוטל את נשמתך ,תהיה אהבתך בו בשלמות הגמורה ,
עושר , לו שיש בשביל אותו שאוהב מי יש טוב . כל לך שנותן בעת כמו 
 אריכות 
 .בנים סביב לו ,מושל על שנאיו ,דרכיו יכונו לו .ומתוך כך אוהב אותו ,ימים
והקב"ה יחזור עליו הגלגל בדין קשה ,יהיה שונא אותו . ,ואם יהיה לזה ההפך 
ולא יאהב אותו כלל .ומשום זה אינה אהבה שיש לה יסוד .האהבה שנקראת 
 שלמה ,היא אותה האהבה ,שהיא בשני צדדים ,בין בדין בין בחסד והצלחת 
 ,שיאהב את הקב"ה ,כמו שלמדנו " ,אפילו הוא לוקח ממך את נשמתך ,דרכיו 
 ".זו היא אהבה שלימה
 
E isto é o que está escrito em hAkdamat Sefer ha-Zohar (na Introdução ao livro 
do Zohar que estudamos), e aqui estão suas palavras: “amor perfeito, que é perfeito - 
[aquele amor], que [tem perfeição] de duas partes - tanto em din (no rigor do lei, na linha da 
esquerda, no “ruim”) e no bom, e mesmo quando Ele leva sua neshama (alma) 
(5) para que você tenha seu amor nEle em plena perfeição da mesma forma, quando 
Ele lhe dá todo o bem. Há quem o ama (o Criador) por ter riqueza, prolongar seus dias 
(longa vida), filhos ao seu redor, governar seus inimigos, seus caminhos estão estabelecidos 
(ele tem sucesso na vida). E por isso ele O ama (o Criador). E se tudo tivesse sido ao 
contrário, e o Santo, Bendito seja Ele, o tivesse trocado um gilgul (encarnação, destino, 
destino) por um pesado din (rigidez da lei), então ele o odiaria. E ele não O amaria de forma 
alguma. E, portanto, não é o amor que tem yesod (fundação). O amor, que se chama 
perfeito, é aquele amor que existe de ambos os lados, tanto no rigor da lei (din) quanto na 
misericórdia (chessed), e no seu sucesso em seus caminhos, para que ele ame o Santo, 
Bendito seja Ele, como aprendemos: "Mesmo que Ele tire sua alma de você, este amor é 
perfeito." 
 
(5) - mesmo quando Ele leva sua alma, você ainda precisa amar neste momento. 
 
 
 
 
זה שהאדם צריך לאהוב את הקב"ה ,בין בצד עליה ,היינו ,ויש לפרש
שמרגיש שה 'הוא מנהיג את העולם בבחינת טוב ומטיב ,כי בזמן העליה 
האדם רוצה להיבטל אליו יתברך בלי שום תנאים ,אלא שזה דומה כנר 
 בפני
זה נקרא שהאדם עובד את ,ודעת
 'ה
שהוא מתבטל בלי שום ,האבוקה 
 שכל
 .בזמן שיש לו נשמה
 
É necessário esclarecer que uma pessoa é obrigada a amar o Santo, Bendito 
seja Ele, desde a ascensão (quando está em estado de ascensão), ou seja, quando 
sente que HaShem governa o mundo no aspecto de o bem e fazer o bem, porque 
durante a subida, a pessoa deseja anular-se diante do Abençoado sem quaisquer 
condições, mas que é como (anular) uma vela diante de uma chama de fogo, que ela 
se aniquila absolutamente sem qualquer razão e compreensão, e chama-se que uma 
pessoa trabalha para haShem durante esse tempo, que ele tem uma alma (isto é, 
quando há uma alma, uma pessoa vive). 
 
 
ויש לו נשמת חיים ,ואז יש להאדם אהבה לה '. ,כי עליה נקרא שהאדם חי
 זה נקרא "סטרא דטיבו "בעבודה .וכמו כן צריך האדם לאהוב את הקב "ה 
היינו שהקב"ה לוקח ממנו את נשמת חיים , ,בזמן שנוטל ממנו את הנשמה
שזה נקרא זמן ירידה ,שאין לו שום הרגש חיות ,שנלקח ממנו את נשמתו ,
 ואין 
 .שאם גם במצב כזה יש לו אהבת ה ',זה נקרא אהבה שלמה ,לו שום רוח חיים
 
Pois a ascensão (o estado de ascensão) é chamada de que uma pessoa vive, 
ela tem o espírito da vida, e então uma pessoa tem amor por haShem (que pessoa não 
ama o Pai quando está na ascensão? Todo mundo ama!) , Isso é chamado (em 
aramaico) “sitra de-tivo”, “ דטיבו סטרא ”, “lado do bem” no trabalho [espiritual]. E uma 
pessoa também é obrigada a amar o Santo, Bendito seja Ele, no momento em que Ele 
tira sua alma dele, (6) isto é, quando o Santo, Bendito seja Ele tira dele o espírito de 
vida, e isso é chamado de “tempo de queda”, quando não há ele não tem senso de 
vitalidade que tirou sua alma dele, e ele não tem nenhum espírito de vida - que se ele 
também tem amor por haShem neste estado, é chamado ahava shleima, אהבה שלמה , 
amor perfeito. 
 
(6) - isto é, em qualquer estado, em estado de queda, isso é chamado de "tirar sua 
alma dele". 
 
 
 
 
כי בתוך הדעת אין לו שום חיות , ,ודבר זה יכול להיות רק למעלה מהדעת
שיהיה לו כח להתגבר .לכן האדם צריך לעבוד בזמן ההכנה ,מטרם 
שמשיג איזו התקרבות מצד הבורא ,שיהא בורח מן הגדולה כבוכבכב .
היינו ,שלא יאמר ,שדוקא אם הבורא יתן לי בחינת נשמת חיים ,אז אני 
 אובמל לעבמל לעבמל לעבמל לעבמל לעבב
 מה שאם כן בלי חיות ,היינו בלי רוח חיים ,איננו מסוגל לעבוד ,להשפיע
 .זהו לא דעת תורה .לתועלת הבורא
 
E essa coisa só pode ser superior ao conhecimento, porquedentro do 
conhecimento, ele não tem nenhuma força vital, de modo que tem o poder de vencer. 
Portanto, uma pessoa deve trabalhar durante a preparação antes de compreender 
algum tipo de abordagem do Criador, para que ela fuja da grandeza e da glória. Isto é, 
para que ele não diga que é precisamente se o Criador me dá o aspecto do espírito da 
vida (a alma da vida), então eu posso trabalhar para doação (isto é, dar origem a ele!), 
e , ao contrário, sem vitalidade, ou seja, sem espírito de vida, ele não é capaz de 
trabalhar para o Criador. Esta não é a opinião da Torá. 
 
 
 
 שיתן לו כח לאהוב את הקב "ה ,אפילו ,אלא האדם צריך לבקש מהבורא
 והוא נשאר בלי רוח חיים ,שיהא בידו כח ,שהוא לוקח ממנו את נשמתו
 .ושיאהב את הקב"ה בכל האופנים ,להתגבר 
 
Mas uma pessoa deve pedir ao Criador que lhe dê o poder de amar o Santo, Ele 
é abençoado, mesmo que tire sua alma dele, e ele fique sem o espírito da vida, para 
que ele tenha o poder (em sua mão ) para vencer, para que ele ame o Santo, Bendito 
seja Ele, de todas as maneiras (de todos os lados). 
 
 'ישת חושך סתרו ",שפירושו ,בזמן שה"ובהאמור יש לפרש מה שכתוב
אדם בפני עצמו להסתיר כי ,רוצה מטעם האדם , לטובת שזהו שבטח 
לגילויעדיין ראוי שלוקח ,אינו כלומר , חושך , בחינת לאדם נותן הוא אז 
אור שאין חושך , למקום נופל הוא וממילא החיים , רוח נשמת את ממנו 
 דקדושה מאיר
 .שם
 
E no que foi dito, é necessário esclarecer o que está escrito: “Ele colocou as 
trevas com sua ocultação”, o que isso significa [que] no momento em que haShem 
deseja se esconder na frente de uma pessoa, então, de claro, isso é por causa dessa 
pessoa, porque ela ainda não está pronta para a revelação, então ele dá à pessoa חו 
 o aspecto das trevas, isto é, que ela tira dela o espírito de vida e, claro, o pessoa בחינת 
cai em um lugar de escuridão onde a luz da santidade não brilha para ele (onde vemos 
que não há santidade no rosto, nenhum brilho) 
 שפירוש הסתרה הוא ,שהוא .והאדם צריך להאמין שזוהי הסתרה
והוא מנהיג העולם בבחינת טוב ומטיב ,אלא ,מאמין שיש בורא גדול
והוא צריך להאמין ,שזוהי רק הסתרה .ואם יעלה בידו .הענין הזה נסתר ממנו
 של 
שזה הוא רק הסתרה ,אבל באמת אינו כן ,כמו שהוא ,האדם להאמין
 ,רואה
 .היינו שאור יאיר בתוך החושך הזה ,אז הוא זכה שהאור מאיר על כסא זה
 
E uma pessoa deve acreditar que isso é uma ocultação. Qual é a explicação 
paraesconder que uma pessoa acredita que existe um grande Criador, e Ele governa 
o mundo no aspecto do bem e fazendo o bem, mas que está oculto para ele (desta 
pessoa). E ele deve acreditar que isso é apenas uma ocultação (uma pessoa tem tudo, a 
mesa está posta, mas ela não vê). E se uma pessoa neste estado consegue acreditar, (7) 
que isso é apenas uma ocultação, mas na verdade não é o que ele vê, então ele se certifica 
de que a luz brilhe neste trono (isto é, ele mesmo representa, por assim dizer, trono para 
luz), isto é, para que a luz brilhe dentro desta escuridão. 
 
(7) - a fé é a Ohr Hozerque ele agora precisa no escuro. Quando uma pessoa está na 
escuridão, na linha da esquerda, significa que ela precisa aumentar a fé, fazer um esforço 
para aumentar a fé. Se ele puder fazer isso, ele receberá a luz. 
 
Somente neste estado de queda é preciso elevar a fé, e é preciso esforço, é claro. E 
então a luz começa a brilhar. Por quê? Porque a fé é uma Ohr Hozer, e você tem luz o 
tempo todo, mas estamos em tal estado que a sentimos como escuridão - afinal, a escuridão 
também é luz. E então você precisa elevar Ohr Hoser, exercer fé, e então você recebe Ohr 
Hassadim, e então Ohr Hassadim coloca essa escuridão, Hochma sem Hassadim, que 
parece escuridão - e então a luz começa a vir até nós. 
 
 
 
 
 
 ,האדם צריך ללמוד ממצב הירידה וממצב העליה .כלומר ,ובהאמור
 הבאה לאדם בזמן שהוא רוצה לעשות מאמצים גדולים ,בכדי ,שמצב הירידה
 ,ומכל מקום האדם רואה אחרת ,כאילו לא עשה שום דבר '.להגיע לדביקות ה
 "אלא הוא נמצא באותו מצב כמו מטרם שהוא נכנס לעבוד בעבודה דע
אז האדם צריך להאמין באמונת חכמים ,מה שהם אומרים ,ולא מה .להשפיע
 שהאדם חושב ואומר ,היות שהירידות האלו נותנות לו מקום לעלות ולהתקרב 
 לה '.
 
E no que foi dito [vemos que] uma pessoa deve aprender com o estado de queda e com o 
estado de ascensão (do estado de queda ainda mais, porque no estado de queda estamos 
avançando). Isto é, o estado de declínio que chega a uma pessoa no momento em que ela 
quer fazer grandes esforços para vir a se fundir com HaShem. No entanto, a pessoa vê o 
oposto, como se não tivesse feito absolutamente nada, mas está na mesma condição de 
antes de começar a trabalhar pela doação. Então a pessoa deve acreditar na fé dos sábios, 
[no] que eles dizem, e não no que a pessoa [ela mesma] acredita e diz, pois essas quedas 
lhe dão um lugar para se erguer e se fundir com HaShem. 
Lição 33 
Esta foi a lição74 para o grupo holandês. Estamos indo duas vezes mais 
rápido. Conversamos e explicamos muito em nossas aulas de holandês, muito mais 
do que aqui. 
 
 
 
 
 ,מהו שתולדות הצדיקים הם מעשים טובים 
n"תש ',מאמר ד 
A descendência dos tsadic são suas boas ações. 
 
 
Podemos dizer "descendentes". Mas a palavra תולדות (toddot) é escrita corretamente 
aqui – obras, aquilo que é feito pelos tzadiks. Spawn também é uma boa palavra. 
 
 
 הנה על פסוק אלה " תולדות נח ,נח איש "צדיק אמרו ,ללמדך" ,e"חז שעיקר
 (e"נדרים ס) לאמרו "הלא חז ,ויש להבין זה ".מעשים טובים ,תולדותיהם של צדיקים
 ,אם כן יוצא ".ואם אין מתה אנכי ,הבה לי בנים " דכתיב "מי שאין לו בנים חשוב כמת"
 ,שצדיקים שיש להם מעשים ,טובים מכל מקום הם נחשבים .כמתים היתכן לומר כך 
 .על צדיקים 
Aqui está o pasuk [da Torá]: “aqui estão os descendentesde Noé, Noé era um homem 
justo (marido)”, disseram os sábios: “isso ensina a vocês que a descendência dos 
justos são boas ações”. (1) E é necessário entender isso, porque os sábios disseram: 
“Aquele que não tem filhos é considerado morto”, porque está escrito [na Torá]: “Dê-
me filhos, (2) e se não, então Eu vou morrer." Se assim for, verifica-se que os justos 
que têm boas ações, porém, são considerados como mortos. Como se pode dizer dos 
justos? (3) 
 
(1) "ensina-vos que a descendência dos justos são boas obras." Porque diz: "aqui estão os 
descendentes de Noé", e depois diz: "Noé é um homem justo (marido)". Estes são seus 
descendentes. Você vê? 
 
(2) pois está escrito [na Torá]: "dê-me filhos, e se não, eu vou morrer." Rachel disse a 
Jacó. 
 
(3) os justos que têm boas obras, porém, são considerados mortos. Como se pode 
dizer dos justos?Você entende essa pergunta? Se ele não tem filhos, então como se pode 
dizer que eles são considerados mortos? E, por outro lado, se ele faz boas ações, essas são 
suas criações. 
 
 מה שהוא בכח נקרא ,היינו .נקראים סיבה ומסובב ,הנה אב ובן בבחינת עבודה
 ,אב כבפועל "ומה שמתגלה אח נקרא .בן ומה הוא כמו טיפה במוח ,שהוא בכח .האב
 .ובן היוצא מהכח אל הפועל ,נקרא לידה ,כבפועל "ומה שיוצא אח
Para nós, o principal é sempre o que Shlavei aSulam diz por si só sobre o trabalho 
espiritual. 
 
Assim, [palavras] “pai” e “filho” em relação ao trabalho espiritual, são chamadas 
de “causa” e “consequência”. Isto é, que [ em potencial (literalmente em poder) [isto] 
é chamado de “pai”, e o que é então revelado em ação é chamado de “filho”. É o fato 
de que (ele está) apenas (potencialmente) no poder, como uma gota no cérebro do 
pai. E então o que sai em ação se chama “nascimento”, e o filho sai da força (do 
potencial) para a ação. 
 
 
 
 ,לכן כשיש לאדם איזו ,מחשבה שהוא רוצה לעשות איזה ,מעשה הוא מוכרח
 מקודם מה ,לחשוב שהוא רוצה ,לעשות שיהיה לו הנאה ,מהמעשה כי מדרך העולם 
מטעם שהשורש שלנו הוא במצב ,שהטעם הוא .כידוע ,שהאדם אוהב את המנוחה ,הוא
 רק בתנאי ,ולא עושים שום תנועה ,לכן גם הנבראים רוצים במנוחה ,המנוחה המוחלטת
 .מכפי שיש להם מהמצב של המנוחה ,שיביאו להם יותר הנאה
 
 
Portanto, quando uma pessoa tem alguma idéia de que quer fazer alguma ação, 
ela deve primeiro pensar, [sobre] que o que ela quer fazer para que ela tenha prazer 
na ação, porque é assim que neste mundo um pessoa adora relaxar, como você sabe. 
Que a razão é que nossa raiz está em um estado de absoluta tranquilidade 
(descanso), portanto, as criações querem paz (descanso) e não fazem absolutamente 
nenhum movimento, exceto na condição de que isso lhes traga mais prazer do que 
elas têm em estado de descanso. 
 
 
 הגם שעדיין לא הגיעו ,היינו אנשים שרוצים להיות במדרגת צדיק ,צדיקים ,ן לכ
e"זצ על מה 
, 
 לדרגת ,צדיקים כבר מכונים בשם על ,צדיקים דרך שפירש e"אאמו
 שכתוב יהיב" חכמתא ,לחכימין הקושיא ,הוא יהיב חכמתא לטיפשין היה צריך .לומר
 אלא .לחכימין ,ולמה כתוב ,מי שמבקש חכמה כבר נקרא .חכם מה שאם כן טיפש לא 
 ".לא יחפץ הכסיל בתבונה" כמו שכתוב ,רוצה חכמה
 
 
Portanto, os justos, ou seja, as pessoas que querem estar no estágio dos justos, 
mesmo que ainda não tenham alcançado o estágio dos justos, já são chamadas pelo 
nome dos justos, como Baal HaSulam explicou o que está escrito [no Zohar]: “Ele dá 
sabedoria aos sábios. " (Levanta uma) Pergunta: "Ele dá sabedoria aos tolos", tinha 
que ser dito. Então, por que está escrito "sábio"? (4). Mas aquele que pede sabedoria 
é 
já chamado de sábio. E, ao contrário, um tolo que não quer sabedoria, como está 
escrito: “um tolo não quer entendimento”. 
 
 
 
 
 מי ,נמצא שרוצה להיות ,צדיק הוא מסדר לעצמו מה ,במחשבתו עליו ,לעשות
 היינו למה הוא צריך .להשתוקק אמרו למעשים" ,e"חז ".טובים ,כלומר שהוא חושב 
 ,במחשבתו איך הוא יכול להגיע ,למצב שיהיה בידו לעשות מעשים .טובים ,כלומר
 כשיהיו בידו מעשים ,טובים אז הוא ידע ,בעצמו שהוא .צדיק וזהו כמו שאמרו e"חז
 ברכות ) ,ואמר רבא"(א"n ידע אי ,איניש בנפשיה צדיק הוא .או רשע הוא לכן האדם
 מסדר ,לעצמו במחשבתו מה עליו ,הנקראת רק בכח בכדי ,לעשות שכל ,שיגיע למצב
 ".שיהיה מעשה טוב ,מעשה שהוא עושה
 
 
Encontramos: aquele que deseja ser justo, ele distribui em seus pensamentos:o 
que ele deve fazer, isto é, o que ele deve se esforçar. Os sábios disseram: "para boas 
ações". Isso significa que ele pensa em seus pensamentos como pode chegar a um 
estado em que tenha o poder de fazer boas ações. Isso significa que quando ele já 
tiver boas ações em suas mãos, ele saberá por si mesmo que é justo. (4) E isso é o 
que os sábios disseram (no tratado Brahot (6)) e Rava disse: (7) "um homem sabe em 
sua nefesh (alma) se ele é um tzaddik (uma pessoa justa) ou rasha (um vilão)." 
Portanto, uma pessoa organiza para si mesma em seuspensamentos que isso é 
chamado apenas “no poder” (potencialmente), (8) o que ela deve fazer para chegar ao 
estado de que toda ação que ela realiza é uma boa ação. 
 
(4) quando ele tiver boas obras em suas mãos, então ele saberá por si mesmo que é 
justo.Veja como? Uma pessoa pode imaginar que ela é justa, elapode sentar em uma 
posição especial e mostrar que ele é assim. Mas somente através de boas ações podemos 
ver que alguém é justo. 
 
(6) no tratado Brahot- “Bênçãos”, um grande e muito interessantetratado no Talmud. Talvez, 
com a ajuda de Deus, algum dia tenhamos tempo e possamos lê-lo. Já temos muito do 
Talmud, tanto no Zohar quanto aqui. No entanto, vamos ver. 
 
(7) Rava disse- havia um grande sábio chamado Rava. 
 
(8) uma pessoa organiza para si mesma em seus pensamentos que isso é chamado 
apenas (potencialmente) “no poder”. Você vê? Potencialmente - isso é apenas na 
cabeça, pensamentos. Na cabeça é “pai”, e é apenas no poder, em potencial, aquela gota de 
onde sairá o “filho”. E o que uma pessoa traduz de pensamentos em ações já é chamado de 
“filho”. 
 
Mas em Atzilut não é assim: ali o pensamento é imediatamente uma ação. Portanto, diz-se 
que o Criador imediatamente, simultaneamente, por dez provérbios criou o mundo. Quando 
um Cabalista ascende em Atzilut, ele também, simplesmente pelo pensamento, pode 
produzir ações, mudanças. Ele se torna receptivo e coincide completamente em 
propriedades com o Criador aqui, na terra. Isto é, como o Criador. 
 
 
 ,יש לפרש .שהוא צדיק ,י זה הוא ידע"שע ,מהו מעשה טוב,אולם צריכים לדעת
טובים מעשים בתורה ,שענין הן בתפלה ,מתפרש המצות ,והן מעשה בעשיית .והן 
טוב מעשה לפרש,שענין בטוב,יש עצמו ירגיש עשיית ,שהאדם בעת 
אז האדם רוצה להרגיש ',בעת שהאדם רוצה לעמוד ולהתפלל לפני ה,לדוגמא.המעשים 
 כמו שהוא עומד בפני
 ,המלך שאז ,האדם כל לבו ומחשבתו נתונים ,במלך ,כלומר מחמת גדלות וחשיבות 
 .שיסיח דעתו מהמלך ,אין אז שום אפשרות ,המלך
 
 
Veja o que ele nos diz aqui! É muito importante! 
 
No entanto, você precisa saber o que é uma “boa ação”, que através disso ele 
saberá que é justo. É necessário esclarecer que o aspecto das boas ações, se 
manifesta tanto na Torá quanto na oração, bem como na realização das ações nos 
mandamentos. Como aspecto de uma boa ação, é necessário esclarecer que uma 
pessoa se sentirá no bem durante a execução das ações. Por exemplo, no momento 
em que uma pessoa quer ficar de pé e orar na frente de HaShem, (9) então a pessoa 
quer se sentir como se estivesse encarando o rosto do Rei, [porque] então a pessoa, 
todo o seu coração e seus pensamentos são entregues ao Rei, isto é, por causa da 
grandeza e importância do Rei, então não há como ele desviar sua atenção do Rei. 
(10). 
 
(9) no momento em que uma pessoa deseja ficar de pé e orar na frente de haShem.A 
palavra "haShem" é bom usar a palavra "Nome", em vez de "Criador". Dizemos “Criador” 
quando בורא, furo está escrito no texto, e quando ה' é uma letra com apóstrofo, dizemos 
haShem, isto é, o Santo Nome. 
 
(10) uma pessoa quer sentir <...> que não há como desviar sua atenção do Rei.Então 
devemos fazê-lo. Através da Doutrina, que estudamos cada vez mais à medida que 
mergulhamos mais profundamente, gradualmente chegamos a um estado em que estamos 
enraizados, aprofundamos nossa atenção no Criador, nossos Kelim se tornam tão profundos 
que não podemos mais nos distrair do O Criador. Isso nos dá prazer completo, e não há 
dificuldade com entretenimento (relaxamento, como dizem). E quando você está cansado, 
você apenas olhou para o lugar que você construiu, e onde você vê o Criador, você 
imediatamente se afasta de todas as coisas básicas e insignificantes pelas quais toda a 
humanidade está se esforçando neste mundo. 
 
 
 
 
 
 :דברים 'ונמצא כאן ב
 שאין (א מקום שתכנס מחשבה ,אחרת מה שאינו נוגע .להמלך ואז ,הזמן כאילו אין
 ,וזהו מחמת אימת גדלות המלך .הוא והמלך ,בעולם אלא
e) היות שיש לו זכיה לדבר עם ,שהוא נמצא במצב של הרגשה טובה ,הוא מרגיש אז 
 .המלך
 שהמצוה שהוא ,הוא חושב במחשבתו ,בשעה שהולך לקיים איזו מצוה ,וכמו כן 
 תהיה מצוה ,יעשה היינו .טובה שהוא הולך ,שירגיש בעת עשיית המצוה ,e"כנ עכשיו 
שיש לו הזכיה ,לכן האדם צריך להרגיש בעת עשיית המצוה .לעשות נחת רוח להמלך
 וזה נקרא .מזה שמקיים מצות המלך ,שהמלך נהנה עכשיו ממנו ,כלומר ,להנות להמלך
 .מעשה טוב
 
 
E encontramos duas coisas aqui: 
 
1) que não há lugar para outro pensamento entrar que não diga respeito ao Rei (não 
tem relação com o Rei). E então o tempo é tal que não existe, como se nada (existisse) no 
mundo exceto ele e o Rei. E isso é por medo da grandeza do Rei; 
 
2) então ele sente que está emum estado de bom sentimento, uma vez que ele foi 
homenageado (literalmente tem a honra) de falar com o Rei. 
 
E também, no momento em queele vai cumprir algum mandamento, ele pensa seus 
pensamentos (dirige seus pensamentos para), de modo que o mandamento que ele 
fará, será uma boa mitsvá. (11) Isto é, como dito acima, para que ele sinta (sentir) 
durante o cumprimento da mitsvá que agora ele vai fazer (algo) agradável ao Rei. 
Portanto, uma pessoa deve sentir durante o cumprimento da mitsvá que tem uma 
recompensa - dar prazer ao Rei, isto é, que o Rei agora desfruta do fato de cumprir a 
mitsvá do Rei. E isso é chamado de boa ação. (12) 
 
(11) será uma boa mitsvá.Diremos agora mitsvá: em vez de “mandamento. Diremos 
“mitsvá” para entrar gradualmente nesta linguagem. Apenas para conectar palavras em 
língua inglesa, mas em geral para usar os conceitos da língua sagrada. 
 
מעשה טוב .bom (tov) טוב ,ação (maase) ... מעשה (12) , boa ação - tente se lembrar disso! 
 
 
 
 
 היות שהוא ,ואין לו בעת עשיית המצות שום מחשבה אחרת ,וכשהוא מרגיש כך
 עוסק במצות ,המלך לכן כל מחשבתו ,היא שחושב אם באמת המלך יהנה מהמעשה 
 הוא ,שלומד תורהוכמו כן בעת ".מעשים טובים" וזה נקרא אצלו .שהוא עושה עכשיו
 ,כלומר .איזה תורה הוא הולך ללמוד ,היינו שחושב מקודם ,עושה הכנה ללימוד התורה
 האם דעתו הוא להנות מהחכמה שיש או ,בהתורה שיהיה לו כח ררלעו ,בעצמו שזה 
 ועוד אין לו זכיה ,e"שכל התורה הוא בבחינת שמותיו של הקב ,e"הוא תורה של הקב
 ,אלא לכל הפחות הוא רוצה להאמין ,e"שיש להתורה עם הקב ,להבין ולראות את הקשר
 ".מעשים טובים " וזה נקרא אצלו ".ה חד הוא"אורייתא וישראל וקוב" ,e"כמו שאמרו חז
E quando ele se sente assim, e quando ele cumpre mitsvot, ele não tem 
nenhum outro pensamento, já que ele está engajado nos mandamentos do Rei, (13) e, 
portanto, todo o seu pensamento é que ele pensa se o Rei realmente gosta de a ação 
que ele agora executa. E isso é chamado de “boas ações”. (14) E assim como ele 
estuda a Torá, e faz os preparativos para o estudo da Torá, isto é, ele pensa 
antecipadamente que tipo de Torá ele vai estudar. (15) Isso é se sua intenção é 
desfrutar da sabedoria que está na Torá, ou que ele tem o poder de despertar pela 
Torá do Santo, Bendito seja Ele, que é toda a Torá são os nomes dos Santo, Bendito 
seja Ele, (16) e não ele ainda tem recompensas (ele ainda não foi recompensado) para 
entender e ver a conexão que a Torá tem com o Santo, Bendito seja Ele, mas pelo 
menos ele quer acreditar como os sábios disseram: "Torá e Israel e o Santo, Bendito 
seja Ele é um." E isso é chamado de "boas ações". 
 
(13) , uma vez que ele lida com os mandamentos do Rei. מצות mitzvot - pl. horas da mitsvá. E 
lembre-se também da palavra מלך melech - rei. 
 
(14) E ele chama isso de "boas ações". Veja bem, ele nos explica bem o que são boas 
ações e conecta isso com um tsadic. Um tsadic é determinado por suas boas ações. 
 
(15) no momento em que ensina a Torá, faz os preparativos para o estudo da Torá, ou 
seja, pensa com antecedência que tipo de Torá vai estudar.Em todas as suas ações, 
pensamentos e desejos, o mais importante é o sudário. Acabamos de ter um Shabat. E 
durante todo o shabat pensamentos pecaminosos vêm e eles devem ser removidos. Eles 
estão enraizados e devem ser removidos. Embora digam que no Shabat não existem forças 
impuras. Eles não estão lá quando você está pronto para isso, quando você tem as 
aspiraçõescertas. E às vezes esses pensamentos vêm, e eu tenho que estar acima de tudo 
isso. Nenhuma ação pode ser tomada no Shabat, mas apenas um pouco é necessário para 
evitar qualquer possibilidade de ir além das 2000 da manhã, "fora da cidade". E isso é tanto 
em pensamentos e desejos, quanto em ações. Não ultrapasse as 2000 horas. E quando eu 
sento em casa, no sofá, e estudo, eu tenho que seguir isso. 
 
E assim ele diz que preparação devemos fazer para estudar a Torá: 
 
(16) toda a Torá são os nomes do Santo, Bendito seja Ele, e o Zohar diz que tudo isso é 
um Nome, apenas com todos os tipos de conexões. Toda a Torá é um Nome do Criador. 
 
Ver? Israel é quem estuda a Torá. A Torá é Zeir Anpin, e nela você pode encontrar o 
Santo, Bendito seja Ele. Somente a partir de Sua Torá você pode encontrá-Lo e vê-Lo. E 
quando esses três estão unidos por uma propriedade - eles são um. 
 
 
 
 ,נמצא שמי שרוצה להיות ,צדיק בעת שהוא עושה ,הכנה ועושה במחשבתו
 חשבון ,נפש שרוצה לעשות מעשים שיהיו ,טובים הוא נקרא .צדיק ,היינו שרוצה 
 שהם מעשים ,אב המוליד בנים ,זה נקרא ,י ההכנה שיש לו במחשבתו"היינו שע ,להוליד
 .טובים
Nós descobrimos que aquele que quer ser um tzadik, enquanto ele está se 
preparando, e ele faz uma hashbon nefesh em seus pensamentos, (17) que ele quer 
fazer coisas que são 
bom, ele é chamado de tzadik. Ou seja, o que ele quer dar à luz, (18) isto é, com a 
ajuda da preparação que ele tem em seus pensamentos, isso se chama: “pai dando à 
luz filhos”, que são boas ações. 
 
(17) Este é um conceito muito importante: חשבון נפש hashbon nefesh - cálculo de nefesh, a 
parte mais baixa da alma, que está na terceira parte do Partzuf. Fazer um cálculo significa 
que ele fará bem para o Criador, e que fará por si mesmo. Lembre-se bem disso. Hashbon 
nefesh é um cálculo, um cálculo da alma. 
 
(18) ele quer dar à luz, isto é, fazer gadlut, gerar descendência. O que é uma descendência 
e quais são as descendências dos tzadiks? Eles são chamados de boas ações! 
 
(19) pela preparação que ele tem em mente, isso se chama: um pai dando à luz filhos 
que são boas ações.Como Noé deu à luz três filhos, três linhagens. 
 
 
 
 
 היינו המעשים טובים "אלה תולדות נח" ,שזה נקרא "ש צדיקנח אי" ,וזה שכתוב
 שהם התולדות של .הצדיקים וזה נח" ,שכתוב איש צדיק ".היה ,הפירוש שהוא זכה 
 למעשים .טובים ,היינו שבזמן ,העשיה היה ,מרגיש שבאמת המעשים שלו ,הם טובים 
 שהיה מרגיש נייחא דרוחא בעת עשיית המעשים ,שלו והרגיש את הטוב שיש ,בהם 
 .לכן זכה להטוב ועונג המלובש במעשי המצות ,היות שהמעשים הם בסדר ,מטעם 
E isto é o que está escrito: “Noé é um homem justo”, e assim se chama: “estes 
são a descendência de Noé”, isto é, boas ações que são descendência dos justos. E 
isto é o que está escrito: "Noé era um homem justo". Explicação de que foi 
homenageado com boas ações. Isto é, durante a ação, ele sentiu que, de fato, suas 
ações eram boas, que ele sentiu נייחא חרוחא , Naiha de ruh (aram.) bom, que está neles 
porque estão em ordem, por isso ele foi recompensado com bem e prazer, vestido no 
cumprimento dos mandamentos. (20) 
 
(20) ele foi recompensado com bem e prazer, vestido no cumprimento deos mandamentos, 
isto é, o muito bem e o prazer estão vestidos no cumprimento dos mandamentos. Portanto, é 
necessário cumprir os mandamentos tanto com as mãos e os pés (que são chamados “em 
ação”), quanto na intenção. E também é impossível dizer: não farei com mãos, pés e lábios, 
mas apenas farei em intenções. Isso também não é suficiente. Por quê? Porque é preciso 
trabalhar em duas linhas, e porque existe o “pai” e o “filho”. Que na cabeça é um pai. As 
intenções estão apenas na cabeça. A intenção é o pai, a causa da ação. Assim deve ser. E 
se uma pessoa faz algo apenas com as mãos e os pés, acontece que ela nasceu do nada, 
como se não tivesse pai. E quem tem uma intenção pensativa primeiro, suas ações, seus 
filhos fluem de seus pensamentos, que estão potencialmente em sua cabeça, 
Lição 34 
 ,שמכאן ,ששאלנו ".מי שאין לו בנים חשוב כמת" ,e"ובהאמור נבין מה שאמרו חז
 מי שאין לו " ,והלא כתוב .שרק מי שיש לו מעשים טובים הוא חשוב צדיק ,מנח משמע
 ,e"ובהנ .נחשבים כמתים ,אם אין להם בנים ,שאפילו צדיקים ,משמע ".בנים חשוב כמת
 שבנים נקראים מעשים ,טובים יהיה מי " ,הפירוש שאין לו בנים חשוב "כמת ,היינו 
 שאין לו מעשים טובים חשוב ,כמת מטעם שרשעים בחייהם נקראים ,מתים משום 
 .שנפרדים מחיי החיים
 
E no que foi dito, entenderemos o ditado dos sábios: "aquele que não tem filhos 
é considerado morto". E pedimos que daqui, de Noach, significa que somente aquele 
que tem boas ações é considerado um tzadik. E afinal está escrito: "aquele que não 
tem filhos é contado como morto." O que significa que mesmo os tzaddiks, se não 
tiverem filhos, são considerados mortos. E no exposto, que as boas ações são 
chamadas de filhos, então o significado da escrita “aquele que não tem filhos é 
considerado morto”, ou seja, que ele não tem boas ações, é considerado morto, 
porque os vilões são chamados mortos em vida, porque estão separados da vida das 
vidas. 
 
A fonte da vida é chamada - חיי החיים vida de vidas. Não é o mesmo que meus irmãos 
religiososacho. Eles se orgulham de ter muitos filhos, eles criam muitos filhos e acreditam 
que obedecem aos mandamentos do Criador, que é uma coisa sagrada fazer filhos. Aqui 
está tal desenvolvimento, o que posso dizer? Mas em tal nível de desenvolvimento - tal 
tarefa, o que você pode fazer ... 
 
 
 
 מהו הגורם שיהיה לו ,כלומר .שיעשה מעשים טובים ,אמנם מהו הצורך להאדם 
 ,הרצון שירצה להיות .צדיק ומדוע מוטל על האדם לעזוב את כל מה ,הצרכים שהוא 
 מורגל לעבוד לטובת .הגוף ,היינו הלא הוא רגיל להנות ,מאכילה ,ושתיה וממלבושי
 כבוד .וכדומה והגם שהוא שומע מפי ספרים ,וסופרים שיש ענין ,של נשמה שהאדם
 צריך לרכוש את עניני ,הנשמה לאחר שכבר זכה לבחינת ,גוף האדם מתחיל ,לשאול
 מה אני ,אז הגוף שואל .בכדי להשיג את הנשמה ,שהוא צריך לתת יגיעה ,מה זה נשמה
 שאני ,היינו מהי נשמה ,הוא שואל ,ועוד יותר מזה .שיהיה לי בחינת נשמה ,ארויח מזה
 .צריך לזכות ולהשיג אותה
No entanto, qual é a necessidade de uma pessoa fazer boas ações? Em outras 
palavras, qual é a razão pela qual ele teve um desejo, que ele quer ser um tsadic? E 
por que é confiado a uma pessoa deixar todas as suas necessidades, (o que) ela está 
acostumada a fazer por causa de seu corpo. Ou seja, ele está acostumado a comer, 
beber e vestir-se de glória (honra) e assim por diante. E apesar do fato de que ele 
ouve dos lábios dos livros e autores desses livros que existe tal coisa como neshama, 
que uma pessoa deve adquirir o aspecto de neshama, depois que ele já ganhou o 
aspecto de guf (corpo), ( 1) uma pessoa começa a perguntar: o que é uma neshama, 
que ela precisa fazer um esforço para alcançar (ganhar) uma neshama? Então o corpo 
pergunta: o que vou ganhar com o fato de ter o aspecto de neshama. E, além disso, 
ele se pergunta: o que é essa Neshamá, 
 
(1) depois que ele já ganhou o aspecto de guf (corpo) - isso se refere a nefesh e ruach - 
as partes inferiores da alma. 
 
 
 
 
 
 
 ועל ,זה באה התשובה שאומרים ".אין נשמה בלי גוף" ,לאדם לכן נתנו להאדם
 ,גוף שהוא ,דוגמת מכונה שעם המכונה הוא יכול לנסוע ולהגיע שהוא ,לכל המקומות
 .רוצה ובגלל זה צריכים לשמור ,על המכונה שיתנו לה כל ,הצטרכות שהיא .צריכה 
 אז היא ,שרק אחר שנותנים להמכונה כל הצטרכותה .וחומרי דלק ,ומים ,שמן ,לדוגמא
 שאין ,ובודאי .להביא את האדם למקומות שהאדם צריך ללכת ,תעשה את המוטל עליה 
 .כ יעזוב אותה ולא יסע עמה"ואח ,האדם לוקח מכונה ונותן לה כל מה שדרוש לה 
 
E para isso vem a resposta, que eles dizem a uma pessoa:“Não há alma sem 
corpo”. (2) Portanto, eles dão um corpo a uma pessoa [para] que seja como um carro, 
[porque] com um carro ele pode ir e chegar a qualquer lugar que desejar. E, portanto, 
é necessário monitorar o carro para fornecer tudo o que ele precisa. Por exemplo, 
óleo, água e combustível. [Porque] porque só depois que eles dão ao carro tudo o que 
ele precisa, aí ele produz o que lhe é atribuído para levar a pessoa até os lugares onde 
a pessoa quer chegar. E, claro,que uma pessoa não pegue o carro e dê a ele tudo o 
que é exigido dele, e depois disso ele o deixaria e não o pilotaria. 
 
(2) dizem ao homem: "hánão há alma sem corpo." Vejo que agora ele também quer dizer o 
corpo físico, embora na Cabalá não estejamos falando sobre o corpo como um objeto físico, 
mas falando no contexto do desejo de receber. ser ambos. 
 כמו כן האדם צריך לתת מחשבה ,על הגוף שהגוף דומה ,למכונה שמתפקידה
 להוליך את האדם לאן שהוא .צריך ובזמן שהאדם ,יבין שהגוף הוא ,מכשיר שעל ידו 
 וזהו כמו שמובא בספר .ובגלל זה האדם נברא עם גוף ,הוא יזכה להשיג בחינת נשמה
 היתה ,טרם ביאתה בגוף ,הנשמה ,ובזה תבין " ,וזה לשונו(e"דף ס 'חלק ב) "פרי חכם "
 ,בחינת נקודה קטנה הגם שהיא ,דבוקה בשורש .כענף באילן ו נקראת שורשונקודה ז
 הנשמה .ועולמה ואם לא באה לעולם הזה לא ,בגוף היה לה אלא עולם ,שלה כלומר
 שעור חלקה .בשורש אמנם מה שזוכה יותר ללכת בכל 'דרכי ה ,יתברך שהוא סוד 
 ג אורחין"תרי השבים להיות שמותיו ,דאורייתא ,הממש"של הקב אז מתגדלת קומתה
 כמו ,פעמים "n"תר " אלא היא מחויבת להגדיל קומתה ,בשעור השמות האלו שהשיגה
 .שהיתה מלפנים בשורש
 
Além disso, uma pessoa deve dar seu pensamento ao seu corpo (isto é, pensar 
sobre seu corpo), que o corpo é como uma máquina cuja função é levar uma pessoa 
para onde ela quer estar. E em um momento em que uma pessoa entenderá que o 
corpo é um aparato através do qual ela pode ser honrada para alcançar o aspecto de 
neshama, e para isso o homem foi criado com um corpo. E isso é dado no livro “Pri 
Haham” (de Yehuda Ashlag), e aqui estão suas palavras: “e nisso você entenderá que 
a alma, antes de entrar no corpo, estava no aspecto de um pequeno ponto, apesar de 
o fato de estar ligado à raiz, como um galho com uma árvore. E este ponto é chamado 
de raiz da alma e seu mundo. E se ela não tivesse vindo a este mundo no corpo, ela 
não teria nada além de seu mundo, o que significa sua medida (parte) em sua raiz. No 
entanto, 
 
(3) este é o segredo dos 613 caminhos da Torá, que voltam a se tornar os nomes do 
Santo, Bendito seja Ele,quando uma pessoa estuda isso, ela se torna os caminhos do 
Criador. 
 
Por que 620? ך"תר tarah é gematria :: tav - 400, resh - 200 e kaf - 20. 620, tarah é gematria 
de keter. Keter tem a mesma gematria. A alma deve vir a keter, portanto eles escrevem que 
620 vezes = 613 mandamentos +7 mandamentos dos sábios. 
 ובהאמור ,יוצא שאם נאמין באמונת ,חכמים אז יש מקום ,לחשוב בשביל מה 
 .הכולל בתוכו הרבה תאוות שפלות ,ז עם גוף"נולדנו בעוה ואיך שהגוף ,יכולים לומר 
מה שהנשמה לא היה ביכולתה ,היינו .הזה עם כל שפלותו נולד לענין גבוה מאוד
 ,להשיג
 ממה שהיה לו מטרם ,פעמים "n"תר" יהיה בידו להשיג פי ,מטרם שירדה בגוף השפל
 .ביאת התלבשות הנשמה בגוף
 
E pelo que foi dito, verifica-se que, se acreditamos pela fé dos sábios, há espaço para 
pensar (por que) nascemos neste mundo com um corpo que inclui tantos desejos inferiores. 
E como podemos dizer que este corpo, com toda a sua baixeza, nasceu para um aspecto 
muito elevado. Ou seja, que sua alma não foi capaz de alcançar antes de descer a um corpo 
inferior, seria possível alcançar 620 vezes mais do que era antes da vestimenta da alma no 
corpo. 
Lição 35 
 
 
 
 
 לענין זה צריכים לעבוד בענין אמונה להאמין באמונת ,חכמים .שכך הוא אולם 
 שכך ,אלא על כל צעד ושעל מוכרחים להאמין ,לאו דוקא על זה צריכים אמונת חכמים 
 אחרת אנו נתקלים בדרך .כפי שהם סדרו לנו ,ז עם הגוף שלנו"הוא הדרך ללכת בעוה
 '.שאנו הולכים בדרך ה
 
Neste assunto, é necessário trabalhar no aspecto da fé, [para] acreditar pela fé 
dos sábios que é assim. (1) No entanto, não só isso requer a fé dos sábios, mas a 
cada passo é necessário acreditar no que eles disseram que é [necessário ir] por este 
caminho neste mundo com nosso corpo, [assim] como eles ordenou. Caso contrário, 
tropeçaremos no caminho ao longo do qual seguimos o caminho de haShem. 
 
(1) pela fé dos sábios que é assim -isso significa acreditar que é assim, como eles dizem. 
Não temos outra saída antes de compreendermos por que é assim, e não de outra forma. 
 
Nesse caso, teremos, por assim dizer, um acidente, pois nos desviaremos do caminho. 
Devemos saber bem que uma pessoa não pode sair da prisão dos “desejos de receber por si 
mesmo” por si mesma, portanto, devemos confiar nos sábios. Os sábios são um pequeno 
grupo de indivíduos, almas, que alcançaram seu gmar tikun nesta vida. Nossa tarefa é 
confiar neles e segui-los. 
 
 
 
 
 גם ,אלא בענין אמונה כן אנו צריכים למדריכים שהם מסדרים ,היינו ,אמיתיים 
 שהאדם נותן כל כוחו בדבר ,כי יש הרבה פעמים '.לנו איך ובאיזה אופן ללכת בדרך ה
 ,ובגלל זה לא נשאר לו זמן ומרץ לתת את היגיעה במקום הנכון .שאינו עיקר בעבודה
 .הנחוץ לו בכדי שיוכל להשתלם במעלות הקודש ,היינו במקום שהוא ענין עיקר
 
Mas no aspecto da fé, também aqui precisamos de verdadeiros mentores, isto é, 
quem nos ordenará como e de que maneira seguir o caminho de haShem. (2) Pois há 
muitas vezes (casos) que uma pessoa dá toda a sua força a uma coisa que não é a 
essência do trabalho. E, portanto, não tem tempo e energia para dar (fazer) esforço no 
lugar certo, ou seja, em um lugar onde esta seja a essência que lhe é exigida 
(necessária) para que possa chegar à perfeição nos passos de santidade. 
 
(2) como seguir o caminho de haShem,isto é, no trabalho de emparelhamento por 
propriedades. Aquele que tem propriedades correspondentes, pode dar conselhos. 
 
 
 לכל ,מסיבת שאין אדם דומה לחבירו ,והיות שמפי ספרים לבד אי אפשר ללמוד
ואין יום ,שאין אדם דומה לחבירו" ,י הקדוש"וכמו שאומר האר.אחד יש נטיות אחרות
לכן כל אדם צריך סדר מדויק ".ותתקן החלבנה מה שלא תתקן הלבונה,דומה לחברתה
 לכן כל אחד ואחד צריך ללכת בסדר .ואין סדר עבודה של אחד מתאים להשני ,בשבילו
 .המתאים לו דוקא
 
E como é impossível aprender apenas com os livros, porque não há pessoa igual 
à outra, e cada uma tem suas próprias inclinações. E, como diz o santo Ari: “que 
nenhuma pessoa é igual a outra, e não há dia que seja igual a outro, e essa correção 
com o halban (3) não é como a correção com lavana”. Portanto, cada pessoa precisa 
de uma rotina individual e da rotina do trabalho espiritual, pois uma não se encaixa na 
outra. (4) Portanto, todos são obrigados a seguir um caminho que lhe convém 
exatamente. 
 
(3) Halban é uma espécie de incenso perfumado. Um dos onze que foi usado na iluminação 
de incenso, segundo a Torá. O maior sacrifício no altar interno. O mesmo é lavanda. Você 
poderia dizer lavanda. Mas eu nem quero dar traduções dessas palavras. Ninguém sabe o 
que eles significam. E cada um desses componentes tem sua própria correção. 
 
 
 
 
O que ele quer dizer? Todo mundo tem suas próprias correções. Ele, por assim dizer, fala 
sobre o incenso que eles sacrificaram no altar interno. Este é o maior que existe! E eles 
poderiam se libertar do anjo da morte somente com este incenso. Não era possível realizar 
em nenhum lugar do mundo e só era possível fazê-lo no templo. Nada mais no mundo 
poderia conseguir isso. E como o templo não está mais lá, há orações internas especiais... 
Há uma pequena seção no livro de orações, atrás das orações da bênção do dia, da qual 
cada judeu deve dizer várias passagens sobre incenso, assim como eles fizeram no Templo 
- no início do dia e à tarde antes do anoitecer. O Zohar e o Ari nos aconselham fortemente a 
não esquecer isso e dizê-lo todos os dias. É claro, isto é seguido pela oração Shma Israel, 
outras orações, Salmos e assim por diante. Mas sem este pedaço de oração por incenso, o 
resto não funcionará e, o mais importante, libertar-se do anjo da morte neste dia. Eles devem 
ser recitados duas vezes por dia, literalmente por cinco minutos. Eles estão em cada sidur - 
livro de orações judaico. Você pode comprar um sidur com traduções em inglês, mas tente 
pronunciar tudo em hebraico. Onde você deve obtê-lo? Você pode ir à sinagoga ou 
encomendá-lo online. Seria algo bom - mas, claro, apenas se desejado. É muito importante 
pronunciar estas palavras na língua sagrada. O impacto destas palavras em hebraico é 
colossal, mesmo sem muita compreensão, tendo em conta queo último sacrifício, de o resto 
não funcionará e, o mais importante, libertar-se do anjo da morte neste dia. Eles devem ser 
recitados duas vezes por dia, literalmente por cinco minutos. Eles estão em cada sidur - livro 
de orações judaico. Você pode comprar um sidur com traduções em inglês, mas tente 
pronunciar tudo em hebraico. Onde você deve obtê-lo? Você pode ir à sinagoga ou 
encomendá-lo online. Seria algo bom - mas, claro, apenas se desejado. É muito importante 
pronunciar estas palavras na língua sagrada. O impacto destas palavras em hebraico é 
colossal, mesmo sem muita compreensão, tendo em conta que o último sacrifício, de o resto 
não funcionará e, o mais importante, libertar-se do anjo da morte neste dia. Eles devem ser 
recitados duas vezes por dia, literalmente por cinco minutos. Eles estão em cada sidur - livro 
de orações judaico. Você pode comprar um sidur com traduções em inglês, mas tente 
pronunciar tudo em hebraico. Onde você deve obtê-lo? Você pode ir à sinagoga ou 
encomendá-lo online. Seria algo bom - mas, claro, apenas se desejado. É muito importante 
pronunciar estas palavras na língua sagrada. O impacto destas palavras em hebraico é 
colossal, mesmo sem muita compreensão, tendo em conta que o último sacrifício, de Você 
pode comprar um sidur com traduções em inglês, mas tente pronunciar tudo em hebraico. 
Onde você deve obtê-lo? Você pode ir à sinagoga ou encomendá-lo online. Seria algo bom - 
mas, claro, apenas se desejado. É muito importante pronunciar estas palavras na língua 
sagrada. O impacto destas palavras em hebraico é colossal, mesmo sem muita 
compreensão, tendo em conta que o último sacrifício, de Você pode comprar um sidur com 
traduções em inglês, mas tente pronunciar tudo em hebraico. Onde você deve obtê-lo? Você 
pode ir à sinagoga ou encomendá-lo online. Seria algo bom - mas, claro, apenas se 
desejado. É muito importante pronunciar estas palavras na língua sagrada. O impacto destas 
palavras em hebraico é colossal, mesmo sem muita compreensão, tendo em conta que o 
último sacrifício, de 
estes onze incensos, é o mais alto que se pode fazer, pretende-se fazer a separação das 
Klipot para que não tenham qualquer impacto. 
 
 
É muito importante fazer isso de manhã, antes de ir para o trabalho, antes do café da manhã 
e até antes do café da manhã. Porque neste momento uma pessoa, por assim dizer, dá 
sangue no altar. E novamente, à tarde, começando, digamos, a partir de uma hora, a partir 
de uma e meia - quando houver tempo. Mas o mais tardar cerca de uma hora antes do 
anoitecer. Esta será a segunda oração. E não é ruim dizer: “Shma Israel, haShem elokeynu, 
haShem ehad”. 
 
Acabei de adicionar isso como algo suplementar, e isso não significa que você precisa correr 
para a loja com urgência, comprar um livro de orações. Mas tenha isso em mente. 
 
 
(4) Portanto, cada pessoa precisa de uma rotina individual, e a rotina do trabalho 
espiritual de um(pessoa) não se encaixa no outro. Veja o que Baruch está dizendo! - que 
todo mundo precisa de uma rotina individual que seja adequada exatamente para ele. E 
onde está o grupo? Ele nunca disse uma palavra sobre grupos. Todas as suas obras que 
leio, não dizem nada sobre grupos. Ele fez vários artigos sobre grupos, mas agora está 
contando uma história completamente diferente. Veja quais métodos ele diz que são 
adequados: orações são adequadas, mas o trabalho que outra pessoa faz não é adequado. 
Como cada pessoa tem seu próprio caminho individual. Leia com atenção o que ele diz! Esta 
é uma confirmação do nosso caminho, o caminho que estamos seguindo! Não sei de onde 
seus seguidores tiram esse outro caminho... Como ele diz mais adiante: Portanto, todo e 
qualquer indivíduo deve seguir um caminho que lhe convém exatamente! 
 
 
 
'( וזה 'כי ד" ,לשונו
e 
 וזהו כמו שמובא בהקדמה לספר פנים מסבירות אות )
 מפלגות אנו מבחינים במין .המדבר ולמען זה הטביע יתברך 'e בכללות המון 'עם ג
 ,הנטיות שנקראים ,קנאה תאוה ,וכבוד שמחמתם מתפתח ,ההמון דרגה אחר ,דרגה
 .להוציא מקרבו פני אדם שלם 
 
E este é o caminho, é descritona Introdução do livro - Panim Masbirot (“O 
Rosto que explica”), (5) e estas são suas palavras: “as quatro categorias (6) se 
destacam na natureza da [pessoa] que fala. (7) E para isso o Abençoado HaShem 
enraizou na comunidade das massas as três tendências, que são chamadas: inveja, 
luxúria (paixão) e a honra que graças a elas as massas desenvolvem, (8) passo a 
passo, para trazer o rosto de uma pessoa perfeita. (9) 
 
(5) Panim Masbirot (“O Rosto que explica”) e Panim Meirot são dois comentários de Baal 
HaSulam sobre Etz Chaim. Só então ele escreveu TES. Esses dois comentários sobre Etz 
Chaim são muito complexos. Bem, não é que eles sejam complexos, mas... 
O fato é que Yehuda também estava inclinado à “esquerda”. Então ele trabalhou muito duro 
com sua mente. Mas ele se superou e se agarrou à linha certa, e essa ação lhe deu 
salvação e grandeza. Porque a esquerda deve se agarrar à direita. Sem isso é impossível, 
não há vida, não há santidade. A "esquerda" então trabalha com a cabeça, tem uma 
inclinação pela ciência, pela escrita, mas é impossível chegar à santidade sem confiar na 
direita. E assim, ele ficou do lado da direita e se fundiu com a direita, apesar de sua natureza 
inclinada para a esquerda, ele foi capaz de superá-la. Mas nos livros de Panim Masbirot e 
Panim Meirot, ele ainda estava muito inclinado para a esquerda. Ele escreveu bem, mas seu 
comentário sobre o Zohar é uma grande coisa. Portanto, ele é chamado Baal HaSulam, ou 
seja, o autor de haSulam. Ninguém diz que Baal odeia ou autor de Panim Masbirot e Panim 
Meirot. Ele entrou para a história precisamente como o autor de Sulam. Quando leio Panim 
Masbirot e Panim Meirot, começo a me confundir. Não estou confuso, mas tenho que me 
concentrar muito na minha linha esquerda. Há, é claro, santidade nesses dois textos, mas 
você pode sentir que ele se deu a vontade de trabalhar na linha da esquerda. Não o culpo, 
também trabalhei muito na linha da esquerda - você pode aprender muito lá, mas não pode 
usar esses dois textos como livro didático. Esses livros podem ser usados como guia - 
primeiro, TES, e depois - Panim Meirot e Panim Masbirot, se algo não for encontrado no 
TES. Talvez um dia possamos ler esses livros para nos sentirmos parte disso. Eu começo a 
ficar confuso. Não estou confuso, mas tenho que me concentrar muito na minha linha 
esquerda. Há, é claro, santidade nesses dois textos, mas você pode sentir que ele se deu a 
vontade de trabalhar na linha da esquerda. Não o culpo, também trabalhei muito na linha da 
esquerda - você pode aprender muito lá, mas não pode usar esses dois textos como livro 
didático. Esses livros podem ser usados como guia - primeiro, TES, e depois - Panim Meirot 
e Panim Masbirot, se algo não for encontrado no TES. Talvez um dia possamos ler esses 
livros para nos sentirmos parte disso. Eu começo a ficar confuso. Não estou confuso, mas 
tenho que me concentrar muito na minha linha esquerda. Há, é claro, santidade nesses dois 
textos, mas você pode sentir que ele se deu a vontade de trabalhar na linha da esquerda. 
Não o culpo, também trabalhei muito na linha da esquerda - você pode aprender muito lá, 
mas não pode usar esses dois textos como livro didático. Esses livros podem ser usados 
como guia - primeiro, TES, e depois - Panim Meirot e Panim Masbirot, se algo não for 
encontrado no TES. Talvez um dia possamos ler esses livros para nos sentirmos parte disso. 
mas você não pode usar esses dois textos como um livro didático. Esses livros podem ser 
usados como guia - primeiro, TES, e depois - Panim Meirot e Panim Masbirot, se algo não 
for encontrado no TES. Talvez um dia possamos ler esses livros para nos sentirmos parte 
disso. mas você não pode usar esses dois textos como um livro didático. Esses livros podem 
ser usados como guia - primeiro, TES, e depois - Panim Meirot e Panim Masbirot, se algo 
não for encontrado no TES. Talvez um dia possamos ler esses livrospara nos sentirmos 
parte disso. 
 
Então, fiz uma pequena excursão - pois isso se aplica a nós. Seja um pouco à esquerda ou à 
direita, tudo se refere à santidade. 
 
(6) quatro categorias- Eu usaria essa palavra. Na linguagem moderna, מפלגות (maflagot) 
significa partidos (por exemplo, partidos políticos). 
 
(7) na natureza do[pessoa] dizendo מדבר (medaber) orador. Esta é uma categoria de 
quatro. Inanimado דומם (casa), então um pouco mais alto é o vegetal צומח (tsomeah), então 
ainda mais alto é o animal חי (hai), e o mais alto é o falante מדבר (medaber). 
 
(8) graças a eles, as massas se desenvolvem- esta é a força motriz, todos os três. 
 
(9) isto é, como as massas devem ser desenvolvidas. Um avança à custa da inveja e 
argumenta assim: “ele tem, mas eu não tenho”, e a inveja o faz avançar, ele começa a 
trabalhar. E a mesma paixão (luxúria) e honra. Honra é uma grande coisa! É incrível como 
ela pega uma pessoa de qualquer forma e supera veladamente de qualquer maneira. Quem 
pode escapar desta tentação de honra e glória? Primeiro você precisa saber o que é e 
sentir, e só então vencer e fugir disso. 
 
 
 
 
 
 שכל אחד אינו ,מפלגות 'ל דל ע "יש לפרש זה כנ ,מדבר ,חי ,צומח ,דומם ,הנה
 ,e"צריך להתנהג בעוה
 ואין
 מבין ,כלומר .את השני שכל אחד ואחד מבין איך שהאדם 
 .אף אחד יכול להבין את השני
Então, planta inanimada, animal (natureza), dizendo, (10) é preciso explicar 
sobre as quatro categorias indicadas acima, que uma não entende a outra. (11) Em 
outras palavras, que todos entendam como uma pessoa deve se comportar em nosso 
mundo, e nenhum deles pode entender o outro. (12) 
 
(10) inanimado, vegetal, animal (naturalmente) falando. Agora, todas elas são dadas aqui, 
as quatro naturezas do homem. É bom lembrar estas palavras: דומם (casa) inanimado, צומח 
(tsomeah) vegetal, חי (hai) animal, מדבר (medaber) falando. 
 
(11) é necessário esclarecer as quatro categorias acima que uma não entende a 
outra.E, portanto, é totalmente proibido no grupo darquaisquer instruções gerais e tentar 
influenciar uma pessoa. Se houver algum grupo, significa que diferentes tipos de pessoas 
vêm a ele. Um se refere a דומם, o nível inanimado, e o outro se refere a מדבר falando. Como 
podemos nos conectar com ele? Absolutamente impossível! Porque se eu trabalhar com ele 
na mesma turma... 
 
Afinal, a mesma coisa acontece com as Sefirot. Por exemplo, existe uma Sefira, que está 
localizada entre duas outras: uma Sefira abaixo e outra acima dela (Ari também escreveu 
isso - estas não são minhas palavras!). Esta Sefira tem dois aspectos: tem um desejo 
apaixonado de subir ao mais alto, mas também há um medo disso, de sua grandeza. Como 
por exemplo, chochma e keter. Hochma anseia por ascender a keter como fonte, mas ao 
mesmo tempo tem medo disso. Mas há também outro medo em chochmá quando ela olha 
para baixo (chochmá em relação a biná) para uma Sefirá inferior: como se não caísse nela, 
pois é como a morte. 
 
A mesma coisa no grupo. Em Israel, mostrei ao líder deles onde Ari fala sobre isso, e me 
referi a outras fontes, que dizem que é proibido, porque é contra as leis do universo. E a 
mesma coisa quando pessoas diferentes estão sentadas na mesma classe, que diferem 
tanto em tempo quanto em qualidade no nível de avanço nos estudos. Há aqueles que 
estudam há 15-20 anos e um que está noivo há seis meses. Claro que até um recém-
chegado pode ter um nível alto, não estou falando da duração do estudo. Pessoas de 
diferentes níveis e diferentes desenvolvimentos estão sentadas juntas. Um começou a 
estudar recentemente, e seu nível é domem, e ao lado dele está alguém que já avançou em 
sua formação, no nível de medabers. E quem está no nível de medabers tem medo de um 
recém-chegado 
- como se não caísse no nível dele disso - afinal, a pessoa que se senta ao seu lado é muito 
importante. Aquele que está em casa, não é que tire energia de você, mas seu progresso é 
mais lento. Ou seja, para quem já avançou mais, isso é ruim. E o mesmo vale para o 
iniciante. Ele tem medo daqueles que são mais desenvolvidos do que ele. E então o que 
acontece? Nem um nem outro se beneficiam dessa proximidade, que é proximidade apenas 
em termos físicos, pois em termos de qualidades são completamente diferentes e distantes 
um do outro, como dois planetas. Portanto, é absolutamente contraditório. Você vê? Shlav 
diz: que não existe tal coisa que o trabalho de um seja semelhante ao trabalho do outro. 
 
(12) todos entendem como uma pessoa deve se comportar em nosso mundo, e nenhum 
deles pode entender o outro. Na próxima lição, ele nos dará um exemplo de como isso 
funciona, e veremos que esses quatro, de fato, não conseguem se entender. Vamos ver 
em primeira mão mesmo aqui, no que Baruch escreve, que no sentido espiritual é 
impossível construir kelim individuais em um grupo. 
Lição 36 
 
 
 .התאוה
 
 בחינת 
 
 אלא
 
 מבין 
 
 ,זה אינו 
 
 א', שמין
 
 בחינה 
 
 היא
 
 דומם 
 
 ,לדוגמא בחינת 
 יש לפעמים שאשתו של בעל דרגה ,שכנים שגרים זה על יד זה 'e ,ואנו רואים לפעמים 
 e', שהוא בחינת ,צומח ששייך לבחינת כבוד ,ושליטה נכנסת לאשתו של בעל ,דומם 
 והיא רואה איך שהשכן יושב עם המשפחה שלו על ,יד השולחן ואוכל ,עם המשפחה
 ונהנה ,ואיך שהוא נח עכשיו ,איך עבר אצלו סדר היום בעבודה ,והוא מספר למשפחה
 .ואוכל ,מזה שיושב עם המשפחה ביחד
Por exemplo, o aspecto de domem é o primeiro tipo, (1) que este tipo entende 
apenas o aspecto de desejo pelas coisas. E às vezes vemos dois vizinhos que moram 
um ao lado do outro. Acontece que a esposa [da pessoa] do segundo estágio, que 
[está] no aspecto de tsomeah (planta), que se relaciona com o aspecto de honra e 
poder, chega à esposa do dono da natureza inanimada (ou seja, quem quer apenas 
prazeres animais - como beber e sexo), e ela (a esposa) vê seu vizinho sentado à 
mesa com sua família e comendo com sua família, e ele conta para a família como ele 
passou o dia no trabalho hoje e como ele está descansando agora e gosta de sentar e 
comer com sua família. 
 
(1) home דומד - inanimado (humano) - inanimado em seu desenvolvimento espiritual. 
 
 
 
 
 
 וכשאשתו של בחינת הצומח חוזרת היא ,לביתה מחכה לבעלה ,שיבוא מהחנות
 לאכול אבל .סעודת הערב עם המשפחה כשהבעל אין ,אומר ,בא לי זמן לאכול עכשיו 
 מדוע השכן שלך ,ואשתו שואלת .היות שאני מוזמן לאיזו אסיפה לטובת הכלל ,עמכם 
 ,בא מהחנות ,ויושב ואוכל ,עם המשפחה ולא רץ לשום ,מקום אלא הוא יושב ,בנחת
 אלא כל הראש שלך ,אין לך שום חשבון עם המשפחה שלך,ואתה .ושמח עם המשפחה
 נתון לאנשים .אחרים אני לא יודעת ,אפילו שאתה מכיר ,אותם ואתה נותן את הזמן 
 .ואתה מחשיב אחרים יותר מאתנו ,למשפחה שלנו ,שמגיע לנו
E quando a esposa [da pessoa], no aspecto “planta”, volta para casa, ela 
espera o marido até que ele venha da loja (onde ele obviamente trabalha) para jantar 
com a família. Mas quando o marido vem, [ele] diz [para ela]: Eu não tenho horário 
para comer com você agora, já que sou convidado para uma reunião pelo bem da 
sociedade. E sua esposa pergunta: “Por que seu vizinho vem da loja e se senta e 
come com sua família, e não corre para nenhum lugar, mas senta-se em paz e se 
alegra com sua família? E você absolutamente não conta com sua família, mas toda a 
sua cabeça é dada a outras pessoas. “Eu não sei se você conhece essas pessoas, 
mas você dá o tempo que é devido a nós, nossa família, e você considera os outros 
mais importantes do que nós.” 
 אלא כמו שתרנגולת הולכת ,להשכן אין לו שום הרגש הזולת ,אז הוא השיב לה
 עם הילדים ,ומטיילת עמהם ,שלה ודואגת רק להילדים כמו ,שלה ,כן השכן שלנו אין
 לו שכל .יותר מתרנגולת ואת רוצה שאני גם כן אהיה .כמוהו הכי מתאים ,לך שיהיה 
 .לך בעל כמו תרנגולת
Então ele responde a ela: “O vizinho não tem noção dos (seus) vizinhos, mas 
assim como uma galinha que corre com suas galinhas e caminha com elas, e cuida 
apenas de seus filhos, o nosso vizinho também, ele não tem mais razão do que uma 
galinha. E você quer que eu seja como ele? É mais adequado você ter um marido (que 
é) como um galo. ” 
 
Se ter uma família e filhos é mais importantepara uma pessoa do que o trabalho espiritual, 
então ela não está pronta para o trabalho espiritual. Claro, nem tudo não é tão simples aqui, 
pois estamos falando de muitas coisas diferentes. Mas, por exemplo: o primeiro adora 
comer, beber e fazer sexo, e o segundo adora poder e honra. Ele não condena nem um nem 
outro - tal é o seu nível de desenvolvimento. Mas no nível mais alto, quando uma pessoa 
começa a trabalhar para o Criador, se sua esposa ou outra coisa a incomoda a ponto de não 
permitir que ela se envolva em trabalho espiritual e ela vê que não pode sair disso, ele deve 
decidir que ele deve fazer. Ele vê que a família é um empecilho no trabalho, e isso é bom - 
há empecilhos no trabalho, mas eu continuo trabalhando. E se justifica pelo fato de não ter 
escolha: 
 
Um homem deve libertar seu coração de tudo. Ame sua família, mas tenha apenas o Criador 
em seu coração, e só então ele significará algo para sua família, em vez de sentar com eles 
à mesa e se divertir - para si mesmo! - e não dando nada para sua família. Com todos os 
seus esforços, com toda a sua riqueza, ele não acrescentará nada à família. Se algo 
acontecer com ele, Deus me livre, em duas semanas sua esposa encontrará outro e nunca 
pensará nele. 
 
Uma pessoa deve saber disso bem, e amar somente o Criador. Família, filhos, tudo isso é 
necessário, mas secundário. E enquanto uma pessoa não entende isso, nada pode ser feito 
sobre ela. 
 
 
 
 
 מדוע אתה אוכל עם המשפחה שלך ,ושואלת אותו ,והאשה הזאת חוזרת להשכן 
 אין ,הוא עונה לה .ואין אתה נוהג כמו בעלי ,ואתה מתנהג כמו תרנגולת ,אחר העבודה
 אני משוגע כמו ,בעלך לתת הזמן ,היקר שאני צריך לנוח ולשמוח עם המשפחה ,שלי
 .ואין אף אחד מבין את השני ,ובטח ששניהם צודקים .אני אתן את הזמן הזה לאנשים 
E esta esposa (do segundo, vizinho “plantar”) volta ao vizinho (com desejos 
animais, ou seja, “não vivo”) e lhe pergunta: “Por que você come com sua família 
depois do trabalho e se comporta como uma galinha, e não se comportar como meu 
marido? ”Ele responde a ela:“ Porque eu não sou tão louco quanto seu marido para 
dar meu precioso tempo, no qual eu tenho que relaxar e curtir minha família, para dar 
esse tempo às pessoas! ” E, claro, ambos estão certos, e nenhum deles entende o 
outro. (2) 
(2) ambos estão certos, e nenhum deles entendeo outro.Esse mal-entendido é comum a 
todos os quatro estágios do medaber, a “criatura falante de duas pernas”, que ainda não é 
uma pessoa. Uma pessoa é aquela que já chega à compreensão de que deve 
verdadeiramente dar trabalho para o Nome (lishma). E neste mundo, cada um está certo à 
sua maneira, embora todo esse desejo seja receber apenas de uma forma diferente. 
 
 
 
 
 
 ,אשה אחת נכנסה לשניה .שכנים 'e ,ניקח לדוגמא '.למצב הג 'וכמו כן ממצב הב
 ורואה שהבן של השכנה קם בבוקר בשעה שמונה והולך .לעבודה ובערב הוא בא גם
 לעשות שם משהו לטובת ,ואחר כך הוא הולך לאסיפות .כן מתנהג בסדר כמו כל אנשים 
 .כמו כל אנשים ,כרגיל ,כ הוא חוזר והולך לישון "ואח .הכלל
E também do segundo estado para o terceiro estado. Leva,por exemplo, dois 
vizinhos. Uma mulher entra no segundo (vai para outro vizinho), e vê que o filho do 
vizinho se levanta às oito da manhã e vai trabalhar. E à noite ele vem e se comporta 
em ordem - da mesma maneira que todas as pessoas. E aí ele vai para a reunião fazer 
alguma coisa pela comunidade de lá. E então ele volta e vai dormir, como sempre 
(como regra), como todas as pessoas. 
 
 ,והאשה כשהיא חוזרת ,לביתה היא שואלת הבן ,שלה מדוע אני רואה הרבה
 שהחשמל עדיין ,אני רואה ,וכשאני קמה בבוקר ,שאני מסדרת לך ארוחת ערב ,פעמים 
ואתה יושב על יד הספרים .ולא נגעת בה ,דולק וארוחת הערב עדיין עומדת לפניך
 .שלך
 .ומדוע הבן של השכנה שלי נוהג כמו בן אדם 
E esta mulher, quando volta para casa, pergunta ao filho: por que vejo muitas 
vezes (muitas vezes) que preparo o jantar para você, e quando me levanto de manhã, 
vejo que a luz ainda está acesa, e o jantar ainda está de pé na sua frente e você não 
tocou nele. E você está sentado ao lado de seus livros. E por que o filho do meu 
vizinho se comporta como um homem (em vez disso)? 
 
 
 
 והבן ,השיב לה אני אוהב ,חכמה לכן אני ,מבין שכדאי לוותר על הכל ולקנות
 ועוסק ,אלא הוא כמו בהמה ,אין לו שייכות לחכמה ,מה שאם כן הבן של השכן .חכמה
 לצורכי ,הכלל היינו באיזה אופן שיהיה נחת רוח לבהמות .כמוהו זאת ,אומרת בלי
 שהוא שייך לבחינת ,מה שאין כן הבן של השכנה .אני מבין שאני דומה לבהמה ,חכמה
 .שאדם בלי חכמה הוא נקרא בהמה ,איך הוא יכול להבין ,בהמה
E o filho lhe diz: eu amo a ciência, então entendo que vale a pena abrir mão de 
tudo e adquirir a ciência (conhecimento). Ao contrário do filho do vizinho, ele não tem 
nada a ver com a ciência, mas é como um animal e cuida das necessidades da 
comunidade, ou seja, vai [agir para] fazer coisas agradáveis para animais como ele . 
Isso significa [que] sem ciência, eu entendo que sou como um animal. Outra coisa é o 
filho do vizinho, que se refere ao aspecto animal: (3) como ele pode entender que uma 
pessoa sem ciência (conhecimento) é chamada de animal? 
 
Observe-o falar. Este não é um segundo, mas um terceiro tipo de pessoa. Shlavei haSulam 
usa a palavra Hochma, que em hebraico significa tanto “sabedoria” quanto “ciência”. Neste 
caso, eu traduzo como uma ciência. Porque o terceiro adora aprender, mas mesmo assim 
ainda está em nosso mundo. Isso tudo antes de uma pessoa começar a trabalhar em si 
mesma. 
 
(3) Eu sou como um animal בהמה(behema) isso se aplica a animais de estimação, gado. 
 
 
 
 הבן ,שהבן שלה אומר על בן שלה שהוא בהמה ,פר להשכנהוכשהאשה הזו מס
 הזה אומר אינני משוגע להכניס ,לאמו את ראשי לתוך יתן ,מי ומה ,חכמות אף ,לי זה
 בן אדם לא ירצה לדבר ,עמי שכולם ,יגידו אין לי שום מושג בעניני עולם מה .הזה
 לעשות ,שמתאספים אנשים פקחים ,והולך לאסיפות ,שאם כן כשאני עוסק בצרכי צבור
 משהו לטובת ,הכלל יהיו הרבה אנשים שיתנו לי ,כבוד היות שאני לא דואג לצרכי
 לכן ,הוא דואג רק לצורכי עצמו ,מה שאין כן הבן של השכנה .עצמי אלא לטובת הכלל
 שכל אחד אומר שהדרך שהוא הולך זהו דרך ,נמצא .הוא שוכב על הספרים ,של אמת
 .ואין אחד מבין את חבירו
E ele imediatamente dá uma resposta. E por que o filho do vizinho precisa disso? Ele 
não vê razão para se dedicar à ciência: "E o que isso vai me dar, qual é o benefício para 
mim?" 
 
E quando essa mulher conta para a vizinha que o filho fala do filho dela, que ele é 
gado, esse filho (do vizinho) fala para a mãe: “Eu não sou tão louca para apresentar 
minha cabeça a essas ciências: quem e o que vai me dar para isso (o que vou ganhar 
com isso)? “Nenhum homem quer falar comigo, e todos dirão: você não tem 
absolutamente nenhuma ideia dos assuntos do nosso mundo.” Por outro lado, 
quando eu abordo as necessidades da comunidade e vou a reuniões onde pessoas 
interessadas (ativamente, compreensivas) se reúnem para fazer algo pela 
comunidade, haverá muitas pessoas que me honrarão, porque eu não cuido das 
minhas próprias necessidades, mas em prol da sociedade. E uma coisa 
completamente diferente - o filho do vizinho - ele só se preocupa com suas próprias 
necessidades, então dorme nos livros. Constatamos que todos dizem que o caminho 
que percorrem é o caminho da verdade, e um não entende o outro. 
 
Tudo isso é verdade nos desejos do nosso mundo, isto é, nos desejos de receber por 
receber em várias formas, mas não no espiritual. No espiritual há um caminho. Níveis 
diferentes, mas de um jeito. Ou seja, no começo ele procura em todos os lugares, anda em 
grupos procurando alguém para lhe dar alguma coisa, alguém para orar por ele, que o 
tirasse da cama e o levasse a algum lugar para algumas aulas, ligasse para ele, cuidasse 
dele, apoiasse em suas condições difíceis... Tudo isso é um período infantil, uma doença 
infantil de desenvolvimento espiritual. E no final, o ponto principal é que uma pessoa 
trabalhe face a face por causa do Nome do céu. E ninguém mais irá ajudá-lo, não há pessoa 
no mundo que irá ajudá-lo. Existe apenas um método, mas cada um deve seguir seu próprio 
caminho, e este é o caminho: nenhum grupo e conexõessociais me tirarão do pântano do 
desejo de receber para meu próprio bem, mas apenas meu trabalho individual!. Nem família 
nem filhos me levarão à minha salvação. 
 
E quando uma pessoa deixar este mundo, a alma retornará à sua raiz, aparecerá diante do 
trono e perguntará: o que você fez? E tudo, não importa o que ele diga (filhos, esposa, etc.), 
ele será perguntado: “O que você fez para se corrigir, para se alinhar com 
as leis do universo?” Ele responderá: “Bem, trabalhei, cuidei da família”, etc. Não haverá 
resposta para isso, porque não é o propósito da criação, não é o objetivo do homem. Sim, 
devemos ter uma família, devemos tentar - para isso, a mente terrena é dada a gastar tantas 
horas para fornecer aos nossos parentes tudo o que precisamos, prestar atenção a eles, 
demonstrar afeto, etc. o tempo deve ser dedicado ao trabalho espiritual, e então seus filhos e 
sua esposa receberão tudo. E embora eles mesmos não precisem disso, mas através de seu 
trabalho espiritual uma pessoa os influencia indiretamente, e eles também crescem com ele. 
 
Aqui ele nos deu exemplos deste mundo, e eu falei um pouco sobre o espiritual. 
Lição 37 
 
 
Temos aulas pequenas e, portanto, seria bom repetir 5-10 minutos da última aula 
antes de iniciar uma nova aula. É impossível começar uma nova aula sem vinculá-la à 
anterior. 
 
 
 
 
 לא יכולים להבין את בחינת ,אין אלה שהם מבחינת חי ,ומכל שכן לבחינת מדבר
 .מדבר ,היינו אלו שעוסקים בעבודת הם ',e נראים בעיני ,החכמים שעוסקים כל ימי 
 חייהם ,בספרים ,ואומרים עיקר הוא ,השכל שרק הדעת הוא ,הקובע ואלו שעוסקים 
 בלי ,ואומרים ,הם צוחקים מהם .שצריכים ללכת למעלה מהדעת ,אומרים ',בעבודת ה
 דעת אנחנו דומים .לבהמות ואיך ,הם אומרים שצריכים ללכת למעלה ,נמצא .מהדעת
 .שאין אחד מבין שפת רעהו ,וזה נקרא דור הפלגה .שאין אחד מבין את השני
Ele considerou vários tipos de almas humanas: almas de natureza inanimada, natureza 
vegetal, natureza animal e natureza falante. E eles não se entendem. 
 
O que ele diz agora é muito forte e muito sutil. As pessoas estudam a Torá de maneiras 
diferentes. Alguns o estudam acima do conhecimento, para que possam servir ao Criador, 
enquanto outros servem como uma ocupação intelectual - isso excita suas mentes, e eles 
sabem muito, lêem muitos livros, escrevem dezenas de livros. E eles só querem entender a 
Torá com suas cabeças. Essa é a mentalidade deles. Eles entendem apenas desta maneira: 
usando a mente. E aquele que estuda a Torá para servir ao Criador - ele vai acima da 
mente. Eles não escrevem livros - eles não precisam disso, eles não se importam se podem 
ou não. E pessoas com abordagens tão diferentes para o estudo da Torá não podem se 
entender - mesmo aquelas que também estão envolvidas na Cabalá... 
 
Em Amsterdã, eu tinha um amigo que era um rabino americano de Israel. Rav muito grande. 
Estudei o Talmud com ele por muitos anos. E quando comecei a me dedicar à Cabalá, ele 
me disse: tenho um irmão que pratica Cabalá há muito tempo, cerca de trinta, quarenta 
anos. E ele escreve livros sobre Cabalá. E ele me deu alguns para ler. Na época eu estava 
começando a estudar Cabalá. Olhei para esses livros e notei que mais de uma frase não 
pode ser lida simplesmente porque é puramente intelectual. Ele escreve com inteligência, 
mas chama isso de Kabbalah. Devolvi todos esses livros por meio de minha esposa: minha 
esposa deu para a esposa dele para que eu não tivesse que fazer comentários. Mas eu 
jogaria no lixo... 
 
E é isso que Shlavay escreve. Isto é escrito por Baruch, que viveu no meio de grupos ultra-
ortodoxos, em seu próprio covil. E como ele escreve sobre o trabalho espiritual! 
Colossalmente. Incrível! Ninguém conhece o trabalho espiritual, e não lhes interessa nada. 
Dizem, claro, que servem, mas... 
E mais ainda, o aspecto “falante”, do aspecto “animal”, é absolutamente impossível 
entender o aspecto “falante”. Ou seja, aqueles que estão engajados no trabalho para 
haShem (isto é, lishma), são vistos pelos olhos dos sábios (que não são reais, mas 
sábios), que estudam toda a vida nos livros e dizem: “O o principal é a mente, e 
somente a mente é decisiva, e aqueles que estão engajados no trabalho em haShem, 
dizem que é necessário ir além do conhecimento. " E eles riem deles e dizem: "Sem 
razão, somos como animais. E como eles dizem que um deve ir acima do 
conhecimento? "Descobrimos que ninguém entende o outro. E isso é chamado de 
geração de contenda em que ninguém entende a língua do outro. 
 
Eu mesmo experimentei tudo isso! Geração da Torre de Babel. Mais precisamente, não 
contenção, mas separação, quando todas são nações separadas umas das outras. 
 
 
 
 הלא מצד ,שהוא רגיל בהם מצד הלידה ,ולפי זה איך האדם יכול לצאת מהנטיות
 השכל אי אפשר ,להבין איך ,יש מציאות שהאדם יחשוב ,אחרת מכפי הנטיות ,שלו
 י האדם מוכרח "שע ,שבגלל זה ניתן לנו תיקונים " ,אומר '(בהקדמה אות ג) ,ושם .e"כנ
 לעבוד ולתת ,יגיעה אחרת היו כל הנבראים במצב ,המנוחה מטעם ששורש הנבראים
 ".וכל ענף רוצה להדמות לשורשו ,הוא במצב המנוחה המוחלטת ,שהוא הבורא
 
 
Ele faz uma pergunta muito importante! 
 
Nesse sentido, como uma pessoa pode sair das inclinações às quais está acostumada 
desde o nascimento? De fato, do lado da mente, é impossível entender como pode 
haver tal realidade para que uma pessoa pense de maneira diferente do que de acordo 
com suas inclinações naturais, como mencionado acima. E aí, (na Introdução, de 
(carta, parágrafo) gimel) ele diz: “para isso nos foi dado o tickunim que através deles 
devemos trabalhar e nos esforçar, caso contrário todas as criações ficariam em 
estado de repouso, porque a raiz das criações, que é o Criador, Ele está em estado de 
repouso absoluto, e cada ramo deseja tornar-se como sua raiz. ” 
 
 
Uma pessoa sempre diz: esta é a minha natureza, esta é a minha natureza, este é o meu 
caráter. E este é o nosso mundo e tudo isso não tem nada a ver com o espiritual. Então, tem 
gente que tem uma propensão para a formação de grupos, ou seja, para se engajar em 
grupos. Eles têm tal natureza e alma. E ele reúne um grupo - que cresce cada vez mais, e 
eles têm treinamentos massivos. E ele projeta sua natureza no espiritual, cria grupos e os 
chama pelos nomes que quiser. Uma pessoa se submete cegamente à sua inclinação 
natural e começa a dizer: "este é o meu sistema de abordagem para uma determinada 
ciência". E esta é simplesmente sua inclinação de grupo, enquanto ele deve ir além do 
conhecimento e derrotar sua inclinação, porque dá lugar ao hábito. Um hábito mata tudo 
espiritual. 
 
Todos os dias você precisa trabalhar uma parte de cada lição. Não há absolutamente 
nenhum conceito do espiritual para quem o estuda com a cabeça: “Atravesse mais e mais 
rápido!” Eu tinha um amigo em Jerusalém. Ele deixou a Rússia com 10-13 anos, de uma 
família "nobre", ele conhece muitas línguas. Um homem brilhante, ele agora é um rabino no 
Canadá, tem uma comunidade há muitos anos. Ele tem uma memória brilhante, erudição, e 
ele é dado pela natureza para guardar grandes volumes de 
informações em sua cabeça. Mas ele não é capaz de fazer o trabalho espiritual. Ele é um 
grande sábio, mas estuda com a cabeça. 
 
Então, ele me contou sobre a época em que eles estudaram na brilhante Academia Talmud 
de Jerusalém. Muita gente inteligente estudava nessa academia, e às vezes eles faziam 
apostas, e o perdedor tinha que fazer alguma coisa. E assim, eles discutiram sobre algo, e 
concordaram que se alguém perder, eles terão que aprender Mishnah Brurah (sete livros de 
leis, cada um do tamanho de Shlavey haSulam). E então meu amigo perdeu. E em um mês 
ele aprendeu todos os sete livros. 
 
E uma vez perguntei a ele sobre o livro de Ramhal “The Way of the Righteous” (eu o 
publiquei recentemente em holandês). É um dos primeiros livros que estudam na academia, 
tanto para iniciantes quanto para crianças, e ele sabe de cor. Então, perguntei a ele como 
você trabalha com isso, e ele respondeu: não, Mikhail, isso não é para mim, ainda não 
cheguei a isso, porque isso é um trabalhoespiritual. Cara honesto. Ele tem pouco menos de 
quarenta. Ele conhece todo o Talmud de cor, conhece toda a lógica rabínica, deriva leis. Ele 
escreveu coisas gigantescas para derivar leis, fórmulas. E ele responde ao trabalho 
espiritual: não, isso não é para mim, ainda não amadureci. Talvez não cresça nesta vida. 
Porque eles querem recompensas neste mundo e no futuro. Especialmente neste mundo. 
 
Portanto, deve-se ir acima do conhecimento. Tenha em mente - você não vai conseguir mais 
nada comigo. Serviço ao Único Criador com todo o seu ser. Com a mente, mas a mente é 
um pequeno suplemento. E o principal é que lugar você aloca em seu coração para o 
espiritual, fundindo-se com o Criador. E isso não está relacionado às habilidades 
intelectuais. 
Lição 38 
 
 
 
 
 והתיקונים האלו נקראים ,הקנאה" ,והתאוה הם ,והכבוד מוצאים את האדם מן
 י הקנאה והכבוד יש אפשרות לשנות את "שע ,ואומר שם (.e"e 'אבות פרק ד) "העולם 
 נטיות ,התאוה לבוא לדרגת ,צומח שהוא מתחיל לעבוד לטובת הזולת מטעם שלא 
 וכמו .לשמה הוא ,י הקנאה"כן ע יכול לעבור לדרגת כמו ,חכמה שאמרו קנאת " ,e"חז
e"
e 
 סופרים תרבה ".חכמה וכמו כן יכולים לעבור מבחינת חי לבחינת ,מדבר גם כן
 .שלא לשמה
 
E esses tikkunim (correções) são chamados de “inveja e luxúria (paixão) e honra 
(desejo de honra e poder) - eles levam uma pessoa para fora do mundo” ([como está 
escrito] nos Ensinamentos dos Pais, perek 4, página 28). E ele diz lá que por inveja e 
vaidade há uma oportunidade de mudar a tendência do desejo (sua paixão) de chegar 
ao estágio vegetal, para que ele comece a trabalhar para outro por causa de “lo 
lishma” (não por causa de o nome). (1) E também pela inveja, pode chegar ao estágio 
da sabedoria, como diziam os sábios: “a inveja dos autores dos livros aumenta a 
sabedoria”. (2) E você também pode ir do aspecto do animal ao aspecto do falante, 
também através de lo lishima, não pelo nome do céu. 
 
Esses tikkunim são ferramentas, usadas para tirar uma pessoa de sua inclinação natural, 
que se uma pessoa ficasse sem eles, então ela permaneceria em seu nível por toda a vida. 
Se ele é inanimado, então ele precisa se desenvolver através da inveja. Ele olha para outro, 
e ele tem um desejo de honra. Isso dá impulso ao desenvolvimento. Ele já está começando 
a trabalhar para outro, embora ainda não para o Nome. 
 
(1) ele começa a trabalhar por causa de outro por uma razão que não é por causa do nome - 
o desejo de doar por causa de receber. 
 
(2) a inveja dos autores de livros, aumenta a sabedoria. Por que escrevem livros? Por causa 
da inveja. Cheio de lixo de papel, e ele escreve, e eu escrevo. Mas a sabedoria ainda se 
desenvolve durante a escrita. 
 
Isso não é por causa do nome. Estas são todas as ferramentas que são dadas em nosso 
mundo. 
Eles são o motor de promoção e desenvolvimento em nosso mundo. 
 .אם אין לו הנטיות אמיתיות למדרגה שהוא עובר ,אולם מה מועיל השלא לשמה
 e"שע ,נמצא ".שהמאור שבתורה מחזירו למוטב" ,אצל בחינת תורה,e"ועל זה אמרו חז
 שלא לשמה באים .לשמה לכן לעולם" ,אמרו ילמוד אדם שלא ,לשמה שמתוך שלא
 ".לשמה באים לשמה
 
No entanto, de que serve lo lishma se ele não tem verdadeiras inclinações para 
o estágio para o qual vai? E os sábios falaram disso em relação à Torá: “que a luz que 
está na Torá a retorne para melhor”. Descobrimos que através de lo lishma vem 
lishma. E, portanto, eles disseram: “Deixe uma pessoa sempre estudar [Torá] lo 
lishima, que no momento em que ele estiver envolvido em lo lishima, lishma virá.” 
 
 
 
 נוהגים באדם ,מדבר ,צומח חי ,שהם דומם ,המפלגות 'שאלו ד ,אולם יש לדעת
 ,אחד שהאדם בעצמו עובר ממצב כמו שכותב ,למצב שם וזה אמנם " לשונו הנשארים 
 משמשים ,הנטיות הנזכרים 'ועל כן כל ג ,הוא מפני שאין להם רצון חזק ,בלי שום סגולה
 להם יחד ,בערבוביא לפעמים מתאווים ולפעמים ,מתקנאים ולפעמים חושקים ,כבוד 
 ולא יעלה מהשגה ,שכל מה שרואים חושקים ,ודומים לקטנים ,ורצונם נשבר לרסיסים
 ".הנשארים אחרי הקמח ,ולפיכך יהיה ערכם כמו קש וסובין .של כלום 
 
No entanto, é necessário saber que essas quatro variedades (variedades), que 
[são a essência] do inanimado, vegetal, animal e falante (naturezas) - tudo isso se 
aplica a uma pessoa, que a própria pessoa passa de estado para estado, como está 
escrito lá, e aqui estão suas palavras: "mas eles ficam sem nenhuma ação milagrosa 
(uma ferramenta que ajuda), e isso se deve ao fato de que eles não têm um desejo 
forte e, portanto, todas as três inclinações mencionados são compartilhados por 
todos eles (misturados), e às vezes eles cobiçam, e às vezes eles enchem de inveja, e 
às vezes eles anseiam por honra, (3) e seu desejo é quebrado em fragmentos, (4) e 
eles são como pequenos crianças que querem tudo o que vêem.(5) E ele não se eleva 
a nenhum entendimento, e, portanto, seu valor será como palha e farelo, que ficam 
depois de moer a farinha. 
 
(3) às vezes luxúria e às vezes inveja, e às vezes desejo apaixonadamente honra. Quando 
usamos מתאווים no primeiro caso, então esse desejo é apaixonado por todos os tipos de 
coisas em nosso mundo, ou seja, coisas materiais. 
 
(4) e seu desejo é quebrado em fragmentos. Não tem um desejo completo, aquele que tem 
muitos interesses, termina sua vida como alguém pequeno e insignificante, enquanto que 
aquele que continua fazendo a mesma coisa cada vez melhor acaba alcançando e 
ultrapassando todos os estudiosos que sabem um pouco mas de tudo. A tarefa toda é reunir 
todas as suas forças em 
1. Então há uma tensão interna muito mais poderosa do que a de quem está focado em 
muitas coisas. Uma pessoa que coloca tudo para um objetivo não sabe o que significa 
relaxar. Ele desce para a direita e depois para a esquerda. Ele desce para a direita e depois 
pasta como uma vaca em um prado, depois se move para a esquerda, mas sempre tem 
essa luz interior movendo-o em direção ao seu alvo, e ele não quebra seu desejo em 
pedaços. 
 
(5) tudo o que eles vêem, querem.Como uma criança que vê outro brinquedo, joga o velho 
e corre para o novo. O mesmo acontece com a pessoa do nosso mundo. 
 
Há uma escolha na vida, e você precisa fazer essa escolha, e também precisa saber o que 
escolher. E quanto mais cedo melhor. Uma pessoa tem uma eternidade para continuar 
procurando mais e mais. Continuar reconstruindo seus kelim em outro lugar, pois os antigos 
que foram construídos por ele quebram completamente. Assim como ele continua se 
mudando para um novo lugar que ele construiu, o que os quebra novamente. 
 
 
 
 
 
 :מצבים בזמן העבודה 'ובהאמור נבין איך שיש להאדם ג
 ,נקרא מצב הקבוע (א
e) מצב העליה, 
e) מצב הירידה. 
 
 
 
E do exposto, entenderemos que uma pessoa tem três estados durante seu 
trabalho: 
 
1) o primeiro estado é chamado de mínimo (padrão, estável, estável); (6) 
 
2) o segundo estado de 
recuperação; 3). O terceiro 
estado de uma queda. 
(6) a condição mínima. Ou seja, o ordinário, o muito bom que está disponível todos os dias. 
Mínimo pode soar pequeno, então vamos chamá-lo de estável. Ou média. E outros são mais 
altos ou mais baixos. 
 ,כלומר שבזמן שהאדם רוצה לצאת ממצב הקביעות ,שלו כידוע שיש סדר 
 ,הקביעות שהאדם מקיים e"תו מבחינת .הכלל זאת ,אומרת שנזהרים לקיים e"תו
 וזה נקרא .כלומר שעל הכוונה דלשם שמים אין הם נותנים תשומת לב ,מבחינת המעשה
 ,מטעם שהוא רואה ,בקביעות ,בדרך כלל ,אז הוא יכול להיות במצב הזה .שלא לשמה
 אם היא ,שהוא מסתכל רק על המעשה ,וזהו מטעם .e"שהוא מתקדם בכל יום ויום בתו
 בסדר או ,לא פחות או יותר הוא נזהר .לקיים לכן כל יום ויום הוא רוכש .e"תו ויש
 ,כלל בדבר שהאדם ,מצליח הוא נהנה ויכול .להמשיך לכן המצב הזה ,נקרא מצב
 .הקביעות
 
Isso significa que em um momento em que uma pessoa quer sair de seu estado 
médio (primeiro), como sabemos, há uma ordem média, que uma pessoa realiza a 
Torá e as mitsvot no aspecto das massas (como as massas fazem) . Isso significa que 
eles são avisados para cumprir a Torá e as mitsvot no aspecto da ação (ou seja, com 
as mãos e os pés), ou seja, eles não dão importância à intenção por causa do Nome 
do céu ( eles não levam isso em conta, não o aceitam em seuscorações) Isso é 
chamado de lo lishma, não pelo Nome. Então ele pode estar neste estado, em geral, 
em consistência, devido ao fato de que ele vê que todos os dias ele está avançando 
na Torá e nas mitsvot. E isso se deve ao fato de que ele perscruta apenas as ações, 
esteja ele em ordem ou não, menos ou mais ele é advertido a cumprir (os 
mandamentos). Portanto, todos os dias ele adquire (em sua posse) a Torá e os 
mandamentos. (7) Mas existe tal princípio (em nosso mundo), (aquele) em que uma 
pessoa obtém sucesso, desfruta e pode continuar (a fazê-lo). Portanto, esse estado é 
chamado de estado médio. 
 
(7) como posses. רוכשé como adquirir a propriedade. Ou seja, ele executou algo e 
acrescentou à conta. Ele sente que se tornou mais importante. 
 
 
 
 
 ,ים האדם שמע מפי סופרים וספר ,פירוש ,שהוא זמן העליה ',מה שאם כן מצב הב
"e קיום ,e"תו
e 
 שיש ענין של טעמי תורה ,ומצות שהאדם צריך להגיע לידי השגה זו
 ,שזהו העיקר ,שהאדם צריך לבוא לידי השגת אלקות',שיש לעבוד על ענין דביקות בה
 והספרים .e"שרוצים מתו ,אומרים שסוף כל סוף כל אדם יזכה .לדרגה זו האדם הזה 
 כאילו ,ומתחיל להרגיש שהוא נמצא עכשיו בעולם אחר ,מתחיל לעלות במעלת הקודש
 לא רגיל ,אולם .הוא הבדל בין יום ללילה ,שהיה לגבי המצב שהוא נמצא עכשיו ,במצב
 .הוא בא לידי ירידה ,בדרך הזה
 
Em contraste com isso, está o segundo estado, que é o tempo de ascensão. A 
explicação [é] que uma pessoa ouviu dos lábios de autores e livros que existe tal 
aspecto dos gostos da Torá e mitsvot (isto é, a razão pela qual ele estuda a Torá) que 
uma pessoa deve alcançar esse conhecimento através o cumprimento da Torá e das 
mitsvot, que é necessário trabalhar no aspecto da fusão com haShem, que uma 
pessoa deve chegar à compreensão do Divino, que esta é a principal (principal) coisa 
que eles querem da Torá e as mitsvot. E os livros dizem que, no final, todas as 
pessoas serão homenageadas com esse nível. Essa pessoa começa a subir a escada 
da santidade e começa a sentir que está agora em outro mundo, como se estivesse 
em um estado que estava em relação ao estado em que está agora, esta é a diferença 
entre o dia e a noite. No entanto, ele não estava acostumado com esse caminho, e 
veio a cair. 
 
 
 
 הדרך ,ואומר ,הוא בא לפעמים לידי יאוש ,ובזמן שנתרבו אצלו העליות וירידות
 ,והאמת הוא .כבר לא יכול ,ולחזור ולהכנס למצב הקבוע שהיה לו ,הזה הוא לא בשבילי
 שהאדם צריך ללמוד 'מכל ג .מצבים וזהו כמו שאמרו e"חז הרבה" למדתי ,מרבותי 
e תלמיד
 י
 ויותר ,מחבירי ומתלמידי יותר "מכולם ,שפירוש נקרא רבותי מצב ,העליה
 .וחברי מצב הקביעות ,מצב הירידה
 
É muito importante o que ele está dizendo agora. 
 
E num momento em que seus altos e baixos aumentam, ele às vezes se 
desespera e diz: “esse caminho não é para mim”, mas ele não pode mais voltar e 
entrar no estado constante que tinha. (8) A verdade é que uma pessoa deve aprender 
com todos os seus três estados. E isto é, como disseram os sábios: “Aprendi muito 
com meus professores, e mais com meus companheiros (pessoas que pensam da 
mesma forma), e com meus alunos ainda mais do que com todos os outros”, o que 
significa que meus professores chamam isso de estado de recuperação, (9) e meus 
alunos - o estado de queda, (10) e meus colegas de mentalidade semelhante chamam 
isso de estado constante. (11) 
 
 
(8) “este caminho não é para mim”, mas já não pode voltar e entrar no estado 
constante que tinha.Isso mesmo, ele conta como funciona aqui. Pelo contrário, não se 
pode voltar à educação das massas. É impossível para ele. E ele não vai voltar para a 
religião. Tomemos-me, por exemplo. Há muito tempo não rezava com braços e pernas, mas 
hoje de repente eu quis. Ninguém estava em casa, e eu vesti tudo - talit e tefilin, sentei em 
uma pequena sala e fiz toda a oração da manhã. Temos Hanukkah agora, e talvez seja por 
isso que eu 
queria - por causa da sensação de férias. Não deveria me incomodar, mas voltar à religião é 
impossível. Eu não voltaria para eles, mesmo que me pagassem dinheiro. Do alto me é dado 
o Zohar ou Ari puro, e eles precisam de ciência ou religião, ou algum tipo de mistura. Você 
não pode voltar - é como se você não pudesse entrar na mesma água duas vezes. Ou como 
ele chegou a outra ilha, e todos os navios em que navegou são queimados. É como roupa 
nova, mas a roupa velha não existe mais, ela se transforma em roupa nova. 
 
(9) Ele diz algo muito incrível agora! meus professores chamam isso de estado de ascensão. 
O aluno, levanta-se, ao aprender com seu professor. Ele está em estado de ascensão. 
 
(10) Meus estudantesestão em estado de queda.Você pode aprender perfeitamente com 
um estado de queda, se for uma queda construtiva. E tudo isso em uma pessoa! 
 
 
(11) meu colega de mentalidade semelhante chama isso de um estado 
constante.Quando um aluno aprende com um professor, na hora do treinamento, o aluno 
fica com seu próprio Kelim. Eu sempre aprendo dentro de mim. Certo ou errado? Leio Ari ou 
qualquer outra coisa, mas trabalho em meus Kelim. Quando aprendo com meu professor, 
sou edificante - estou aprendendo com ele, por assim dizer, e neste momento fico edificado. 
E quando eu conto para outra pessoa, minha aluna, que está em um nível inferior, aí eu 
aprendo com as quedas. Mas em seus próprios Kelim. 
 
 
Nunca se tem que projetar o poder do Masach em outro. Existe tal lei que o masach atua 
apenas a partir da localização do masach e abaixo, mas em nenhum caso é superior ao 
masach. Assim, pecamos quando projetamos o poder da Massach em outra pessoa, ou seja, 
ligamos o outro à nossa Massach. Você pode ter um professor, e externamente ter uma 
disposição em relação a ele, até sentir simpatia por ele, sentir o poder de seu magnetismo, 
só um pouquinho. O principal é não passar por cima da medida. Mas você sempre precisa 
se ajustar: este é o meu masach, e eu não deveria passar por cima dele mais e mais alto do 
que... 
 
Assim como o pecado de “devassidão” acontece quando alguém vai acima de sua 
Massach com o chamado amor. Isso é pura devassidão, porque eles arrancam seu coração 
e começam a projetá-lo, a conectá-lo com uma coisa que não tem nada a ver com isso. Toda 
força deve permanecer dentro do coração. Ou, por exemplo, ele começa a deixar sua 
Masach e odiar outra pessoa. Este é o outro lado da moeda. Ambos não são bons. 
 
Agora, nós dizemos que as pessoas devem se amar, mas nós nem entendemos isso. 
Deve-se sempre observar como isso é expresso na linguagem sagrada. Está escrito: "Ve-
ahavta le-reaha kamokha". Que é comumente traduzido como: "ame o seu próximo como a 
si mesmo". Mas uma frase completamente diferente está escrita lá! Não quero explicar 
agora, mas essa tradução comum não é o mesmo que o objetivo da frase. A verdade é que 
uma pessoa tem duas partes. Interno e externo. A pessoa interior é a origem boa, e a 
pessoa exterior, isto é, o desejo de receber por nós mesmos, é a origem má. E uma pessoa 
não deve odiar sua origem má, mas deve anexá-la à origem boa. Servir ao Criador com dois 
corações, e só então duas pessoas podem estar conectadas entre si. Então não haverá luta 
e 
separação de reinos, e não haverá luta no mesmo estado. O interior deve amar o exterior. E 
o externo, o desejo de receber, não pode amar o interno, não está adaptado para isso. Seja 
como for, o interior deve, e então ele unirá ambos. Tanto que a pessoa interior deve amar e 
corrigir sua pessoa exterior, seu desejo de receber por si mesmo. A pessoa interior, por 
assim dizer, constantemente pinga na pessoa exterior com seu amor, seu desejo de doação. 
Enquanto isso, a pessoa exterior é escura, cheia de inveja e raiva. A pessoa interior, por 
assim dizer, goteja com o desejo de doação e gradualmente “envenena” a vida exterior, sua 
escuridão, e começa a transformá-la em luz. 
 
Experimente na prática: se você andar na rua e conquistar a raiva em relação ao 
outro, notará uma atitude completamente diferente em relação a você. Eles sempre atacam 
apenas aquele que exulta de raiva, e ele não entende por que está sendo atacado. Não háchances. Ele está com raiva, pois vê o bem que se opõe a ele, então ele é automática e 
instintivamente exposto ao bem. Ele está com raiva porque lhe falta alguma coisa, está 
ferido, e quem lhe dá um Cheesed o corrige, o cura. Mas você não deve dar acima de sua 
massa. É muito importante. 
 
Coloque isso em seu sistema, e então você verá que é assim. Não é necessário dizer 
"ame a todos no mundo!". Claro, isso é verdade, isso deve ser verdade. Gradualmente, você 
precisa ir para isso - à medida que automaticamente começa a amar mais o próximo apenas 
corrigindo-se! Você torna sua escuridão mais transparente - isso é chamado de correção. E 
então o outro vê o Criador em você, e então você corrige o outro sem esforço, dá ao outro 
amor sem nenhuma manifestação errônea. Se você se corrigir, tudo automaticamente 
parecerá diferente. 
 
 
 
 
 
 
 ,כלומר שהאדם צריך להשתמש ממצב .הירידה ,היינו בזמן העליה הוא צריך 
 לעשות ,חשבון איזה מחשבות ורצונות היו לו .אז ,כלומר שעיקר הלימוד הוא בזמן 
 .יש להאדם שכל לחשוב ,שרק בזמן עליה ,ותי - שנקרא רב ,היינו זמן הגדלות ,עליה
 
Ou seja, que uma pessoa deve usar o estado de queda durante a subida, pois 
precisa fazer um cálculo de quais pensamentos e desejos ele teve então (durante a 
subida). Em outras palavras, o ensinamento principal acontece durante a subida, (12) 
ou seja, durante o gadlut, que é chamado de rav-otai, (13) que somente durante a 
subida a pessoa tem a mente para pensar. 
 
(12) O ensinamento principal acontece durante a subida.É bom saber que você precisa 
aprender durante a subida. 
(13) isto é, durante o gadlut, que é chamado de rav-otay.Ele dividiu a palavra em duas 
partes. רב rav - grande e ותי otai. Então eu não sei o que ele quer dizer com isso. Aqui ele 
nos inspira que são pensamentos, desejos. Ele tem muitos pensamentos. Agora ele vai nos 
explicar. Obviamente pensativo. 
 
 
 
 
 
 
 ,ואז כשהוא מתחיל ללמוד ממצב ,הירידה זה נקרא שלומד " "מתלמידי שהוא 
 ,כשהאדם לומד ממנו ,והמצב הזה .שהיה לו מצד הקביעות שלו ,בחינה למטה מהרגילות 
 אז הוא לומד ,הרבה היות שעתה הוא יכול לתת שבח והודאה לה ', שהוציאו מבחינת 
 ,שכל המזון שלהם הוא הפסולת ,כמו שאר בעלי החי ,שהיה מונח בזבל ואשפה ,המצב
 שזורקים בני אדם ,לזבל ובאו בעלי ,חי היינו החתולים ,וכדומה ומפרנסים עצמן מזה 
 .הוא יכול לתת שבח והודאה לבורא על זה ,בזמן עליה ,ועתה .הפסולת
 
E então, quando ele começa a aprender comum estado de queda, chama-se 
“estou aprendendo com meus alunos”, que este é um aspecto (de estar em um estado 
que é) mais baixo do que ele está acostumado, que esse era seu estado (isto é) abaixo 
(de seu ) constante (estado). (14) E este é um estado quando uma pessoa (aluno) 
aprende com ele, então ele estuda muito, pois agora ele pode louvar e agradecer a 
haShem que Ele o tirou do estado quando ele foi colocado no lixo e no lixo , (15) como 
o resto dos animais, (16) que toda a sua comida é desperdício, 
(17) que as pessoas jogam no lixo, e vêm os animais (ex. "donos dos vivos"), ou seja, 
gatos, etc eles se alimentam disso (resíduos). E agora, durante a subida, ele pode 
louvar e agradecer ao Criador por isso. 
 
(14) este é um aspecto inferiordo que ele está acostumado, que era seu estado abaixo 
da constante.Abaixo de seu próprio nível constante. Tenha em mente que tudo está em 
uma pessoa! 
 
(15) jogar no lixo e no lixo.Duas palavras sobre lixo. אשפה eshpa é lixo, זבל zevel também 
é lixo. Zevel é lixo sujo, dejeto, banquinho. E espa é o que jogam na lixeira, lixo pequeno. 
 
(16) como outros animais.Ou seja, ele foi colocado em um estado comparável à posição 
dos animais em um aterro sanitário. 
 
(17) que toda a sua comida é desperdício.Então é verdade ou não? Como parece que 
nosso gato come boa comida, mas é um desperdício, pois não vamos comê-la nós mesmos. 
Todos os animais comem resíduos. 
 
"זצ ,אמר לפי השבח והודאה שנותנים לה ', בשיעור זה הוא עולה 
e 
 e"ואאמו
.'e בדרגה ולא חשוב מה שיש ,לו אלא חשוב לפי מה שהוא מתפעל מההתקרבות, 
 ,ובשיעור התודה רבה וכמו .בשיעור הזה האדם עולה במעלה ,שהאדם נותן כן יש לו 
 ללמוד ממצב ,חבירו היינו גם כן בזמן עליה יקח לעצמו ,מחשבה לעיין באיזו הבנה 
 .היתה בנויה אז העבודה שלו 
 
E Baal HaSulam diz: “de acordo com o louvor e gratidão que o haShem dá, ele 
sobe os degraus na mesma medida” (18) e não importa o que ele tem, mas é 
importante de acordo com a forma como ele é influenciado. da vizinhança de HaShem. 
E na mesma medida de grande gratidão que uma pessoa dá, na mesma medida uma 
pessoa sobe em ascensão. E também é necessário que ele aprenda com o estado de 
seus associados, ou seja, também durante a subida, deixe-o levar o pensamento para 
olhar cuidadosamente em que entendimento seu trabalho foi então construído. 
 
(18) “de acordo com os louvores e graças que nos são dados, ele sobe os degraus na 
mesma medida”. Porque fazemos gratidão e louvor na linha certa e, portanto, nos elevamos. 
 
 
 
 
 זה נקרא ,זמן העליה שהוא ,אם האדם לומד ממצבו הנוכחי ,בזמן העליה ,נמצא
 .הוא לומד יותר מבחינת העליה ,אבל בזמן שלומד מבחינת חבירו .שעוד לא למד הרבה
 .e"כנ ,מתלמידי יותר מכולם ,וזה נקרא .הוא מזמן הירידה ,והרבה למדתי מתלמידי 
 
Descobrimos que, durante a subida, se uma pessoa aprende com seu estado 
atual que este é o momento da subida, diz-se que ela não estudou muito. No entanto, 
em um momento em que ele está aprendendo pelo aspecto de seu companheiro, ele 
está aprendendo mais do que no aspecto de ascensão. “Mas, acima de tudo, aprendi 
com meus alunos”, e esses são os estados de queda. 
(19) Isso se chama: “mais dos meus alunos”, como mencionado acima. 
 
(19) E, acima de tudo, aprendi com meus alunos, e esses são os estados das 
quedas.Olha como isso é bom. Acima de tudo, uma pessoa aprende com suas condições 
de queda. Esta é uma grande verdade. Se uma pessoa puder resistir a isso, ela se tornará 
uma vencedora. 
 
Somente uma pessoa que busca a verdade pode buscá-la. E quanto mais você vai, mais 
você pode realizar. 
 אבל ,לא לשכוח שכל הלימוד הוא דוקא בזמן .העליה ,נמצא אם בזמן העליה 
e"הנ נקרא שלא למד .הרבה לכן בזמן הירידה אין להאדם 
, 
 הוא לא לומד מהמצבים 
 הוא 'ולהאמין שה .שיוציאו אותו מהשפלות ',אלא רק להתפלל לה ,להחליט שום דבר
 .שומע תפלה
 
Mas não esqueça que todo estudo é durante a subida. (20) Descobrimos que, se 
durante a subida ele não aprende com seu estado, diz-se que ele não aprende muito. 
Portanto, durante uma queda, uma pessoa não pode decidir nada, mas apenas orar a 
HaShem para que Ele a tire da queda. E creia que haShem ouve nossa oração. (21) 
 
(20) Mas não se esqueça que todos estudam - é precisamente durante a 
subida.Conforme escrito em um comentário sobre a Torá, quando se trata de Yosef, que foi 
preso após a história com a esposa de Potifar: “ein ruah ha-kodesh ela ba-simha,” “Não há 
Espírito Santo exceto em estado de alegria. ” Ele ficou envergonhado, mas não perdeu o 
coração, permaneceu em estado de alegria, como dizem os comentaristas: A alegria é um 
estado de recuperação. 
 
(21) durante uma queda, uma pessoa não pode decidir nada, mas apenas orar a HaShem 
para que Ele a tire da queda. E creia que haShem ouve nossa oração. O que isto significa? 
Se você está em um estado de queda, ou seja, você sente os Kelim de Kabbalah, e não há 
força, e você sente Din, o lado esquerdo ali, então você não pode tomar decisões neste 
estado. Deve-se fazer um esforço para se elevar acima de Parsa - pois somente de Parsa e 
lá em cima está Bina, que cobre zeir anpin e nukvah. E binah cobre chassadim. Então, você 
precisa ir até lá e não se envergonhar de ter um estado fraco, mas dessa posição, acima do 
parsa - você ganhará força. Mas para isso, é claro, é preciso ter fé, caso contrário, como se 
pode subir acima da parsa? - Não tem jeito. E então você ficará sobre a parsa, por assim 
dizer, sob a tutela da mãe e do pai, e amadurecer lá, e depois retornar ao seu lugar. Primeiro 
você precisa subir acima do parsa e depois descer pela linha média. Nós subimos lá, 
fazemos a linha do meioatravés de zeir anpin e subimos para Binah, para obter mochin e 
descemos para a linha da esquerda para ter o poder de usar nossos kelim que estão sob o 
parsa por causa da doação. 
 
Lição 39 
 
 
 
 מהו מעשים טובים של צדיקים הם ,התולדות בעבודה 
 
 
 
O que é “boas ações dos justos é a sua descendência” no 
trabalho espiritual? 
 
 
 
"חז אלה תולדות" על נח ,נח איש ".צדיק למה לא כתוב את 
e 
 e"רש מביא דרשת 
 שעיקר ,ללמדך ".נח איש צדיק ,אלה תולדות נח" ,אלא .חם ויפת ,השמות של הבנים שם 
 .תולדותיהם של צדיקים מעשים טובים 
 
 
 
O grande comentaristaRashi cita os comentários dos sábios sobre (verso da 
Torá, de Noé): "Esta é a descendência de Noé, Noé é um homem justo." Por que os 
nomes dos filhos: Shem, Ham e Yafit não estão escritos. Mas (em vez disso) diz: “Eis 
a descendência de Noé, Noé é um homem justo”. Para te ensinar que a essência da 
descendência dos tsadic são suas boas ações. 
 
 
 
 ויש זה ,להבין שאמרו שתולדותיהם של צדיקים הם מעשים ,טובים הידיעה הזו 
 בדרך ,ידוע .או שהצדיקים בעצמם צריכים לדעת זה ,ששאר אנשים שידעו דבר זה ,היא
 העבודה לומדים הכל באדם .אחד זה ,נמצא ששאר אנשים צריכים ,לדעת מה הם 
 התולדות של צדיקים מעשים ,טובים הוא גם כן בגוף .אחד ,כלומר שהצדיק בעצמו 
 ויש לדעת הידיעה הזו לגבי .שתולדותיו הם צריכים להיות מעשים טובים ,צריך לדעת
 .בעבודה ,מה מוסיף לו הידיעה הזו .הצדיק בעצמו
 
 
 
E é necessário entender o que é dito por eles, que a descendência dos tsaddics 
são [suas] boas ações, isso é conhecimento, para que outras pessoas saibam disso, 
ou os próprios tsaddics devem saber disso? Sabe-se [que] ao longo do caminho do 
trabalho espiritual (no trabalho espiritual) eles ensinam, [que] tudo [está] em uma 
pessoa. Achamos que “o resto das pessoas deve saber que as criações dos tzadikim 
(os justos) 
é boas ações”, também está em um corpo. Isto é, o próprio tsadic deve saber que sua 
descendência deve ser boas ações. E você precisa saber disso em relação ao próprio 
tsadic. O que acrescenta a isso é o conhecimento no trabalho espiritual. 
 
 
 .רעים 
 
 מעשים 
 
 טובים או 
 
 ,בעבודה מעשים
 
 ,לדעת מהו
 
 מקודם
 
 ,זה צריכים 
 
 ולהבין
 הנה מעשים טובים ,הוא היות שידוע שבקיום מיש"תו להבחין בחינת ,מעשה היינו 
 שהאדם מקיים e"תו בבחינת .מעשה ,היינו שהוא מאמין בה', ומקיים ,מצותיו וקובע 
 עתים .לתורה אולם על ענין כוונה הוא לא משים ,לב ,כלומר לתועלת מי הוא .עובד
 שזה נקרא תועלת ,מ הוא יקבל שכר"שעל ידי קיום בתו ,אם כוונתו הוא לתועלת עצמו
 .שלא על מנת לקבל פרס ,שהיא ,או שהוא עובד לתועלת הבורא ,עצמו
 
 
 
E para entender isso, é necessário, antes de tudo, saber o que são “boas 
ações” ou “más, más ações” no trabalho espiritual. E assim, em relação às boas 
ações: sabe-se que ao cumprir a Torá e os mandamentos é necessário distinguir entre 
o aspecto da ação, ou seja, que uma pessoa cumpre a Torá e os mandamentos no 
aspecto da ação (“com as mãos e pés” - isso também é necessário. sem intenção). 
Isto é, que ele acredita em haShem e cumpre seus mandamentos e estabelece os 
tempos para a Torá (estabelece o tempo para ele mesmo estudar a Torá). Porém, 
sobre o aspecto da intenção: ele não presta atenção nisso, ou seja, para quem 
trabalha. Se sua intenção é para seu próprio bem, que através do cumprimento da 
Torá e dos mandamentos, ele receberá uma recompensa, 
 
 
 והוא עדיין משוקע ,כי בזמן שהאדם עדיין עובד לתועלת עצמו ,וההבדל ביניהם הוא
עצמית והסתר,בקבלה צמצום היה זו קבלה הבריאה,כלומר,שעל מטרת שהיא ,שענין 
לנבראיו ועונג,להטיב הטוב את לקבל מסוגל הוא היא ,שמעשים ,נמצא.אין שהכוונה 
עצמו רעים ,לתועלת מעשים את ,נקראים מלקבל אותו מרחקים האלו המעשים כי 
וכאן הוא מפסיד מזה .הוא צריך להרויח ,כשעושה מעשים ,שהאדם ,נמצא .הטוב ועונג
 שהוא 
 .נמצא במצב הפירוד מהבורא
 
 
 
E as diferenças entre eles é que quando uma pessoa ainda está trabalhando 
em benefício próprio e ainda está imersa em receber para seu próprio benefício, 
houve redução e ocultação para esse recebimento, ou seja, o aspecto “a finalidade da 
criação ” é fazer o bem às criações, ele não é capaz de receber bondade e prazer. 
Descobrimos que as ações cuja intenção é para seu próprio benefício são chamadas 
de más ações, porque essas ações o alienam (a pessoa) de receber o bem e o prazer. 
Achamos que um 
pessoa, quando ele faz seus atos, ele precisa vencer. E aqui ele perde pelo fato de 
estar em um estado de separação do Criador. 
 
 
 ,נמצא,שהבורא יהנה מזה ,מה שאם כן אם האדם עושה כל מעשיו לתועלת הבורא
 שהוא הולך על קו ודרך להגיע לדביקות e', הנקרא השתוות .הצורה וכשיש השתוות 
מה שהיה ,ואז האדם זוכה להטוב ועונג .אז ממילא עובר ממנו הצמצום וההסתר ,הצורה
 לכן נקראים המעשים שהאדם עושה לתועלת .שהיא להטיב לנבראיו ,במחשבת הבריאה
 .משום שהמעשים האלו מביאים את האדם לזכות להטוב ,בשם מעשים טובים ,הבורא
 
 
 
Pelo contrário, se uma pessoa faz todo o seu trabalho para o Criador, que o 
Criador desfrutará dela (de acordo com a correspondência das propriedades), 
descobrimos que ela segue a linha e o caminho para vir a se fundir com seu nome , 
que é chamado de “correspondência em propriedades”. E quando há uma 
correspondência de propriedades, então a redução e a ocultação de si mesma se 
afastam dela. E então uma pessoa recebe o bem e o prazer, o que estava no plano da 
Criação, para fazer o bem às Suas criações. Portanto, os atos que uma pessoa faz 
para o Criador são chamados pelo nome de “boas ações”, pois esses atos levam uma 
pessoa a ser honrada com o bem. 
 
 ובהאמור יש ,לפרש שהצדיק צריך ,לדעת שהתולדות הם ,של צדיקים מעשים 
 .טובים ידוע שתולדות נקראים ,פירות שהם תוצאה מהמצב ,הקודם שזה נקרא סיבה 
 איך ,ורוצה להיות צדיק ,e"כשהוא מקיים תו ,שהאדם ,נמצא .או אב ותולדה ,ומסובב
 לידע ,אמר רבא"(א"ברכות ס) e"כמו שאמרו חז ,אם הוא צדיק או לא ,הוא יכול לדעת
 .אולם איך הוא יכול לדעת זה ".או רשע הוא ,אי צדיק הוא ,איניש בנפשיה
 
 
 
E no que foi dito, é necessário esclarecer que o tsadic deve saber [que] a 
geração de tsadic são boas ações. Sabe-se que a prole se chama fruto, que é fruto de 
um estado passado, que isso se chama causa e efeito, ou o pai e sua prole. 
Descobrimos que uma pessoa, quando cumpre a Torá e os mandamentos e quer ser 
um tsadic (justo), como pode saber se é um tsadic ou não, como disseram os sábios 
(no tratado “Brahot”, “Bênçãos ”): “Rava disse:“ Deixe um homem saber em sua alma 
se ele é um tsadic ou um vilão. ” Mas como ele pode saber disso? 
 
 
 זה שהוא ,אם האדם רואה ".תולדותיהם של צדיקים הוא מעשים טובים" ,לכן אמרו
 עוסק ,e"בתו מוליד לו מעשים ,טובים היינו e"שהתו שהוא ,עושה גורם ,e"לו אח
 .זהו סימן שהוא צדיק ',שהוא לתועלת ה ,e"כנ ,מלהשפיע"שיעשה הכל בע
 
Portanto, eles disseram: "A descendência dos tsadic são boas ações." Se uma 
pessoa vê o fato de que ela está engajada na Torá e nos mandamentos, gera boas 
ações para ela, isto é, a Torá e os mandamentos que ela faz, então a faz fazer tudo por 
causa da doação, como mencionado acima , que isso por causa de HaShem, este é 
um sinal de que ele é um tsadic. (1) 
 
(1) - um tsadic é uma condição, não uma propriedade permanente de uma pessoa. 
Hoje ele é justo, e amanhã ele é outra coisa, ou ele cai. O tsadic é a orientação da alma. Em 
cada estado, há sempre um foco na alma para justificar seu estado, que é determinado pelo 
sistema de controle do Criador. Justificando sua condição, você justifica o sistema de gestão 
do universo e vice-versa. Então ele é justo. E não que algo seja atribuído a alguém, ele se 
senta em uma pose tão carismática, sorri, é cheio de si e é chamado de homem justo. 
 
Veja quantos materiais ele nos dá para meditação, um livro completo de métodos de 
meditação, só que cada um deve fazer sozinho. Eu não explico como meditar para ninguém. 
Meus alunos holandeses me perguntam - me dê, escreva como fazer, como se 
acostumaram no Povo do Oeste, peça instruções, e então eles saberão como trabalhar. E eu 
não dou, estou tentando tirá-los de sua tendência inata para a existência intelectual. Todo o 
Ocidente só pensa com a cabeça, mas por dentro eles têm bloqueios,não há liberdade 
interna. E, portanto, me esforço para garantir que eles não pensem com a própria cabeça, 
mas conectem seu interior. E eles me perguntam - escreva para nós como podemos meditar. 
Assim, cada linha do Slavei haSulam é um plano de ação para meditação. Só você precisa 
fazer isso sozinho, não posso explicar como meditar para você. 
 
 
 
 
 
 
 
אלא ,כ תולדות של מעשים טובים "שיוולדו אח,מביאו,מ שהוא עושה"אולם אם אין התו
ואינו מביאו שיוכל לעשות מעשים ,שיעבוד רק לתועלת עצמו ,היינו ,מעשים רעים
 מ בכל"אף על פי שהוא מקיים תו ,ס בגדר צדיקאין הוא נכנ '.שהוא לתועלת ה ,טובים
 פרטיה .ודקדוקיה אולם זהו רק בדרך .עבודה אבל בבחינת מי ,הכלל שמקיים e"תו
 .כן נקרא צדיק ,בכל הדקדוקים 
 
 
 
No entanto, se a Torá e os mandamentos que ele cumpre [estuda, guarda] o 
conduzem apenas [ao estado em que] ele dará à luz a descendência não de “boas 
ações”, mas de “más ações”, isto é, que eles só trabalham para seu próprio benefício, 
e eles [más ações] não o conduzirão [a] para que ele possa fazer boas ações, que isso 
é por causa de HaShem. Então ele não está incluído na definição de um tsadic, apesar 
de cumprir a Torá e os mandamentos com todos os detalhes e com toda a precisão. 
No entanto, isso só é verdade no que diz respeito ao trabalho espiritual. 
Ele faz tudo isso, com as mãos e os pés, não é um homem justo, se o cumprimento 
da Torá e seus mandamentos não leva a boas ações. E você também precisa ver o 
professor - se o professor está engajado em boas ações, boas ações seguem de seu estudo 
da Torá, os mandamentos, Cabala, então você pode aprender com ele, então ele é justo, 
então ele faz boas ações e, portanto, ele recebe luz, e Shekhinah repousa sobre ela. E se 
ele está envolvido em assuntos adicionais, por causa de outra coisa, e não por causa do 
nome do Céu (por causa da ciência, capital, honra), então é claro que com todo o 
conhecimento nada pode ser obtido dele. 
 
No entanto, isso só é verdade no que diz respeito ao trabalho espiritual. Mas 
em relação às massas, aquele que obedece à Torá e aos mandamentos com toda a 
exatidão, então ele (já) é chamado de tsadic. (2) 
 
(2) - em seu nível, o nível das massas, ele é chamado de tsadic, e em relação a 
quem trabalha em si mesmo individualmente, pelo nome do Céu, ele é um ninguém. 
 
 
 
 
"רש דרשת שיש " ,e"חז
e 
 נח " ,על הכתוב איש צדיק תמים היה "בדורותיו מביא 
 ומדוע ,מדוע דורשים לשבח ,ויש לפרש ".ויש שדורשים אותו לגנאי ,שדורשים לשבח
 .מה היא האמת ,כלומר .דורשים לגנאי
Para o versículo (da escritura) “Noé é um homem justo, direto (simples de 
coração, perfeito) foi em suas gerações” (como está escrito, no plural), Rashi dá 
interpretações dos sábios, “que existem tais (comentaristas) que interpretam isso 
como louvor a Noé, mas há aqueles que interpretam este versículo como humilhação. 
"E é preciso explicar por que comentam isso como elogio a Noé, e por que outros 
interpretam como humilhação. Ou seja, qual é a verdade? 
 
 
 אין הכוונה בכמה ,שגם הדורות ,נמצא ,כשמדברים הכל באדם אחד ,בדרך העבודה
 ,גופים אלא בגוף אחד בכמה .זמנים ,אם כן מה יהיה הפירוש לשבח .ולגנאי הנה 
 יום ליום יביע " ,אומר שם וזה לשונו (e"מ ובהסולם אות ק "דף ק) בהקדמת ספר הזהר
 ולילה ,אומר ללילה יחוה והנה ".דעת הנהגת טוב ורע גורמת לנו הרבה פעמים עליות 
 ,כי מסיבת הירידה הגדולה ,שכל עליה נחשבת משום זה ליום בפני עצמו ,ותדע .וירידות
 נמצא בעת ,בהיותו תוהה על הראשונות ,שהיתה לו בינתים עליה שהוא כקטן .שנולד 
 ועל כן נחשבת כל עליה ליום ,מיוחד ועל דרך זה כל ירידה נחשבת ללילה .מיוחד 
 שבגמר התיקון יזכו לתשובה כי ,מאהבה יגמרו תיקון כלי ,הקבלה שיהיו רק e"בע
 להשפיע 'נחת רוח לה .יתברך ויתגלה לנו כל טוב ועונג הגדול של מחשבת .הבריאה
ואז הזדונות האלו נמצאים ,כי כל העונשים שהיו בימי הירידה ,ואז נראה בעליל
 נהפכים 
 ".יום ליום יביע אומר" וזהו .לזכיות ממש
No caminho do trabalho espiritual, quando sempre falamossobre uma pessoa, 
descobrimos que também as gerações não significam em uma série de vários corpos, 
mas em um corpo, mas em momentos diferentes (e cada vez é chamado de geração). 
Em caso afirmativo, qual é a justificativa para o elogio e a humilhação? (Quando eles dizem 
sobre Noach que ele foi um homem justo em suas gerações, então há dois significados). E 
agora, na Introdução ao Livro do Zohar (no final, uma citação dos Salmos), ele diz lá, e aqui 
estão suas palavras: “Dia a dia expressa e fala, e noite após noite se alegra e dá 
conhecimento. ” 
 
Eu dou uma tradução muito grosseira, precisamos ter muito cuidado com isso, 
precisamos conhecer as palavras, e todas as traduções dos salmos são um pouco mais do 
que zero, então é melhor não conhecê-las. Porque os tradutores pensam que sabem o que 
os salmos dizem. Diz que o dia se alegra e transfere seus louvores um para o outro, e é 
amarrado um ao outro, a noite se alegra e transfere conhecimento, o nukvah governa à noite 
e zeir anpin reina durante o dia. E durante a noite e o dia, a alegria, a exultação e o 
conhecimento são transmitidos. Mas é possível entender algo a partir de uma leitura literal 
do texto? 
 
E assim, a gestão do bem e do mal nos causa muitas vezes altos e baixos. E 
saiba que cada ascensão é considerada (portanto) como um dia à parte, por causa da 
grande queda que teve (entretanto, naquela época), quando duvidou dos princípios 
fundamentais (Existe o Criador? , Ele é gentil? Ele traz o bem com Ele?), descobrimos 
que durante a subida, ele é como um pequenino que acabou de nascer. E, portanto, 
cada subida é considerada um dia especial e, da mesma forma, cada queda é 
considerada uma noite especial. Que durante a correção final eles serão honrados 
com uma resposta de amor, pois eles completarão a correção do Kli receptor, que 
será apenas por causa da doação, a fim de tornar as coisas agradáveis para nós, 
bendito seja Ele. E todo o bem e prazer do grande desígnio da criação nos será 
revelado. E então será visto com nossos próprios olhos que todas as punições que 
foram durante a queda (por 6.000 anos), e então essas atrocidades voluntárias e atos 
pecaminosos, se transformarão, de fato, em virtudes e méritos. E é isso que [as 
palavras significam] “O dia a dia expressa e diz...” 
 
Todas as quedas, todos os dias quando boas ações são feitas, mesmo assim, levam 
à correção. Gradualmente, os intervalos entre as boas ações, os “dias”, serão cada vez mais 
curtos, e gradualmente os intervalos entre eles desaparecerão, um dia será amarrado ao 
outro e chegará um estado suave de um dia, que será em Gmar Tikun. Portanto, diz-se que 
a noite brilhará como o dia. 
Lição 40 
 
 
No trabalho espiritual, sempre falamos de uma pessoa e, portanto, falando de gerações 
- não se trata de corpos diferentes, não se trata de outra encarnação da alma em outra 
geração. Tudo está em um corpo, apenas em tempos diferentes, estados. A Torá chama 
isso de gerações. Quando você olha para sua vida, você verá que no início, as 
reencarnações duram dezenas de anos, e então (enquanto você estuda Cabalá) nos últimos 
anos você começa a ver uma nova alma saindo depois de três meses, ela está sendo 
purificada, construída. Tudo está em um corpo, mas com frequências diferentes, tudo 
depende do esforço e desejo de uma pessoa, e gerações são substituídas por isso. 
 
 
 ,שיש כאן לדרוש לשבח "נח איש צדיק תמים היה בדורותיו" ובהאמור יש לפרש
 ויש לדרוש .לגנאי ושניהם .אמת ,כלומר אם כתוב "בדורותיו " לשון ,רבים משמע 
 שהדור נחלק לכמה .הפסקות לכן יש הרבה .דורות וזה יתכן שבזמן עבודה היו לו 
 .לכן נתחלקו לכמה דורות .ירידות ועליות
 
 
 
E no que foi dito, pode-se interpretar (o versículo da Torá): “Noé é um homem 
justo (perfeito), perfeito em suas gerações”, e há quem interprete isso como louvor 
(louvor) a ele, mas há são aqueles (comentaristas) que interpretam isso como 
vergonha para ele. E ambas são verdadeiras. Ou seja, se estiver escrito “em suas 
gerações” no plural, isso significa que as gerações estão divididas em vários 
intervalos. Portanto, há muitas gerações. E é possível que durante o trabalho 
[espiritual]ele tenha quedas e subidas e, portanto, elas sejam divididas em várias 
gerações. 
 
 
 
 ,נמצא שזמן ,הירידה נקרא בחינת ,גנאי כמו שאומר ,בהסולם שבאים לפעמים
 ,יש דורשים לגנאי ,נמצא .ואין לך יותר גנאי מזה "תוהה על הראשונות" להיות לבחינת 
 וכמו .היינו על הירידות כן יש דורשים ,לשבח ,היינו זמן העליות שזהו שיש לו ,שבח
 .אז חיבור עם הקדושה
 
 
 
Descobrimos que o tempo da queda é chamado de aspecto de vergonha, como 
ele diz em haSulam, que às vezes chega a ser no aspecto de “duvidar dos primeiros 
princípios”, 
(1) e não há mais vergonha do que isso. Descobrimos que existem [aqueles] que 
interpretam isso como vergonha (de Noach), isto é, como uma queda. E também há 
[aqueles] que interpretam isso como louvor, ou seja, o tempo das elevações, que isso é 
louvor, que ele então tem uma ligação com a santidade. 
 
(1) - existe um Criador, existe um bom Criador, ele está fazendo o bem, ele está 
administrando o bem, 
etc. 
 ותמים ,נקרא שכל הדורות נעשו לבחינת ,שלימות הנקרא .תמים ,כלומר שזכה 
e"כנ שגמרו לתקן את הכלי קבלה לקבל e"בע .להשפיע
, 
 לבחינת גמר ,התיקון היינו 
e"כנ קיבלו ,תיקון 
, 
 ,נמצא שכל ריבוי ,הדורות שהיה הפסקות ,באמצע היינו ,ירידות 
 ,ושניהם אמת ,וענין שדורשים לגנאי ,וזהו ענין שדורשים לשבח .ונעשו תמים בדורותיו
 ".תמים בדורותיו" הנקרא ,ומשניהם נעשה ענין אחד
E completo (todo, perfeito) é chamado de que todas as gerações se tornaram 
um aspecto de perfeição, que é chamado de completude. Isto é, que ele recebeu o 
aspecto de Gmar Tikun (correção final), isto é, como mencionado acima, que eles 
completaram a correção do Kli receptor para receber por causa da doação. 
Constatamos que todas as muitas gerações que tiveram interrupções no meio (houve 
lacunas entre elas), ou seja, as quedas, como mencionado acima, receberam uma 
correção e se completaram em sua geração. E este é o aspecto que é interpretado 
como louvor, e aquele aspecto que é interpretado como vergonha, e ambos são 
verdadeiros, e um aspecto se tornou um deles, chamado "completo em sua geração". 
 
 
Ou seja, todas essas lacunas entre as subidas e descidas representam quedas 
negativas. Há cada vez mais subidas à medida que as quedas se tornam mais curtas, elas 
se sobrepõem umas às outras - o que estou fazendo de bom agora, subindo os degraus, 
corrige o presente e ao mesmo tempo corrige o passado. Ou seja, os mesmos picos são, por 
assim dizer, um oscilograma dos meus estados. Onde houver quedas, será menor que a 
linha média, cristas e picos se tornarão menores e mais curtos, em tempo e em amplitude, e 
assim, a cada uma de minhas correções, no presente e no passado mudam, e neste caso já 
brilha para o passado. Nada desaparece no passado, mas sobrepõe-se um estado diferente, 
mais corrigido, com um oscilograma com amplitudes mais baixas, e obtém-se a linha 
resultante, onde os lugares vazios que correspondiam a gerações de queda em uma pessoa, 
se sobrepõem, e a queda deixa de funcionar, todas as correções chegam ao fim e se 
transforma em uma linha suave de subidas, misericórdia. E o que foi completamente 
corrigido na queda (din), é coberto pela misericórdia. E acontece que não há mais estados 
de presença e ausência de fé, mas há uma conexão constante com a Luz, com o Criador. 
Uma pessoa foi dada a chance de chegar a isso. 
 
E, claro, existe um estado de noite, e ninguém tem forças para ter Luz à noite. Mas 
uma pessoa sabe que à noite, à noite, o din captura (toma o controle) o bastão do controle. E 
uma pessoa não resiste a isso, concorda, sabendo que isso é o controle do Universo, e não 
se opõe, mas faz como deveria, sentindo o barulho, esvaziando-se e preparando-se para o 
próximo recebimento quando no dia seguinte começa a amanhecer. 
 
 
 
 
 אין להם ענין של עליות ,מ בבחינת המעשה"אלו שעוסקים בתו ,אולם בדרך כלל
 עד ,וירידות כדי ,כך שיכולים לבוא לבחינת תוהה על ,הראשונות ,מטעם שכל ,זמן 
 שלא רוצים לפגום בהרצון ,לקבל אין הגוף כל כך מתנגד .לעבודה לכן אנשים האלו 
 שהם ברוך ,הם רואים את עצמם ,וכשמסתכלים בתורה .מחזיקים עצמם שהם שלמים
e' פחות או יותר הם בסדר ,לא נורא. 
 
 
 
Mas, falando do geral, aqueles que estudam a Torá e os mandamentos no 
aspecto de “ação” (ou seja, “mãos e pés”), eles não têm esse conceito de subir e 
descer para que possam vir ao aspecto de “duvidar dos princípios primários. " 
 
Eles não têm esse aspecto, essa pessoa sempre concorda com tudo. Ele não tem 
dúvidas - no bom sentido, enquanto você está cheio de pensamentos que vêm de dentro que 
te excitam - “E quem é este? E o que é isso? ”,“ Quem é Hashem, para que eu tenha que 
obedecer a sua voz? ”- As perguntas do faraó. “Que tipo de trabalho em si mesmo é esse?” 
É a pergunta do vilão. Quando uma pessoa trabalha sobre si mesma, essas questões 
surgem para ela, e quem tem o trabalho das massas, ou seja, “com as mãos e os pés”, não 
tem uma única pergunta, removeu todas, não tem uma correção. 
 
Devido ao fato de que o tempo todo eles não querem causar danos ao desejo 
de receber, o corpo não se opõe muito ao trabalho. 
 
Tal pessoa trabalha “com suas mãos e pés”, isto é, sem a intenção “por causa da 
doação”, mas porque ela tem um desejo de receber - grosseiro ou sutil, ela o faz para seu 
próprio recebimento neste mundo ou no mundo futuro, e então o corpo não é muito 
resistente, e pode funcionar. E aquele que trabalha individualmente e quer trabalhar por 
doação - ele tem dúvidas, perguntas e obstáculos. Portanto, ele tem quedas e subidas, ou 
seja, gerações. Não é por acaso que a Torá fala sobre isso: Uma pessoa vive em gerações, 
e o que uma pessoa trabalhando em si mesma faz em uma vida pode ser equiparado a 
muitas gerações de quem trabalha na Torá e nos mandamentos apenas no aspecto de “ 
maase”, ação. Para esta pessoa, 300-500 anos de seu desenvolvimento podem equivaler a 
uma vida de quem trabalha completamente em uma vida, 
 
Portanto, essas pessoas (aqueles que trabalham apenas com mãos e pés) estão 
convencidos de que são perfeitos. (2) E quando eles examinam a Torá, eles podem ver por 
si mesmos que, graças a Deus, há pahom o yoiter, mais ou menos ( פחות או יותר lavrando 
sobre yoter, menos ou mais - nesta língua eles dizem "menos ou mais", eles sempre vão de 
menor para mais) estão em ordem. 
 
É claro que, mesmo a esse respeito, não olhamos para os outros, não nos 
comparamos e não dizemos que os outros são piores - tudo está em uma pessoa. Portanto, 
quando digo que vi os outros - não, por muitos anos eu me vi, essa é a minha condição, 
acabei nesta sociedade, com essas pessoas e nessas condições. Uma vez que entrei em 
contato com essas pessoas, fui lá, e as mesmas condições semelhantes também foram 
despertadas em mim. 
 
(2) - É, eu experimentei. Por muitos anos fui a casas de oração onde essas pessoas 
se reúnem. Eu não me sentia perfeita, mas achava que era problema meu, que eu não era 
tão perfeita quanto eles, não como eles. E eles se consideravam perfeitos: a Torá lhe dá - e 
ele recebe para si, para seu futuro, para o presente. 
 :בחינות 'היינו שיש כאן להבחין ב ,וזה נקרא עין פנים לתורה
 ,שהוא מפרש את התורה על דרך צר עין ,כלומר ,צר עין הוא נותן פנים לתורה (א
 הנקרא צר " "מחסדים ,כלומר שיותר מתועלת ,עצמו הוא בכלל ,לא מבין איך יכול
 להיות דבר באופן שלא ,לכן הוא מפרש את התורה .כזה יגיע שום .רע לתועלת עצמו
 ,כלומר ".אלא ממקום שלבו חפץ ,אין אדם לומד"e (e"não"e)"וזה על דרך שאמרו חז 
 .הוא על דרך שיצמח מזה אהבה עצמית ,העין פנים לתורה ,נמצא ,אם הוא צר עין 
E isso é chamado de olho que se volta para a Torá (a chamada “face da Torá”), 
ou seja, é necessário distinguir entre 2 aspectos (ele nos explica 2 aspectos da visão da 
Torá): 
 
 mesquinho (invejoso), ele vira o rosto para a ,(”literalmente “olho estreito) צר עין(1
Torá, ou seja, ele interpreta a Torá à imagem de (literalmente: ao longo do caminho) olho 
avarento, e isso é chamado de mesquinho (ou estreito ) de Hassadim (falta de Hassadim, ou 
seja, estreiteza, porque Hassadim dá largura), ou seja, mais do que para seu próprio 
benefício, ele não entendenada como isso pode ser. (3) Portanto, ele interpreta a Torá de tal 
forma que não há absolutamente nada de errado em não obter [seu desejo de receber] para 
seu próprio benefício (para seu próprio benefício). E foi assim que (literalmente “a caminho”, 
“a caminho”) os sábios disseram: “Um homem não aprende de qualquer lugar que não seja 
do lugar onde seu coração deseja”. 
(4) Isto é, se ele é um “olho ganancioso”,invejoso, verifica-se que seu rosto se volta para 
a Torá de forma a crescer desse amor-próprio. 
 
(3) - ele não entende como alguém pode se engajar na Torá a não ser para seu 
próprio benefício: que as crianças vivam e sejam saudáveis, etc. Ele tem apenas dois 
motivos: evitar punição e atrair uma recompensa. Isso é exatamente o que as massas estão 
fazendo, “fazendo negócios” com haShem. 
 
(4) - portanto, não se pode julgar quem estuda “onde”, pois todo mundo estuda em 
um lugar “onde” deseja. Mas estou dizendo desde o início que a essência do nosso método, 
o método Ari, é como alcançar rapidamente nossa completude. E, portanto, todos os dias 
gradualmente superam as abordagens populistas de trabalho. Como é uma pena perder 
tempo, meus amigos! 
Lição 41 
 
E, portanto, aoo momento em que pedimos a haShem que nos dê o desejo de doar 
[em ordem], para que tenhamos uma fusão no haShem, e nós, do nosso lado 
[entendemos que] não temos a capacidade (poder) para derrotar o desejo de receber, 
que está em nós, e suprimi-lo, para que ele se aniquile e dê espaço [livre], para que o 
desejo de doação domine sobre o corpo. 
 
 
 
 כמו שכתוב "אבינו מלכנו ,עשה למענך ,אם לא למעננו ".והנוסח ,וסדר התפלה הוא 
כ כי מסדר העולם ,כשמבקשים מאדם איזה טובה ,אומרים הזה לכאורה קשה להבינו
לטובתך .ואם אין אתה רוצה לעשות לי טובה , respo adar ,לו ,עשה לי טובה למענך
 מטעם שזה 
 .עשה מטעם רק לתועלתי ,יהיה לטובתך
 
 
E a ordem da oração é como está escrito: “Pai nosso, nosso Rei, faze-o por ti mesmo, 
se não por nós” (isto é em oração por Rosh Hashaná,e todos os 10 dias horríveis, dias 
formidáveis, entre Rosh Hashaná e Yom Kippur). Tal frase é difícil de entender logo de 
primeira, porque está tão estabelecida no mundo (tal é a ordem das coisas que se fazem em 
nosso mundo), quando pedem algo de bom a uma pessoa, dizem-lhe: faça-me bem para seu 
próprio bem, isto é, para seu próprio bem (para que você se sinta bem) E se você não quer 
me fazer bem porque será para seu próprio bem, então faça só por mim. 
 
Quando eles pedem algo de uma pessoa, eles dizem - faça-me bem, mas para o seu próprio 
bem. Por exemplo - empreste-me dinheiro e eu lhe darei juros para que seja para o seu bem, 
no final. Mas se você não quer fazer isso por si mesmo, então faça por mim. 
 
 
 
 
אם לא רוצה לעשות לו טוב ,אע"פ שיהיה מזה גם כן לטובתו ,ומכל מקום ,הלא בטח
 הוא לא רוצה ,בטח אם מכאן לא יהיה לו שום טוב ,בטח שלא יעשה לו טובה .אם כן מה 
 עשה למענך ",ואם לא ,היינו אם" ,הפירוש עשה למעננו ",היינו רק " ,לא למענך
 .היתכן .לטובתינו
 
 
 
Afinal, é claro, se ele não quer fazer o bem (à pessoa que está pedindo a ele), apesar 
do fato de que disso e para ele haverá o bem (o resultado desejado), e, no entanto, ele 
não quero isso. Claro, se agora a partir disso, em geral, ele não fica bom para si 
mesmo, então ele (ainda mais) não fará o bem. (1) Se sim, então o que significa “faça 
isso por você mesmo”, e se não, isto é, se não for por você, então “faça isso por nós”, 
(2) isto é, apenas por nosso bem. Isso é possível? 
 
(1) - Que se essa pessoa não quiser fazer nada, mesmo para obter algum benefício disso, 
então quando ela não tiver nenhum benefício, então ela não vai querer e não vai dar. Assim 
dizem a um homem de carne e osso. E Israel se volta para o Rei, que não é de carne e osso. 
(2) - Se você não quer fazer isso para seu próprio bem, então faça por nós. Nossa lógica 
terrena é oposta: faça por mim, e se não quiser, faça por você mesmo. Pelo contrário. 
 
Eles dizem isso milhares de vezes no Yom Kippur, mas eles realmente entendem? 
 
 
 
 
 'ל ,אנו אומרים " ,אבינו מלכנו ,עשה למענך ".אנו מבקשים שה"א שיש לפרש כנאל
שאנו נוכל לעשות את כל מעשינו בשבילך ,היינו לתועלת ה '.אם לא , ,יתן לנו את הכח
לכן acontece היינו אם אין אתה תעזור לנו ,אז יהיו כל מעשינו רק לתועלת עצמנו .וז
עשה נקרא , וזה לנו . לעזור מוכרח אתה לכן בשבילך. לעבוד שנוכל לנו , תעזור 
למענך ,היינו שתעשה עשיה זו ,שתיתן לנו את הכח של רצון להשפי השפו את הכח 
שאנחנו זאת אומרת , אנחנו אבודים . לא , אם אחרת ,היינו , להשפן להשפי . של רצון 
 נשאר 
 .ברצון לקבל לתועלת עצמנו
 
 
Mas é preciso esclarecer, como dito acima, que dizemos: "Pai nosso, nosso Rei, faze-
o por ti mesmo". Pedimos que o haShem nos dê força, para que possamos fazer 
todos os nossos negócios por amor de ti, isto é, por amor de haShem. Se não, isto é, 
se você não nos ajudar, então todos os nossos assuntos serão apenas para nosso 
próprio bem (para receber). E esta é a explicação para isso. Se não, isto é, se você 
não nos ajudar, então todas as nossas ações serão apenas para nós, para nosso 
próprio bem (para nosso benefício). Pois não temos forças para vencer o desejo de 
receber, que está em nós. Portanto, ajude-nos para que possamos trabalhar para 
você. (3) Portanto, você deve nos ajudar. E isso é chamado de “faça isso por você 
mesmo”, isto é, que você faça esse ato, que você nos dê a força do desejo de doação. 
Caso contrário, isto é, se não, então vamos embora. Isso significa que 
permaneceremos no desejo de receber apenas para nosso próprio benefício. 
 
(3) - Faça isso por si mesmo, faça isso para que possamos dar a você, por causa da 
doação, se você não fizer isso, acontecerá que faremos por nós mesmos. 
 
 
 
 
 כי אין אור בלי כלי ,אין מילוי בלי חסרון .לכן האדם צריך ,אולם האדם צריך לדעת
יש לדעת ,שזה לא נקרא חסרון Linha .שחסר לו את הרצון להשפיע ,מקודם להרגיש 
לגבי רוחניות .כי ברוחניות כל דבר צריך להיות שלם .זאת אומרת ,אור שלם ,חסרון 
 שלם .מה שאם כן מותרות לא נקרא 
 .וממילא לא יכול לכנס אור שלם .חסרון שלם 
No entanto, uma pessoa deve saber que não há luz sem Kli, não há realização sem 
hisaron (escassez). Portanto (ele) deve, antes de tudo, sentir que lhe falta o desejo de 
doação. Isto é, que ele deseja um desejo de doação não é para ele um aspecto de 
exssess (por exemplo - dê-me, por favor, outra geladeira). Ou seja, na verdade, ele 
está bem, mas falta algo para se tornar ainda mais perfeito. (4) Você precisa saber que 
isso não é chamado hissaron (escassez) no espiritual, pois tudo que é espiritual (até 
cada coisa) deve ser perfeito. (Intenção, o pedido deve ser perfeito). Isso significa que 
a luz é perfeita e Hisaron é perfeito. (5) Ao contrário, o excesso não é chamado de 
hisaron perfeito. E, claro, a luz perfeita não pode entrar [no imperfeito Hisaron]. 
 
(4) - uma pessoa afirma que de fato está em perfeita ordem, mas não faria mal a ela se 
tornar ainda melhor, ainda mais perfeita. E neste caso é excedente, com tal abordagem de 
cima, ele não vai conseguir nada. Este não é um hissaron real. É como um diretor de cinema 
que recebe críticas por seu trabalho, pede desculpas e diz - eu aceito as críticas, vou tentar 
fazer um trabalho ainda melhor da próxima vez. E isso também será demais. E o hisaron 
deve ser real, e então a luz pode ser recebida nele. Às vezes uma pessoa faz perguntas que 
são a morte para ela, não a vida. Uma pessoa deve entender onde em suas profundezas há 
um elo fraco, onde tudo se quebra, alcançá-lo e corrigi-lo. 
 
(5) - Uma luz perfeita só pode vir em um hissaron perfeito, real, verdadeiro, quando uma 
pessoa pergunta o que a vida lhe trará. 
 
 
 
 
 
 
 .המכונה שה 'נותן לאדם את הרצון להשפיע ,הוא נקרא אור התשובה ,לכן האור
 
 
 
Portanto, a luz que é chamada aquela que haShem dá à pessoa um desejo de doação 
é chamada Ohr ha-Tshuva ( אור התשובה a luz de Tshuva, a luz de retorno ao Criador). 
 
Foi estabelecido ainda antes da criação do mundo pelo Criador, esse mecanismo faz com 
que quando uma pessoa erra - à direita ou à esquerda do centro, ela faz teshuvá,vem se 
fundir com o Criador e é salva . Tshuva é o retorno. 
 
 
 
 
צ מ לקבל ,R− הוא מונח תחת שליטת ,כי מטרם שהאדם מקבל את הרצון להשפיע 
 nderצ להשפיע ,שהרצון לקבל ש ש ש לקל לקלvis שהוא הפכיות דקדושה ,הנקראת
 לקליפ לות .לכן אמרו 
 ".ל" ,רשעים בחייהם נקראים מתים "חז
Pois antes que uma pessoa receba um desejo de doação, ela é colocada sob o poder 
do desejo de receber que esta [propriedade] é o oposto da santidade, que é chamada 
de desejo de doação, [e] que o desejo de receber se refere a o Klipot. Portanto, os 
sábios disseram: "Os vilões são chamados de mortos durante a vida." 
Aprenderemos separadamente com Ari essa grande coisa por que “os vilões são chamados 
de mortos mesmo durante a vida”, conforme se desenrola de acordo com as luzes, que tipo 
de luz é perdida, etc. 
 
 
 
 
 respo ס )דף י"ח אות י "ז (וזה לשונו ",ועל כן נקראות"וזה שכתוב בתע
 ,הניז ון ע "י שמרי הקליפות ,נמצא גם כן נחתך מחיי החיים .וכל זה הוא ,כן גם הגוף
 .ועל כן רשעים בחייהם נקראים מתים ,משום הרצון אך לקבל
 
 
E isso é o que está escrito em TES, e aqui estão suas palavras: “E, portanto, as klipot 
são chamadas de mortas, porque com a oposição de suas propriedades à fonte da 
vida (a vida das vidas), acontece que elas são separados Dele e não há nada neles da 
abundância dos Bem-aventurados (eles estão cheios de si e não há nada neles do 
Criador). E, portanto, também o corpo, que é alimentado com os resíduos de klipot, 
também é cortado da fonte da vida (a vida das vidas). E tudo isso é por causa do 
desejo apenas de receber e, portanto, "os vilões em suas vidas são chamados de 
mortos". 
 
 
 אין האדם יכול לקבל את הרצון להשפיע ,שה 'ישפיע לו ,מטרם שיש לו ,ובהאמור
 ,היינו שהוא מרגיש שהוא רשע ,מטעם שמונח תחת שליטת הרצון לקבל ,חסרון שלם 
 ,והוא רוצה לחזור בתשובה ,היינו לחזור ולהדבק בה ',שלא יהיה נפרד ',והוא נפרד מה
 ".כנ"ל" ,שרשעים בחייהם נקראים מתים ,כי הפירוד עושה בחינת מיתה
 
 
E no que foi dito, uma pessoa não pode receber um desejo de doação, que HaShem 
lhe dará abundância antes que ele tenha o hissaron perfeito, isto é, que ele se sinta 
um vilão, porque [ele é] colocado sob o poder do desejo de receber, e ele é separado 
de haShem, e ele quer retornar a teshuva, isto é, retornar e fundir-se em haShem, (5) 
para que ele não seja separado, pois a separação cria o aspecto da morte (como é, 
absolutamente!), como mencionado acima, que "os vilões são chamados de mortos 
em vida". 
 
(5) - não “com” o Criador, então acontece que eu e Ele nos fundimos, nos fundimos juntos. 
Mas é necessário dizer “fundir no Criador”, fundir-se em hebraico é regido pelo pretexto 
“em”. Quando você mescla "in", então eu me anulo. Quando uma empresa se funde com 
outra, quando se fundem em alguns termos. E quando vou trabalhar para Ele, Ele é dono de 
100% desse "empreendimento". 
שאם אין האדם מרגיש עצמו לרשע ,אין לו חסרון שלם ,שה 'יתן לו את העזרה , ,נמצא
 היינו הכח של רצון להשפיע ,שאאמו"ר מכנה אותו ,טבע שני .לכן לא שייך לומר ,חוזר 
 .בבחינת עבודה ,מטרם שהוא מרגיש מקודם ,שהוא רשע ,בתשובה
Descobrimos que se uma pessoa não se sente como uma vilã, então ela não tem o 
Hisaron perfeito para Hashem lhe dar ajuda, isto é, o poder do desejo de doação, que 
Baal HaSulam chama de segunda natureza, טבע שני . Portanto, é impossível 
(literalmente “não se aplica a”) dizer que ele retorna à teshuva (ao Criador) no aspecto 
do trabalho espiritual, antes que ele se sinta um vilão. 
 
Só um vilão pode perguntar. Um tsadic também pode pedir, mas seu pedido é algo 
completamente diferente. Ele toma sobre si todo o mal alheio, todos os vilões de sua 
geração ou cidade, como uma locomotiva e “arrasta” esse mal para o Criador. E ele não tem 
mais nada a pedir. 
 
 
 
 
לכן ,במצב כזה ,כשיש לו חסרון שלם , .respo ,כ הוא מבקש מה' ,שיעזור לו "ואח
 הנקרא
 .אז הוא מוכשר לקבל את העזרה השלימה מה ',היינו הרצון להשפיע ,כלי שלם 
 
 
E então ele pede a Hashem que o ajude, pois ele quer retornar em teshuvá. E ele vê que 
não há poder em sua mão para fazer Tshuva sem a ajuda de HaShem. 
Portanto, neste estado, quando ele tem um hissaron perfeito, que é chamado de kli 
shalem (kli perfeito), então ele está pronto para receber ajuda perfeita de HaShem, isto 
é, o desejo de doação. 
Lição 42 
 
 
 
חז כי "אולם הוא , והטעם י"ח (. כתובות רשע ) " עצמו משים אדם אין אמרו" , ל 
עצמו משים אדם אין כן , אם כהיתר ". לו נעשה חז"ל" , אמרו ושנה , עבר בעבודה ,
רשע ,שיכול לומר ,שיש לו כלי שלם ,היינו ממש שהוא מרוחק מה ',עד כדי כך שהוא 
 מרגיש עצמו 
יכול .למת האדם מתי לפרש , יש מתים ", נקראים בחייהם רשעים שענין " , כלומר ,
 ,לומר
ה בפני לרשע עצמו מרגיש זאת '.שהוא למת . עצמו מרגיש שהוא בזמן לומר , יש 
 ,אומרת
 .שאין לו שום חיות דקדושה ,אז הוא מרגיש עצמו לרשע ,שהוא רואה
 
 
 
No entanto, os sábios disseram: "Nenhum homem se coloca (se considera) um vilão". 
E a razão é que no trabalho “se ele violou e repetiu”, disseram os sábios, tornou-se 
permitido para ele. (1) Se assim for, então ninguém se considera um vilão para poder 
dizer que tem um Kli perfeito, então é, de fato, que ele está tão distante de HaShem 
que se sente morto. Ou seja, o aspecto “os vilões em suas vidas são chamados de 
mortos” deve ser esclarecido quando uma pessoa pode dizer que se sente um vilão 
diante de nós. Deve-se dizer que este é um momento em que ele se sente como morto. 
Ou seja, ele vê que não há absolutamente nenhuma força vital nele em santidade, 
então ele se sente um vilão (na queda, pela diferença de propriedades com santidade). 
 
(1) - isso significa que se uma pessoa pecou, violou e depois repetiu, então para ele parece 
permissível, ele cruzou essa linha e começou a aceitar tudo isso por si mesmo, e não vê 
mais que não é permitido. "Não permitido" - refere-se às leis do universo. 
 
 
 
 
קק קודמ ש כמו שאמ שאמו ק undoנ במאמDed .אם כן מאין האדם לוקח הרגשה זו
ושואל ,מי הודע . itante במאמו קוה בא שו ק שו ו באבא בא בא שו ק ש שאמרנ ק ו ו
ומשיב ,ה 'הודע לו ".נמצא ,שגם הידיעה וההרגשה הזו שחטא ,באה גם כן מלמעלה .
 כלומר ,הן החסרון והן המילוי ,היינו הן האור והן הכלי 
 .באים מלמעלה
 
 
Em caso afirmativo, (então) de onde uma pessoa obtém esse sentimento? E a 
resposta é a mesma que dissemos em artigos anteriores que este conhecimento e 
sensação vem de cima, como está escrito no sagrado Zohar no [verso] da Escritura: 
“Ou foi dito a ele sobre o pecado que ele pecou. E ele pergunta quem lhe disse? E 
eles respondem - haShem disse a ele. ” Descobrimos que também esse conhecimento 
e o sentimento de que ele pecou também vieram de cima. Ou seja, tanto o hisaron 
(escassez) quanto o recheio, ou seja, tanto o kight quanto o kli, vêm de cima. 
Você precisa saber disso, ambos os estágios vêm de cima - primeiro, haShem inclina a 
pessoa para garantir que ela reconheça seu hisaron e o aceite para que ele o veja em toda a 
sua magnitude hisaron completude e receba o Hissaron perfeito, e então ele receberá a luz 
perfeita (pois a luz é sempre perfeita) E a tarefa de uma pessoa é realizar seu mal 
completamente, e então ele terá seu aron completo, ele receberá kli perfeito e uma luz 
perfeita nele. 
 
 
 
 
שלכל דבר צריכים אתערותא דלתתא .התשובה היא ,שהאדם צריך מקודם ,אבל ידוע 
מעשים לעשות רוצה שהאדם מתחיל , עבודה שסדר כלומר , טובים . מעשים לעשות 
טובים ,שזה נקרא ,שהוא רוצה לעשות מעשים לתועלת ה ',הנקרא לשם שמים .ואז ,
ע"י זה שהוא רוצה להתקרב לה ',והוא חושב ,שחסר לו רק קצת שלימות ,אבל באמת 
הוא בסדר ,אבל היות שרואים מלמעלה ,שהוא רוצה להתקרב לה ',מתחילים לתת לו 
 כל פעם
 .שהוא מרוחק מה 'מכל וכל ,את החסרון שיש בו
 
 
Mas é sabido que tudo (ext. Cada coisa) requer um despertar de baixo ( אתערותא דלתתא 
itaruta de le-tata - aram.). A resposta é que uma pessoa deve, antes de tudo, fazer 
boas ações. Ou seja, a ordem do trabalho espiritual começa com o fato de que uma 
pessoa quer fazer boas ações (este é um despertar de baixo), e isso é chamado de 
querer realizar suas ações por causa do que é chamado “para o nome do Céu”. E 
então, devido ao fato de queele quer se aproximar de haShem e ele acredita que lhe 
falta um pouco de perfeição, mas em geral, ele está bem, mas como eles vêem de 
cima que ele quer se aproximar de haShem, cada vez que eles começam a dar-lhe seu 
aron, que está nele, que ele está distante de haShem em todos os aspectos. 
 
 
שחסר לו קצת שלימות ,אלא מלמעלה מגלים לו איך ,וזה לא כמו שהוא חשב מקודם 
 .respo שהוא מרוחק מה 'בהפכיות
 .לעשות משהו לצורך לעשות נחת רוח ליוצרו 
 
 
 
E não é assim que ele acreditava anteriormente que lhe faltava um pouco de 
perfeição, mas de cima eles lhe revelam o quão longe ele está de haShem em 
contraste com suas qualidades, que uma pessoa se sente um vilão na frente de 
haShem, e ele não tem força para fazer algo para agradar seu Criador. 
 
Esta é a próxima etapa. Ele acha que vai se sentir melhor, mas vai se sentir pior. Isso é uma 
sensação, você precisa passar por tudo isso. Isto é o que acontece, como ele nos diz, sem 
isso é impossível. No início, o estudo do espiritual funciona como um relógio: quanto mais 
esforço você coloca, mais você avança - uma relação diretamente proporcional. E então - 
uma nova etapa: então você faz o trabalho e tudo fica no mesmo lugar. Ou, pior ainda, 
parece que você está caindo. E deve ser sustentado. Em princípio, tal ocorrência acontece 
em cada novo estado. É claro que a persistência na superação da inércia é necessária. De 
fato, a inércia é propriedade do desejo de receber por si mesmo: uma pessoa não quer 
mudar. 
 
 
 
 
 
ואז הוא רואה ,שאין לו שום חיות דקדושה ,אלא הוא ממש ,ואז הוא בא לדרגת רשע
מת .ואז יש לו חסרון שלם ,הנקרא כלי שלם .ואז יש מקום ,שה 'יתן לו אור שלם ,
 היינו 
 ".שהוא הרצון להשפיע .וזה נקרא ,שהוא נעשה אז "חוזר בתשובה ,עזרה שלמה
 
 
 
И E então ele chega ao estágio de “vilão” (רשע rash), e então ele vê que ele não tem 
nenhuma vitalidade de santidade, e que ele está realmente morto, (2) e então ele tem o 
hissaron perfeito, que é chamado de kli perfeito. E então há um lugar para HaShem lhe 
dar a luz perfeita, isto é, ajuda perfeita, e este é o desejo de doação. E é chamado que 
ele então se tornou "retornando em teshuva", " חוזר בתשובה " (retorno ao Criador). (3) 
 
(2) é impossível seguir em frente até que uma pessoa sinta que está realmente morta, ela 
terá esse sentimento na região de Yesod, onde há coisas que ela não pode consertar, pois 
quanto mais baixo ela desce mais difícil se torna consertá-las. 
 
(3) Muitas vezes acredita-se que um retorno à tradição, na dobra da religião onde uma 
pessoa coloca um chapéu, etc. - este é um retorno em tshuva, não - um retorno ao Criador 
ocorre quando uma pessoa se sente como um vilão. E isso já é um passo alto. 
 
 
 
 
 שבסדר עבודה יש להבחין ,שיש לפנינו בחינת אמונה ,שהוא בחינה ,אולם יש לדעת
מהדעת אאמו ""זצ"ל , ,למעלה ואמר משפט . הנקרא תורה , בחינת ויש חוק , הנקרא 
בתוך דוקא ששם תורה " , בחינת נקרא ומשפט מהדעת , למעלה אמונה נקרא ש"חוק 
הדעת .ואמר ,כי מאן דלא ידע צוויא דמארי ,איך יעביד ליה )מי שלא יודע הציווי של 
תורה , דברי להבין להשתדל צריך האדם לכן אותו (. לעבוד יכול הוא איך האדון ,
 הנקרא
 .בחינת משפט
 
 
No entanto, é necessário saber que na ordem do trabalho espiritual é necessário 
distinguir entre o que está diante de nós o aspecto da fé, que é o aspecto acima do 
conhecimento, que se chama hok, חוק (lei imutável), e há também o aspecto de Tora, que 
é chamado mishpat, משפט, (lei definida). (4) E Baal HaSulam disse que hoq - é chamado fé 
acima do conhecimento, e mishpat - é chamado o aspecto da Torá, está dentro do 
conhecimento (significando não o egoísta, mas a sabedoria da Torá, Hochma, o que você já 
conhecer). E ele disse: quem, quem não conhece as instruções do Senhor (aquele que não 
conhece as instruções do Senhor), como pode trabalhar para Ele? Portanto, uma pessoa 
deve tentar entender as palavras da Torá, que são chamadas de aspecto Mishpat (aquelas 
leis que podem ser entendidas). 
(4) No trabalho espiritual, hok significa que é uma lei que ele cumpre, mas é uma lei 
incompreensível para ele, executada acima do conhecimento. Por exemplo, a lei, segundo a 
qual não se come carne de porco, pessoas comuns, não cabalistas, não sabem por que, 
mas não comem, aceitam pela fé acima do conhecimento. E há leis Mishpat que podem ser 
estudadas, que fornecem conhecimento da Torá. Falcão está acima do conhecimento, “Eu 
não entendo, mas eu vou pela fé acima do conhecimento, eu não posso conhecer a Torá 
sem ela,” este pequeno estado irá girar. E o conhecimento da Torá, Mishpat, é gadlut, você 
recebe Hassadim com a iluminação de Chochmá no trabalho espiritual. 
 
 
 
 
)בראשית חמישי" (ויקח לו למך שתי נשים ,שם האחת עדה ,ש מה שכתובובזה יש לפר 
מה זה בא ללמדנו ,בעבודה ,כמה נשים היה לו .וגם ושם השנית צילה ".ויש להבין ,
 jos לדעת את שמותיהם .כ ו
 .אם הוא משמש למלך העולם ,להאדם זכיה גדולה
 
 
 
E nisso é necessário esclarecer o que está escrito (citação de Breishit): “E Lemech 
tomou duas esposas para si, o nome de uma é Ada e o nome da segunda Tzila”. E 
você precisa entender o que veio para nos ensinar no trabalho espiritual - quantas 
esposas ele teve. E também [por que é importante para nós] sabermos seus nomes. O 
fato é que o nome Lemech são as letras Melach, King, isso nos sugere que uma 
pessoa deve fazer boas combinações de letras, (5) e o ponto é que ela deve se sentir 
honrada em sentir que existe um Rei do mundo , e que uma pessoa tem um grande 
mérito se servir ao Rei do mundo (isto é em relação ao próprio nome Lemech). 
 
(5) a combinação de cartas escritas que uma pessoa deve combinar em boa ordem junto 
com seus atos e poderes. Além disso, alterando a ordem das letras do nome Lemach, você 
pode encontrar uma boa combinação da palavra rei. 
 
 
 
 
כמו שכתוב "לא טוב היות אדם לבדו ,אעשה לו עזר ,וענין נשים היא בחינת עוזרת
 כנגדו ",שהאשה הכוונה העוזרת .זאת אומרת ,מבחינת מה שהיא עוזרת לו ,היא נקראת 
 ,היינו ,שמשלמת לו את העבודה ,על ידי זה שהוא משמש עם בחינתה .לכן נבחן ,אשה
 .שהיא עוזרת לו להשיג את שלמותו
 
 
E o aspecto de “esposa” é o aspecto de “assistente”, como está escrito: “Não é bom 
para um homem (estar) sozinho, (6) farei dele um assistente contra ele”, que “esposa 
” (mulher) significa “assistente”. Ou seja, do aspecto que o ajuda, chama-se isha (7( 
) שה א ), ou seja, complementa à perfeição (completa) seu trabalho pelo fato de ele 
aproveitar seu aspecto (e assim fazer seu trabalho) . Portanto, acredita-se que o ajuda 
a alcançar sua perfeição. 
(6) “não é bom” - isso não é no sentido em que poderia ser substituído por “ruim”, eles não 
entendem isso nas traduções, não é bom - no sentido de que poderia ter sido melhor, não 
nesse nada vergonhoso, mas seria melhor para um homem. 
 
(7) um homem é chamado ish, e uma mulher é chamada isha; portanto, ela é chamada 
assim porque ela o ajuda. 
 
 
 
 :ששלמות העבודה היא בב 'בחינות ,ויש לדעת
 ,בחינת מצוה (א
e) בחינת תורה. 
 
 
E você precisa saber que a perfeição do trabalho espiritual é realizada em dois 
aspectos: 
 
1) aspecto da mitsvá (mandamentos), 
 
2) o aspecto da Torá. 
 
 
 
 
 שמצוה נקראת בחינת אמונה למעלה מהדעת .ודעת נקרא בחינת שמש ,כמו ,וידוע 
אם ברור לך הדבר כיום ".נמצא ,שלמעלה מהדעת נקרא ההיפך מהשמש .וזה "שכתוב
צריך הוא מלך , שיש להרגיש רוצה האדם שאם לפרש , יש ובזה צל . בחינת נקרא 
 לקחת 
היינו אמונה למעלה מהדעת ,שזה פירוש" ,ושם האחת הוא צילה ".היינו , ,בחינת צל 
נבחן לא עוד זה אולם האמונה . ידי על המלך את לשמש לזכות עזרה מקבל שהוא 
על להיות שצריך מה מהדעת , הלמעלה היינו השמש , על הצל כי שלימות . לבחינת 
 האמונה ,זה
 .עוד לא נבחן לשלימות עבודה
 
 
E sabe-se que a mitsvá, o mandamento, é chamado o aspecto da fé acima do 
conhecimento (como dizemos - primeiro Katnut, depois Gadlut. Fé primeiro - e depois 
conhecimento). E o conhecimento é chamado o aspecto do sol (שמש), como está 
escrito: "Se uma coisa é clara para você, como um dia." Descobrimos que acima do 
conhecimento é chamado o oposto (conceito) do sol. E este é o aspecto da sombra.(8) E nisso é necessário esclarecer que se uma pessoa quer sentir que existe um Rei, 
ela deve assumir o aspecto da sombra, ou seja, a fé acima do conhecimento. E é isso 
que “e o nome de uma (de suas esposas) é Tzila” (da palavra צל propósito, sombra). 
Ou seja, que ele receba ajuda para ser honrado em servir ao Rei pela fé (este é sempre 
o 1º estágio em qualquer correção). No entanto, isso ainda não é considerado um 
aspecto de excelência. Pois a sombra do sol (literalmente. Sobre o sol), (9) é superior 
ao conhecimento, o que deve ser fé (literalmente. Sobre fé) ainda não é considerado a 
perfeição do trabalho espiritual. (10) 
(8) - quando eles vão acima do conhecimento, então há uma sombra, algo que ainda não é 
visto no conhecimento. 
 
(9) - o sol está presente, mas não é visível. Primeiro vemos uma sombra que confirma o que 
é o sol. Ele brilha, mas a luz é esmaecida, e só então, mais tarde já vemos o aspecto do 
próprio sol. 
 
(10) Em outras palavras, “acima do conhecimento” – este aspecto funciona para os Kelim de 
doação, e “ver o sol” já é o Kelim de receber, que também deve funcionar para doação. 
“Sombra”, a fé é superior ao conhecimento – fazendo isso, uma pessoa trabalha para corrigir 
a criação, realiza tikkun ha-briya, e o conhecimento da Torá e a visão do sol já estão 
trabalhando no objetivo da criação, recebendo a luz da Chochma. 
 
Primeiro, uma pessoa deve aceitar que existe um rei e, em seguida, faz a combinação 
correta de letras, ou seja, forças em si mesma, e se torna "Melech" de "Lemech" - as 
mesmas letras. Então, por um lado, à direita, deve haver a ajuda de “Tzila”, deve estar à 
direita como assistente, fé acima do conhecimento. E também deve haver uma assistente à 
esquerda, "Ada" 
- estas são as duas esposas de Lemech. 
 
 
 
 
שזה נקרא בחינת משפט .וידיעה ,כי מה שלא מבינים , ,וצריכים גם כן לבחינת תורה
 לא 
 .אלא בגדר של אמונה .מה שאם כן תורה נקראת בחינת עדות ,נכנס בגדר של תורה 
 .שאין עדות מפי השמיעה ,אלא מבחינת הראיה .כי ראיה נקראת ידיעה ,כידוע
 
 
 
Também é necessário o aspecto da Torá, e isso é chamado de lei ( משפט mishpat). E o 
conhecimento, o que eles não entendem, não está incluído na definição da Torá, mas 
está incluído na definição de fé. Que, em contraste com a Torá, é chamado de aspecto 
do testemunho (עדות eidut). (11) Pois é sabido que eles não obtêm evidências das 
palavras do ouvinte (evidência de boatos não são aceitas no tribunal), mas [aceita] do 
aspecto da visão. (12) Pois “visão” é conhecimento (isto é chochma, sabedoria). 
 
(11) - ele também teve a segunda esposa Ada, este nome vem de eidut, um substantivo com 
a terminação “ut”, a raiz “ain-dalet” que se traduz como “testemunho”. Ou seja, a Torá é um 
aspecto do testemunho. 
 
(12) - existe uma tal lei judaica (a lei do universo, na verdade), que foi então espalhada por 
todo o mundo, que se uma pessoa diz "eu mesmo vi", então essa evidência é levada em 
consideração, mas se "eu ouvido", então isso não é considerado em nenhum lugar. A prática 
judicial também se baseia nisso, que é aceito para consideração. 
 
 
מלשון עדות ,שהאדם צריך לקבל עזרה respo ",ושם האחת עדה" ,וזה שכתוב
 ודוקא .respo ,מבחינת עוזרת
 .אז הוא נקרא אדם השלם ,שיש לו בחינת תורה ומצוה
E é isso que está escrito (na Torá, no episódio com Lemech), “e o nome de uma Ada”, 
(13) vem da palavra, evidência de que uma pessoa deve receber ajuda do aspecto 
“assistente”, que é chamada de “esposa”, que ela o ajuda no aspecto da Torá 
(conhecimento), que é o aspecto da luz, não da sombra. E a saber, quando ele tem o 
aspecto da Torá e mitsvá (mandamento), então ele é chamado de pessoa perfeita ( אדם 
 Adam shalem). (14) השלם
 
(13) - Ele escreve “o nome de um” quando fala de Tzila, e da mesma forma, “e o nome de 
um” se refere a outro. Diríamos “mas o nome é diferente”, mas não - ela é uma, mas tem 
duas faces. À esquerda, ela é sua assistente - Ada. 
 
E por que haverá luz no lado esquerdo (ele não disse que haverá luz no lado esquerdo, 
estou acrescentando isso, pois parece que a luz deve estar no lado direito), veremos. De um 
lado está a fé, e do outro está a luz. Ambos são assistentes que o ajudam, mas ele só os 
usa, porque o Rei está no meio, ele é o derramamento do meio, e ele mesmo deve atingir a 
perfeição, e ele se chama Adão. 
 
(14) Gematria de Adam - 45, (Aleph = 1, Dalet = 4, mem = 40, 1 + 4 + 40 = 45, mem-hey, 
“MA”, e gematria de “MA” é o nível de ZA). 
 
E se você pegar o nome hAVAYA com o recheio de aleph (porque ZA é o recheio de aleph), 
então também vira 45. Veja: yud (י) - hey ( ה) - vav (ו) - hey ( ה) . Vamos fazer isso, 
preenchendo Aleph: 
 
yud = yud-vav-dalet (10 + 6 + 4) 
 
ei = ei-alef (5 + 1) 
 
vav = vav-alef-vav (6 +1 + 6) 
 
ei = ei-alef (5 + 1) 
 
Não estou dizendo isso sozinho - está escrito por Ari: se você calcular tudo isso junto, você 
obtém 45, meme-alef, “MA”, e isso é uma pessoa, ou Adam. Mas uma pessoa tem duas 
origens. Lembra como está escrito na Torá? “Homem e mulher os criou”. ... E agora veja o 
que acontece: 
 
Ele os criou no estado אחור באחור , achor-be-ahor (estado - isto é, "costas com costas"), e 
vemos isso agora na escrita. Existem dois estados do Nukva, o feminino, em relação ao 
masculino: 
 
a) quando ela faz parte dele, a Nukva Zeir Anpin, e 
 
b) quando é cortado dele. 
 
E agora estamos falando sobre o estado quando foi criado. 
Escreva estas 10 letras, do nome hAVAYA com o 
preenchimento aleph: 
 )י) (ו) (ד ) (ה) (א) (ו) (א ) (ו) (ה) (א (
 
E agora separe a letra do nome do preenchimento em cada uma das quatro 
combinações: ( ו ( )ד( - )ה( | )א ( - )ו( | )א( )ו( - )ה ( | )א ( | )) 
As primeiras letras são a essência, ( י ( )ה( )ו( )ה ), esta é a parte masculina. Na Gematria do 
nome do Criador, as primeiras letras são a luz de rahamim, misericórdia. 
E o resto das cartas estão enchendo, miluj - uma mulher, uma esposa, porque ela 
complementa Adam, um homem. Cada milui significa din. Portanto, a esposa e a mulher são 
din. Por quê? - vamos ver. 
 
Assim, o preenchimento permanece no primeiro 
elo (4 + 6( ,) ו( )ד ), No segundo - (1( ,) א), 
Na terceira - (6 + 1( ,) א( )ו ), 
 
Na quarta - (1( ,)א), 
 
e se você contar todos os milui, então sua gematriaserá 19, yod – tet. E a gematria yud-tet 
está no próprio Adão, o homem é esta gematria, pois esta é a gematria de Hava, (5 + 6 + 
8,) 19 חוה =. Na própria pessoa (Adão), há também uma parte feminina que atua como 
preenchimento. E esta é a Criação perfeita. E assim dois assistentes, direito e esquerdo. 
Eles ajudam uma pessoa em seu progresso. Mas ele é a linha do meio, ele inclui os dois, 
esta é a gematria yud-tet, que está no nome Adão. 
 
	Parte 2
	Centro para Lurian Kabbalah
	הבורא. וכלים אלו הבורא נותן, כנ"ל.
	מהו מבול מים, בעבודה
	O que significa Dilúvio no trabalho espiritual?
	מהו"
	לקבלת
	"Preparando-se para receber a Torá - o que isso significa?"
	יכול לנצח לבד
	ולראות
	בעמ"
	עצמו,
	שכל מה
	ולתועלת ה,'
	יהיה
	שהלב משתוקק, הוא משתדל
	מסתכל,
	והוא היה ממית, בעבודה
	O que significa "O destruidor estava em um dilúvio de água, e ele matou (tudo)."
	1) Sofrimento material é aquele que uma pessoa sofrenas coisas materiais, o que lhe falta, e nisso ele sofre, [o] aspecto da morte, como dito acima, à semelhança de [o seguinte ditado disse] “Um mendigo é considerado morto, aquele que não tem filhos (...
	טובים
	הצדיקים
	Lição 35
	Lição 36
	Lição 38
	eתלמידי
	בעבודה
	של צדיקים הם
	מעשים
	Lição 41
	באים מלמעלה.