Ebook-A Arte de Amar (1)

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Este material é exclusivo para os inscritos no curso “A Arte de Amar”, 
com Christian Dunker, realizado pela Casa do Saber em maio de 2021. 
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AVISO
CONTEÚDO 
AMANDA PÉCHY 
DANILO KOVACS
RONALDO VITOR DA SILVA
ISADORA JARDIM SALAZAR
APROVAÇÃO
ISADORA JARDIM SALAZAR 
Curadora
DESIGN 
DEBORAH KUTNIKAS 
Designer
QUEM PRODUZIU O MATERIAL
FALE COM A GENTE
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Que pode uma criatura senão,
entre criaturas, amar?
amar e esquecer,
amar e malamar,
amar, desamar, amar?
sempre, e até de olhos vidrados, amar?
Que pode, pergunto, o ser amoroso,
sozinho, em rotação universal, senão
rodar também, e amar?
amar o que o amar traz à praia,
o que ele sepulta, e o que, na brisa marinha,
é sal, ou precisão de amor, ou simples ânsia?
Amar solenemente as palmas do deserto,
o que é entrega ou adoração expectante,
e amar o inóspito, o áspero,
um vaso sem flor, um chão de ferro,
e o peito inerte, e a rua vista em sonho,
e uma ave de rapina.
Este o nosso destino: amor sem conta,
distribuído pelas coisas pérfidas ou nulas,
doação ilimitada a uma completa ingratidão,
e na concha vazia do amor a procura medrosa,
paciente, de mais e mais amor.
Amar a nossa falta mesma de amor, e na secura nossa
amar a água implícita, e o beijo tácito, e a sede infinita.
“Amar” – Carlos Drummond de Andrade
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AMAR AO OUTRO 
COMO A TI MESMO?
O amor, quais as contingências 
e as impossibilidades
01
37Respondeu Jesus: “ ‘Ame o Senhor, o seu Deus de todo o seu coração, 
de toda a sua alma e de todo o seu entendimento’. 38Este é o primeiro 
e maior mandamento. 39E o segundo é semelhante a ele: ‘Ame o seu 
próximo como a si mesmo’.
O amor é indissociável das formas de falar sobre ele, é algo que se produz 
sob a forma como o caracterizamos. Seja na literatura, nas artes, no cinema, 
no teatro, todas as histórias que tratam sobre o amor, ao mesmo tempo que 
inventam, o expandem.
No ocidente, podemos pensar em duas grandes matrizes para entender 
a experiência amorosa e suas imbricações:
A primeira se trata de uma matriz Judáico-Cristã. Em Mímesis (1946), 
Erich Auerbach trabalha com o entendimento da Bíblia como um texto 
fundador do pensamento e da sociedade ocidental, através de uma 
hermenêutica, pôde se perceber uma nova forma de interpretar a história, 
através de uma ótica que tenha início meio e fim, da Gênesis, a passagem 
e vinda de Cristo, até o Apocalipse. 
Na junção dessas duas culturas há o livro de Mateus (22), onde serão 
tratados os conceitos fundamentais, os mandamentos: “Amarás ao senhor, 
teu Deus, em todo seu coração, de toda tua alma e de todo teu espírito” 
e o segundo mandamento, de certa forma semelhante, “Amarás o teu 
próximo como a ti mesmo”. Desses dois mandamentos dependem toda 
a lei e os profetas.
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Quem é este outro? Podemos pensar no outro como alguém próximo, 
que divide momentos e situações, mas também o outro que fala outra 
língua, o outro que mora em outra localidade, aquele que seria intitulado 
outrora de “adversário natural”.
Questão esta que fora objeto de estudo de Freud, que é: O que significa 
amar o outro como a si mesmo? Freud entende que esta forma de amor 
implica em uma noção de si, de um eu, de uma objetividade, bem como 
de uma subjetividade e completa de forma a alertar os perigos desta 
afirmação, amar ao próximo como a si mesmo é uma coisa necessária, 
mas também impossível, pois o amor não reage bem às coerções. 
A ideia de ser obrigado a amar é profundamente incompatível com 
um dos principais fragmentos que mais procuramos na experiência 
amorosa, que é a liberdade.
VERDADEIROS AMORES CRUZAM A NORMA
Esses amores verdadeiros, além de serem incompatíveis com a coerção, 
acabam por se tornarem também transgressores, de forma a contrariar 
a lei da família, contrariar os bons costumes, contrariar os padrões socialmente 
impostos, todas as formas de amor, historicamente, foram conquistadas.
A segunda parte desse processo analisado por Freud é a impossibilidade, 
que concerne à forma como entendemos o eu, para os modernos o eu 
era entendido como uma unidade, indivíduo, é o sujeito do contrato. 
 Quem é o amante e quem é o amado quando amamos a si mesmo? 
A descoberta freudiana se dá na percepção que o eu é um divíduo. 
Amar o outro como a si mesmo, nesta situação temos dois outros, 
temos o outro outro, que está fora de mim, e o outro que é uma versão 
de mim.
Aprendemos a amar pela experiência amorosa, a partir das nossas experiências 
de amor com quem cuida de nós, logo no começo de nossas vidas. Isso vai 
produzindo e conferindo ao amor, de certa forma, uma estrutura repetitiva, 
o tipo de apego que se forma no começo da vida, tende a se repetir nas 
expectativas amorosas, visando fugir de um desamparo, do “hilflosigkeit”.
O bebê humano, comparado ao de outros mamíferos demora muito tempo 
para criar a sua independência daqueles que o cuidam, algumas hipóteses 
foram formuladas para tentar entender essa relação e, justamente, por 
conta desse período maior que necessitamos para nos estabilizar no 
mundo, seja por conta da má formação do sistema extrapiramidal, pelo 
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sistema viso motor mal formado e ainda não estabilizado, são estes 
fatores que fazem com que ele seja mais amável.
O amor vem, primariamente, de encontrar o outro que depende de você, 
este movimento passa a ser um movimento irresistível para a nossa espécie 
e isto é um prototípico para o amor, mas será que só isso é amor?
Para Rousseau, existe uma forma de amor que diz respeito a si, a experiência 
de si, a experiência de dois: Do si como o outro. Este conceito é interpretado 
como “Amour-de-soi”, ou amor de si, e teria relação com uma autoconservação, 
com um experienciar-se como alguém, ser alguém, de forma a nos gerar 
satisfação, uma vez que nos afasta do desamparo.
São as experiências que a criança conquista de intimidade, da possibilidade 
de ficar sozinho, da possibilidade de ficar consigo mesma. Esta seria outra 
forma prototípica do amor.
Há também para Rousseau outra forma de amor, o “amour propre”, ou amor 
próprio, percebera esta forma se voltando aos moralistas franceses do 
século dezesseis, entendendo as matrizes de formação dos contos de 
fadas, das fábulas, que tinham uma função de explicar para as crianças 
emas complexos, entre eles, justamente como amar e ser amado. Nisso 
tudo havia uma espécie de moralidade crítica e de reconhecimento que, 
junto com o surgimento do indivíduo como valor, tínhamos descoberto 
e valorizado o “si próprio.” O próprio remete a propriedade, a posse, ou 
seja este alguém está sujeito a uma lógica de mercadoria. 
Duas experiências distintas marcam este conflito, poder estar consigo 
de forma amistosa, a satisfação de estar, a experiência proto amorosa 
de que eu sobrevivo, e do outro lado da equação a experiência se dá 
de forma concorrencial, que posso ser outro, que posso me aperfeiçoar 
e ser melhor. Para Rousseau, há um conceito muito importante a ser 
trabalhado nesta questão, que é o da perfectibilidade, este senso de 
querer ficar melhor e da combinação entre essas duas formas de amor, 
o amor de si e o amor próprio.
Para Freud, a forma como a gente se ama, é uma forma muitas vezes 
masoquista, uma forma sádica e ofensiva a si, portanto, amar ao outro 
como a si mesmo, não parece a melhor opção, o que talvez faltasse para 
os antigos, e sobretudo a concepção bíblica de si, é que o si mesmo trata 
também da relação patológica que acompanha o si mesmo. Não é um lugar 
puro e neutro, pelo qual instanciamos a experiência de observar o mundo, 
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esta crise se dá seja porque na percepção de que a perfectibilidade 
inventada não pode ser atingida, os ideais fracassaram, portanto, para 
amar os outros é muito importante amar a si próprio, para também suportar 
que os outros te amem.
Amar ao outro como a si mesmo, na mensagem e experiência bíblica, 
diz respeito a experiência de humildade, de reconhecimento do outro 
e reconhecimento no outro.
Já a outra matriz que ajuda a explicar não só o amor, mas também 
a experiência amorosa é a Greco-Romana, e se embasa na noção de 
que é possível se aprender a amar.
Ovídio em seu Livro das transformações (metamorfose), se propõe 
a narrar as epifanias de Zeus e suas diferentes formas de se manifestar, 
é de nosso interesse porque narra a origem de um herói, pois estão são 
indivíduos, pessoas que não só vivem a sua vida, mas vivem uma vida 
que serve de exemplo e paradigma para outras vidas, cruzando a barreira 
da ordem, da lei, de forma a criar novas leis, novos paradigmas de 
individualização.Uma destas estórias é a da saga de Narciso, que foi 
posteriormente reapropriada por Freud em v 
trabalhando acerca desse aspecto da individualização que é o narcisismo 
e pra falar e definir o narcisismo como uma forma de amor. Um amor 
narcísico, uma forma de escolher narcísica, uma gramática narcísica 
que Freud vai tematizar homenageando os gregos.
Cefiso era um sujeito extremamente bonito, desejado, mas que não 
deixava que ninguém se aproximasse de si, porque a outra pessoa 
não seria, de certa forma, auto suficiente. Pelo seu excesso de soberba 
e pela impossibilidade de estar com o outro, Cefiso estupra Liriope 
e desta relação abusiva nasce, o lindo, Narciso. 
O pai de narciso, por não conseguir dar espaço ao outro, só pode transformar 
a relação amorosa, sexual e a experiência erótica em uma experiência de poder, 
de dominação.
Após o nascimento de Narciso, fora levado a presença do Oráculo, 
e perguntaram se o viveria bem, de maneira longeva, a resposta que 
fora apresentada pelo Oráculo fora “Ele viverá tanto tempo quanto ele 
se desconhecer”, acarretando que o conhecimento de si se transforme 
em uma condição trágica.
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Na adolescência de Narciso, conhecera Eco, uma ninfa que acabara se 
apaixonando por ele, e que, só conseguia repetir as últimas palavras do 
que o outro disse pra ela. Juno, que protege Eco, não gosta muito dessa 
situação de desprezo que Narciso revela por aquela que o ama, de forma 
que acaba por perpetuar uma maldição sobre Narciso, “Que ele ame e, 
quiçá, não possua o amado”, dando a noção de posse, de propriedade 
para o objeto incorporado.
Podemos então observar outro conflito, neste sentido, amar como uma 
experiência real encontra com a imagem e o corpo do outro em encontro 
com o amor como uma experiência como uma quase imagem e sombra, 
que não se pode possuir, portanto, não se pode perder. “ No êxtase ele 
se depara, com um signo marmóreo: uma estátua de Paros”. Uma outra 
forma de dizer de um corpo que não é corpo.
“Sem o saber, deseja a si mesmo e se louva, cortejando, corteja-se; 
incendeia e arde”. Há aqui um ponto chave, ao não saber, levanta-se 
a hipótese do inconsciente, de não saber o que se está sendo produzido 
no mundo, e neste movimento, quanto mais narcísico, menos há 
o conhecimento dessa situação. Menos se dá conta de como é 
o personagem.
Não há mais a experiência de si, há portanto a experiência do próprio, 
só que agora, diferente da tradição judáico-cristã há um suporte efetivo 
no qual esse amor se dá, que são as imagens corporais, das quais se 
nos afastamos delas, temos efeitos e despersonalização, portanto, 
um amor em uma estrutura de alienação.
Quando Freud trata do narcisismo amoroso, ressalta também que quando 
a gente ama, de forma inevitável, acabamos nos alienando no outro, na 
experiência do outro. Mas esta alienação é interessante uma vez que, 
as artes, a literatura, o cinema, o teatro podem servir como fonte de 
reflexão para tornar o amor mais assertivo, mas também mais interessante.
“Faço o fogo que sofro”
Narciso então se dá conta da sua divisão, só que neste caso a paixão pela 
unidade faz com que ele se lance contra a sua imagem refletida e seja então 
levado pelo rio Estige. “Mas lá no estige, corpo nenhum havia”
A narrativa romântica é a narrativa sobre um amor que não dá certo, por 
mais que podemos dizer que essa pessoa que está no corpo é a imagem 
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AMAR DÁ TRABALHO 
Luís Mauro Sá Martino
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FIM DO AMOR ROMÂNTICO 
Maria Homem
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do corpo, é o efeito do corpo, não é o corpo enquanto aquele que 
é dotado de imperfeições, aquele que sofre com as intempéries do 
tempo e este é o corpo que Narciso está condenado a não ter.
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AFINAL, 
O QUE É PAIXÃO?
02
Há diferenças entre amar e se apaixonar? Qual o limite entre esses 
dois sentimentos? Quando tratamos das distinções, associações 
e relações entre o amor e a paixão, podemos tratar de diferentes 
pontos que fazem as fronteiras do amor. A primeira poderia ser 
a dimensão do desejo, uma experiência amorosa que consideramos 
rica, que consideramos transformativa, que não está dissociada 
do desejo mas sim intimamente ligada de forma dialética entre 
o amor. 
É possível perder o desejo e, mesmo assim, continuar amando essa 
pessoa, e perder o amor e continuar desejando a pessoa. O mesmo 
pode ser dito com relação ao gozo, em congruência com o que Freud 
definiu como “Campo da sexualidade humana”, tem relação com toda 
uma economia de prazeres. Orais, anais, fálicos, narcísicos. Tudo que 
nos gera prazer está referido ao campo do gozo. Ainda que prazer 
e gozo sejam diferentes, ainda que satisfação e gozo sejam diferentes. 
O amor possui uma zona de sobreposição com o gozo, mas as coisas 
podem acontecer separadas.
Há uma terceira dimensão que está na borda do amor, a angústia. 
Faz parte desse momento de descoberta que algo está acontecendo, 
a mudança do corpo. A quarta fronteira e dimensão, na entrada de 
um grande amor, existe uma grande paixão. A paixão tem certas 
características, que podem levar à dependência, como gostar de 
se apaixonar, do flerte e etc.. 
Ao se apaixonar, se perde autonomia e independência. Mas toda relação 
é de dependência, de submissão? Não, vivemos o apaixonamento como 
passividade. A paixão é um conceito filosófico, antes de ir para a experiência 
cotidiana, é um conceito que vem do grego pathos, sempre esteve ligado a 
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certo dualismo. Gérard Lebrun aponta que há na ética de Aristóteles, 
uma correlação de duas recusas, de um lado a recusa de declarar guerra 
contra as paixões, mas deve se aprender a dominá-las, não reprimi-las, 
a recusa a considerar o comportamento passional como involuntário. 
Sim, há escolha possível na paixão, inclusive porque há a escolha por 
não se apaixonar, compreendido como um afeto mórbido, passível de 
controle, o pathos carrega originalmente dois conceitos diferentes, 
o passional (que tem a ver com a ética), ou de forma ativa. Portanto, 
não há nenhum demérito nas dinâmicas da passividade.
A passividade é um modo de existência, um modo de experiência, 
tão interessante quanto a atividade, amar e ser amado estão em pé 
de igualdade, do ponto de vista ético. Mas qual é a potência dessa 
relação? As inversões, quando o amante passa a ser amado e o amado 
passa a ser amante, essa circulação que vai dar intensidade ética 
para o amor.
Um duplo sentido que podemos ver ilustrado através do entendimento 
passional versus patológico do apaixonamento, uma tradição que vai 
ver no apaixonamento um tipo de loucura, quando não uma infração, 
um delito.
ParaFoucault é importante distinguir as paixões infantis e as paixões 
adultas, indagando o que ainda lhe resta de infantil, quais as loucuras 
secretas que nele habitam e que crime fundamental desejam praticar. 
Sugerindo que a paixão adulta envolve um conhecimento, um certo 
domínio dos riscos, e uma espécie de discernimento que a paixão 
é uma paixão, já a paixão infantil nos carrega para uma ingenuidade, 
para a demissão do pensar, para uma resposta. Indo do amor para 
o desejo, uma resposta a pergunta do apaixonado que é: O que o 
outro espera de mim? Quais posturas tenho que tomar para garantir 
a manutenção dessa relação?
Quanto mais aguda essa resposta, mais vamos nos aproximando de 
formas elementares de amor, que remetem, primariamente, a imagem 
infantil, a posição de objeto de cuidado de outro. O fato de que a pessoa 
que se apaixona, recorrentemente, passa a ter noção da textura de 
ilusão que está vivendo e enfrentando, por isso, ela necessita de 
efeitos de realidade para dar sustentação ao contexto.
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Na Metapsicologia, ou no funcionamento do “eu” diante da experiência 
da paixão, descrita por vários psicanalistas, sobretudo Freud, como 
uma experiência que retoma uma alienação formativa, retomando 
a discussão apresentada no primeiro encontro sobre o eu quanto 
um divíduo, que não nascemos com um “eu” formado, mas o adquirimos 
e o formamos. Mais especificamente segundo Lacan, entre os 6 e os 
8 meses de idade, quando a criança passa a ter uma alteração na sua 
relação com a imagem do espelho. Em um primeiro momento, ao olhar 
para a imagem a reação da criança a sua imagem no espelho não se 
diferencia muito de um animal.
A criança e o gato não conseguem se diferenciar de outro animal, ou 
pessoa, inclusive quando a criança pequena, menor de seis meses de 
idade, olha para sua própria mão investigando e descobrindo algo, 
e parece fascinada com aquela mão, que é dela e ao mesmo tempo 
não é dela.
Neste primeiro momento de relação com a imagem demonstra então 
uma determinada alienação, onde aquele “eu” não se reconhece na 
imagem que acaba sendo produzida.
No segundo momento, o tempo do transitivismo ou da indeterminação, 
onde a criança, diante do espelho, demonstra um interesse maior pelo 
espelho, não é só pelo outro, ela passa a observar, se interessar pela 
imagem, brinca com uma problemática que reflete uma forma indeterminada, 
um interesse de discernimento entre quem é o agente e quem é o paciente 
do ato, sentindo em si o que faz com o outro.
Onde é que está o eu, nesta relação, na imagem? Ou no olho que observa 
esta imagem? Na imagem, ou no corpo?
Como na história de Narciso e a perda da possibilidade de ouvir o outro 
como diferente. Um paradigma da loucura humana, onde o articulador 
percebe algo que não sente e acaba projetando no outro, porque ela 
é ruim, o outro que nem sabe o que passa, diz algo que responde a você, 
como a realização daquilo que o articulador não suporta em si mesmo. 
O transitivismo acaba gerando aquilo que ele mesmo nega, aquilo que 
não estava passível de ser reconhecido.
Em um terceiro tempo, a criança finalmente olha para sua imagem e passa 
a se reconhecer, a compreender e investigar seu funcionamento, todas as 
realizações do esclarecimento nesta experiência formativa do eu.
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O que acontece quando o “eu” descobre esse ponto de passagem 
do transitivismo?
Ele experimenta uma satisfação típica, satisfação de tipo narcísica, onde 
goza de ser e ter uma imagem, as duas experiências se confundem no ser, 
de forma a criar uma confluência das duas histórias para este ponte onde 
temos duas paixões.
O pathos, é o pressuposto básico na qual certas experiências fundamentais 
podem se dar, neste sentido algumas linhas interpretam o pathos como: 
Passividade, patologia e “sentimento de mundo” (Experiência do lugar, 
da época, do outro).
Três sentidos de pathos convergentes para o momento onde se adquire 
uma imagem, onde há a percepção que esta imagem não sou eu, no sentido 
de uma projeção do “eu”, uma extensão, mas que acaba representando 
simbolicamente. Ganho este que vem junto com um prazer, que poderíamos 
ligar a paixão da fascinação e a paixão pela agressividade.
A partir do momento que percebo o outro, o espelho, o olhar, me torno 
alienado ao outro, o outro detém o lugar de onde “eu sou eu”. Se eu não 
estou me sentindo satisfeito, a culpa, causa e responsabilidade, passam 
a ser do outro.
Justificando portanto, um caráter agressivo com o outro, demandando este 
lugar de volta, “me olhe deste lugar onde eu realizo o ideal de mim mesmo 
para você”.
Pensando que o “eu”, como instância instável está sempre sujeito a uma 
crise, quando o olhar muda, há uma mudança no sentido de si. Mas em 
momentos críticos, limitamos para uma opinião, um olhar que me tire 
dessa incerteza sobre mim mesmo e este olhar desencadeia a paixão, 
portanto, a paixão é quando me coloco neste lugar onde a imagem do 
outro me torna uma unidade tamanha em mim que me apaixono, no três 
sentidos de pathos, por esta pessoa.
Quanto mais perto, mais ameaço este efeito alienante que vem junto com a 
paixão, um efeito com borda gozante e ao mesmo tempo é um abismo, uma 
angústia. O apaixonado dá um salto no escuro, no vazio, abandonado diante 
de uma catástrofe iminente.
Em alguns casos, sabendo que a paixão acaba ou diminui quando se vive, 
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criam-se paixões que não vão poder ser submetidas a choques de 
realidade, permitindo um gozo indeterminado com o que poderia 
ter sido.
Como vimos, o amor se encontra entre os dois pólos, o do necessário 
e o do impossível, segundo Freud, agora temos outra gramática possível 
de ser acrescentada: Da contingência, da possibilidade.
A estratégia das cartas não enviadas, como descrito por Darian Leader 
em “Por que as mulheres escrevem mais cartas de amor que enviam?” 
(1998), é um meio de se lidar com a experiência do apaixonamento 
criando sobre ela um certo controle. O que acaba tendo consequências 
politicamente perigosas quando falamos da paixão, estudado por Freud 
no texto de 1927, Psicologia de massas e análise do eu. Demonstrando 
haver formas de apaixonamento artificiais, que geram massas de 
apaixonados e que exploram o apaixonamento.
Não deveríamos reduzir o amor à experiência interpessoal de duas 
pessoas, há amores que são coletivos, há amores que são mais 
horizontais, há amores que intercalam diferentes tipos e qualidades 
de amor. A paixão, por sua vez, como forma preliminar de amor 
muito intensa e que produz efeitos, de certa forma, semelhantes 
a aqueles que temos em funcionamento de massa.
A relutância a esses apaixonamentos se dá principalmente a apaixonamentos 
que violam a regra genérica da intimidade (que é “aposte um pouco mais ou 
um pouco menos do que a experiência te trouxe, para evitar descompasso).
Esta violação é muito perigosa, porque manipuladores podem se aproveitar 
dessa situação, onde, na pior das hipóteses, acaba brincando com os 
sentimentos alheios, ou para uma posição de gozo pela indiferença.
Uma paixão é uma intensificação artificial das nossas idealizações e das 
nossas identificações, que promete, por um espaço curto de tempo, que 
um complete o outro. Um mundo sem ilusões seria uma vida muito pobre, 
uma vez que as ilusões são formas brandas de sentir nossos sonhos diante 
da realidade, pensando uma realização. Mas em geral, realizamos a paixão 
pela sua negação como forma de amor.
Um processo de escolha mútua, onde há o apaixonamento, onde se 
vislumbram as possibilidades sobre o que de fato fazer com este amor 
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e em um terceiro momento, o que fazer quando esta paixão acaba? 
O que fazer com esta realidade transformadora?
QUEM É CONTRA O AMOR? 
Clóvisde Barros Filho
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AS FACES 
DO DESEJO
03
Desejar ou ser desejado? O desejo não é somente um impulso para 
o amor — é uma força que movimenta os sujeitos. Para a psicanálise, 
o desejo é um fator central no desenvolvimento dos indivíduos desde 
seu nascimento — ele se transforma ao longo da vida e definirá uma 
série de características em na psique, no comportamento, no modo 
de enxergar o mundo. Na vida adulta, o desejo perpassa pela sexualidade, 
pelos relacionamentos amorosos e até mesmo pela vontade de viver. 
E, talvez de forma à primeira vista óbvia, o desejo interage e se compõe 
com o amor — essencial para a continuidade das relações.
O desejo é uma questão extremamente relevante para o século 21, 
até existencial. Um estudo publicado em março deste ano pelo SAGE 
Publishing, um dos maiores conglomerados de publicações acadêmicas 
dos Estados Unidos, Why Are Fewer Young Adults Having Casual Sex?1 
(“Por que menos jovens adultos estão fazendo sexo casual?”, em tradução 
livre), indica que a diminuição do consumo de álcool, o tempo gasto 
com redes sociais, o aumento do uso de videogames e o aumento 
do tempo que jovens adultos moram com os pais levaram a uma queda 
de 14% nas relações sexuais entre 2007 e 2017, sendo os jovens 
americanos de 18 a 23 os que têm vida sexual menos ativa.
A tendência definida como “afastamento da intimidade” se repete ao 
redor do mundo: o Japão, por exemplo, registrou em 2019 a sexta queda 
consecutiva nos registros de casórios — pouco mais de 580.000 foram 
selados em 2018, o menor índice desde a Segunda Guerra Mundial. 
Como menos uniões significam menos bebês, o governo decidiu até 
ressuscitar a prática milenar das casamenteiras, mas quem promove 
as uniões é o próprio Estado. Como Emma Dalton, PhD em Filosofia, 
coloca em seu artigo Online Konkatsu and the Gendered Ideals of 
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Marriage in Contemporary Japan2 (“Konkatsu Online e os Ideais de 
Gênero do Casamento no Japão Contemporâneo”, em tradução livre), 
publicado em 2016, a busca por uma cara-metade ganhou até nome: 
konkatsu, uma variação de shukatsu, a procura por emprego.
A resistência à intimidade é um mal do século 21, especialmente 
pensando na questão do trabalho. As mulheres japonesas, por exemplo, 
têm escolhido colocar a carreira como prioridade em um primeiro 
momento, ao invés de construir uma família, porque é muito difícil ter 
ambos (o problema é que, ao contrário dos homens, elas correm contra 
o relógio biológico, e adiar a intimidade pode também significar abandonar 
a maternidade — gerando a preocupação com a demografia). Envolver-se 
tira, além de energia subjetiva e psicológica, tempo do precioso espaço 
da produção. Essa narrativa, contudo, foi encapsulada muito antes por 
Wilhelm Jensen, em 1902, quando publicou o romance Gradiva. O texto 
sintetizou tão bem a questão do desejo e o recalque da intimidade que 
o pai da psicanálise, Sigmund Freud, abordou Jensen e escreveu um 
de seus clássicos, O Delírio e os Sonhos na Gradiva de Jensen.
O romance conta a história de um jovem arqueólogo alemão, Norbert Hanold. 
Obcecado pelo trabalho com o Império Romano no Museu Arqueológico 
Nacional de Nápoles, passa seus dias lendo textos e estudando, sem 
nenhuma vida amorosa ou qualquer abertura para isso. Um dia, sentado 
em um banco em uma praça, ele vê uma mulher passar — uma mulher 
como nunca antes havia visto, com um vestido e sandálias exóticos, 
e um andar decisivo marcado pelo momentum de suas solas dos pés 
 empurrando o chão. Para ele, parecia uma deusa saída diretamente 
do Império Romano, de outro mundo. Ele é tomado pelo desejo, que 
o desperta do estado de torpor anterior. A cena causa um efeito imediato 
de apaixonamento, o efeito de abismo. Angustiado, Norbert não consegue 
dizer nada, fazer nada—só observa sua aparição ir embora. Encantado 
e desesperado, ele decide escavar suas anotações para entender a conexão 
da moça com essa outra época. De repente, descobre um afresco idêntico 
à imagem que ele viu passar no parque: o afresco de Gradiva (do latim 
“aquela que avança”).
1SCOTT, J. South; LEI, lei. Why Are Fewer Young Adults Having Casual Sex?. Sage Journals, Vol. 07, march, 
2021. Disponível em: <https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/2378023121996854>
2Emma Dalton & Laura Dales (2016) Online Konkatsu and the Gendered Ideals of Marriage in Contemporary 
Japan, Japanese Studies, 36:1, 1-19, Disponível em: 
<https://¶.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/10371397.2016.1148556>
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É neste momento de apaixonamento, quase que a antecâmara do amor, 
que os elementos do desejo interrogam o sujeito. O que eu quero naquela 
pessoa que eu quero? O que faz com que eu me encante por uma pessoa? 
A característica fundamental do desejo, que não está no amor, é que ele 
introduz uma falta, uma ausência. Gradiva vem, mas depois deixa Norbert. 
Não é a moça que determina o desejo: é a sua falta. A demanda, o amor, 
pelo contrário, é um estado em que se encontra um objeto, composto 
posteriormente como um signo de amor—junção do significante (imagem 
literal) e significado (conceito). O desejo, por sua vez, tem um significante 
sem significado.
O desejo parte de um encontro com o Outro, um estrangeiro, gerando 
quase uma epifania. É como se fosse a primeira vez que Norbert viu uma 
mulher. Para Freud, isso se relaciona a um esforço de retorno a traços 
mnêmicos de repetição. O desejo é aquilo que alguém quer de novo
No percurso de descobrir esses padrões, o sujeito se depara com a 
Constituição interna do seu desejo: a fantasia (que sai do inconsciente). 
A fantasia, por sua vez, gera uma pergunta: “o que você quer?” Nas 
palavras de Christian Dunker, “o desejo é sempre o desejo do desejo 
do Outro”. O interesse em alguém é sucedido pela vontade de encaixotar, 
possuir, o desejo deste estrangeiro — de Gradiva. É um processo 
perigoso, já que pode criar um padrão de comportamento em que 
o sujeito começa a agir da forma que ela acho que o outro quer, ficando, 
desta forma, surdo para entender o que o outro realmente quer. O que 
se escuta é apenas a fantasia mobilizada para vestir esse outro. Norbert, 
inclusive, chega a pensar: “Gradiva quer que eu a estude”, iniciando 
uma investigação profunda sobre essa figura no afresco — não diferente 
da forma como um indivíduo usa suas redes sociais para fazer a arqueologia 
do passado de seu objeto de interesse.
Neste momento, dois processos entram em conflito. A identificação 
amorosa (os pontos em comum que o sujeito identifica no Outro, 
imaginando um pacto de absoluta intimidade) e a movimentação do 
desejo. Alguém tem que fazer o primeiro movimento. De um lado, 
se eu não fizer nada, posso perder essa pessoa. Do outro, se eu 
forçar, nunca saberei se a pessoa me quer porque me quer, ou só 
porque eu a quero. O desejo se realiza quase que por telepatia, em 
uma conversa individual com o seu próprio desejo, e não se sabe 
nada sobre o outro lado.
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Essa fixação arqueológica está na zona de transição entre o desejo 
e o amor. A partir dela, são criados pontos de identificação e signos 
de amor, aprofundando o movimento de retornos. Na prática, quanto 
mais se deseja o outro, mais o outro te deseja. Está aí o rapto de Freud: 
o momento em que o sujeito é arrebatado, puxado para o universo 
do outro. E inicia-se o balanço do processo de sedução, em que se 
um desejo se afasta, o outro se aproxima, gerando uma resposta do 
primeiro (às vezes marcado pelos ciúmes, porque gera o medo da 
perda, do afastamento). 
Tudo se transforma a partir do momento em que se diz “eu te amo”. 
A partir desse dito, a realidade não é a mesma, as pessoas não são 
maisas mesmas — mesmo diante da rejeição. Esta é uma das coisas 
mais atraentes no desejo, esse efeito de transformação. A partir da 
instauração do desejo, tudo que diz respeito ao Outro passa a ser 
imediatamente interessante. Uma parte pode ser mentira, mas aos 
poucos aquilo começa a transformar o sujeito: sua vida é elevada 
pelo Outro, para experimentar.
A dinâmica se dá desta forma desde que haja inversão do amante 
e amado. Sempre há alguém que ama mais em uma relação (o amor 
não é democrático), mas é imprescindível que os papéis se invertam 
com o tempo: a inversão vai criando o desejo. Não é dual: ou o Outro 
deseja, ou não deseja. O que acontece é que um provoca o outro, 
gerando um ciclo de aproximação e afastamento.
Nos Estados Unidos, por exemplo, existe uma alegoria chamada 
“Síndrome do Noivo Canadense”. As jovens moças costumam viajar 
para acampamentos de verão, muitas vezes no Canadá, onde se apaixonam 
pela primeira vez—e, logo em seguida, precisam deixar os seus amados. 
Isso permite o início do processo de desejar alguém em ausência, 
à distância, imaginando futuros garantidos e protegidos contra os 
efeitos de realização do desejo. É um respiro interessante e formativo. 
Todo amor precisa desse ponto de recuo, para que o sujeito possa 
se refazer, e refazer o Outro. Quem é aquela pessoa? Quem sou eu 
para aquela pessoa? Em casamentos longevos e bem-sucedidos, 
o que ocorre são, na verdade vários casamentos: montagens de 
amor e desejo que se fazem e refazem.
Nisso, há, essencialmente, duas formas de amar. Na primeira, o amor 
se dá em relação ao ser. O sujeito é apaixonado pela existência do Outro. 
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É o amor incondicional, importantíssimo de se ter na infância para que 
a criança sinta segurança. Mas pode ser perigoso, já que, se o amado 
faz algo ruim, é desrespeitoso, o amor não morre. Na segunda forma, 
mais qualificada, o amor se dá em relação ao que o Outro faz. Precisa 
cuidar, merecer, se não se perde o amado.
Do delírio à verdade
Enquanto estuda a Gradiva de mármore, Norbert continua tendo outros 
encontros esporádicos com sua Gradiva de carne e osso. No parque, 
ela passa, olha, para, passa de novo. Um dia, ela se senta ao seu lado 
no banco e os dois têm uma conversa estranha, em que começa a contar 
detalhes sobre a vida do arqueólogo que uma desconhecida não poderia 
saber. A narrativa de Jensen conversa com o momento da mágica amorosa 
em que o objeto de afeto parece adivinhar o desejo — mas, na verdade, 
ele só sabe porque escuta.
Ao final, contudo, Gradiva se revela de forma extremamente literal. Ela conta 
que seu verdadeiro nome é Zoe Bertgang e só sabe dos detalhes sórdidos 
da vida de Norbert porque era sua vizinha de infância, motivo porque ele 
sempre sentiu que já a havia visto. Os dois estudavam juntos, brincavam 
juntos no mesmo pátio e se apaixonaram com a paixão doce da juventude. 
Ela nunca o havia esquecido, e ele também não, mas em seu delírio só 
conseguia enxergar a mulher do afresco. Envolto no seu mundo do trabalho 
e da arqueologia, ele reprimia e recalcava seu desejo, que só pôde aparecer 
deformado n’“aquela que avança”. “Zoe” significa vida, “Bertgang”, ou “gang”, 
é “direção”. A vida direcionada, a mulher que anda como se soubesse para 
onde vai. O nome da vizinha, seu primeiro amor, nunca saiu de sua mente. 
Foi o significante que apareceu no primeiro momento do arrebatamento.
Freud usa o romance de Jensen para falar sobre a busca nas origens do 
passado pelos desejos que ficaram para trás, parte decisiva e para criar 
os desejos possíveis do futuro. Ignorar as paixões passadas é jogar fora 
as pistas para descobrir onde o seu desejo se liga ao amor, e onde o seu 
amor se liga ao desejo. Na história, Zoe é analista e sintoma ao mesmo tempo: 
é o delírio de Norbert e a cura de seu amor delirante, o amor que ele amava 
sozinho. Não apenas uma ilusão, o delírio é um meio de aproximar-se da sua 
realidade. E quando o arqueólogo se apaixona é como se aquele amor sempre 
estivesse escrito em sua vida (a repetição, a volta), e o amor é a reunião, 
ou despertar, do indivíduo que estava esquecido de si. No arrebatamento, 
a neurose de Norbert se transforma profundamente. Primeiro, o desejo 
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nega o amor, mas depois o absorve e conserva. E vice-versa. O próprio pai 
da psicanálise denomina esse poderoso competidor para a cura: o amor.
AS RELAÇÕES SEXUAIS 
SÃO INCOMPLETAS 
Welson Barbato
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AMOR É DESENCONTRO 
Clóvis de Barros Filho
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A SOLIDÃO 
CONTEMPORÂNEA 
04
Amar pressupõe o outro? É possível estar acompanhado e mesmo assim 
se sentir só? Como explicar a solidão, esse sentimento de ausência que 
paradoxalmente nos atinge em um mundo cada vez mais conectado? 
Mais do que isso: a solidão dificulta o amor ou é sua companheira?
O século 21 implicou em novas formas de interação com o mundo, 
principalmente pelo protagonismo da internet: empresas reinventaram seus 
serviços, governos adotaram ferramental digital, diferentes partes do mundo 
se conectam com dois ou três cliques e ideias de múltiplas matizes são 
compartilhadas com amplitude imensurável. Essa renovação de paradigmas 
ainda em curso, porém, não veio sem custos, em seu livro Reinvenção 
da Intimidade: políticas do sofrimento contemporâneo, Christian Dunker 
argumenta que as relações amorosas atuais têm como principal desafio 
a solidão, isso porque tal experiência de desamparo cresce linearmente 
a cada geração, sobrepondo-se com intensidade entre os mais jovens, 
já familiarizados com as dinâmicas virtuais e perenes dos ambientes online. 
Não à toa, de acordo com reportagem publicada no periódico El País, 
em 2016, um em cada três brasileiros afirmam que se sentem sós3.
Mas onde está enraizado esse mal-estar? Para Dunker, uma das principais 
razões reside no descompasso entre os ideais da modernidade e a verificação 
de suas realizações no mundo. Ancorando-se no filósofo polonês Zygmunt 
Bauman, Dunker analisa que o projeto moderno traz consigo duas frentes 
contraditórias de compreensão da realidade, a primeira que impõe a força 
da discriminação, da separação e visualização do outro; a segunda que aponta 
para a impossibilidade de estar só e, portanto, da dependência de diferentes 
3CACIOPPO, John; CACIOPPO, Stephanie. Solidão, uma nova epidemia. El País online. 13 de abril de 2016, 
Disponível em: <https://brasil.elpais.com/brasil/2016/04/06/ciencia/1459949778_182740.html>
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sujeitos. De tal modo, entre essas espécies de consagração do indivíduo 
e reconhecimento de sua diminuta presença na coletividade, o autor lê 
a virada para o século XXI como a afirmação de um “acordo digital” que 
demanda energia e infiltração pessoal em interesses ou projetos particulares.
Desprendido a não ser de si mesmo, o sujeito elenca suas prioridades 
– o trabalho, por exemplo – assim como as demandas menos importantes, 
entre elas a experiência amorosa. Numa sociedade que relega o amor 
a um papel marginal e que tem o neoliberalismo como modelo socioeconômico, 
Dunker entende que as estruturas da política, da economia e da cultura 
perpetuam o sofrimento psíquico de cada um, logo, de toda sociedade. 
A solidão, portanto, é fruto do Neoliberalismo como gestão do sofrimento 
(DUNKER, 2021).
A partir desse ponto de vista, o amor e a solidão, portanto, estão conectados 
não apenas à análise psíquica ou fisiológica dos sujeitos, mas também 
ao universo das interações sociais e, sobretudo, do trabalho. Dunker 
compreende que com a emergência do neoliberalismo na década de 1970 
e sua consagração após a Queda do Muro de Berlim, esse estilo de produção 
e vida ancorou-se na globalização paradeterminar um padrão de comportamento 
universalizante, caracterizado antes pelo sofrimento que pela seguridade geral. 
Elencando o indivíduo em sua capacidade produtiva como força-motriz da nova 
ordem que se desenhava, articulou-se também os contornos de uma “política 
de sofrimento” que tem o trabalho como principal parâmetro das potências de 
cada um. Dessa maneira, pressupostos como a competitividade, as relações 
predatórias, a flexibilização associada à produtividade e a disponibilidade 
integral, caracterizam-se como índices de valoração pessoal. 
A vida, assim, é analisada sob a lente da gestão do sucesso de uma empresa, 
pelo vocabulário do empreendedorismo. Os sujeitos não se constituem 
por si ou pela forma como acumulam repertórios variados, mas pelos sucessos 
pessoais de uma lógica competitiva. Tal financeirização da experiência é 
verbalizada por Dunker sob o epíteto de “Você S/A”, ou seja, os pronomes 
e a identidade pessoal são constituídos mediante o código trabalho. 
Desdobra-se daí a pergunta: como amar sob essas condições?
De acordo com o psicanalista francês Jacques Lacan, o amor e o desejo 
são problemáticos para um discurso do mestre, uma vez que essa voz 
imperiosa almeja não o êxtase afetivo-amoroso, mas sim a realização 
que se dá na entrega dos serviços, isto é, o mestre não abre espaço 
para o amor, pois seu olhar prioriza o trabalho. Nesse cenário lacaniano 
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atravessado pelo neoliberalismo, a grande crise da experiência amorosa está 
na virada do longo século 20, como nomeia Giovanni Arrighi, para o século 21, 
na medida em que há uma “deflação da experiência amorosa” incentivada pela 
compreensão da vida sob padrões de produção econômica.
O impacto dessa crise da experiência amorosa a partir dos anos 2000 é, 
para Dunker, potencializado por algumas razões: o fácil acesso e amplitude 
de recursos ou plataformas de interação digital (redes sociais), a comparação 
autodestrutiva que se desdobra de uma idealização de outras pessoas 
e a dificuldade de se amar numa ordem social ainda em trânsito. 
A relevância do acesso irrestrito as redes sociais, por exemplo, se dá pela 
capacidade dessas mídias de deslocar a experiência presencial (o bar com 
os amigos, o encontro para conversas, as festas intimistas etc.) para um espaço 
periférico em relação ao mundo virtual, já que dele se extrai a possibilidade de 
encontrar o que for mais interessante e personalizado num cardápio de ofertas 
infinitas. Se a substituição da presença pela virtualidade minimiza a exposição 
aos riscos do encontro pessoal, a troca de olhares, o medo de uma rejeição, 
ela também amplia seu grau de idealização, fechando as portas para a efetivação 
de uma possível experiência afetiva. Na equação de enfrentar o desafio da 
possibilidade de amar ou resignar-se no conforto pessoal, o sujeito se debruça 
na segunda opção. Mas o amor não pressupõe o risco?
A comparação crônica, por sua vez, nasce como grau de autocobrança por 
uma vida que não atinge as metas, resultados e perspectivas delineadas dentro 
do padrão neoliberal. Se a vida é estruturada sob a concepção do “Você S/A”, 
toda formação toma como parâmetros as conquistas e méritos, de tal modo 
que o sucesso pessoal é posto em paralelo com a leitura idealizada da vida 
de outra pessoa, sempre superior, mais vigorosa em recursos e possibilidades. 
O outro é o sonho e o fim do autorreconhecimento. As redes sociais nessa 
questão funcionam como curadoria de imagens que ficcionalizam identidades, 
mascaram fraquezas, medos e incertezas. 
Daí que amar em tempos neoliberais seja cada vez mais difícil, afinal o amor 
se produz através da palavra, do jogo comunicativo em sua totalidade: expressão 
facial, tons, vibrações, gestos, inseguranças, entre outros. Se é da comunicação 
interpessoal que nasce o amor, a ordem neoliberal estabelece caminhos outros 
para o reconhecimento do indivíduo, ao passo que monetiza a imagem e o 
sucesso, desvalorizando as oscilações naturais da personalidade. Em outras 
palavras: aquilo que se posta no ambiente digital inventa uma vida que está 
alinhada com a forma que gostaríamos de ser vistos, e não com o que somos. 
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O que somos ou o amor que queremos, surge apenas na palavra vivida, 
dos verbos trocados entre sussurros, toques e olhares.
Amar: verbo intransitivo.
Christian Dunker é categórico ao afirmar que o amor é algo que se produz, não 
algo que se tem. Isso porque amar pressupõe as trocas ativas de palavras entre 
os sujeitos, não uma comunicação virtual por mensagens online, telefonemas 
ou cartas. A produção amorosa emerge da experiência vivida e compartilhada, 
já que é nela que se expressa o que somos em nossa totalidade e não numa 
performance neoliberal. A presença cria a aproximação e intimidade de onde 
pode surgir o amor, afinal, é como diz Rubem Alves, as cartas de amor ilustram 
“o que está ausente”4 e não os sujeitos que se dispõe a amar.
Dessa perspectiva, viver o amor pressupõe a linguagem e, consequentemente, 
a complexidade expressiva da linguagem. Com isso, a ação amorosa é também 
a troca que duas ou mais pessoas fazem dos seus sentimentos nebulosos e até 
recônditos. É o desnudar da própria intimidade perante o outro, falar e expor a si 
mesmo com e para um interlocutor(a) novo(a), a ponto de que essa enunciação 
de si e escuta da experiência alheia seja também uma transformação pessoal. 
Rememorando as interpretações de Christian Dunker, o amor é um é uma 
produção e expressar a intimidade de si mesmo é uma maneira de cultivá-lo. 
O que ocorre, porém, quando já afirmamos ou negamos um amor? Que tensões 
nos atravessam após o encontro realizado? Como lidamos com o desenrolar 
do que em efetivação da experiência amorosa ou desamparo por sua não 
realização? Retornando à filosofia de Zygmunt Bauman, Christian Dunker 
desenha um panorama da consonância de duas experiências cada vez mais 
rarefeitas na contemporaneidade: a comunalidade e os sentidos possíveis 
do encontro. Por comunalidade entende-se a necessidade de estar junto 
colocando o pronome nós a frente da individualidade dois sujeitos (o pronome 
eu), é o interesse mais pela companhia e pelo estar junto, do que pelo que 
se faz com o parceiro(a); nesse caso, o que está em jogo não é a ida a algum 
parque, um encontro no cinema ou um jantar, e sim o desejo maior de estar 
lado a lado de outra pessoa. Já os sentidos possíveis do encontro são as 
possibilidades futuras que idealizamos a partir do contato, isto é, como 
sonhamos e imaginamos os dias por vir com a pessoa desejada; essa 
elaboração passa por incertezas, dúvidas e tensões próprias do momento 
da decisão.
4ALVES, Rubem. O retorno e eterno: crônicas. Campinas, SP: Papirus, 1992, p. 43-44
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A decisão do desejo: intimidade, solidão e solitude
Se no século 21 a intimidade é associada com a fraqueza e o amor demanda essa 
particularidade, como nasce intimidade? De que forma criamos esse vínculo? 
Dunker compreende que a compreensão da experiência íntima germina a partir da 
solitude, isto é, a capacidade de estar só e não se sentir solitário.
Aparece então uma diferenciação fundamental do comportamento psíquico: 
a oposição entre solidão e solitude. A experiência da solitude compreende a 
qualidade de estar em bem-estar consigo mesmo, ainda que sozinho; é a zona 
de conforto e segurança que poetas ingleses como Edgard Allan Poe associaram 
com a finitude. Voluntária por se tratar de uma busca própria pela admiração e 
experimentação da vida, a solitude se constitui como hábito de conhecimento 
pessoal, é a tranquilidade de manter-se em paz consigo mesmo. 
Com atuação em campo diametralmente oposto, a solidão é destrutiva 
e muitas vezes involuntária, nela as pressões psíquicas dos julgamentos 
pessoais e sociais atuam como narradores fantasmasque impedem 
a apreciação e conhecimento de si, o mal-estar preenche a solidão 
e ela, carregada de negatividade, deságua no sujeito. Paulinho da Viola 
talvez tenha composto alegoria ideal para esse sentimento ao mostrar 
que a “solidão é lava que cobre tudo”5. 
Colocada a diferença entre solidão e solitude, uma nova afirmação aparece 
para esmiuçar a intimidade e o amor: o apaixonado vive apenas a solidão. 
E por quê? Sentindo-se em posição de entrega os com as possibilidades 
do encontro a flor da pele, germina no apaixonado um caminho duplo que 
permite tanto a elaboração positiva do amor (sua concretização), como sua 
face de incerteza e desencontro. Daí que em desconforto e com anseio por 
algo incerto, a possibilidade de vivenciar a solitude é cerceada. Em outras 
palavras, nascem perguntas como: e se eu não for correspondido? E se eu 
me machucar? E se me entregar demais? Como ele(a) vai se sentir daqui 
para frente? O apaixonado se descobre no temor pelo próprio sofrimento, 
assim como pelo de quem ele almeja.
As novas experiências amorosas contemporâneas em seu grau de solidão 
passam, de tal modo, por duas importantes dificuldades: uma que diz respeito 
ao fato de que normalmente cada uma das partes de um relacionamento já 
possuiu outros relacionamentos anteriores e com eles a verbalização repetida 
da principal sentença amorosa: “eu te amo”. A outra é o apêndice do que 
Dunker nomeia como “lutos amorosos pendentes”, a substituição das 
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experiências de superação, finalização e luto do fim de uma relação por 
uma característica particular do século 21, o apagamento virtual dos antigos 
parceiros. Com recursos para deixar de seguir, bloquear, cancelar ou excluir 
pessoas de um círculo, a dinâmica das redes sociais favorece que as 
vivências de términos não sejam sentidas em sua completude, uma vez 
que a exclusão do outro age, em certa medida, como apagamento da 
memória e da história pessoal. Soma-se que junto dos desejos pendentes 
e dos casos mal resolvidos, o fardo dos “lutos amorosos pendentes” 
cresce gradativamente em mal-estar.
Encontros e desencontros
Se o amor ficou de fora das estruturas neoliberais do século 21, seria 
favorável apostarmos nele para a melhora do mundo? É de mais amor 
que precisamos? A compreensão de que é pelo acréscimo desse sentimento 
que o sujeito se torna melhor e de que a transformação do mundo segue os 
mesmos passos é questionada por Dunker. Para ele, a experiência amorosa 
não deve ser lida com onipotência divina, espécie de elemento messiânico 
dos problemas particulares e sociais, pelo contrário, tal compreensão 
confunde dimensões como o desejo e os anseios. Aparece nesse cenário 
uma nova preocupação: os encontros e desencontros.
Um exemplo ilustrativo dessa narrativa incipiente aparece na produção 
hollywoodiana de comédias românticas. Ali são comuns os filmes em 
que um amante se vê apaixonado por alguém em um momento incerto 
ou impreciso, limitando a consagração amorosa. Mesma situação pode 
ser lida através da literatura brasileira, quando Machado de Assis escreve 
o conto Troca de Datas, narrativa da paixão ideal de Cirila e Eusébio, mas 
que por ocorrer em momento inapropriado leva o narrador a dizer “não 
eram as naturezas que eram opostas, as datas é que não se ajustavam”6.
Ancorando-se em Lacan e nas leituras que o francês fez do romance 
O deslumbramento, de Marguerithe Duras, para além do envolvimento 
e do desejo das partes que se amam, Dunker também esmiúça que 
quanto maior o desencontro, mais poderosa a sensação de rapto, de 
captura sentimental que o outro impõe sobre o amante. Essa transformação 
que se aproxima de uma possessão pela figura alheia, se esparrama 
para além dos comportamentos psíquicos, evidenciando-se em 
alterações físicas do corpo, o que a relaciona não com o conceito 
de desejo, mas de gozo. Ao pensar no amante, o desencontrado 
6ASSIS, Machado de. Troca de datas. In: Obra Completa, de Machado de Assis, vol. II, Nova Aguilar, 
Rio de Janeiro, 1994. Disponível em: <http://¥.dominiopublico.gov.br/download/texto/fs000177.pdf>Licenciado para - Guilherme Peres - Protegido por Eduzz.com
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fica com a respiração ofegante, as mãos tremem, os poros se sensibilizam, 
as pupilas se dilatam etc.
Esse sentimento de estar raptado ou possuído é a experiência do sublime 
que explode junto com o amor. Tecendo-se entre a oscilação do prazer 
pela presença do outro, assim como pela solidão de não tê-lo ainda que 
por alguns minutos, sobretudo, numa sociedade como a do século 21 (que 
erodiu as distâncias temporais),; o amor oferece a alternativa do risco contra 
a passividade de solidão individual. É melhor lidar com os perigos de amar 
ou se manter seguro na própria solidão?
Narciso acha feio o que não é espelho
Uma das principais faces da sociedade do século 21 é a reprodução 
em projeção geométrica das relações narcísicas, a supervalorização 
da imagem, do sucesso, dos lucros simbólicos e materiais que um 
sujeito pode empreender a seu favor. Nesse palco onde a enunciação 
de si é a marca de distinção em relação à coletividade, como podemos 
entender o amor enquanto resultado de uma matriz narcísica? O que é 
amar nessa sociedade narcisista?
Em contraponto está o amor anaclítico, cuja principal determinação 
é o vínculo com a anterioridade, as experiências de amores já vividas 
em outras relações. Navegando em mares opostos ao do narcisismo 
que exige singularidade e novidade dos laços criados, o amor anaclítico 
faz-se pelo reconhecimento do patrimônio sentimental em ação no presente, 
ou seja, a partir da consciência de que o que já foi vivido e enunciado 
ressoa não como nostalgia, mas forma de carinho e elogio transformado 
para as dinâmicas e interações do presente. Solidário e vendo-se como 
parte fundamental de um quebra-cabeças em curso, o amor anaclítico 
acolhe os desafios de amar e enfrentar a solidão neste século.
Amar ou não? Dedicar-se ao outro desnudando a si mesmo? Sofrer em 
si ou sofrer com e pelo outro. A decisão pendular não é óbvia e nem 
correta, no entanto, como fala o próprio Christian Dunker, há duas vias 
principais: “a solidão do seu condomínio ou o parque de diversões que 
o mundo oferece”.
A IMPORTÂNCIA DE ESTAR SÓ 
Maria Homem
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A LIBERDADE 
DE AMAR
05
A contemporaneidade traz consigo novas elaborações de como 
viver—e de como amar. Relacionamentos abertos, poligâmicos ou 
monogâmicos são constantemente colocados à mesa para discussões 
sobre quais são as possibilidades de viver um amor. Como a psicanálise 
enxerga essa variabilidade de relações e seus impasses? Como o amor 
pode ser reflexo das novas formas de enxergar o mundo?
Historicamente, formas de amor que desafiam a “tradicional família 
brasileira” são reprimidas e restringidas. Regimes totalitários, desde 
a Alemanha nazista de Adolf Hitler à União Soviética comunista de Joseph 
Stalin, sempre perseguiram as minorias sexuais que hoje se enquadram 
no grupo LGBTQI+ (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Transsexuais, Queer, 
Interssexuais e demais desafiantes da heteronormatividade. Ainda hoje, 
países como a Arábia Saudita, a Mauritânia ou o Iêmen criminalizam 
a homossexualidade. Por isso, não é de se espantar que a descoberta 
do amor como o conhecemos hoje tenha ocorrido na Modernidade.
O início da Idade Moderna varia de acordo com a área de conhecimento, 
mas o conceito de Zygmunt Bauman é propício para explicar a descoberta 
do amor. Em “Modernidade Líquida” (1999), o filósofo marca a transição 
de épocas com o momento em que a vida social passa a ter como centro 
o individualismo, uma expansiva autonomia do homem em relação à vida 
em sociedade. Deixando a posição de subordinado das instituições sociais, 
e assim suas impostas crenças, regras e valores,aparece o individualismo 
seguindo o viés do liberalismo, baseado na igualdade e liberdade como 
meio de se superar a dominação social. O amor, neste contexto, tem 
a ver com a forma que o ser humano se desprende da instituição família 
— locus, por sua vez, da experiência primária do amor.
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A LIBERDADE 
DE AMAR
05
A contemporaneidade traz consigo novas elaborações de como 
viver—e de como amar. Relacionamentos abertos, poligâmicos ou 
monogâmicos são constantemente colocados à mesa para discussões 
sobre quais são as possibilidades de viver um amor. Como a psicanálise 
enxerga essa variabilidade de relações e seus impasses? Como o amor 
pode ser reflexo das novas formas de enxergar o mundo?
Historicamente, formas de amor que desafiam a “tradicional família 
brasileira” são reprimidas e restringidas. Regimes totalitários, desde 
a Alemanha nazista de Adolf Hitler à União Soviética comunista de Joseph 
Stalin, sempre perseguiram as minorias sexuais que hoje se enquadram 
no grupo LGBTQI+ (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Transsexuais, Queer, 
Interssexuais e demais desafiantes da heteronormatividade. Ainda hoje, 
países como a Arábia Saudita, a Mauritânia ou o Iêmen criminalizam 
a homossexualidade. Por isso, não é de se espantar que a descoberta 
do amor como o conhecemos hoje tenha ocorrido na Modernidade.
O início da Idade Moderna varia de acordo com a área de conhecimento, 
mas o conceito de Zygmunt Bauman é propício para explicar a descoberta 
do amor. Em “Modernidade Líquida” (1999), o filósofo marca a transição 
de épocas com o momento em que a vida social passa a ter como centro 
o individualismo, uma expansiva autonomia do homem em relação à vida 
em sociedade. Deixando a posição de subordinado das instituições sociais, 
e assim suas impostas crenças, regras e valores, aparece o individualismo 
seguindo o viés do liberalismo, baseado na igualdade e liberdade como 
meio de se superar a dominação social. O amor, neste contexto, tem 
a ver com a forma que o ser humano se desprende da instituição família 
— locus, por sua vez, da experiência primária do amor.
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A LIBERDADE 
DE AMAR
05
A contemporaneidade traz consigo novas elaborações de como 
viver—e de como amar. Relacionamentos abertos, poligâmicos ou 
monogâmicos são constantemente colocados à mesa para discussões 
sobre quais são as possibilidades de viver um amor. Como a psicanálise 
enxerga essa variabilidade de relações e seus impasses? Como o amor 
pode ser reflexo das novas formas de enxergar o mundo?
Historicamente, formas de amor que desafiam a “tradicional família 
brasileira” são reprimidas e restringidas. Regimes totalitários, desde 
a Alemanha nazista de Adolf Hitler à União Soviética comunista de Joseph 
Stalin, sempre perseguiram as minorias sexuais que hoje se enquadram 
no grupo LGBTQI+ (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Transsexuais, Queer, 
Interssexuais e demais desafiantes da heteronormatividade. Ainda hoje, 
países como a Arábia Saudita, a Mauritânia ou o Iêmen criminalizam 
a homossexualidade. Por isso, não é de se espantar que a descoberta 
do amor como o conhecemos hoje tenha ocorrido na Modernidade.
O início da Idade Moderna varia de acordo com a área de conhecimento, 
mas o conceito de Zygmunt Bauman é propício para explicar a descoberta 
do amor. Em “Modernidade Líquida” (1999), o filósofo marca a transição 
de épocas com o momento em que a vida social passa a ter como centro 
o individualismo, uma expansiva autonomia do homem em relação à vida 
em sociedade. Deixando a posição de subordinado das instituições sociais, 
e assim suas impostas crenças, regras e valores, aparece o individualismo 
seguindo o viés do liberalismo, baseado na igualdade e liberdade como 
meio de se superar a dominação social. O amor, neste contexto, tem 
a ver com a forma que o ser humano se desprende da instituição família 
— locus, por sua vez, da experiência primária do amor.
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Amar, então, aparece como ponta de lança para descobrir formas de 
liberdade. Não é à toa que os regimes totalitários previamente mencionados 
fizeram e fazem tanto esforço para restringir a diversidade de arranjos 
amorosos, na esperança de, assim, restringir também ideias e desejo 
de liberdade. A consequência é que a vida dos afetos vai sendo excluída 
para o espaço privado — uma fantasia para ser vivida exclusivamente 
entre duas pessoas. Nas palavras de Christian Dunker, é como se esse 
raciocínio político soubesse que, nas formas de amar, “se inscrevem 
invenções possíveis de uma lei ainda não escrita”. Na música, Milton 
Nascimento canta que “qualquer maneira de amor vale à pena / qualquer 
maneira de amor valerá”7.
As quatro dimensões do amor
Muito conhecido por sua série de ficção As Crônicas de Nárnia, C. S. Lewis 
também é referência por suas obras envolvendo a apologia cristã. Entre 
elas, está Os Quatro Amores (1960), em que o romancista e acadêmico 
destrincha as naturezas do amor, das mais básicas às mais complicadas, 
que muito têm em comum a princípio. Para o autor, “a forma mais elevada 
não fica sem a mais baixa”. O conceito se divide em quatro categorias, 
baseadas nas palavras gregas para o amor: philia, ágape, eros e storge.
Apesar do amor ser uma invenção moderna, como mencionado anteriormente, 
é possível enxergar as dimensões do amor em materiais muito anteriores. 
Antígona, tragédia grega escrita por Sófocles por volta de 442 a.C., do 
amor philia. Cronologicamente, é a terceira peça de uma sequência de três 
— a chamada Trilogia Tebana —, cuja protagonista é Antígona, filha de Édipo 
e Jocasta, e irmã de Etéocles e Polinices. A história começa com a morte 
dos dois homens, que se matam na luta pelo trono de Tebas. Quem sobe 
ao poder é Creonte, cuja primeira ordem é que o corpo de Polinices fosse 
largado a esmo, sem o direito de ser sepultado, para que as aves de rapina 
e os cães o dilacerassem. Seu objetivo era criar uma forma de aviso contra 
quaisquer tentativas de derrubar seu governo. Antígona, por sua vez, se 
recusa a abandonar o corpo do irmão, mesmo que tenha que pagar com 
a própria vida. Para ela, as leis humanas estavam indo contra as leis divinas 
e, em um ato de rebeldia, joga uma camada de pó sobre Polinices. Na 
sequência, Antígona é presa por Creonte e se suicida (novamente, 
7NASCIMENTO, Milton, Minas, EMI-Odeon, 1975 Disponível em: 
<https://open.spotify.com/track/7F1cbFaGSfZE1GTh6wKIAr?si=P_UiS7_1TZ-EI-ocQASabg>
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o regime totalitário reprimindo o amor). Contudo, a teimosia do tirano 
causa uma sequência de tragédias posteriores: seu filho, Hêmon, que 
se apaixona pela rebelde em cativeiro, também se mata após a amada 
falecer, o que faz com que Eurídice, sua mãe e esposa de Creonte, também 
dê fim à própria vida.
Sófocles descreve um governo em que a philia — amizade, fraternidade 
— não deve estar presente na gestão da vida pública, ao que a protagonista 
diz não. Antígona acredita que todas as pessoas têm direito a um funeral, 
à lembrança, à existência, e portanto ao defender seu irmão, estava 
defendendo todos os tebanos. Seu amor por Polinices confronta 
o estado das coisas e o renova, estabelecendo novas leis.
Já ágape, associado às formas religiosas de amor, está presente em 
Blaise Pascal, matemático, filósofo e teólogo católico francês nascido 
em 1623. Influenciado por Santo Agostinho, Cornelius Jansenius e Saint- 
Cyran, Pascal sugere que ágape é o amor que deve acontecer apesar 
de tudo, o amor não recíproco, ou que não precisa ser recíproco. 
Do reino nefasto do amor-próprio: A origem do Mal em Blaise Pascal 
(2018), de Andrei Venturini Martins, discute as teorias do filósofo a 
respeito da origem do mal no mundo, que viria de um mal-direcionamento 
de ágape. Masnão é preciso ser religioso para pensar nesta dimensão 
do amor: ágape seria um amor universal ao humano, à experiência maior, 
uma expressão de verdadeira solidariedade, ou caridade. É a dimensão 
que nos coloca em proporção (de pequenez) em relação ao outro.
Talvez eros seja o mais conhecido dos amores, talvez a dimensão mais 
retratada pela literatura. Para falar de liberdade, contudo, Marquês de Sade 
cai como uma luva — ou um chicote. Nascido em 1740, o nobre, político 
e filósofo francês é conhecido como o pai da libertinagem e escreveu uma 
série de obras eróticas, que combinavam discurso filosófico com pornografia. 
O Marquês retratou fantasias sexuais com ênfase na violência, sofrimento 
e sexo anal (que ele chama de sodomia, crime e blasfêmia contra o Cristianismo). 
Em Os 120 Dias de Sodoma (1904), há uma história em que, no ermo castelo 
Silling, em meio à Floresta Negra, quatro nobres e quatro prostitutas se reúnem 
para torturar 36 jovens diariamente, até serem sacrificados e descartados.
Defensor de bordéis públicos gratuitos fornecidos pelo Estado, da liberdade 
absoluta, moralidade irrestrita, sem religião ou lei, o único comportamento 
sexual violento de Sade é um suposto espancamento de uma empregada 
doméstica e uma orgia com várias prostitutas. Seu legado, por outro lado, 
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é muito mais amplo: não apenas criou um repertório de diferentes formas 
de amar e de ter prazer sexual, mas também abriu precedentes para a liberdade 
de amar. Com suas fantasias, Sade declara que todas as forças de amor 
(no caso, eros) têm direito e dignidade de existência. Nada é proibido, 
o que é uma total e completa revolução. Juliette, publicado anonimamente 
por Sade em 1797 e acompanhado de “Justine”, prega que o amor do sádico 
por sua vítima é legítimo, assim como o amor pedofílico (sempre extremamente 
polêmico). Nas palavras de Dunker, usa-se o argumento da pedofilia contra 
a liberação de todas as formas de eros na tentativa de coibir a lógica expansiva 
do amor: é preciso ir ao extremo para procurar algo a que se possa dizer 
“não”. O impasse surge quando o amor não respeita o outro, o viola, mas 
nada impede que todas as suas formas existam no nível do sujeito.
A quarta dimensão descrita por C. S. Lewis é menos conhecida. Storge, 
segundo o autor, é a ternura, afeição, definida pela capacidade de se ter 
um amor empático e separar a corrente sexual da corrente terna. É extremamente 
potente, pois ultrapassa o modelo formulado no contrato monogâmico: 
com storge, é possível amar em multiplicidade. Dizer “eu te amo” costuma 
 ser sinônimo de “você me é fiel” — não deseja outras e outros. Mas, 
sendo possível amar mais de uma pessoa ao mesmo tempo, o que fazer 
com os outros amores?
Perverso-polimorfo
Os amores contemporâneos, mais múltiplos e fluidos, estão revisando essa 
narrativa. Temáticas como abrir a relação, ou formar um “trisal” (casal com 
três indivíduos), propõem uma nova distribuição entre as quatro figuras 
— às vezes com mais storge, às vezes com mais eros — e mostram que 
o amor pode ser mais do que imaginamos. 
Em uma leitura mais superficial do Complexo de Édipo, há apenas duas 
dinâmicas de relacionamento. Inspirado na tragédia grega de Sófocles 
Édipo Rei, Sigmund Freud designou o conjunto de desejos amorosos 
e hostis que uma criança desenvolve em relação às figuras parentais. 
O filho homem se identificaria com o pai e amaria a mãe, enquanto a filha 
mulher se identificaria com a mãe e amaria o pai (desenvolvendo, no primeiro 
caso, um amor narcísico e, no segundo, um amor objetal). O resultado: 
uma forma de amar heterossexual, genital e monogâmica. A teoria, contudo, 
não previa apenas essa interpretação dual.
Para Freud, todos têm uma predisposição à bissexualidade. Em sua obra 
Três ensaios sobre a teoria da sexualidade (1905), a partir de sua leitura 
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dos “desvios sexuais”, o pai da psicanálise explica que a pulsão não 
possui objeto fixo. No momento inicial da vida humana, inclusive, a pulsão 
seria independente do seu objeto, detectável por Freud a partir das 
experiências de satisfação sexual, codificadas por ele a partir do conceito 
de autoerotismo. Tal afirmação pretendia fragilizar o argumento da psicopatologia 
da época, cuja nosografia estabelecia objeto e finalidade fixos para a pulsão 
sexual, fora dos quais todo comportamento deveria ser considerado uma 
“aberração”. Com o conceito de “perverso-polimorfo”, Freud explica que 
a fixação de libido, a inversão e a transgressão anatômica fariam parte 
do repertório psíquico corriqueiro da pulsão sexual.
Ou seja, a criança tem os lados feminino e masculino, e seu gênero também 
é impactado por sua interpretação do mundo. As duas versões do Complexo 
de Édipo estão presentes para todas as pessoas: algumas reprimem uma 
articulação, outras reprimem outra, para constituir sua fantasia fundamental. 
Depois de constituída, ela é inalterável—incurável. Como essa fantasia é 
o limite que dá liberdade para cada sujeito, a tentativa de alterá-la (como, 
por exemplo, em supostas terapias de reorientação sexual) causa muito 
sofrimento. Assim, a liberdade é pensada não de um limite exterior, mas 
de um limite interior, formado na relação com o Outro, nas diferentes 
qualificações do amor. 
O “eu-objeto”, o “outro-objeto” e uma nova definição de liberdade
Agora, que objeto é este a quem alguém direciona seu amor? O eros, 
storge, que seja, objetifica o Outro?
Faz parte da matriz ideológica, neoliberal e capitalista imaginar que só 
existe liberdade no campo individual. Para autores como Adam Smith 
e Stuart Mill, os seres humanos nascem livres por contrato, pensando 
a condição como uma potência do sujeito identificado como indivíduo. 
Hoje, essa liberdade se traduz no “modelo Tinder” de encontrar um amor 
—a suposta autonomia de escolher quem se quer no infinito cardápio 
de fotografias.
Contudo, não é esta a liberdade (de escolher um entre os possíveis) 
importante do amor, que faz o indivíduo expandir. Isso porque todos 
os seres humanos são ambos sujeito e objeto, mas objetos não passivos, 
não dominados, que escolhem. É importantíssimo, inclusive, ter um lado 
objeto para conectar-se com o próprio corpo. O que ocorre é que, diante 
da inexistência do amor romântico como criação de um sujeito soberano 
capaz de escolher o outro contratualmente, muitos escolhem ignorar 
ao amor, batendo no alvo errado.
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Esta imprecisão tem raízes profundas na ideologia amorosa. O que não falta 
em Hollywood, por exemplo, são massivas narrativas sistemáticas de amor 
heterossexual dominativo, e não a dominação erótica de Sade. Assim como 
regimes totalitários, a indústria empurra certas formas de amor para fora do 
espaço público, uma violência contra a força libertária e libertadora. Amor 
tem a ver com palavras, com a história dos relacionamentos pregressos 
—como alguém amou e foi amado—, por isso seria imprescindível criar 
um repertório extenso de referências.
Diante disso, uma nova definição do que é liberdade se faz necessária, 
não mais baseada no sujeito autoconsciente de suas próprias escolhas 
e no objeto passivo e dominado, mas envolvendo tanto a condição de 
sujeito quanto a de objeto. Negar a condição de objeto é negar a potência 
passiva do corpo, sua contingência de encontro. Há mais no humano 
que sua cabeça pensante: o corpo fala, muitas vezes coisas em extrema 
contradição em relação ao pensamento. Surge o amor baseado na 
contingência, o modo de ser daquilo que não é necessário, nem impossível 
—mas que pode ser ou não. A liberdade é a possibilidade do amor, não as 
possibilidades de escolha de um entre muitos. “Todo amor contingente 
demanda nomear a verdade que está em jogo nele, e que você não sabe”, 
diz Dunker. É o amor que se transforma,e transforma todos que estão 
nessa jornada. É o amor em devir, que mistura philia, ágape, eros e storge.
O grande desafio é, neste processo de transformação, driblar o principal 
“anjo destruidor” do amor: a familiaridade. No ensaio “Sobre a degradação 
geral da vida erótica”, contido na obra Cinco lições da psicanálise: 
Contribuições à psicologia do amor (1910), Freud escreve que todos 
os amores, uma vez constituídos, iniciam imediatamente o seu processo 
de erniedrigung (degradação, decaimento). Muitos casais tornam-se meros 
cuidadores de casa, criadores de filhos, acumuladores de bens, principalmente 
com a diminuição do eros na dinâmica. Neste caso, não adianta apelar para 
um rearranjo do acordo—abrir o casamento, fazer uma amizade colorida—para 
“consertar” o amor. Nas palavras de Dunker, “o melhor momento para abrir 
uma relação não é quando o casal está mal, mas quando está bem”. Então, 
como lidar com o erniedrigung? Já se disse muito que amor sem obstáculos 
não é amor. Como construir resiliência e renovar a vida amorosa? Por que amar? 
Ou melhor, por que continuar amando?
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A RELAÇÃO SEXUAL NÃO EXISTE 
Christian Dunker
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ORIGENS E RESSIGNIFICAÇÕES 
DO CORPO NEGRO 
Jaqueline Conceição
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APRENDA MAIS COM A CASA DO SABER NO YOUTUBE
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POR QUE AMAR – OU POR QUE 
CONTINUAR AMANDO?
06
Após tantas decepções, dúvidas, e em meio ao caos, por que persistir no 
amor? Aquilo que nos resta em tempos sombrios é amar? Como o amor — de 
si mesmo, ao próximo e ao mundo — pode ser a chave para mudanças e uma 
fonte de esperança? A psicanálise enxerga que essa força oriunda do amor 
pode ser potência para novos tempos.
Está ficando cada vez mais claro quanto amor exige do subjetivo. Se antes 
havia certas soluções prêt-à-porter, como formar uma família, por exemplo, 
amar hoje se tornou muito menos claro, o que causa um recuo diante da 
percepção do tamanho da transformação psíquica que o ato requer. Quando 
Gustave Flaubert escreveu Madame Bovary em 1856, mal sabia ele que 
nos tornaríamos uma sociedade bovarista: como Emma, jovem sonhadora 
e apaixonada por romances que se decepciona com o casamento com o 
indiferente Charles e passa a praticar adultério, o indivíduo contemporâneo 
preza o desejo de ser outro. Ter várias vidas, carreiras e amores dentro de uma 
mesma experiência.
Segundo o filósofo francês Jules de Gaultier, em Le Bovarysme, la psychologie 
dans l’œuvre de Flaubert” (1892) bovarismo consiste em uma alteração do 
sentido da realidade, na qual uma pessoa se considera outra. O termo faz 
referência ao estado de insatisfação crônica de um ser humano, produzido 
pelo contraste desproporcional entre suas ilusões e aspirações e a realidade 
frustrante. O amor entra neste contexto como meio de realizar o desejo de 
transformar-se em outro, amando sem repetições, de maneiras diferentes.
No seriado Black Mirror, produzido pelo serviço de streaming Netflix, o quarto 
episódio da terceira temporada, chamado “San Junipero”, ilustra a dilacerante 
escolha entre um grande amor e um amor que nunca foi. Já se pode imaginar 
qual foi o eleito. A liberdade presente no amor contingente se manifesta pelo 
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que não se sabe sobre si mesmo, sobre o outro, sobre o mundo. 
A possibilidade. 
Então, se o amor abre um leque tão diverso — ainda mais pensando 
na possibilidade de dividir seus objetos de storge, ágape, philia e eros 
—, por que continuar amando um? Em primeiro lugar, é quase impossível 
parar de aprender, mesmo coisas desprazerosas. É a vocação do ser 
humano, diz Christian Dunker. Em segundo lugar, todo amor é “infinito 
enquanto dura”, como lembra Vinícius de Moraes em seu Soneto de 
Fidelidade. Não é só porque acaba que não foi verdadeiro, e a arrogância 
de colocar-se diante da infinitude tende à decepção. Relacionamentos 
com essa perspectiva, na verdade, correm perigo de se tornarem 
demasiado dependenciais, muitas vezes baseados na insegurança 
e temor à solidão. É o cubículo de Jean-Paul Sartre, pai do existencialismo, 
na peça teatral “Entre Quatro Paredes”.
A história é protagonizada por Garcin, um escritor covarde cujo sonho 
era ser herói, Estelle, uma burguesa fútil que foge da culpa por ter 
assassinado o bebê que teve com seu amante, e Inês, uma lésbica 
agressiva e amarga que trabalhava nos correios. Os três morrem 
e chegam a um inferno — sem demônios ou fogo. É apenas um 
quarto fechado, sem janelas, onde os três terão de conviver juntos 
pela eternidade. Confinados, os três são obrigados a se ver através 
dos olhos dos outros. Inês tenta conquistar Estelle, que, por sua vez, 
mostra interesse por Garcin. Inês joga um contra o outro, forçando-os 
a exibir seus defeitos. Depois, Estelle tenta matar Inês — já morta. 
Garcin tenta se vingar tendo relações sexuais com Estelle na frente 
de Inês. Os chegam à famosa conclusão: o inferno são os Outros. 
É exemplo claro das formas de degradação amorosa, entre elas 
o ciúme, que não suporta dividir o amor com outros, quer tudo para 
ele. Fora do cubículo apertado do ciúme, divide-se o amor com 
o outro para que ele cresça, se multiplique, fique mais rico.
Regras para desamar
Por vezes, ao invés de “Por que continuar amando?”, a pergunta é 
“Por que deixar de amar?”. No caso de maus tratos, intolerância, 
amores tóxicos, desrespeito e humilhação — já que amor não é desculpa 
para nada disso, o contrário é apenas autoengano —, ou quem sabe 
de algo mais brando, como a familiarização discutida na aula 5, é 
preciso deixar de amar para poder continuar amando. Por isso, 
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a receita para desamar passa por amar melhor, ou encontrar um afeto 
melhor. O poeta Arthur Rimbaud propôs um projeto moderno de reinventar 
o amor, para deixar o último para trás. Outro meio de fazer a transição 
é a solitude, que permite o olhar e a experiência de si para além da 
dupla, da vida a dois em que o outro faz parte de tudo
Resumo da obra: o amor comporta sua própria lógica de separação. 
Também na aula 5, foi discutido que o aprendizado primordial das 
dinâmicas do afeto ocorre na unidade familiar, e os pais — por mais 
que não o demonstrem — desejam que o filho parta, vá para o mundo. 
Desde essa primeira interação, fica claro que não é só sobre a união, 
mas também sobre o saber, o prazer e a vida autônoma. Não à toa, 
algumas das obras mais marcantes do cinema têm como tema o amor 
separador: Humphrey Bogart e Ingrid Bergman dizem adeus em 
Casablanca (1942); em Love Story: Uma História de Amor (1970), 
Jenny Cavilleri (Ali MacGraw) adoece; dois estranhos comprometidos 
se apaixonam e se desencontram em Escrito nas Estrelas (2001); 
Francesca (Meryl Streep) vive um intenso, mas breve, amor em 
As Pontes de Madison (1995); em Para Sempre Alice (2014), 
o Alzheimer é eminente separador de uma mãe de família de seu 
marido e filhos; Eu te amo (1981) retrata o romance insustentável 
de um homem falido e uma prostituta; Romeu e Julieta morrem ao 
fim da peça escrita por William Shakespeare no fim do século 16.
Passado e presente fazem amor
Retomando os conceitos de C. S. Lewis em Os Quatro Amores (1960), 
há quatro dimensões do sentimento: philia, ágape, eros e storge. Nos 
anos seguintes à publicação do romancista, contudo, o psicanalista 
francês Jacques Lacan propôs uma quinta forma de amor chamada 
transferência. No Seminário 8, ele detalha que esta é a dimensão utilizada 
pelos profissionais da psicanálise para curar as pessoas—permitirem 
que amem, trabalhem, tenham menos sintomas, reduzam os pesos dos 
ideais, se separem das exigências superegóicas. É restrito, sim, mas 
envolve ternura e abertura ao outro, e funciona como uma máquina de 
passagem de um afeto ao outro. Uma revisão da potência de amar.A teoria conversa com a obra Os instintos e suas vicissitudes (1915), 
de Freud, em que ele define a teoria das pulsões. “Se agora nos dedicarmos 
a considerar a vida mental de um ponto de vista biológico, uma pulsão 
nos aparecerá como sendo um conceito situado na fronteira entre o somático 
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e o psíquico, como o representante psíquico dos estímulos que se originam 
dentro do organismo e alcançam a mente, no sentido de trabalhar em 
consequência de sua ligação com o corpo”, define (p. 127). Na pulsão 
escópica, ou eu olho, ou sou olhado. Na anal, o objeto ou entra ou sai 
do ânus. Para o pai da psicanálise, contudo, a pulsão funciona de forma 
um pouco diferente quando se trata de amor. Há três oposições fundamentais: 
amar ou ser amado (a substituição, ou transferência), amar ou odiar 
(substituição por inversão, alterando a valência semântica) e amar 
ou ser indiferente (ou o fim do amor).
É falando da transferência que O Banquete, escrito por Platão por volta 
de 380 a.C., abre com o discurso de Fedro. No clássico texto sobre amor, 
sete homens fazem pronunciamentos sobre a natureza e as qualidades do 
amor durante um banquete. O primeiro discurso afirma que o amor é uma 
grande metáfora, matriz de todas as que existem na vida. Por isso, envolve 
simbolicamente a capacidade de substituição: amamos primeiro os pais 
vigorosamente, depois professores, amigos, amantes. A transferência 
ocorre enquanto passagem, sem apagar o passado, mas assimilando 
o novo. Ou seja, afetos múltiplos não são incompatíveis, pelo contrário. 
Amar não é só a vida com o outro: ensina a fazer este processo subjetivo 
de substituição simbólica e cognitiva.
Pausânias discursa em seguida, dizendo que, na verdade, há duas formas 
de amar: a carnal e a etérea (eros e ágape). Seu principal ponto, contudo, 
é que o amor ensina a dar valor às coisas, à existência humana. Posteriormente, 
Lacan também entra nesta discussão para dizer que o amor é como um 
óleo, ou uma cola, que junta desejo sexual, afeto e amizade. Segundo ele, 
só o amor faz o gozo consentir ao desejo, como uma questão intermediária, 
que faz com as duas coisas coabitem o mesmo espaço.
O médico Erixímaco fala em seguida, defendendo o amor como a ginástica 
para a alma, uma recomendação médica (o que a psicologia contemporânea 
comprova, segundo Dunker: pessoas que têm amor em suas vidas são mais 
resilientes, sobrevivem melhor a traumas, enfrentam melhor a terminalidade, 
saem-se melhor em seleções no trabalho). Para viver por mais tempo, 
Erixímaco receita o amor, que deixa a alma saudável da mesma forma 
que o exercício deixa o corpo saudável.
Então, entra Aristófanes com o famoso mito do andrógino, ser de quatro 
braços e quatro pernas cujo poder deixou Zeus tão receoso que decidiu 
partir-lhe ao meio. Para o resto da eternidade, as duas metades tentariam 
se reencontrar (o resistente mito das metades da laranja, a tampa da 
panela). A linguagem desta história é tão forte que, até hoje, é difícil sair 
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das representações duais do amor. Contudo, séculos depois, Lacan nota 
que Aristófanes é nada mais, nada menos que um comediante, indicando 
que seu mito não deve ser lido como tragédia, mas como comédia. Por 
isso, pode ser usado como recurso para estar junto ao outro e servir este 
propósito, desde que fique claro que esta dissolução de duas individualidades 
em prol de uma nova união não existe, na realidade.
Antes de Sócrates, fala Agatão, o anfitrião, que afirma que o amor envolve 
uma atopia, cria um “fora de lugar”. Quem ama, está à deriva — como em 
Se Meu Apartamento Falasse (1960), filme em que o flat do protagonista 
Bud Baxter anula instituições como trabalho e família, tornando-se point 
de relações extra-conjugais de diversos colegas de escritório (e onde Bud 
se apaixona pela amante de seu chefe). O não-lugar rompe com relações 
de poder, exatamente como o amor deve ser.
Quem interrompe o discurso de Agatão é o jovem e belo guerreiro Alcebíades, 
que entra na residência do anfitrião alterado e caluniando Sócrates, seu 
professor. No contexto da Grécia Antiga, professor e aluno desenvolviam 
relações afetivas e sexuais, e Alcebíades sentia que o mestre lhe incitava 
um amor não correspondido, que não permitia a substituição de amante 
e amado (erastes, o sábio, e eromenos, o aprendiz). Ao invés de responder-lhe, 
Sócrates passa a louvar Agatão com muita astúcia e desenvoltura. Ao fim 
e ao cabo, Alcebíades termina a noite com Agatão. O grego desempenhou 
a manobra clínica da transferência.
O Banquete, há séculos atrás, já apresenta a perspectiva de que o amor 
não é direcionado a uma pessoa, mas a uma coisa de que o sujeito acha 
que o Outro é portador: o saber. Sócrates, na verdade, era apenas um 
receptáculo vazio pronto para que fosse investido com as coisas que criam 
o amor. Não apenas um filósofo, ele era também um teórico do amor.
Por que amar, por que continuar amando? O amor é direcionado ao saber, 
que faz com que os indivíduos amem melhor e retornem novamente ao saber, 
em um ciclo sem fim de busca pela verdade. Afinal, é a verdade do amor que 
se procura em cada amor: a autenticidade, a consequência da implicação, 
o que salva, o que transforma. Na tragédia de Shakespeare “Rei Lear” (1605), 
um rei idoso, em busca de um sucessor, acaba por escolher duas filhas indignas 
de sua confiança, em vez daquela que o ama. Os amores que Goneril e Regan 
declaram são falsos, com discursos aduladores em que afirmam que o amam 
mais que qualquer coisa no mundo. Cordélia, por outro lado, contraria 
as expectativas do rei e afirma que o ama “como uma filha, nada mais, 
nada menos”. O amor verdadeiro é este: o que contraria.
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