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O nosso Alicerce Espiritual
ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Author Name
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Òrìṣà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual
Apresentação do Curso
Apresentação do autor
Meu nome é Bábálawo Ifátokun e sou responsável pelo Templo dedicado
a Ọ̀rúnmìlà Ifá, onde realizo consultas divinatórias com Ọ̀pẹ̀lé Ifá, realizo
Ebo Riru, e iniciações para o Òrìșà Ọ̀rúnmìlà. Tenho 27 anos de
espiritualidade onde comecei através do Candomblé aos 16 anos de idade,
depois me iniciei nos mistérios de Egungun, onde me tornei Oje.
Seguindo minha trajetória de estudos, me iniciei em Ifá e de lá para cá,
persigo os caminhos deste grande Òrìșà no qual dedico toda a minha vida.
Criei os cursos onde exploro com detalhes este grande oráculo,
que por conta do compartilhamento do conhecimento através da oralidade, muitas informações �caram
perdidas, e o resgate delas é o meu maior proposito, ajudando assim os adoradores e adeptos das religiões
de matriz africana na comunicação com seus Òrìșàs e ancestrais.
Obi, o Primeiro Oráculo de Olodumare
Outro projeto foi o curso , este por sua vez, tem o objetivo de
mostrar de uma forma mais abrangente e ao mesmo tempo re�exiva por quais objetivos, quais caminhos
e o que precisamos fazer para melhorar ainda mais nossos cuidados espirituais. O principal propósito
deste trabalho é mostrar sem pretensão bons conhecimentos sobre os elementos naturais, elementos dos
reinos animais, minerais e vegetais, extraindo o máximo do Àṣẹ (força espiritual) para que o aluno possa
absorver ao máximo o poder contido nesses elementos, claro, sabendo o que representa cada elemento e
usando de uma forma mais assertiva.
E̩bo̩, seus caminhos e seus elementos
Atualmente apresento um novo projeto o curso de Orí, nosso alicerce espiritual. Quero que você viaje
comigo nessa jornada para crescermos ainda mais no nosso caminho espiritual.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
O que você aprenderá nesse curso
Àbọ́rú Àbọ́yẹ́ oo
Neste tópico vou descrever qual será o propósito deste curso com mais detalhes e o que você aprenderá
nele. É importante informar que o ideal é que esse material seja impresso para que você possa fazer seus
comentários, visto que a apostila é um material complementar e nem tudo que mostro na aula será
colocado nela.
Durante este curso você aprenderá os seguintes tópicos?
1. O porquê esse material é seu e você não deve compartilhar;
2. O porquê ao cuidarmos de Òrìșà Orí ou outra divindade não precisamos �car presos a língua
Yoruba;
3. Cuidar do Òrìșà é o segredo para tudo;
4. Algumas histórias referentes a Òrìșà Orí;
5. Quem é Òrìșà Orí e como ele age como alicerce espiritual;
6. Alguns nomes sagrados desta divindade;
7. O que seria Orí Ode e Orí Inu;
8. O que são os estados Orírere e Orí Burúkú;
9. Alguns dos principais inimigos do Òrìșà Orí;
10. Kàdárà o Karma visto pelo povo Yoruba;
11. Òrìșà Orí e sua coletividade;
12. Como Òrìșà Orí age no nosso corpo;
13. A comunicação com Òrìșà Orí;
14. O reino animal, mineral e vegetal ligados ao Òrìșà Orí;
15. O porquê devemos ser coerentes;
16. Banhos para Òrìșà Orí e cuidados ao acordar;
17. Rezas para Òrìșà Orí;
18. O que é Ile Orí e Igba Orí.
Claro que o assunto Orí não se encerra por aqui, meu propósito é introduzir de maneira clara e detalhada
o início desta jornada. Bons estudos!
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Direitos autorais
Todos os direitos reservados ao autor: Bábálawo Ifátokun
Curso Òrìșà Orí, o Nosso Alicerce Espiritual
Site: http://ileaseifatokun.com.br
E-mail: contato@ileaseifatokun.com.br
É vedada a reprodução total ou parcial desta obra. Ficando o aluno, corresponsável pela não distribuição
e compartilhamento do mesmo em redes sociais ou entre amigos simpatizantes ao conteúdo aqui
descrito.
Evitando a cópia ilegal, você incentivará o verdadeiro resgate e preservação das tradições que são passadas
nesta obra.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Neste tópico gostaria de abordar o zelo e cuidado que
você deve ter com a apostila que foi preparada para
você que comprou este curso. Como disse
anteriormente, tenho alguns anos de estudo e o que
mais vejo são materiais soltos na Internet, as vezes
materiais bons, mas que sem o devido
acompanhamento ele pode levar a pessoa a cometer
vários equívocos.
Apostila do curso
Este material foi criado especi�camente para você que
entrou no curso de maneira legítima e que
acompanhará com esse material tudo que me dediquei
a passar para você, com muita responsabilidade e
muito carinho.
Por estas razões, peço que esse material não seja
passado para ninguém, a�nal de contas, quem enxergou valor do conteúdo e pagou por ele foi você. Não
entenda como um “simples” não pirateie meu material, e sim, entenda que ele foi feito para você que
percebeu a riqueza dele e que só funcionará para você, visto que nas nossas tradições, somente a
permissão espiritual é passada com o consentimento do Awo, que neste caso, meu pedido é que não seja
passado para ninguém mesmo com o propósito educativo.
Quem participa do curso tem meu suporte nas dúvidas e quem não participa não tem, imagine uma
pessoa, que por não fazer parte do curso, não consegue tirar dúvidas e consequentemente não tem o
mesmo êxito que você, que conseguiu tirar suas dúvidas e segue seu caminho espiritual com
responsabilidade.
Ao longo do curso você perceberá que meu pedido não é equivocado, você perceberá que Orí Ode
comanda nossas mãos, boca, pernas e o restante do corpo sobre o que fazer.
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Yorubá ou Português?
Gostaria de falar um pouco sobre esse tema, que na minha opinião é um assunto que deve ser bastante
esclarecido. Porque devemos sempre falar em Yoruba para que as medicinas, E̩bo̩ e rezas possam
acontecer? Isso é uma inverdade. Até o próprio povo Yoruba prega isso.
As grandes escolas de Ifá para outras regiões que não são as regiões que a língua que predomina é o
Yoruba também fazem a mesma coisa. Por exemplo um dos grandes Awo que tem projetos de
ensinamentos para o culto tradicional chamado Popoola diz: Precisamos entender o que estamos falando
primeiro e precisamos internalizar os ensinamentos contidos nos versos de Ifá em nossa própria língua e
ai depois, com bastante estudo, aprender a língua Yoruba e usá-la em nossas orações.
Não é pré-requisito falar Yoruba para cultuar os Òrìșàs, pelo contrário, o mais importante é entender o
que estamos falando.
Nesse curso abordaremos as duas versões das rezas, usaremos o Português e o Yoruba, e minha sugestão é
que tudo seja gravado primeiro em português e depois pratique o Yoruba. Primeiro precisamos entender,
depois colocar as palavras “mais bonitas” em nossas rezas.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Òris̩à to bá gbeni la sin
Esse provérbio Yoruba que tem muita importância para todos, infelizmente passa desapercebido e
acabamos não usando ele em sua totalidade.
Òris̩à que nos ergue, é Òris̩à que cultuamos, essa é a tradução para este provérbio. Se observarmos a
profundidade disso vamos entender o porquê as vezes nossos objetivos não são alcançados em sua
totalidade.
Cultuar o Òris̩à não é necessariamente um ato que precisa de vários elementos, preceitos e rituais. As
vezes uma boa reza vinda do coração é o su�ciente para essa função. Não adianta cultuarmos a nossa
espiritualidade apenas em nossos templos religiosos. Não fazer isso em nossa vida profana não trará a
assertividade que buscamos em nossas oferendas aos Òris̩às.
Considerando o que foi dito nesse texto, sugiro que você cultue a todo tempo seu(s) Òris̩à(s) e não peça
apenas durantes seus momentos de a�ição. O vigiar é sempre melhor que atuar quando o problemajá
aconteceu.
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Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Ṣàngó respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Koso, a casa de seus pais, e eles lhe preparem uma sopa de gbegiri, um pudim de farinha de inhame,
um orogbo e uma galo?
Ṣàngó disse: depois de comer até �car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Eu não posso acompanhar
meu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar,
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Oya respondeu que ela poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
História de Orí, por Ogunda Meji
A história do Òrìsạ̀ Orí
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Oya disse: Depois de comer até �car satisfeita, eu retornarei para minha casa. Disse que ela não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Osala respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
par Ifonm e eles lhe matarem uma galinha choca com seus ovos, e lhe oferençam duzendos Igbin
temperados com vegetais e melão?
Osala disse: Depois de comer até estar satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Esu respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Ketu, a casa de seus pais, e eles lhe derem um galo e uma grande quantidade de azeite de dendê?
Esu disse: Depois de comer até �car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Ira, casa de seus pais, e eles lhe matarem um animal gordo e lhe derem um pote de pudim de milho?
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Ogun respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Ire, a casa de seus, eles lhe derem feijão frito, lhe matarem um cachorro junto com um galo, e eles lhe
derem cerveja de milho e vinho de palma?
Ogun disse: Depois de comer até �car satisfeito, eu retornarei para minha casa. Disse que ele não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Osun respondeu que ela poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando, e você retornar a
Ijumu, a casa de seus pais, e eles lhe derem uma grande quantidade de pudim de amido de milho, junto
com o vegetal yanrin e cerveja de miho?
Osun disse: Depois de comer até estar satisfeita, eu retornarei para minha casa. Disse que ela não poderia
acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Ọ̀rúnmìlà respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
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Ifa perguntou: O que você fará se depois de uma longa caminhada andando, andando e você retornar
para Igeti, a casa de seus pais, e eles lhe derem dois ratos rápidos, dois peixes que nadam graciosamente,
duas galinhas com grande fígados, duas cabras com fetos, duas novilhas, eles lhe preparem pudim de
farinha de Iyan, lhe derem uma boa cerveja de minho, lhe derem pimenta da costa e um bom Obi?
Ọ̀rúnmìlà disse: Depois de comer até estar satisfeito, retornarei para minha casa. Disse que ele não
poderia acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares sem retornar.
O Babalawo, sacerdote de Ifá emudeceu, ele não poderia dizer uma palavra, porque ele não entendeu a
parábola.
Ọ̀rúnmìlà eu confesso a minha impotência. Por favor, vista-me com sua sabedOría
Ifá, a questão é: quem entre as divindades pode acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os
mares sem retornar?
Ifá disse: é Orí quem pode acompanhar seu próprio devoto em uma longa viagem sobre os mares sem
retornar.
Ọ̀rúnmìlà disse: Quando um sacerdote de Ifá morre o povo diz que os instrumentos de adivinhação
devem ser atirados em um fosso. Quando um devoto de Sango morre, o povo diz que as ferramentas de
Sango devem ser arremessadas longe. Quando um devoto de Osala morre, o povo diz que as ferramentas
devem ser enterradas juntas.
Ọ̀rúnmìlà perguntou: Desde que a humanidade morre, a cabeça Orí é separada do corpo antes do
enterro?
Ifá disse: É Orí. Só Orí é quem consegue acompanhar seu devoto em uma longa viagem sobre os mares
sem retornar.
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Se eu tenho dinheiro é para Orí que louvarei; meu Orí é você.
Se eu tenho criança na terra é para Orí que eu louvarei; meu Orí é você.
Todas as coisas boas que eu tenho na terra são para Orí que eu louvarei; meu Orí é você.
Você não esquece o seu devoto, abençoa o seu devoto mais rápido que os outro Òrìșà.
Nenhum Òrìșà abençoa o homem sem o consentimento de seu Orí.
Orí eu saúdo você.
Você que permite que as crianças sobrevivam.
História de Orí, por Irete Irosun
O Odu Irete Irosun nos conta que quando Orí estava saindo do Orun e vindo para o Ile Aye estava
preocupado se seria o mais forte Òrìșà na vida dos seres humanos. Como era um assunto que lhe assolava
muito, ele procurou um Babalawo para ver o que Ifa tinha a dizer sobre aquilo.
O Babalawo jogou e nasceu Irete Irosun para o jogo de Orí. O Babalawo olhou para Orí e disse: “Orí, Ifá
diz que você terá sucesso, mas pra isso, ele diz que você tem que fazer Ebo”. Orí foi obediente e fez todos
os Ebo que foram prescritos por Ifa.
Passado alguns dias após o Ebo, Orí foi desa�ado por Òrìșà Ogun. Ogun disse a ele:
Sou Ogun! Eu que abri os caminhos da terra! (esbravejando)
Logo após essa declaração, a briga começou. Foi quando Orí conseguiu vencer o senhor do ferro, Ogun.
Logo que Ogun caiu no chão, foi direto para a cidade de Ire.
O mesmo ocorreu com Sango, Osun e os demais Òrìșàs, onde Orí sempre sairá vitorioso. Só que onde os
Òrìșàs caíram, pós a briga com Orí, todos os lugares cresceram e prosperaram. E foi desta forma que
Òrìșà Orí �cou acima de todos os Òrìșàs, e claro, ganhou o apreço de todos eles.
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Quem é Òrìsạ̀ Orí
Òrìsạ̀ Orí, o mais velho (Àgbá)
Diante do que vimos nas histórias relatadas, Òrìșà Orí é
sem sombra de dúvidas o nosso principal Òrìșà. É ele e a
partir dele que todas as bené�cas em nossas vidas
acontecem. Sem o consentimento dele,sem sua
aprovação, absolutamente nada acontece com o
indivíduo, �cando claro que ele é mais do que soberano
em nossas vidas.
Òrìșà Orí é a predestinação, ele contém todo o DNA
espiritual que todo indivíduo carrega, cultuando ou não
as religiões de matriz africana. Ele é a fração da partícula
divina de Olodumare em nossas vidas.
Ele é um dos responsáveis por termos boa vida ou não.
Ele é um grande recipiente que carrega todos os sucessos
e fracassos de todas as nossas passagens pelo Ile Aye.
Se observarmos a palavra "Orí", ela possui muitos signi�cados, por exemplo cabeça. Também signi�ca o
ápice de todas as coisas, o mais alto de qualquer esforço. Por exemplo, a cabeça é a mais alta e mais
importante no corpo humano. Ele abriga o cérebro, que controla todo o corpo.
O líder ou chefe em uma organização é muitas vezes referido como o "Olorí", ou seja, o cabeça, a pessoa
que lidera. A cabeça é a parte mais alta de qualquer coisa. Não há nada na terra que não tenha seus
próprios Orí. O telhado é o Orí de um edifício; as folhas e galhos são Orí de uma árvore; A tampa é a Orí
de um recipiente; A cortiça/rolha é o Orí de uma garrafa; e assim por diante.
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No entanto, o conceito de Orí, para o povo Yoruba vai além do signi�cado comum da cabeça como o
recipiente que abriga o cérebro. Ifá a�rma que Orí é o símbolo e a extensão de Olodumare em todos os
seres. Também é considerado o "Eledaa", o Criador. Isso signi�ca, em essência, que qualquer coisa que a
pessoa se torne na vida atribuímos ao seu Orí. Ele nos traz nosso destino, ou seja, nossa “predestinação".
Em Otura-Oríire (Otura-Ogbe), Ifa diz:
Ata were were ko soje 
A difa fun Orí-Ayannyan-tan 
O nlo sile Omowunmi 
Ebo ni won ni ko waa se 
O gbebo, o rubo
Nje bi mo ba lowo 
Orí mi, iwo ni
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni 
Bi mo ba l'aya rere, Orí mi, iwo ni 
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni 
Bì mo ba l'oko rere, Orí mi, iwo ni 
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni 
Bi mo  ba bi omo rere, Orí mi, iwo ni 
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni 
Bi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye, Orí mi, iwo ni 
Otura-Orígbemi, Orí mi iwo ni
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Pimenta (tempero) não escoa seiva 
Foi o Awo que lançou Ifa para o "um destino bem escolhido". 
Ao ir para a casa de Omowunmi, ele foi aconselhado a oferecer ebo 
Ele cumpriu. 
Veja, se eu tenho riquezas, Orí é o responsável por elas 
Otura-Orígbemi, é o trabalho do meu Orí. 
Se eu tenho uma boa esposa, meu Orí é o responsável por ela, 
Otura-Orígbemi, é o trabalho do me Orí. 
Se eu tenho um bom marido, meu Orí é o responsável por ele, 
Otura-Orígbemi, é o trabalho do meu Orí. 
Se eu tiver bons �lhos, meu Orí é o responsável por eles. 
Otura-Orígbemi, é o trabalho do meu Orí. 
Se eu tiver todas as coisas boas da vida, meu Orí é o responsável por elas. 
Otura-Orígbemi, é o trabalho do meu Orí. 
Tradução: 
Diante do que disse neste último parágrafo, vou contar um pouco sobre uma das versões do nascimento
de um ser humano, sob o ponto de vista Yoruba. Claro que existem inúmeras versões, mas essa é a que
mais me chama atenção embora existam outras que para mim fazem todo o sentido.
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História do primeiro nascimento de cada ser humano
Uma das versões de como chegamos pela primeira vez neste Orun chamado Ile Aye seria:
Obatala ou Òrìșà nla, o construtor de corpos, pega a lama de Nana e começa a moldar a pessoa. Depois
desse processo, ele solicita a Ajala (o Òrìșà que tem uma estante grande com vários Orí) uma cabeça, que
logo é ligada aquele corpo e entregue a Olodumare, na �gura e Elemi sopra o nosso Emi, espírito.
Esse espírito somado ao Orí recebido por Ajala, vem com a predestinação daquele indivíduo. Já com seu
Orí, o indivíduo vai até o Àkàsó (fronteira que separa o Orun do Ile Aye) para que seja questionado por
Onibode. Onibode pergunta tudo sobre aquele indivíduo, e ele responde. Ao lado de Onibolo está
Ọ̀rúnmìlà, que na �gura de Èléri Ípìn (o testemunho de nossas vidas), guarda tudo que foi dito, para que
no momento de divinação, ele possa ajudar.
Após os questionamentos, aquele novo ser humano atravessa o Àkàsó, vindo parar aqui, no Ile Aye.
Esse ciclo de passagem por Onibode e consequentemente o Àkàsó é feito a cada instante que voltamos
ao Orun, seja uma morte socialmente aceitável ou não. Onde a partir da primeira vez, o fenômeno
Karara entra em ação (falaremos sobre isso mais adiante, no curso).
É desta forma, que o ciclo da vida acontece. É importante ressaltar que assim como o Odu Ogunda Meji
fala, só Orí pode nos levar até a morte e é este mesmo Orí que nos acompanha até o �nal dos nossos
tempos. E por essa questão é que ele é o Agba (o mais velho).
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Òrìsạ̀ Orí como alicerce espiritual
Até agora, vimos o quanto Òrìșà Orí é importante em nossas vidas. Mas por que dizer que ele é o nosso
alicerce espiritual?
Vou compartilhar algumas informações que são bem esclarecidas no curso de Irunmole, mas diante do
tema, é de suma importância que o assunto seja visitado.
Vejamos algumas manifestações e evoluções de alguns Òrìșàs:
1. Imole: A casa dos espíritos celestiais.
2. Irunmole: Os que nascem da casa dos espíritos celestiais
3. Igbamole: O cabeça, o chefe do Imole
4. Òrìșà Oríle: O Òrìșà que é reconhecido pelo mundo
5. Òrìșà Ilu: O Òrìșà reconhecido por uma cidade
6. Òrìșà Idile: O Òrìșà reconhecido por uma família
7. Òrìșà Orí: O Òrìșà pessoal
Sei que o assunto é um pouco polêmico e pode trazer várias confusões sobre o que de fato é o Òrìșà, mas
fato é que, olhando essa lista de trás para frente podemos observar que o que está mais próximo do
indivíduo é Òrìșà Orí. E perceba, o Òrìșà que geralmente somos iniciados são os Òrìșà Oríle, ou seja,
Òrìșàs reconhecidos pelo mundo.
Se pararmos para fazer uma re�exão, o que fez Ogun ser o que é? Seu Orí!
O que fez Osun ser o que ela é? Seu Orí!
Os feitos dos Òrìșàs foram o que foram porque seus Òrìșà Orí permitiram isso a eles. Que tenhamos um
bom Orí. 
Orí oo
Orí gbe wa oo
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Os nomes sagrados de Òrìsạ̀ Orí
Com o objetivo de extrair ainda mais o poder da palavra, usamos vários nomes a Òrìșà Orí. Desta forma
ele se sente reconhecido e nos apoia, suporta, nos ajuda em nossas vidas.
“Os nomes sagrados são considerados místicos e muito potentes, especialmente quando invocados
durante a propiciação a uma divindade em particular.”
Abaixo falo de alguns nomes dados a este grande Òrìșà.
ELEEDA
A palavra Eleeda signi�ca criador. Os iorubás acreditam que, uma vez que "Orí" é a extensão do próprio
Olodumare em todas as coisas vivas, também é o criador porque determina a vida, a existência e o futuro
de uma pessoa.
É o criador de tudo aquilo que vamos viver na vida, desde o momento da origem, ou seja, do
nascimento.
Orí é o caminho da superação. É aprender a capacidade de nos superar.
Na anatomia humana ele é a nossa cabeça, aquilo que �ca acima de todo o nosso corpo, a que chamamos
de Orí Òde (cabeça física). Orí Inú, cabeça interior, identidade espiritual. Orí Inú determina o que
somos e o que seremos para as próximas vidas. Falaremos ainda mais de Orí Inu durante o curso.
OLOMO-AKOLEJO
Olomo-Akolejo signi�ca o fundador de uma unidade familiar. Ou seja, aquele que estabelece a unidade
familiar. Os iorubás acreditam que sua família ou a família que se estabelece é puramente obra de seu Orí.
Por tanto, o estar bem na família, também faz parte do fenômeno Orí em comunicada. Tema que
também exploraremos mais adiante.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
ORÍ-APERE-ETE-A-YAN-MAMO
A palavra Apere signi�ca estadode perfeição e Ete A Yan Mamo signi�ca o estado de inconsciência em
referência ao tempo de escolha do destino. Ou seja, embora tenhamos condições de mudar nossas ações,
quando a mudança vai de contra o nosso propósito, nossa predestinação espiritual, não colheremos bons
resultados, por isso o cuidado espiritual com Orí é de suma importância.
ALARANSE-EDA
Orí também é conhecido como 'Alaranse Eda', que signi�ca 'o único que ajuda as realizações / realizações
das pessoas. Bom, acredito que esse nem precisamos nos aprofundar muito. Sem o apoio, suporte e
permissão de Orí, nada é feito para durar.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Abordaremos agora um fator muito importante e que poderia dizer que é um
verdadeiro divisor de águas quando o assunto é Òrìșà Orí.
Existem vários conceitos em Ifá sobre o Orí Ode e Orí Inu, mas antes de
compartilhar gostaria muito de introduzir a você o que seria esses dois nomes
de maneira bem didática.
Lembrando da história contada sobre criação do ser humano, podemos
recordar da �gura de Ajala e sua estante de cabeças. Quando falamos de Orí
Inu falamos exatamente desta cabeça espiritual, ou seja, a cabeça que quando viemos para o Ile Aye, nos
foi entregue e já contém toda uma predestinação.
Orí Òde e Orí Inu
Já quando falamos de Orí Ode, falamos da cabeça que está acima de nosso corpo. A cabeça que não
importa se é pela emoção ou pela razão, mas ela é ela que toma as decisões que no nosso cotidiano.
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Abufun t'ode 
Won ni ki won rubo 
Ki won ma baa ba ti ara won je 
Nie ebe l'emi nbe apari-inu mi 
Ko ma ba ti ode mi je
Tradução
Jogamos a nuca para trás antes de derramar yangan (milho torrado) na boca.
Este foi o verso de Ifa para Ori Inu (A predestinação)
O mesmo foi dito para Ori Ode (Destino) 
Eles foram aconselhados a oferecer E̩bo̩
Para evitar propósitos cruzados entre eles onde um poderia destruir os dois 
Agora, eu estou apelando para meu Ori Inu
Não atrapalhar meu destino
Ipako laa mi seyin K’atoda yangan s’enu
Difa fun Ori Inu 
Para ilustrar um pouco mais sobre Orí Ode e Orí Inu, vejamos alguns versos de Ifá:
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Já no verso de Irete Meji temos:
Iwo Ote 
Emi Ote 
Ote di meji a di ododo 
Dia fun Baba a l'ori ire  ma l'ese ire 
Iwo Ote 
Emi Ote
Ote di meji a di ododo 
Dia fun Baba a l'ese ire ma l'ori ire 
Ifa je n l'ori ire 
Kin si l'ese ire
Tradução
Você risca uma perna de Irete  
Eu também risco uma perna de Irete 
Quando a marca torna-se duas (Irete-Meji), ela se torna justa 
Esse foi o verso de Ifa para aquele que tem um Ori favorável, mas não tem pernas boas 
Nesse verso de Ogbe Ogunda pedimos para que nosso Orí Inu não atrapalhe Ori Ode, ou seja, nossas
atrapalhe nossas ações, principalmente se Orí Inu estiver precisando de cuidados.
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Eu também risco uma perna de Irete
Quando a marca torna-se dois (Irete-MejI), ela se torna justa
Esta foi a declaração de Ifa para aquele que tem boas pernas, mas não tem um Ori favorável
Ifa, por favor, ajude-me a ter um bom Ori 
E boas pernas para cumprimentá-lo
Você risca uma perna de Irete 
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Ori buruku ko kan ebo 
Asiyan eda ko yaa ko sile 
A kunle a yan eda 
A dia fun Orisande 
To yan Ori ola 
Ti ko yan Ori omo 
Won ni ko sakale ebo ni sise 
Ogbebo, o rubo 
Nje Ori buruku pada leyin mi 
Olori kii gb'ori leemeji 
Apada oko lo ni ki ibi o pada leyin mi 
Otura Oriko, orii're ni mo gbe loni 
Mo ti ko Ori buruku pada fun Esu Odara
Tradução:
Ter a desgraça humana não signi�ca necessariamente que o ebo não tenha sido oferecido 
Não é fácil descartar um destino infeliz 
Nós nos ajoelhamos e escolhemos nosso destino 
Parte do ritual de Ibori é recitar o verso (Otura Ogbe) de Ifá abaixo:
Quando estamos com o Orírere, ou seja, tudo esta correndo bem com no Orí, a principio nada é
necessário. Já quando o estado de Orí Búrúkù esta presente, é necessário que cultuemos Orí.
Introduzindo agora o conceito de Orírere e Orí Buruku, eu gostaria citar que esse é um estado. Existem
até pessoas que nascem com um ou outro, mas que podemos reverter considerando os cuidados que
podemos ter com nosso Òrìșà Orí.
Orírere e Orí Burúkú
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
São as folhas de Apada que autorizam o Ori da desgraça a partir de mim 
Otura-Oriko, escolhi o Ori da boa fortuna 
E devolvi o Ori do infortúnio para Esu Odara
Mesmo que o destino não possa ser escolhido duas vezes 
Ela cumpriu 
Agora, o mau destino afasta-se de mim 
Ele que escolheu a riqueza no céu 
Mas não escolheu os �lhos 
Ela foi aconselhada a oferta ebo 
Estas foram as declarações de Ifa a Orisande 
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
O tun ko ise re de oruko nii so ni 
Dia fun Ojola 
Inimigos do Òrìsạ̀ Orí
Alajangbula nii �'ra re e han 
Vejamos o que um verso de Ifá em Ogbe Ogun nos conta:
Inu bibi ni so ibi ti won tiwa 
  , a cabeça como a executora das ações; a que comando o resto do nosso corpo;Orí Ode
  , o coração, ou seja, nossas emoções o que naturalmente leva também nossa cabeça a tomar
ações;
Okan
  , o caráter e/ou o comportamento.Iwa
  , espírito que monitora o Iwa do ser humano. A partir do nosso comportamento essa
divindade pode acabar mudando nosso Orí para Orí Buruku.
Elenini
Os principais inimigos do Orí são:
Nós nos condicionamos a “achar” que a prosperidade não vem, as vezes por um único motivo. Não
conseguimos observar que vários problemas foram resolvidos, que várias graças foram alcançadas, ou seja,
atribuímos sempre mais energia as coisas que dão errado e nunca as que dão certo. Parece até que dar
certo é uma obrigação e que quando temos um erro ou nos equivocamos em algumas decisões,
cometemos a pior coisa de nossas vidas.
Sim, é exatamente isso! Imagina que uma pessoa que ganha um salário mínimo pode ser mais feliz que
outra que ganha R$20.000,00 ou mais. Escrevendo essa apostila me recordei de coisa que já aconteceram
na minha vida, e na vida de quem eu cuido e veja, percebi que muitos dos problemas são parecidos.
Você já percebeu que a prosperidade e o bem-estar dependem de cada um de nós?
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Lo ba ise  ree je 
Looto la mu Nini j'oba
Tradução:
Dia fun Sebe 
Looto la um Nini j'oba 
Looto la mu Nini j'oba 
Oka lo si'wa hu 
Nini nikan ni nbe leyin, to ntubo 
Looto la mu Nini j'oba 
Ojola lo si'wa hu 
Lo ba ise  ree je 
Looto la mu Nini j'oba 
Looto la mu Nini j'oba 
Sebe lo si'wa hu 
Lo ba ise ree je
Ti yoo je Alapa Nirawe 
Nilo Oniyanja 
Won ni ki won sakaale, ebo ni sise 
Dia fun Nini 
Tii somo ikanyin won lenje-lenje 
Dia fun Oka  
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Verdadeiramente instalamos Nini como Oba
Oka foi aquele que se comportou mal e estragou seu destino 
Verdadeiramente instalamos Nini como Oba 
A raiva descontrolada geralmente revela seu passado
Aquele que luta sem dar ouvidos aos pedidos de trégua se expõe na luz ruim. 
Você voltou com sua má atitude, só vai dar um nome ruim a alguém 
Eles foram os Awo que lançaram Ifá pra Ojola, a jiboia 
Ao disputar o trono Alapa Nirawe na terra de Oniyanja 
Verdadeiramente instalamos Nini como Oba
Eles também lançaram Ifá pra Sebe, a cobra venenosa
Sebe foi aquele que se portou mal e estragou seu destino 
Eles foram aconselhados a oferecer ebo (ebo de paciência) 
Somente Nini cumpriu o conselho 
Verdadeiramente instalamosNini como Oba (rei) 
Ojola foi aquele que se comportou mal e estragou seu destino 
Eles também lançaram Ifá para Oka, a cobra 
Eles também lançaram Ifá para Nini, a bela cobra não venenosa, que era a última criança 
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Esse tema é tão especial, que muitas das vezes, a não realização de oferendas ou até mesmo o não
reconhecimento disso, pode agravar problemas e/ou não permitir que assuntos sejam resolvidos.
Como resolver essa questão? Seria quase impossível resolver problemas do passado, se não houvesse o
culto a ancestralidade e ao Ori. Neste caso, é importante que consultas com o oráculo de Ifá sejam feitas,
porque possivelmente parte do nosso Kàdárà está envolvido com ancestrais dos quais nós nem sabemos
(conscientemente) como tratar.
Ao atravessar o Akaso, por diversas vezes deixamos registrados o que viemos fazer nesse Ile Aye, ou seja,
algumas coisas conseguir cumprir outras não. Isso esta completamente relacionado ao que viemos
predestinados com o nosso Ori Inu.
Imagine que nosso Ori Inu guarda as predestinações da nossa vida, e o Kàdárà é aqui que não �zemos e
que erámos predestinados nas vidas passadas, nos ciclos de vida passada.
Kàdárà, o que deixamos para trás
Quando falei sobre a criação do ser humano sob o ponto de vista Yoruba, não citei de que maneira nosso
Òrìșà Orí é concebido, e é neste momento que gostaria de chamar a atenção para o que deixamos para
traz no ciclo da vida, na qual demonstrei através de um mito da criação do ser humano.
Ojola, Sebe e Oka perderam suas ofertas para obter o trono de Alape Nirawe porque não conseguiram
controlar seus temperamentos.  O povo da terra Apa concluiu então que uma pessoa com um
A personalidade temperamental não seria a melhor pessoa para governá-los.  
Da estrofe Ifa acima, percebemos que há uma vantagem em ter paciência, sensatez e uma boa capacidade
de controlar o temperamento diante da oposição, opressão, provocação e intimidação direta.  
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Perceba como o fenômeno Orí em sua forma coletiva pode interromper ou até mesmo fazer pessoas
prosperarem, é o caso de projetos em times bem sucedidos, campeonatos onde todos os jogadores estão
envolvidos, dentre outros exemplos que podemos resgatar em nossas memórias.
Você que é meu aluno sabe que eu costumo dizer, “não quero irritar seu Orí”, essa é uma frase que já
desarma a pessoa que está ouvindo o que eu tenho a dizer, e naturalmente o sentimento de empatia é
ativado, fazendo com que a pessoa minimamente respeite aquilo que estou falando e se coloque eu meu
lugar, olhe com meus olhos, com meus �ltros.
Já exemplos ruins desse fenômeno podem ser a própria pandemia que estamos vivendo, o acidente do
time de Chapecó ou até mesmo o acidente do Mamonas Assassinas, banda de rock cômico dos anos 80.
Esse fenômeno é visto nas cidades, nos estados, nos grupos de amigos, percebam o quanto o Òrìșà Orí
de uma pessoa pode interferir do Orí Ode de outras. Hoje, vivendo esses tempos de Internet, perceba o
quanto o Orí de uma pessoa pode interferir de uma forma positiva ou não milhares de pessoas.
Para quem cultua Òrìșà Orí, é importante entender o quanto ele é fundamental, inclusive na coletividade
do ser. Quando estamos reunidos, rezando ou confraternizando, existem Orís Ode que escolheram isso,
que movimentaram você a esse momento. Podendo ser predestinação ou não.
Òrìsạ̀ Orí de forma coletiva
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  , peito. Este por sua vez, quando manipulado de forma equivocada, observamos sentimentos,
emoções e percepções que podem ser boas ou não. Imagine uma Orí Ode atuando de forma boa
ou má, o quanto estaríamos próximos ou não do nosso Orí Inu.
Àiyà
  , mãos. É com as mãos que executamos boa parte das ações do nosso corpo. Aqui precisamos
�car muito atentos, pois uma execução mal realizada pode trazer consequências muito ruins para o
nosso Orí Inu. Por tanto, pense bem ao executar coisas que você realmente pode se arrepender.
Owó
  , pés. É aqui tomamos nossas direções e claro nossas movimentações. Ir a um caminho errado,
ou seja, ir para o caminho do mal com certeza levará seu Orí Inu para um lugar que talvez não
esteja na sua predestinação.
Esè
A relação do nosso corpo com Òrìsạ̀ Orí
O nosso Òrìșà Orí, principalmente quando estamos falando de Orí Ode, ele é o responsável pela
movimentação de vários órgãos do nosso corpo.
E é por essa razão que devemos sempre �carmos atentos a ele. Alguns dos principais órgão que posso
destacar são:
Fora esses órgãos citados, podemos destacar também facilmente outros órgãos que periféricos a eles
sofrem, como os pulmões, coração, rins, dentre outros. Que com a ação dos principais, podem sofrer
prejuízos incalculáveis.
Ese wo ibi Ire koo sin mi re 
Ibi ope agunka ngbee mi ire 
Emi ko mo'be 
Difa fun Sasore 
Perceba o que o Odu Ogbe Osa nos transmite em um dos seus versos:
Ori wo ibi Ire  koo gbe mi de 
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Tradução: 
Eyi para jini kutukutu owuro ... 
Nje ti o ba tun ku ibi o dara ju eyi lo 
Ori mi ka sa  igbe mi de ibe 
Meu Ori, por favor, coloque-me onde as condições são favoráveis 
Agora, se houver alguma outra condição melhor que a minha atual Meu 
Ese mi ka sa igbe mi de ibe 
Meus pés, por favor, leve-me para onde as condições são favoráveis 
Eu não sei para onde Ifa está me levando  
Ori, por favor, não deixe de me colocar aí 
Meus pés, por favor, não deixe de me levar lá
Que acordou no auge de sua vida ... 
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Ela pode ser feita por alguma pessoa que cuida de você espiritualmente, ou por você mesmo, isso, você
mesmo! Mas é claro que dependendo do seu estado emocional, a preferência é sempre de uma outra
pessoa.
Aqui destaco a importância na escolha desta outra pessoa, visto que nosso Orí é nosso principal Templo
e nem todos devem cultuar ele.
Após a conversa com Òrìșà Orí através do fruto de Obi, podemos perceber se ele esta em Ire ou Ibi
(trazendo boa sorte ou má sorte, respectivamente). Diante do cenário podemos ver a possibilidade de
propiciar oferendas ou apenas rezar, dependendo da situação.
Fato é que antes de propiciar qualquer coisa ao nosso Òrìșà Orí, é fundamental que estabeleçamos uma
comunicação com ele. Minha sugestão é que essa comunicação sempre seja feita com o fruto Obi (de
preferência o de 4 gomos – Obi Abata ou Obi Apa).
A comunicação com Òrìsạ̀ Orí
Oferendas para Òrìsạ̀ Orí
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Da mesma forma que consideramos alguns elementos do reino animal, é necessário também falar um
pouco sobre o reino mineral.
Reino Animal
No reino animal podemos considerar alguns elementos para propiciar Òrìșà Orí. Cada elemento é
entregue de uma forma, e a ritualística adotada por você sempre será a melhor, pois desta forma não
estaria de desagradando seu Akoda (quem fez primeiro).
 Etu (Galinha d’angola) – Levar direção e coragem.
 Eja Aro (peixe bagre) – Abundância e racionalidade.
 Agbo (rã) - Escapar de a�ições, atravessar caminhos onde “saltos” são importantes, evitar a
procrastinação.
 Akuko Funfun (galo branco) – Levar direção, e dependendo do galo trazer mais rapidez na
realização de planos.
 Pepeye (Pato) – Livrar de maldições, feitiços ou bruxarias.
 Eyele funfun (pombo branco) – Facilitar o caminho da prosperidade e da riqueza.
 Igbin (caracol) – Vencer di�culdades, trazer calmaria, vitória, chegar onde é preciso.
 Água – Força, vencer inimigos espirituais.
 Iyò – Dar sabor a vida, preservar as conquistas.
 Ota – Dar força e durabilidade nas ações.
 Terra – tirar depressão, suporte
A seguir destaco algunsminerais e suas �nalidades:
Reino Mineral
A seguir destaco alguns animais e suas �nalidades:
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
 Obi
 Orogbo
 Coco (Agbon)
 Cana de açúcar (Ireke)
 Sabão africano (Ose Dudu)
 Pimenta da costa (Ataare)
 Gin (Oti)
 Folhas
 Tete (caruru sem espinho)
 Abamoda (Folha da Fortuna)
 Peregun (Dracena)
 Rinrin (Oriri)
A seguir destaco algumas folhas e suas �nalidades:
Já no reino vegetal existem inúmeras possibilidades, mas vou me concentrar em apenas algumas. A�nal
de contas, para falar de folhas sagradas eu teria que fazer um curso só para elas.
Reino Vegetal
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Caso Òrìșà Orí tenha solicitado algum banho com as ervas citadas acima, você pode começar macerando
as mesmas, antes mesmo deste procedimento.
COMO OFERECER
Na sessão de rezas eu coloco algumas rezas que devem ser realizadas neste momento, sem seguindo da
saudação , .Orí oo Orí gbe wa oo
Após ter rezado, pegue de maneira bem lenta cada item e lave eles em água corrente. Esse é um momento
de tranquilidade, e os pensamentos precisam estar alinhados com essa tranquilidade.
Use roupas brancas, procure �car acomodado para que o tempo que você estiver sentado seja prazeroso e
não um momento de sofrimento, dor.
Uma das formas de propiciar seu Òrìșà Orí, ou o Òrìșà Orí de outra pessoa é começar pela comunicação.
Logo após ter identi�cado os materiais para tal oferenda, �que sentado, com um prato branco (podendo
ser de ágata), uma sopeira (caso não possua Igba Orí, Ile Orí ou Ifá) e se concentre em um lugar
tranquilo.
 Topo da cabeça –
 Testa –
 Boca –
 Umbigo –
 Dedo do pé esquerdo –
Antes de começar, vamos iniciar falando sobre algumas partes do corpo que não podem deixar de serem
usadas ao propiciar Òrìșà Orí. São elas:
Não considero este tópico a exaustão sobre o tema. Casa pessoa tem seus conhecimentos e seus rituais.
Aqui procuro cobrir apenas uma forma para que pessoas que ainda não possuam seus conhecimentos
consolidados possam propiciar seu Òrìșà Orí. Para os iniciados, �quem a vontade para incorporar parte
deste material em seus rituais.
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Por �m, caso tenha �cado alguma comida, fruta que você por queira distribuir para outras pessoas, pode
fazer. Celebrar o seu Òrìșà Orí, compartilhando é sempre muito bom. Seu Òrìșà Orí se sentirá bem e irá
transmitir coisas boas para o Òrìșà Orí de outras pessoas.
Logo após você ter descansado, converse novamente com seu Òrìșà Orí, perguntando se existe algo a ser
dito por ele, principalmente sobre interdições temporários (geralmente três dias), a exemplo, não comer
determinada coisa durante um período, não usar roupa de determinada cor nesse período, não comer
determinadas cominas, ou seja, aqui a conversa precisa ser bem alinhada, para evitar que o ase contido
nos alimentos propiciados, não dissipem de uma forma anormal e você possa receber na totalidade todo
esse Ase.
Procure �car algumas horas deitado com a sopeira e os elementos na posição superior a sua cabeça,
simbolizando uma oferenda a seu Orí Ode (para quem vê cima).
Após ter colocado todos os elementos, ter con�rmado com Obi e Orogbo, é chegada a hora de se deitar.
Cobrir sua cabeça para que o Ase de todos os elementos usados prevaleçam ao máximo em seu Orí Ode.
Pense nos elementos, nos objetivos de cada um deles, e procure levar todos os signi�cados para sua
consciência, assim a �xação será mais forte.
Caso tenha algum animal a ser sacri�cado, a sugestão é que outra pessoa faça, visto que seria um
movimento difícil de tocar o sangue do animal com nas partes citadas acima. Nesse caso, sugiro que você
procure uma pessoa mais velha dentro do seu segmento religioso ou algum irmão. O importante aqui é
que Òrìșà Orí precisa ser consultado o tempo todo, e o silencio precisa ser total (deixando espaço apenas
para as saudações e as rezas).
Os alimentos como frutas, comidas, devem ser oferecidos dentro da sopeira e ser comido por você. O
Òrìșà Orí se alimenta pela boca de quem está ofertando. Coma pedaços pequenos, coloque pedaços
pequenos na sopeira.
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Vamos supor, que Òrìșà Orí não revelou nenhum tipo de restrição e você segue a sua vida.
Perceba, nada de errado com tudo aquilo que você fez, nem a oferenda a Orí e nem as suas ações, mas
perceba a incoerência do que você fez para se ajudar espiritualmente e o que você faz na sua vida.
Pediu para não ter maldições em sua vida e esta falando de sua vida para pessoas que podem ter inveja ou
querem as suas coisas. Pediu força e esta se expondo ao mundo, mostrando ainda mais suas conquistas.
Como diria uma mais velho meu, nosso corpo é nosso Templo, por isso andamos com roupas. Levando
para esse nosso exemplo, nossa vida, nosso Templo, nossas realizações, nosso Templo. Evite que as
pessoas entrem no seu Templo, ou se for muito importante para você, perceba as pessoas que realmente
tem carinho por você de forma legítima.
Logo que você chega a seu trabalho, você já começa falando que fez uma oferenda para Orí, que foi
muito bom, que os objetivos eram esses, esses e esses. Nas redes sociais, você continua postando suas
realizações, mostrando sua felicidade, seus inúmeros momentos de lazer e alegria.
Existem diversos outros exemplos que eu poderia citar aqui, mas como estamos falando de um curso,
esse tópico será explicado com vários outros exemplos.
Tomemos como exemplo a realização de uma oferenda a seu Òrìșà Orí. Onde os principais elementos
propiciados foram pato, obi e coco. Diante dessa oferenda eu poderia a�rmar que você esta passando por
problemas de feitiçaria, precisa de força e claro, que seus mistérios, segredos não sejam revelados para as
pessoas.
A incoerência com Òrìsạ̀ Orí
Aqui vou abordar um assunto bem complicado, que complementa o tema abordado nos 
. Perceba que não só na vida real, mais também na vida espiritual precisamos ser
coerentes com aqui que estamos praticando ou fazendo.
INIMIGOS
DO ÒRÌȘÀ ORÍ
Cuidados com o Òrìsạ̀ Orí
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Alguns itens listados abaixo com seu signi�cado irão ajudar na composição tanto do sabão, quando do
banho propriamente dito.
Desta forma podemos estabelecer uma comunhão entre Orí Ode e Orí Inu e com certeza a prosperidade
e as boas oportunidades e os bons caminhos serão inevitáveis.
 Água de coco, prove força e ajuda na manutenção de um bom Ori;
 Azeite de dendê, apazigua o Orí e leva beleza para um Orí que só consegue ver coisas ruins;
 Caldo de cana de açúcar, leva doçura além de bem-estar;
 Água, leva força e vitória. Muito bom para um Orí que esta procrastinando muito;
 Gin, leva alegria a um Orí triste, problemas de depressão, pânico, doenças mentais;
 Mel, causa o mesmo efeito do caldo da cana de açúcar.
Banhos importantes para cuidar de Òrìsạ̀ Orí
Logo depois que for identi�cado qual líquido ou quais (podem se mais de um), é necessário misturar o
pó do sabão com eles, criando assim uma bola que depois será achatada e colocada em um prato, que a
preferência é branco (até para que você consiga identi�car todos os elementos de maneira visual).
Para a composição do sabão, é recomendado que se utilize sabão em pó, porque desta forma, nenhum
líquido foi misturado a ele. Os líquidos que podemos misturar para dar forma são:
Alguns banhos que são importantes e que podem ser utilizados antes do Ibori ou na manutenção/culto
do Òrìṣà Orí. Mas para que o banho seja feito, é preciso que seja feito jogo para Òrìṣà Orí da pessoa que
irá utilizar os elementos.
Cuidamos do nosso Òrìșà Orí, principalmente com nossas ações. Mas levando para um lado onde
podemos trabalhar a espiritualidade, podemos assumir que:
 Cuidados matinais(como rezas e carinhos no Orí);
 Banhos
 Oferendas
Como cuidamos de Òrìsạ̀ Orí
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Sim, nossa cabeça já é o grande Ojubo de nosso Òrìșà Orí. Mas se consideramos que precisamos de mais
elementos, e mais do que isso, se para nós, ter uma materialização/assentamento de um Òrìșà é
importante para a nossa devoção, existem dois ícones/assentamentos que podemos explorar.
Essa construção pode ser feita já fazendo orações e pedindo para que Òrìṣà Orí da pessoa que receberá
aquele sabão tenha o poder dos elementos de Ase que será propiciado.
Imaginem uma pessoa que assim o prego, precisa de um martelo para cumprir seu objetivo, ou seja, uma
pessoa que procrastina muito. Não seria muito coerente colocar um martelo ou talvez um prego no seu
Orí. Mas imagine em um Igba Orí.
Dependendo do Òrìṣà Orí da pessoa, você ainda pode macerar folhas ou sacri�car e alguma animal para
depois realizar a mistura do Ose Dudu com eles, isso é melhor explicado durante a aula.
Sei que parece um tanto quanto exagerado tão elemento, mas em terras Yoruba, usamos tudo que a
natureza nos proporciona para o culto a Òrìșà Orí, inclusive ferro, agulha, dentre outras coisas.
O primeiro deles, que acredito ser o mais comum principalmente nas casas de Candomblé seria o Igba
Orí. Só que se considerarmos o trazido pela tradição Yoruba, podemos potencializar ainda mais
nossas qualidades e predestinações.
Igba Orí
Importante: Nada terá efeito se o Òrìṣà Orí da pessoa não permitir, então não faça uma alquimia na
cabeça de ninguém, usando todos os elementos juntos. Lembre-se de eewos (interseções) e claro de
alergias que as pessoas podem ter.
Ile Orí e Igbá Orí
Falando um pouco sobre o banho, os elementos que você pode usar, além dos já citados acima, também
pode adicionar elementos que foram mostrados nas aulas de reino animal, mineral e vegetal, sempre
observando o que signi�ca e claro, o que o oráculo diz.
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Além dos cuidados já citados, é importante que tanto o Awo como quem irá propiciar o Orí esteja com o
corpo limpo, vestindo vestes apropriadas para a ocasião, incluindo, no caso de quem está propiciando,
um pano ou um gorro para ser colocado pós a cerimônia.
Este por sua vez, embora seja mais simples de ser consagrado, é uma representação que não deixa nada a
desejar quando o assunto é cultuar o Òrìșà Orí. Geralmente são fechados com tampas que além da beleza
(da qual entregamos a nossos Òrìșà Orí), possuem um pássaro que simboliza a energia das Iyamis até
mesmo quando o assunto é Orí.
Duas ferramentas importantes, mas que sem a coerência das ações do ser humano, não garantem em
nada o sucesso e o progresso na vida.
Ibori
Preparação:
De acordo com o ritual que estou passando para você neste e-book, sugiro que a cerimônia seja realizada
no período da noite, desta forma a pessoa que está tendo seu Orí propiciado, poderá descansar e não sair
do Templo ou caso seja durante o período da manhã/tarde, é importante que a pessoa ainda assim �que
reclusa, a�nal de contas existem Ajogun que irão procurar pelo Orí dela após a cerimônia.
Para a cultura tradicional é comum que a pessoa propicie Orí em sua própria casa, desta forma logo após
a cerimônia ela também deverá �car reclusa, de preferência indo dormir para que o Orí Inu possa se
alinhar melhor com Orí Ode.
E é nessa necessidade, que o Igba Orí entra, feito em cabaça, com um item que de�nimos como Orí Inu,
ele é assentado com um Odu Ifá, e com elementos que produzam uma manutenção mais constante.
Agora falando um pouco sobre o , este já é um pouco diferente e talvez até mais simples. Aqui
estamos falando de um invólucro cravado de búzios (que seria o dinheiro espiritual) contendo o Apeere,
a representação de Orí Inu.
Ile Orí
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 Animais: Agutan (ovelha), Obuko (cabra), Akuko (galo) embora seja raro usar galo, Abo Adie
(galinha), Eyele (pombo), Etu (galinha-d'angola), Pepeye (pato), Agbo (carneiro), etc. 
 Animais aquáticos: Camarão, peixe gato, Konko (rã-touro) 
 Óleo de palma, Ogere Epo (parte leve do óleo de palma) 
 Oyin (mel) 
 Frutas: Osan (laranjas), Ogede Agbagba (bananas  ), Agbon (Cocont), etc. 
 Comida 
 Dinheiro
Procedimento para propiciação / veneração:
O sacerdote ou a sacerdotisa de primeiro pingar um pouco de água no chão recitando o seguinte verso de
Eji Ogbe:
 1 prato branco
 Água fresca
 Obi Abata
 Orogbo
 Bebida (podendo ser Gin)
Itens que podem ser usados a depender do jogo:
No caso da pessoa que está propiciando o Orí tiver algum ícone como Igba Orí ou Ile Orí, este deve estar
apoiado nas pernas �cando a frente do Awo que irá realizar a cerimônia.
Itens obrigatórios para propiciar o Orí:
Preparação do Local:
Não existe um “local 100% correto” e sim, um local preparado para a cerimônia. Neste caso, o chão
deverá estar limpo, com uma esteira e um banco, para que a pessoa que está propiciando Orí possa �car
sentada.
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Água fresca e pací�ca 
Água pura e tranquila 
O caminho que o abutre Gunnungun percorre para vir ao mundo 
O caminho que o abutre Akalamagbo percorre para chegar ao céu 
É muito exigente 
Estas foram as declarações de Ifa a Orunmila a sua esposa 
Ifa diz que é uma abominação 
É também um tabu em Ile Ife 
Quando for tomar Olomi-Tutu, o dono da água fria como 
Erigi-Alo nunca permitirá que Olomi-Tutu morra uma morte barata 
Olomi-Tutu e a morte entraram em um pacto 
Que quer dizer:
Alolo omi 
Alolo omi 
Atiwaye Gunnugun 
Atirorun Akalamagbo 
O n roni loju toki 
Dia fun Orunmila 
Ifa nlo gbe Olomi-Tutu ni yawo 
Ifa ni o di eke eku 
Mo lo di eewo Ife 
Erigi-Alo, ko ni � Olomi-Tutu aya re fun iku pa
T'oun tiiku ma tidi imule
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Na sequência o sacerdote ou sacerdotisa deverá recitar o verso Ogbe Ogunda, descrito abaixo para tocar a
água no umbigo de quem esta propiciando seu Orí.
Orun l'orun dundun 
Ofa l'ofa tete 
Tia a ba taa 
Jenlenke-jenlenke ni iro 
Dia fun Ori-Inu 
Abufun t'Ode 
Nje Ori-Inu dakun 
Ani ki o mama ba t'ode je dakun
Que quer dizer:
O arco é o arco de Odundun 
A �echa é a �echa de Tete 
Mesmo que seja disparada 
O efeito será sempre suave
Você sempre sobreviverá com a ajuda de seu Ori. 
Depois disso vem a bebida, que deve ser derramada no chão (podendo ser ao lado), tocada na cabeça e da
mesma forma a frase abaixo será dita. 
, que signi�ca: 
Você sempre sobreviverá com a ajuda de seu Ori. 
Wa � Ori la Ile-Aye ja o
Na sequência colocará o dedo médio na água que foi derramada usando para passar pela cabeça da pessoa
dizendo:
, que signi�ca:Wa � Ori la Ile-Aye ja o
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Iwo Ote 
Emi Ote 
Ote di meji a di ododo 
Dia fun Baba a l'ori ire ma l'ese ire 
Iwo Ote 
Emi Ote
Ote di meji a di ododo 
Dia fun Baba a l'ese ire ma l'ori ire 
Ifa je n l'ori ire 
Kin si l'ese ire
Tradução: 
Após recitar o Odu acima mencionado, o sacerdote também deverá além do umbigo o dedo maior do pé
esquerdo. 
Você imprime uma perna de Irete  
Eu também imprime uma perna de Irete 
Quando a marca torna-se duas (Irete-Meji), ela se torna justa 
Estas foram as declarações de Ifa para 
Aquele que tem um Ori favorável, mas não tem pernas boas 
Você imprime uma perna de Irete 
Eu também imprimo uma perna de Irete
Depois disso, o sacerdote pode recitar o verso de Irete-Meji: 
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 (3 vezes) que signi�ca: Ori Apere, estou chamando você Ori Apere, mo pe o
Convidando Orunmila para o Ibori
Agora é a hora de convidarmos Orunmila paraa cerimônia junto com Ori.  Isso é feito da seguinte
forma: 
Depois disso, você diz: 
 (3 vezes) que signi�ca: Ori de eu te invoco Ori mo pe o
O sacerdote o�ciante então dirá: "Este chamado não é mal intencionado. É por causa de (nome da
pessoa) que eu te convoco. Ele / Ela tem algumas coisas importantes para discutir com você. Portanto, eu
imploro que você seja muito atencioso e atenda seus pedidos.
Depois de dizer o acima, o sacerdote o�ciante borrifará água ou bebida na cabeça do da pessoa que está
propiciando Orí e recitará a seguinte estrofe de Ogunda-Bede: 
Depois disso, você diz: 
 (3 vezes) que signi�ca: Ela, sua presença é necessária Ela ro
Primeiro diga: 
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Após a realização dos pedidos, o sacerdote coletará os itens da mão da pessoa e tocará na testa dela,
deixando ao lado.
Após o descanso dos itens ao lado, o sacerdote ou sacerdotisa pegar quatro orogbo com a mão direita,
tocará a testa da pessoa e na sequencia as pontas dos quatro orogbo serão cortadas e colocadas na sopeira
(ou no Igba Ori/Ile Ori caso tenha).
Deixe Ori apelar para Ori 
Deixe a adoração apelar para adorar 
Deixe o Ori do belo apelar para os outros 
Estas foram as declarações de Ifa para Ogunda 
Quando vou apaziguar o Ori de Ogbe no exterior, eu propiciava o Ori de Ogbe 
Fui recompensado com bênçãos 
Ogunda é aquele que propiciou o Ori de Ogbe no exterior 
Eu propiciei o Ori de Ogbe 
Eu fui recompensado com bênçãos 
Após esse trecho da cerimônia, é chegada a hora de entregar todos os demais itens para que a pessoa que
está propiciando seu Orí segure e faça seus pedidos.
Tradução: 
Ki Ori o be Ori 
Ki Isin o be Isin 
KI Ori Arewa meji o be ara won 
Dia fun Ogunda 
TI yoo bori Ogbe l'oyinbo
Mo bori Ogbe 
Mo rire 
Ogunda lo bo ori Ogbe l'oyinbo 
Mo bo ori Ogbe 
Mo rire o 
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ÒRÌSẠ̀ ORÍ
Miserável e desanimado Ori partiu 
Depois disso, você os dividirá no sentido do comprimento. E jogara para saber se o Orogbo foi aceiro
pelo Orí de quem esta propiciando.
 Tradução:
Agora é hoje de usar os Obi, realizando praticamente o mesmo ritual que foi feito com o orogbo.
Sempre que o jogo revelar um resultado a�rmativo, você deve fazer o pegar as partes (que estão sendo
jogadas no prato) e tocará a cabeça e peito com ambas as mãos dizendo: 
 (diga três vezes) 
 (diga três vezes) 
 (diga três vezes) 
 (diga três vezes) 
Ori a wuuu
Ori olowo mo gba e mu
Ori olola mo gba e mu
Ori aiku mo gba e mu
Ori, eu te louvo 
Ori, que está carregado de riquezas, eu te seguro 
Ori, que está carregado de honra, eu seguro você 
Ori, que está carregado de longevidade, eu seguro em você 
Você dirá imediatamente o seguinte enquanto passa suas mãos acima da cabeça (da frente para traz)
sobre a cabeça de quem esta fazendo Ibori (3x).  Isso é para afastar qualquer negatividade.  
Ori otosi pada seyin 
Ori buruku pada seyin 
:Tradução
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Ifátokun
Ekan kiki, o Awo de Obi 
Ele foi o Awo que lançou Ifa para Obi 
Quando foi ao mundo para ser compartilhado para consumo 
Não há ninguém para implorar por Obi  
É apenas para o mundo compartilhar para consumo 
Logo após essa cerimônia, use água, bebida e os outros elementos que foram apurados no jogo, para
propiciar Orí. Neste momento, utilize seus conhecimentos para compor a ritualística.
Ao concluir toda a ritualística, não esqueça de questionar ao Orí de quem esta fazendo Ibori, se tem
algum aviso, se tem alguma interdição (eewo), que geralmente tem uma duração de três dias.
Ire oo
Após o Orí ter aceito o Obi, retire as extremidades de cada gomo e mastigue bem. Após o as pontas
estarem todas mastigadas, coloque um pouco no topo da cabeça, no umbigo e no dedão do pé esquerdo
de quem esta propiciando o Orí. É necessário que o verso abaixo seja recitado:
Ekan kiki awo Obi 
Dia fun Obi 
Nijo  to nraye apinje 
Ko si oni pe fun obi A� k'aye opin je 
 Tradução:
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Ọdàbó
É com muito carinho que concluo mais este trabalho e realmente espero que
eu possa ajudar ao máximo de pessoas compartilhando mais e mais
informações sobre a espiritualidade.
Orunmila gbe wa oo
Ifátokun
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