FILOSOFIA CAPTULO 9

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De onde vieram os princípios racionais? 
De onde veio a capacidade para a intuição e 
para o raciocínio? Nascemos com eles, ou nos 
seriam dados pela educação e pelo costume? 
Seriam algo próprio dos seres humanos, da sua 
natureza, ou seriam adquiridos pela experiência?
Durante séculos, a filosofia ofereceu duas respostas 
a essas perguntas. A primeira ficou conhecida como 
inatismo, e a segunda, como empirismo.
O inatismo afirma que, ao nascermos, trazemos 
em nossa inteligência não só os princípios racionais, 
mas também algumas ideias inatas verdadeiras. 
O empirismo, ao contrário, afirma que a razão, 
com seus princípios, seus procedimentos e 
suas ideias, é adquirida por nós pela experiência.
O maestro venezuelano Gustavo 
Dudamel conduz a Big Noise 
Orchestra em concerto na cidade 
de Stirling, Escócia, em 2012. 
A facilidade que algumas crianças 
têm para o aprendizado de certas 
atividades complexas nos faz 
pensar se trazemos os princípios 
e as ideias racionais desde o 
nascimento ou se os adquirimos 
por meio da experiência. 
capítulo
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A razão: inata 
ou adquirida?
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DInatismo platônico
Platão defende o inatismo da razão ou das ideias ver-
dadeiras em várias obras, mas as passagens mais conhe-
cidas estão nos diálogos Mênon e A República.
No Mênon, Sócrates dialoga com um jovem escravo 
analfabeto. Fazendo-lhe perguntas certas na hora certa, 
o filósofo consegue que o escravo demonstre sozinho 
um difícil teorema de geometria. As verdades matemáti-
cas vêm ao espírito do escravo à medida que Sócrates lhe 
faz perguntas e raciocina com ele.
Como isso seria possível, indaga Platão, se o escravo 
não houvesse nascido com a razão e com os princípios 
da racionalidade? Como dizer que conseguiu demons-
trar o teorema por um aprendizado vindo da experiên-
cia, se ele jamais ouvira falar de geometria?
Em A República, Platão desenvolve uma teoria que já 
fora esboçada no Mênon: a teoria da reminiscência. Se-
gundo ela, nós nascemos com a razão e as ideias ver-
dadeiras, e a filosofia nada mais faz do que nos re-
lembrar essas ideias.
Ilustração de Gustave Doré para edição de 1885 do livro A divina 
comédia, de Dante Alighieri, retratando a imersão de Dante nas 
águas do rio Lethé. Para os gregos antigos, quanto mais se bebe de 
suas águas, mais se esquece da verdade contemplada.
Mito de Er
O pastor grego Er morreu e fo
i levado para o 
Reino dos Mortos. Ao chegar,
 encontra as almas 
de heróis, governantes, artista
s, antepassados e 
amigos. Ali, elas contemplam
 a verdade e possuem o 
conhecimento verdadeiro.
Er fica sabendo que todas as 
almas renascem em 
outras vidas para se purificar
em de seus erros 
passados até que não precise
m mais voltar à Terra. 
Cada alma pode escolher a no
va vida que terá: 
vida de rei, de guerreiro, de c
omerciante rico, 
de artista ou de sábio.
Para retornar à Terra, as alma
s atravessam uma 
planície por onde corre o rio L
ethé (em grego, 
‘esquecimento’), e bebem de 
suas águas. 
As que bebem muito esquece
m toda a verdade 
que contemplaram; as que be
bem 
pouco quase não se esquecem
.
As que escolheram vida de re
i, de guerreiro ou de 
comerciante rico são as que m
ais bebem das águas 
do esquecimento; as que esco
lheram a sabedoria 
são as que menos bebem. As
sim, as primeiras 
dificilmente (talvez nunca) se 
lembrarão da verdade 
que conheceram, enquanto a
s outras serão capazes 
de lembrar e ter sabedoria, u
sando a razão.
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Para explicar a teoria da reminiscência, Platão usa, 
novamente, uma alegoria: o Mito de Er. Assim como 
o Mito da Caverna que vimos anteriormente, ele tam-
bém é narrado em A República.
Conhecer, diz Platão, é recordar a verdade que já 
existe em nós; é despertar a razão para que ela se exerça 
por si mesma. Sócrates fazia perguntas porque, por 
meio delas, as pessoas poderiam lembrar-se da verdade 
e do uso da razão. Se não nascêssemos com a razão e 
com a verdade, indaga Platão, como saberíamos que 
temos uma ideia verdadeira ao encontrá-la? Como po-
deríamos distinguir o verdadeiro do falso?
Inatismo cartesiano
Por volta de 2 mil anos depois de Platão, Descartes 
apresenta sua teoria das ideias inatas, notadamente 
em duas obras: o Discurso do método e as Meditações 
metafísicas. Nelas, mostra que nosso espírito possui 
três tipos de ideias, que se diferenciam segundo sua 
origem e qualidade.
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3. Ideias inatas: são aquelas que não poderiam vir de 
nossa experiência sensorial, porque não há objetos 
sensíveis para elas, nem poderiam vir de nossa fanta-
sia, pois não tivemos experiência sensorial para com-
pô-las. Por exemplo, a ideia do infinito é inata, pois 
não temos experiência sensorial da infinitude.
 As ideias inatas são inteiramente racionais e só po-
dem existir porque já nascemos com elas. Os princí-
pios da razão (identidade, não contradição, terceiro 
excluído, razão suficiente) são ideias inatas. Também 
são inatas as ideias que Descartes denomina “noções 
comuns da razão”, como, por exemplo, “o todo é 
maior do que as partes”, e as ideias simples conheci-
das por intuição intelectual (como é o caso do cogi-
to). São elas o ponto de partida da dedução e da in-
dução, quando tentamos conhecer as ideias mais 
complexas ou compostas.
 As ideias inatas, diz Descartes, são “a assinatura do 
Criador” no espírito das criaturas racionais, e a razão 
é a luz natural inata que nos permite conhecer a ver-
dade, o que faz com que essas ideias sempre corres-
pondam integralmente às coisas a que se referem. 
 A tese central dos inatistas é: se, desde o nascimento, 
não possuirmos em nosso espírito a razão com seus 
princípios e leis e algumas ideias verdadeiras das 
quais todas as outras dependem, nunca poderemos 
saber se um conhecimento é verdadeiro ou falso.
O empirismo
Contra os inatistas, os empiristas afirmam que a 
razão, a verdade e as ideias racionais são adquiridas 
por nós pela experiência. Antes da experiência, dizem 
eles, nossa razão é como uma “folha em branco”. A 
razão é uma maneira de conhecer e a adquirimos por 
meio das experiências sensoriais que temos no decor-
rer de nossa vida. 
Ilustração de Edmund Dulac (1882-1953) para a história A bela e a 
fera. Os monstros e seres fantásticos presentes nos contos de fadas 
são ideias fictícias criadas com partes de ideias adventícias, ou 
seja, de outras coisas que chegam a nós pela percepção. Do mesmo 
modo, as fábulas trazem animais com comportamentos humanos.
empiristas
Muitos filósofos defenderam a
 tese empirista, 
mas os mais conhecidos são o
s filósofos ingleses 
dos séculos XVI ao XVIII Fran
cis Bacon, Thomas 
Hobbes, John Locke, o anglo-i
rlandês George 
Berkeley e o escocês David H
ume.
Ao longo da história, grande p
arte dos filósofos 
de expressão inglesa foi empi
rista. 
Na Idade Média, por exemplo
, Roger Bacon e 
Guilherme de Ockham eram 
empiristas; mais 
próximo a nós, podemos citar
 Bertrand Russell.
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1. Ideias adventícias (isto é, vindas de fora): são aque-
las que se originam de nossas sensações e percep-
ções, bem como de nossas lembranças. São, de um 
lado, as ideias das qualidades sensoriais – cor, sabor, 
odor, som, textura, tamanho, lugar, etc. – e, de outro, 
as ideias das coisas percebidas por meio dessas qua-
lidades – flor, maçã, vento, terra, praia, etc.
 São também as opiniões formuladas com base nes-
sas ideias – nossas ideias cotidianas e costumeiras, 
geralmente enganosas ou falsas. Por exemplo, olho 
para o céu e vejo o Sol mover-se de leste para oeste; 
disseram-meque a Terra está imóvel e que o Sol se 
move à volta dela. Mas, quando estudo astronomia, 
descubro que tal opinião é falsa.
2. Ideias fictícias: são aquelas que criamos em nossa 
fantasia e imaginação, compondo seres inexisten-
tes com pedaços ou partes de ideias adventícias. 
Por exemplo, cavalos alados, elfos, dragões, sereias, 
o Super-Homem, etc. São as fabulações das artes, 
da literatura, dos mitos, das superstições.
 Essas ideias nunca são verdadeiras, pois não corres-
pondem a nada que exista. Sabemos que foram ima-
ginadas, mesmo quando as recebemos de outros.
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Para os empiristas, nossos conhecimentos começam 
com a experiência dos sentidos, isto é, com as sensa-
ções. Os objetos exteriores excitam nossos órgãos dos 
sentidos e vemos cores, sentimos sabores e odores, ou-
vimos sons, sentimos a diferença entre o áspero e o liso, 
o quente e o frio, etc.
As sensações se reúnem e formam uma percepção, ou 
seja, percebemos uma única coisa ou um único objeto 
que nos chegou por meio de várias e diferentes sensações. 
Assim, vejo uma cor vermelha e uma forma arredondada, 
aspiro um perfume adocicado, sinto a maciez e digo: “Per-
cebo uma rosa”. A “rosa” é o resultado da reunião de várias 
sensações diferentes num só objeto de percepção.
As percepções, por sua vez, se combinam ou se asso-
ciam. A associação pode se dar por semelhança, por 
proximidade ou contiguidade espacial e por sucessão 
temporal, e tem como causa a repetição. De tanto algu-
mas sensações se repetirem por semelhança ou de tan-
to se repetirem no mesmo espaço ou próximas umas 
das outras, ou, enfim, de tanto se repetirem sucessiva-
mente no tempo, criamos o hábito de associá-las. Essas 
associações são as ideias.
As ideias, trazidas pela experiência, isto é, pela sensa-
ção, pela percepção e pelo hábito, são levadas à memó-
ria. De lá, a razão as apanha para formar os pensamentos.
A experiência escreve e grava em nosso espírito as 
ideias, e a razão vai associá-las, combiná-las ou separá-
-las, formando todos os nossos pensamentos. Por isso, 
David Hume dirá que a razão é o hábito de associar 
ideias, seja por semelhança, seja por diferença.
O princípio da causalidade
O exemplo mais importante oferecido por Hume 
para mostrar como formamos hábitos racionais é o da 
origem do princípio da causalidade.
A experiência me mostra, todo o tempo, que, se eu 
puser um objeto sólido (um pedaço de vela, um pedaço 
de ferro) no calor do fogo, não só ele derreterá como 
também passará a ocupar um espaço muito maior no 
interior do recipiente. 
Experiências desse tipo, à medida que vão se repe-
tindo sempre da mesma maneira, vão criando em mim 
o hábito de associar o calor com certos fatos iguais ou 
semelhantes, que já percebi inúmeras vezes. E isso me 
leva a dizer que “o calor é a causa desses fatos”. Como os 
fatos são de aumento do volume ou da dimensão dos 
corpos submetidos ao calor, acabo concluindo que “o 
calor é a causa da dilatação dos corpos” e também que 
“a dilatação dos corpos é o efeito do calor”. É assim, diz 
Hume, que nascem as ciências. 
Ora, ao mostrar como se forma o princípio da 
causalidade, Hume não está dizendo apenas que as 
ideias da razão se originam da experiência: está afir-
mando também que os próprios princípios da racio-
nalidade são derivados da experiência.
Mais do que isso: vimos que, até então, a razão pre-
tendia conhecer a realidade tal como ela é em si mes-
ma, considerando que o que conhece vale como verda-
de para todos os tempos e lugares (universalidade) e 
indica como as coisas são e como não poderiam ser de 
uma outra maneira (necessidade).
Ora, com Hume já não se pode admitir a universa-
lidade e a necessidade pretendidas pela razão. O uni-
versal é apenas um nome ou uma palavra geral que 
usamos para nos referir à repetição de semelhanças 
percebidas e associadas. O necessário é apenas o 
nome ou uma palavra geral que usamos para nos refe-
rir à repetição das percepções sucessivas no tempo. O 
universal, o necessário e a causalidade são meros hábi-
tos psíquicos.
Experiência de dilatação 
térmica feita com uma 
esfera. Vejo que a esfera 
fria atravessa o aro, mas 
depois vejo que a mesma 
esfera, após ser aquecida, 
não atravessa o aro devido 
à expansão de seu volume. 
Para Hume, à medida que 
repetimos uma experiência 
e observamos o mesmo 
resultado, criamos o hábito 
de associar os fatos em 
relações de causa e efeito.
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Problemas do inatismo
Se os princípios e as ideias da razão são inatos e por 
isso universais e necessários, como explicar que possam 
mudar? Por exemplo: Platão afirmava que a ideia de justi-
ça era inata, vinha da contemplação intelectual do justo 
em si ou do conhecimento racional das coisas justas em 
si. Sendo inata, era universal e necessária. Sem dúvida, di-
zia ele, os seres humanos variam muito nas suas opiniões 
sobre o justo e a justiça, pois essas variam de pessoa para 
pessoa, de época para época, de lugar para lugar. 
Uma ideia, ao contrário, sendo verdadeira, é inata, 
universal e necessária, não sofrendo as variações das 
opiniões. Estas, além de serem variáveis, são, em geral, 
falsas, pois nossa experiência tende a ser enganosa ou 
enganada.
Qual era a ideia platônica de justiça? Era uma ideia 
moral e uma ideia política.
Moralmente, uma pessoa é justa quando faz com 
que o intelecto ou a razão domine e controle comple-
tamente seus impulsos passionais e suas emoções irra-
cionais. Por quê? Porque a razão é a parte melhor e su-
perior da alma e deve dominar a parte inferior e pior, 
ligada aos desejos irracionais do nosso corpo. Politica-
mente, uma sociedade é justa quando nela as classes 
sociais se relacionam como na moral, isto é, quando as 
classes inferiores forem dominadas e controladas pelas 
superiores. Assim, seja na moral, seja na política, a pes-
soa pratica a ideia inata e universal de justiça.
A sociedade justa cria uma hierarquia na qual a classe 
econômica mais inferior deve ser dominada e controlada 
pela classe militar para que as riquezas não provoquem 
desigualdades, egoísmos, guerras, violências; a classe mi-
litar, por sua vez, deve ser dominada e controlada pela 
classe política para impedir que os militares queiram usar 
a força e a violência contra a sociedade e fazer guerras 
absurdas. Enfim, a classe política deve ser dominada e 
controlada pelos sábios, que não deixarão que os políti-
cos abusem do poder e prejudiquem toda a sociedade.
Justiça, portanto, é o domínio da inteligência sobre 
os instintos, interesses e paixões, tanto no indivíduo 
quanto na sociedade.
Ora, com o surgimento da psicanálise, no final do sé-
culo XIX, o que acontece com a justiça moral platônica, 
isto é, com a ideia de um poder total da razão sobre as 
paixões e os sentimentos, os desejos e os impulsos?
Freud, criador da psicanálise, mostrou que não te-
mos esse poder, que nossa consciência, nossa vontade 
e nossa razão podem menos do que o nosso incons-
ciente (do que o nosso desejo). Se a justiça platônica era 
uma ideia inata da razão, deveria ser universalmente 
verdadeira em todos os tempos, mas a psicanálise con-
testa isso. O problema, portanto, é: como uma ideia 
inata pode “deixar de ser verdadeira?”.
O que acontece com a ideia da justiça política platôni-
ca quando alguns filósofos afirmam que todos os cida-
dãos são iguais e que nenhuma classe tem o direito de 
dominar e controlar outras, pois tal domínio e controle é, 
exatamente, a injustiça? Em outras palavras, um pensa-
mento democrático pode afirmar que a justiça platôni-
ca, por se basear na desigualdade, é injusta? Ora, uma 
ideia inata, por ser plenamente racional,é sempre verda-
deira; portanto, temos de perguntar: como uma ideia 
inata pode perder a verdade?
Tomemos, agora, outro exemplo, vindo da filosofia 
de Descartes.
Descartes considera que a realidade natural é regida 
por leis universais e necessárias do movimento ou por 
relações de causa e efeito em que a causa é sempre o 
movimento. Considera também que as leis mecânicas 
ou leis do movimento elaboradas por sua filosofia ou 
por sua física são ideias racionais deduzidas de ideias 
inatas simples e verdadeiras.
O psicanalista Sigmund Freud (1856-1939), interpretado por 
Montgomery Clift, e sua paciente Cecília, por Susannah York, em 
cena do filme Freud, além da alma (1962), dirigido por John Huston. 
O inconsciente, segundo Freud, são os fatos e processos mentais 
ligados aos desejos não submetidos às ordens da razão.
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Ora, quando comparamos a física de Descartes com 
a de Galileu, elaboradas na mesma época, verificamos 
que, em vários aspectos, a física galileana é oposta à 
cartesiana. Ao fim, é a teoria de Galileu que será prova-
da e demonstrada verdadeira, e a de Descartes será 
considerada falsa. Como poderia isso acontecer, se as 
ideias da física cartesiana eram ideias inatas da razão?
Os exemplos que propusemos indicam quais são os 
dois grandes problemas do inatismo:
1. a própria razão (isto é, os conhecimentos sobre a 
rea lidade e o homem) pode mudar o conteúdo de 
ideias que foram consideradas universais e verdadei-
ras (é o caso da ideia platônica de justiça);
2. a própria razão (isto é, os procedimentos de raciocí-
nio) pode provar que ideias consideradas racionais 
podem, na realidade, ser falsas (é o caso de várias 
ideias da física cartesiana).
Se as ideias são racionais e verdadeiras, é porque cor-
respondem à realidade. Ora, se a realidade mudar 
(como é o caso da realidade social ou histórica), como 
manter ideias que não correspondam a ela? Ou, ao 
contrário, se a realidade permanecer a mesma (como é o 
caso da realidade natural ou da natureza) e, no entanto, 
as ideias que a explicavam perderem a validade porque 
outras mais corretas e verdadeiras as substituíram, como 
considerar as primeiras ideias como verdades inatas?
Ou seja, o inatismo depara com o problema da mu-
dança da realidade, que exige mudança das ideias, e 
com mudanças das próprias ideias, feitas pela própria 
razão no processo de conhecimento.
Problemas do empirismo
O empirismo, por sua vez, se defronta com um pro-
blema insolúvel.
Se as ciências são apenas hábitos psicológicos de as-
sociar percepções e ideias, então elas não possuem ver-
dade alguma, não explicam realidade alguma, não al-
cançam os objetos tais como são em si mesmos. Em 
outras palavras, os conhecimentos não possuem obje-
tividade, pois são apenas hábitos subjetivos.
Berkeley: um pensador na contracorrente
De certo modo, o filósofo George Berkeley (1685-1753) está na contracorrente de seu 
tempo. [...] Para ele, os filósofos criam apenas dúvidas e incertezas. “Parece-me que a maior 
parte, senão todas as dificuldades que até agora detiveram os filósofos e barraram o cami-
nho do conhecimento, nós as provocamos, levantando a poeira e depois queixando-nos de 
não ver”, diz. “Poeira”, no caso, é a suposição da existência da matéria como substância, isto 
é, uma coisa que subsiste por si, independentemente da alma e exterior a esta. Isso acarreta 
a intrincada discussão sobre a natureza da relação entre a matéria e a alma (Descartes e os 
racionalistas), e, no limite, a posição que admite que há na matéria um “não sei quê” inaces-
sível ao conhecimento (Locke) – o que já é um passo para o ceticismo.
Se os filósofos se embaraçam com tais questões é porque consideram que as ideias 
abstratas, sobre as quais discutem, referem-se às coisas reais. Mas, a rigor, essas ideias não 
existem, a não ser na linguagem: é somente como nome que, por exemplo, a palavra ho-
mem pode existir sem indicar nenhuma particularidade desse ou daquele homem. Ao 
confundir a ideia, o nome e a coisa, os filósofos buscam esse “não sei quê” do homem 
isento de qualidades sensíveis, sempre em vão.
E para que tanta complicação? A maioria dos homens não precisa de nada disso para viver; 
acredita no que sente e percebe, e isso lhe basta. Para eles, a operação de abstração é uma ati-
vidade muito difícil. “Um bom pedaço de pão sensível”, declara Berkeley por intermédio de 
seu personagem Filonous, “daria a meu estômago muito maior regalo do que dez mil vezes 
essa mesma porção daquele pão insensível, ininteligível, mas real, de que me tendes falado”.
O “pão sensível”, as coisas sensíveis são as que existem. E existir é ser percebido, ou 
seja, ser ideia. O equívoco dos filósofos foi ter imaginado a matéria, uma substância exte-
rior à percepção, fazendo dessa ficção objeto de suas investigações. E encontram dificul-
dades e dúvidas porque discutem a respeito do que simplesmente não existe.
A BR ÃO, Bernardette 
Siqueira (Org.). História 
da Filosofia. São Paulo: 
Nova Cultural, 1999. 
p. 253-256. 
(Os pensadores).
diálogos
filosóficos
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Ora, o ideal racional da objetividade afirma que uma 
verdade é uma verdade porque corresponde à realida-
de das coisas. Portanto, ela não depende de nossa sub-
jetividade (opiniões, gostos pessoais, preconceitos, fan-
tasias, costumes e hábitos), isto é, de nossa vida pessoal 
e psicológica. Para o empirista, porém, a ciência não 
pode oferecer nem garantir essa objetividade.
A ciência torna-se afinal uma ilusão, e a realidade tal 
como é em si mesma (objetiva) jamais poderá ser conhe-
cida pela razão. Basta, por exemplo, que um belo dia eu 
ponha um líquido no fogo e, em lugar de vê-lo ferver e 
aumentar de volume, eu o veja gelar e diminuir de volu-
me, para que toda a ciência desapareça, já que ela depen-
de da repetição, da frequência, do hábito de sempre per-
cebermos uma certa sucessão de fatos à qual, também 
por hábito, demos o nome de princípio da causalidade.
Assim, do lado do empirismo, o problema coloca-
do é o da impossibilidade do conhecimento objetivo 
da realidade.
Os problemas criados pela divergência entre inatis-
tas e empiristas foram resolvidos em dois momentos: o 
primeiro encontra-se na filosofia de Gottfried Wilhelm 
Leibniz (filósofo alemão do século XVII); o segundo en-
contra-se na filosofia de Immanuel Kant (filósofo ale-
mão do século XVIII).
A solução de Leibniz no século XVII
Leibniz estabeleceu uma distinção entre verdades de 
razão e verdades de fato. As verdades de razão enun-
ciam que uma coisa é o que ela é, necessária e universal-
mente, não podendo de modo algum ser diferente do 
que é e de como é. O exemplo mais evidente são as 
ideias matemáticas. É impossível que o triângulo não 
tenha três lados e que a soma de seus ângulos internos 
não seja igual à soma de dois ângulos retos.
As verdades de razão são inatas. Isso não significa que 
uma criança, por exemplo, nasça conhecendo a matemáti-
ca e sabendo realizar operações matemáticas, demonstrar 
teoremas ou resolver problemas. Significa que nascemos 
com a capacidade racional, puramente intelectual, para co-
nhecer ideias que não dependem da experiência para ser 
formuladas e para ser verdadeiras.
As verdades de fato, ao contrário, são as que depen-
dem da experiência, pois enunciam ideias que são obti-
das por meio da sensação, da percepção e da memória. 
Elas são empíricas e se referem a coisas que poderiam 
ser diferentes do que são, mas que são como são por-
que há uma causa para isso.
Quando digo “Esta rosa é vermelha”, nada impede que 
ela pudesse ser branca ou amarela. Mas se ela é vermelha 
é porque alguma causa a fez ser assim e uma outra causa 
poderia tê-la feito amarela. Nãoé acidental ou contin-
gente que ela tenha cor, e é a cor que possui uma causa 
necessária. Ou seja, uma rosa pode ter esta ou aquela cor, 
mas não pode deixar de ter cor, cabendo à razão buscar 
a causa da cor, estudando a natureza da luz.
As verdades de fato são verdades porque para elas 
funciona o princípio de razão suficiente, segundo o qual 
tudo o que percebemos na experiência sensível possui 
uma causa determinada e essa causa pode ser conheci-
da. Todas as verdades de fato poderão, em certas condi-
ções, tornar-se verdades necessárias e serem considera-
das verdades de razão; ou seja, ainda que para conhecê- 
-las dependamos da experiência, podemos desenvolver 
procedimentos pelos quais descobrimos que a experiên-
cia está oferecendo relações causais necessárias entre as 
coisas. Segundo Leibniz, o que são verdades de fato para 
a inteligência humana limitada ou finita são verdades de 
razão para a inteligência divina infinita.
De acordo com as ideias de Leibniz, nada impede que uma ervilha 
tenha um formato ou outro. Porém, sempre deve haver uma razão 
que explique por que ela tem aquele formato, e não outro. No 
século XIX, o frade Gregor Mendel (1822-1884) buscou a explicação 
racional para essa variação, chegando a uma causa necessária que, 
posteriormente, serviu de base para os estudos da genética. 
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Observamos, assim, que o princípio de razão sufi-
ciente ou a ideia de causalidade universal e necessária 
permite manter as ideias inatas e as ideias empíricas.
Ora, é justamente o princípio da causalidade, como 
vimos, que será alvo das críticas dos empiristas, na filo-
sofia de David Hume. Para ele, o princípio de razão sufi-
ciente é apenas um hábito adquirido por experiência. 
Sua crítica à causalidade e ao princípio de razão sufi-
ciente leva à resposta de Kant.
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A razão: inata ou adquirida?
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A solução de Kant no século XVIII
A resposta aos problemas do inatismo e do empiris-
mo oferecida por Kant é conhecida com o nome de 
“revolução copernicana em filosofia”. Por quê? 
Qual a relação entre o que propõe Kant no século XVIII 
e o que fizera Copérnico, quase dois séculos antes?
Inatistas e empiristas parecem astrônomos geocên-
tricos, buscando um centro que não é verdadeiro. Qual 
o engano dos filósofos? Considerar que o conhecimen-
to se inicia tendo como ponto de partida a realidade: 
no caso dos inatistas, a realidade inicial é o interior, o 
espírito, a alma humana; no caso dos empiristas, a reali-
dade inicial é exterior, o mundo ou a natureza.
Ora, diz Kant, “o ponto de partida da filosofia não 
pode ser a realidade (seja interna, seja externa), e sim o 
estudo da própria faculdade de conhecer ou o estudo 
da razão”. De fato, os filósofos anteriores, em lugar de, an-
tes de tudo, estudar o que é a própria razão e indagar o que 
ela pode e o que não pode conhecer; em vez de procurar 
saber o que é conhecer, o que é pensar e o que é a verdade, 
preferiram começar dizendo o que é a realidade, afirman-
do que ela é racional e que, por isso, pode ser inteiramente 
conhecida pelas ideias da razão. Colocaram a realidade ou 
os objetos do conhecimento no centro e fizeram a razão, 
ou o sujeito do conhecimento, girar em torno dela.
Façamos, pois, uma revolução copernicana em filoso-
fia, escreve Kant em sua obra Crítica da razão pura: “de-
monstremos, também de maneira universal e necessária, 
que os objetos se adaptam ao conhecimento, e não o 
conhecimento aos objetos”. Não é a razão a Luz Natural? 
Não é ela o Sol que ilumina todas as coisas e em torno do 
qual tudo gira? Comecemos, então, pela razão, porque, 
por meio de seu estudo, compreenderemos o que são o 
sujeito do conhecimento e o objeto do conhecimento. Co-
mecemos pela crítica da razão pura.
Por que crítica? Com essa palavra, Kant quer dizer 
que não serão examinados os conhecimentos que a ra-
zão alcança, e sim as condições nas quais o conhecimen-
to racional é possível. Por que pura? Porque se trata do 
exame da razão antes e sem os dados oferecidos pela 
experiência. É verdade que todos os nossos conheci-
mentos começam com a experiência, mas não é verda-
de que todos eles provenham dela.
Como o estudo se refere às condições necessárias e 
universais de todo conhecimento possível antes da expe-
riência e sem os dados dela, tal estudo não é empírico. 
Ou seja, é a priori, e não a posteriori. Kant diz que 
ele é transcendental, explicando que chama de transcen-
dental “todo conhecimento que, em geral, se ocupa me-
nos dos objetos e mais de nosso modo de conhecer, na 
medida em que este deve ser a priori”.
revolução copernicana
A tradição europeia considera
va que o mundo era 
formado por sete órbitas concê
ntricas em cujo centro 
estava a Terra imóvel. Como, e
m grego, Terra se diz 
Gaia ou Geia, o sistema astronô
mico era geocêntrico.
A chamada “revolução copern
icana” se deu quando o 
astrônomo Copérnico, no sécu
lo XVI, demonstrou que 
o sistema geocêntrico não dav
a conta dos movimentos 
celestes e de muitos outros fen
ômenos astronômicos. 
Seu argumento era o de que p
ercebemos o 
movimento do Sol e dos dema
is astros, mas não 
percebemos o movimento da T
erra. Para ele, não há 
motivo racional para considera
rmos que o céu se 
move e a Terra não, pois pode
ria ser o contrário ou, 
até mesmo, poderiam ambos e
star em movimento.
Copérnico julgava que o Sol s
e mantinha imóvel no 
centro do sistema. Posteriorme
nte, demonstrou-se 
que o próprio Sol se move, ma
s não em volta da Terra.
Em grego, Sol se diz helios, e 
por isso o sistema de 
Copérnico é chamado de heli
ocêntrico.
O sistema geocêntrico, estabelecido por Ptolomeu no 
século II, foi hegemônico por muitos séculos, como se pode 
ver nesta ilustração do século XV. Tal como Copérnico 
alterou o ponto de partida da astronomia, Kant alterou o 
ponto de partida para o conhecimento verdadeiro.
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a priori, a posteriori
A priori é uma expressão de o
rigem latina que 
significa ‘ter prioridade com r
elação à experiência, 
ser anterior à experiência e n
ão provir dela’.
A posteriori também é de orig
em latina e significa 
‘ser posterior à experiência e
 dependente dela’.
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A razão 
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Estrutura vazia
O que é a razão? A razão é uma estrutura vazia, uma 
forma pura sem conteúdos. Essa estrutura (e não os 
conteúdos) é que é universal, a mesma para todos os 
seres humanos, em todos os tempos e lugares. Essa es-
trutura é inata, isto é, não é adquirida pela experiência. 
Assim sendo, a estrutura da razão é a priori.
Os conteúdos que a razão conhece e nos quais ela pen-
sa, porém, estes sim dependem da experiência. Sem ela, a 
razão seria sempre vazia, inoperante, nada conheceria. A 
matéria do conhecimento (os conteúdos), ao contrário da 
razão, pode variar no tempo e no espaço, transformando-
-se e mesmo revelando-se falsa, graças a experiências no-
vas. A matéria do conhecimento, por ser fornecida pela 
experiência, vem depois desta e por isso é a posteriori.
Qual o engano dos inatistas? Supor que os conteúdos 
ou a matéria do conhecimento são inatos, quando o que 
é inato é a estrutura da razão. Qual o engano dos empi-
ristas? Supor que a estrutura da razão é adquirida ou 
causada pela experiência. Na verdade, diz Kant, a expe-
riência não é a causa das ideias, mas a ocasião para 
que a razão, recebendo a matéria, formule as ideias.
O que é o conhecimento racional, sem o qual não há 
filosofia nem ciência? É a síntese que a razão realiza en-
tre uma forma universal inata e um conteúdo particular 
oferecido pela experiência.
Qual é a estrutura da razão? A razão é constituída 
por três estruturas a priori:
1. a estrutura ou forma da sensibilidade, isto é, a estru-
tura ou forma da percepção sensível ou sensorial;2. a estrutura ou forma do entendimento, isto é, do in-
telecto ou da inteligência;
3. a estrutura ou forma da razão propriamente dita, isto 
é, que não se relaciona nem com os conteúdos da sen-
sibilidade nem com os conteúdos do entendimento, 
mas apenas consigo mesma. Como, para Kant, só há 
conhecimento quando a experiência oferece conteú-
dos à sensibilidade e ao entendimento, a razão sem 
sensibilidade ou entendimento não conhece coisa al-
guma, e não é sua função conhecer. Sua função é a de 
regular e controlar a sensibilidade e o entendimento.
A forma da sensibilidade é o que nos permite ter 
percepções. Percebemos todas as coisas como dota-
das de figura, dimensões, grandeza; ou seja, nós as 
percebemos como realidades espaciais. Não interessa 
se cada um de nós as vê de certa maneira. O que im-
porta é que nada pode ser percebido por nós se não pos-
suir propriedades espaciais; por isso, o espaço não é 
algo percebido, mas é o que permite haver percepção 
(percebemos lugares, posições, situações, mas não 
percebemos o próprio espaço). Assim, o espaço é uma 
forma a priori da sensibilidade e existe em nossa razão 
antes e sem a experiência.
Também só podemos perceber as coisas como se 
ocorressem num só instante ou em instantes sucessivos; 
ou seja, percebemos as coisas como realidades tempo-
rais. Não percebemos o tempo (temos experiência do 
Espectadores assistem a 
uma partida de futebol 
em um cinema em 3D, em 
Porto Alegre, capital do Rio 
Grande do Sul, em 2011. Para 
Kant, espaço e tempo não 
são aquilo que percebemos, 
mas sim as condições para 
que nossa sensibilidade 
perceba as coisas.
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passado, do presente e do futuro, porém não temos 
percepção do próprio tempo), mas ele é a condição de 
possibilidade da percepção das coisas. Por isso, o tem-
po é a outra forma a priori da sensibilidade que existe 
em nossa razão.
A percepção recebe conteúdos da experiência e a 
sensibilidade os organiza racionalmente segundo a for-
ma do espaço e do tempo. Essa organização espaço-
temporal dos objetos do conhecimento é que é inata, 
universal e necessária.
A forma do entendimento organiza os conteúdos 
que lhe são enviados pela sensibilidade, isto é, organiza 
as percepções. Novamente o conteúdo é oferecido pela 
experiência na forma do espaço e do tempo, e a razão, 
por meio da estrutura do entendimento, organiza tais 
conteúdos empíricos.
Essa organização transforma as percepções em co-
nhecimentos intelectuais ou em conceitos. Para tanto, 
o entendimento possui a priori um conjunto de ele-
mentos que organizam os conteúdos empíricos. Esses 
elementos são chamados de categorias, sem as quais 
não pode haver conhecimento intelectual, pois são as 
condições para tal conhecimento.
Categorias
Quais são as categorias que organizam os dados da 
experiência? A qualidade, a quantidade, a causalidade, a 
finalidade, a verdade, a falsidade, a universalidade, a 
particularidade. Assim, longe de a causalidade, a quali-
dade e a quantidade serem resultado de associações 
psicológicas habituais, elas são os instrumentos racio-
nais com os quais o sujeito do conhecimento organiza a 
realidade e a conhece. As categorias, estruturas vazias, 
são as mesmas em toda época e em todo lugar, para 
todos os seres racionais. 
Graças à universalidade e à necessidade das catego-
rias, as ciências são possíveis e válidas; o empirismo, 
portanto, está equivocado. A razão, porém, não pode 
supor que com suas estruturas passe a conhecer a reali-
dade tal como é em si mesma. A razão conhece o obje-
to do conhecimento, que é aquele conteúdo empírico 
que recebeu as formas e as categorias do sujeito do 
conhecimento. A razão não está nas coisas, mas em 
nós. A razão é sempre razão subjetiva e não pode pre-
tender conhecer a realidade tal como ela seria em si 
mesma, nem pode pretender que exista uma razão ob-
jetiva governando as próprias coisas.
Para Kant, jamais poderemos saber se a realidade em 
si é espacial, temporal, causal, qualitativa, quantitativa. O 
engano de inatistas e empiristas era supor que podiam co-
nhecer o nômeno, quando, na verdade, só podemos 
conhecer o fenômeno. No entanto, isso não nos 
 im pede de ter conhecimentos verdadeiros e de alcan-
çar o saber científico universal e necessário. Por quê? 
Porque sa bemos que nossa razão possui uma estrutura 
uni versal, necessária e a priori, que organiza a realidade 
em termos das formas da sensibilidade e dos conceitos e 
cate gorias do entendimento. Como razão subjetiva, nos-
sa razão pode garantir a verdade da filosofia e da ciência.
A resposta de Hegel
No século XIX, o filósofo alemão Hegel ofereceu outra 
solução para o problema do inatismo e do empirismo. 
A todas as concepções filosóficas que o antecederam, 
ele endereçou a crítica de não terem compreendido 
algo fundamental: a razão é histórica.
Ar + Indivíduo + Espaço (1913), óleo sobre tela de Lyubov Popova. 
As obras de arte nos proporcionam experiências singulares, que 
dizem respeito a nossa própria maneira de percebê-las.
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nômeno, fenômeno
Kant usa duas palavras gregas para estabelecer uma 
dicotomia: a realidade em si é denominada nooúmenon 
(‘nômeno’); já a realidade tal como é organizada pela 
razão é nomeada phainómenon (‘fenômeno’).
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De fato, a filosofia, preocupada em garantir a dife-
rença entre a mera opinião e a verdade, considerou que 
as ideias só seriam racionais e verdadeiras se fossem in-
temporais, perenes, as mesmas em todo tempo e em 
todo lugar. Uma verdade que não respeitasse essas con-
dições seria mera opinião, seria enganosa, não seria 
verdade. A razão, sendo a fonte e a condição da verda-
de, teria também de ser intemporal.
É essa intemporalidade atribuída à razão que Hegel 
criticou em toda a filosofia anterior. Ao afirmar que a 
razão é histórica, ele não está, de modo algum, dizendo 
que a razão é algo relativo, que vale hoje e não vale 
amanhã, que serve aqui e não serve ali, que cada época 
não alcança verdades universais. O que Hegel está di-
zendo é que a mudança, a transformação da razão e de 
seus conteúdos é obra racional da própria razão. A ra-
zão não é uma vítima do tempo, que lhe roubaria a ver-
dade, a universalidade, a necessidade. A razão não está 
na história; ela é a história. A razão não está no tempo; 
ela é o tempo. Ela dá sentido ao tempo.
Hegel também fez uma crítica aos inatistas e aos em-
piristas muito semelhante à que Kant fizera. 
Kant estava certo quando disse que inatistas e empi-
ristas se enganaram por excesso de objetivismo, isto é, 
por julgarem que o conhecimento racional dependeria 
inteiramente dos objetos do conhecimento, seja devi-
do à experiência, seja devido à capacidade das ideias 
para reproduzir a realidade em si das coisas.
Mas Kant também se enganou porque não foi capaz 
de compreender que a razão é sujeito e objeto. Ou seja, 
mesmo afirmando que a razão não conhece a realidade 
em si, mas apenas a realidade fenomênica, Kant ainda 
admitia a existência de uma realidade exterior à razão e 
inalcançável pela razão. Dessa maneira, não compreen-
deu que a razão é criadora da realidade, isto é, que o 
real é a obra histórica da razão.
A razão, diz Hegel, não é nem exclusivamente ra-
zão objetiva (para a qual a verdade está nos objetos) 
nem exclusivamente subjetiva (para a qual a verdade 
está no sujeito), mas ela é a unidade necessária do 
objetivo e do subjetivo. Ela é o conhecimento da har-
monia entre as coisas e as ideias, entre o mundo exte-
rior e a consciência, entre o objeto e o sujeito, entre a 
verdade objetivae a verdade subjetiva. 
O que é, afinal, a razão para Hegel? Para ele, a razão é:
1. o conjunto das leis do pensamento, isto é, os princí-
pios, os procedimentos do raciocínio, as formas e as 
estruturas necessárias para pensar as categorias, as 
ideias – é razão subjetiva;
Marcello Mastroianni, como Casanova, e Hanna Schygulla, como 
a condessa Sophie de la Borde, em cena do filme Casanova e a 
Revolução, de Ettore Scola, de 1982. Atento às mudanças filosóficas 
e históricas de sua época, relacionadas ao Iluminismo e à Revolução 
Francesa, Hegel buscou na história a compreensão do processo de 
formação da própria razão.
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2. a ordem, a organização, o encadeamento e as rela-
ções das próprias coisas, isto é, a realidade objetiva e 
racional – é razão objetiva;
3. a relação interna e necessária entre as leis do pensa-
mento e as leis do real. Ela é a unidade da razão sub-
jetiva e da razão objetiva. A essa unidade, Hegel dá o 
nome espírito absoluto.
A recepção à solução hegeliana
Embora Hegel tenha proposto sintetizar, de forma 
conclusiva, a história da razão – considerando, portan-
to, que inatistas, empiristas e kantianos eram parte do 
passado dessa história –, nem todos os filósofos aceita-
ram sua solução como resposta final.
Assim, os empiristas não desapareceram. Reformula-
ram muitas teses e posições, mas permaneceram empi-
ristas. Foi também o que aconteceu com os filósofos ina-
tistas; e o mesmo pode ser dito com relação aos que ado-
taram a filosofia kantiana. Reformularam teses, acres -
centaram novas ideias e perspectivas, mas se mantive-
ram kantianos. Há igualmente os que aceitaram a solu-
ção hegeliana, assim como há os que a recusaram, como 
veremos no próximo capítulo.
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A razão: inata ou adquirida?
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atividades
 1. Caracterize, resumidamente, o inatismo e o empirismo. 
Pesquise o nome de outros filósofos que estiveram liga-
dos a cada uma dessas concepções.
 2. Qual função a sensibilidade cumpre para o inatismo e 
para o empirismo?
 3. Por que, para Platão, conhecer é recordar? Você concor-
da com essa concepção? Por quê?
 4. Quais são os três tipos de ideias do inatismo cartesiano? 
Caracterize-os e dê um exemplo novo para cada um.
 5. Em sua conciliação entre inatismo e empirismo, Leibniz 
propõe o princípio de razão suficiente. Que argumento 
Hume usa para discordar desse conceito?
 6. Quando fala em uma “revolução copernicana” em filoso-
fia, que crítica Kant faz a inatistas e empiristas?
 7. Com base no significado das expressões a priori e a pos-
teriori, responda: qual a relação estabelecida por Kant 
entre razão a priori e experiência a posteriori?
 8. Segundo o texto, Kant resolve o impasse entre o inatis-
mo e o empirismo? Como?
 9. Explique o que quer dizer a sentença “A razão é história e 
é tempo”.
10. Explique, em tópicos, o conceito de razão para Hegel com 
base na crítica que ele faz a inatistas, empiristas e kantianos.
11. Inatistas, empiristas, kantianos ou hegelianos? Com qual 
dessas posições filosóficas você mais se identifica? Justifi-
que sua resposta.
Déjà-vu (2011), ilustração d
e Ginger Nielson. Em alg
uns momentos 
temos a sensação de já t
er vivido a experiência d
a qual acabamos de 
participar, mesmo sem n
unca a termos vivenciad
o anteriormente.
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Segundo os inatistas, os conhecimentos, para serem 
desenvolvidos, devem apenas ser lembrados. De acordo 
com essa concepção, quando uma criança faz um dese-
nho, está apenas trazendo à tona rudimentos que ela já 
possui em sua mente. Esta ideia se aproxima do conceito 
de déjà-vu, a ilusão que temos de já ter visto alguma coisa 
antes, a qual na verdade nunca vimos, ou de já ter estado 
em algum lugar no qual de fato nunca estivemos.
 e Você já experimentou a sensação de déjà-vu? Conhece 
alguém que já tenha tido essa sensação? Descreva a sua 
experiência ou a de um conhecido em um pequeno tex-
to e depois ressalte os aspectos que possam ser relacio-
nados com o inatismo de Platão ou de Descartes. 
a filosofia nas e
ntrelinhas
Cartaz do filme Brilho 
eterno de uma mente sem 
lembranças, de Michel 
Gondry.
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InDIcAção DE FIlmE
Brilho eterno de uma 
mente sem lembranças
Direção de Michel Gondry. 
Estados Unidos, 2004. 
Como seria nossa vida se fosse 
possível apagar todas as lem-
branças indesejáveis da memó-
ria? Joel (Jim Carrey) se apaixona 
à primeira vista por Clementine 
(Kate Winslet) numa viagem de 
trem. Porém, aquela não era a 
primeira vez que eles se relacio-
navam: anos antes, após uma 
briga de casal, Clementine ha-
via contratado uma empresa 
especializada em apagar certas 
lembranças da memória das 
pessoas. Ressentido, Joel tinha 
recorrido à mesma empresa 
para tentar apagar Clementine 
de sua mente – mas algo não 
seguiu como previsto.
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