Teología_Pentecostal_Viviendo_el_evangelio_Completo_Wolfgang_Vondey

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@JonnTowers
Teología Pentecostal 
@JonnTowers
Teología sistemática Pentecostal y carismática 
Editores de la serie 
 Wolfgang Vondey 
Daniela C. Augustine 
@JonnTowers
raquel
Sello Jonn
Teología pentecostal
Viviendo el evangelio completo 
Wolfgang Vondey 
Bloomsbury T&T Clark 
Una huella de Bloomsbury Publishing Plc 
LONDRES • OXFORD • NUEVA YORK • NUEVA DELHI • SY DN EY 
@JonnTowers
www.bloomsbury.com 
BLOOMSBURY, T&T CLARK y el logotipo de Diana son marcas comerciales 
de Bloomsbury Publishing Plc 
Publicado por primera vez en 2017 
© Wolfgang Vondey, 2017 
Wolfgang Vondey ha afirmado su derecho en virtud de la Ley de derechos de autor, 
diseños y patentes de 1988 a ser identificado como autor de este trabajo. 
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Datos de catalogación en la publicación de la Biblioteca Británica 
Un registro del catálogo de este libro está disponible en la Biblioteca Británica. 
ISBN: HB: 978-0-5672-7539- 4 
ePDF: 978-0-5673-8773- 8 
ePub: 978-0-5675-1684-8 
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso 
Un registro del catálogo de este libro está disponible en la Biblioteca del Congreso. 
Serie: T&T Clark Inquiries in Theological Ethics Imagen de portada © 
naqiewei / GettyImages 
Tipografía realizada por Newgen Knowledge Works Pvt Ltd., Chennai, India. 
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En memoria 
Heinrich Vondey (1936-2016) 
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Contenido
Serie de teología sistemática pentecostal y carismática viii
Agradecimientos X
lista de abreviaciones xii
Introducción 1
1 Prolegómenos a la doctrina pentecostal 11 
Parte 1 Historia completa del Evangelio 35 
2 Salvado: Encuentro con Jesús en el Altar 37 
3 Santificado: Participar en la vida de Dios 59 
4 Bautizados: Transformados por el Espíritu Santo 83 
5 sanado: manifestando señales y maravillas 107 
6 Comisionado: promulgando el reino venidero 131 
Parte 2 Teología del Evangelio Completo 153 
7 Creación: espíritu, redención y cosmología 155 
8 Humanidad: imagen divina, agencia humana y teología 
Antropología 175 
9 Sociedad: civilización, bien común y teoría cultural 199 
10 Iglesia: misión, movimiento y eclesiología 225 
11 Dios: Pentecostés, Altar y Doxología 255 
Conclusión: Viviendo el Evangelio Completo 281 
Índice 295 
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Sistemática pentecostal y carismático Serie
Wolfgang Vondey y Daniela C. Augustine, Editores 
Wolfgang Vondey (PhD, Marquette University) es Lector de Cristianismo 
Contemporáneo y Estudios Pentecostales en la Universidad de Birmingham, 
Reino Unido, y también se desempeña como director del Centro de Estudios 
Pentecostales y Carismáticos. Es autor y editor de una variedad de 
publicaciones sobre temas relacionados con el pentecostalismo y la teología 
pentecostal. Es editor asociado de PentecoStudies y coeditor de la serie 
Cristianismo y Renovación - Estudios Interdisciplinarios . 
Daniela C. Augustine (DTh, Universidad de Sudáfrica) es profesora 
asociada de ética teológica en la Universidad Lee, Tennessee. Ha publicado 
con enfoque en teología pública, ética teológica, estudios interdisciplinarios 
en transformación social, posmodernidad y globalización, teología de la 
economía y la intersección de religión y cultura desde la perspectiva 
pentecostal y de Europa del Este. Actualmente se desempeña como editora 
asociada del Journal of Pentecostal Theology . 
Consejo de asesoramiento editorial 
Kwabena Asamoah-Gyadu, Simon Chan, Pamela Holmes, Veli-Matti 
Kärkkäinen, Frank Macchia, Néstor Medina, Lisa P. Stephenson, 
Keith Warrington, Amos Yong 
La teología sistemática pentecostaly carismática proporciona una plataforma 
para reunir a académicos de los movimientos pentecostal y carismático para 
explorar temas teológicos centrales de manera crítica y constructiva. La serie 
incluye monografías que ofrecen análisis sistemáticos en profundidad y 
formas de teología constructiva, así como colecciones editadas que permiten 
a los académicos de una variedad de disciplinas teológicas interactuar bajo un 
solo tema o presentar diferentes puntos de vista para perseguir, entre otros, el 
siguientes objetivos: 
Serie de Teología Sistemática Pentecostal y Carismática ix 
 coordinar la presentación sistemática (en sentido amplio) de la
teología pentecostal y carismática en todo el mundo;
 iniciar una discusión crítica de las doctrinas pentecostales
tradicionales por parte de los eruditos pentecostales;
@JonnTowers
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 reexaminar las doctrinas y prácticas pentecostales o carismáticas
centrales;
 aventurarse en nuevos campos de estudio hasta ahora no intentados
por teólogos pentecostales y carismáticos;
 animar a los jóvenes académicos a participar en un esfuerzo
teológico sistemático desde perspectivas pentecostales y
carismáticas;
 proporcionar conversaciones ecuménicas e interdisciplinarias de
teologías sistemáticas pentecostales y carismáticas con otras
tradiciones teológicas;
 Facilitar el desarrollo sistemático y constructivo de la teología
pentecostal y carismática.
Los libros de esta serie abordan problemas y preocupaciones de los estudios 
pentecostales y carismáticos dentro de la academia con un enfoque en la 
construcción, evaluación y presentación sistemáticas de la teología. Los 
volúmenes contribuyentes exploran temas teológicos únicos o 
interrelacionados: que van desde las doctrinas tradicionales y exclusivamente 
pentecostales hasta el método teológico, la hermenéutica, la espiritualidad, la 
ética, la liturgia, así como los compromisos interdisciplinarios a través de la 
lente de la teología pentecostal y carismática. Por lo tanto, la serie fomenta 
amplias conversaciones teológicas dentro y fuera de los movimientos 
pentecostales y carismáticos con el propósito de ofrecer presentaciones 
sistemáticas y constructivas para audiencias pentecostales / carismáticas y no 
pentecostales / carismáticas. Al mismo tiempo, la serie también contribuye a 
la forma y el desarrollo de la "teología sistemática" ya la pregunta en curso de 
si esta etiqueta se puede aplicar a la erudición pentecostal y carismática y de 
qué manera. Si bien se alienta a los autores a examinar las doctrinas, prácticas 
y teología de los movimientos pentecostal y carismático, se buscan 
colaboradores de una variedad de tradiciones científicas, disciplinarias y 
religiosas, países y contextos para reflexionar sobre el creciente estudio global 
e interdisciplinario de Teología pentecostal. Los autores deben estar al tanto 
de las conversaciones en el campo de la investigación pentecostal y 
carismática y hacer que ese trabajo se aplique metodológica, teórica y 
críticamente en sus proyectos sistemáticos y constructivos. 
@JonnTowers
Agradecimientos 
Los años de trabajo en este volumen se dedicaron a conversaciones y debates 
demasiado numerosos para contarlos. Muchos de los amigos, colegas y 
estudiantes involucrados en el desarrollo de este libro probablemente no 
sabían que sus pensamientos encontrarían una entrada en este texto. Si bien he 
tratado de hacer referencia a todas las fuentes que documentan las 
contribuciones de otros, siempre se brinda ayuda de maneras que no pueden 
simplemente ser referenciadas. Para empezar, estoy en deuda con D. Lyle 
Dabney de la Universidad de Marquette por desafiarme a perseguir 
deliberadamente la teología sistemática como pentecostal. Usted insistió en 
que los pentecostales poseen su propia narrativa teológica, pero se han 
olvidado de articularla. ¡Aquí está mi respuesta a su desafío! Estoy agradecido 
con Skip Jenkins por sus comentarios sobre el manuscrito y por involucrarme 
en conversaciones honestas y difíciles sobre la teología pentecostal que me 
han desafiado y enseñado de muchas maneras a lo largo de los años. ¡Nuestras 
conversaciones son un testimonio del tipo de teología que espero inspirar con 
este libro! Agradecimiento especial a Enoch Charles por leer el manuscrito 
completo y ofrecer comentarios, correcciones y preguntas invaluables sobre 
cada capítulo. Los cambios en el manuscrito a lo largo de los años demuestran 
no solo su servicio, sino también su amistad. También estoy en deuda con los 
comentarios críticos, los ánimos y las sugerencias sobre el manuscrito de 
Kenneth J. Archer, Nimi Wariboko y Amos Yong. ¡Me has ayudado a leer 
entre líneas para crear un trabajo más sólido que, con suerte, se dirige a las 
diversas audiencias que representas! Finalmente, 
Varias instituciones han sido parte de este trabajo y dejaron sus impresiones 
en el producto final: el Seminario Teológico Pentecostal, o la llamada Escuela 
Cleveland, donde comencé mis estudios teológicos; La Universidad de 
Marquette, mi alma mater de posgrado que ha formado a muchos estudiantes 
pentecostales con su espíritu ecuménico y rigor teológico; Regent University, 
y su énfasis en lo que ha llegado a llamarse teología de la Renovación, que 
generosamente 
Agradecimientos xi 
patrocinó una beca de investigación durante el trabajo en el manuscrito; y la 
Universidad de Birmingham, Reino Unido, sede de la llamada escuela 
Hollenweger, donde ahora dirijo el Centro de Estudios Pentecostales y 
Carismáticos. La Red Europea de Investigación sobre Pentecostalismo Global 
@JonnTowers
(GloPent), el Centro de Oxford para Estudios Misionales, la Consulta de 
Estudios Pentecostales-Carismáticos de la Academia Americana de Religión, 
el Centro de Investigación sobre Pentecostalismo Global (GloPent), brindaron 
valiosas oportunidades para presentar y discutir partes de este trabajo. 
Renewal Studies, Regents Theological College y Society for Pentecostal 
Studies. En todos estos lugares, muchas personas han desafiado mis nociones 
preconcebidas sobre la teología pentecostal y me han permitido reflexionar 
sobre mi propuesta a la luz de diferentes circunstancias y públicos. 
Sin embargo, cuando finalmente comencé a escribir este libro, me encontré 
en una inesperada y larga temporada en el desierto. Durante este tiempo, 
encontré apoyo, oraciones y ánimos de muchos, pero sobre todo en el 
incansable ministerio de mi hermana en Cristo, Diane J. Chandler. ¡Su 
fidelidad y ejemplo cristiano ha dejado una profunda huella en mi vida y, con 
suerte, ha moldeado el carácter espiritual de este libro! Finalmente, no habría 
terminado el manuscrito sin mi esposa, Michelle, quien ha acompañado mi 
viaje teológico desde que comenzó. Su escucha desinteresada a infinitas 
variaciones en la articulación de las ideas de cada capítulo, sus preguntas y 
sugerencias, pero lo más importante, su amor y sus oraciones me animaron a 
subir la montaña una y otra vez. ¡Gracias por caminar conmigo! 
@JonnTowers
Abreviaturas 
Serie de la Academia de la Academia Estadounidense de Religión de 
AARAS 
AF La fe apostólica 
AJPS Asian Journal for Pentecostal Studies ARA Revisión anual de 
antropología 
Revisión anual de la ARSR sobre la sociología de la religión 
ASM Sociedad Americana de Misiología 
Revisión de estudios africanos de ASR 
Revista Teológica ATJ Asbury 
Boletín BNAPTS de la sociedad norteamericana Paul Tillich BT Black 
Theology 
CC El siglo cristiano 
CDT Cuadernos de teología 
CEA Cahiers d'Études Africaines 
CH Historia de la Iglesia 
CHARIS Cristianismo y Renovación-Estudios Interdisciplinarios CJPCC 
Revista Canadiense de Cristianismo Pentecostal-Carismático CS Estudios 
del Caribe 
CT cristianismo hoy 
CTM Concordia CV Teológico mensual Communio viatorum 
Investigaciones eclesiológicas de la IE 
EQEvangelical Quarterly 
ERT Evangelical Review of Theology 
ET Tendencias Ecuménicas 
FR Trabajo de campo en religión 
Estudios globales pentecostales y carismáticos de GPCS 
HJCTS Horizons: The Journal of the College Theology Society IBMR 
International Bulletin of Missionary Research 
IJPT Revista Internacional de Teología Pública 
Revista Internacional IJSCC para el Estudio de la Iglesia Cristiana 
Abreviaturas xiii 
IJST Revista Internacional de Teología Sistemática IRM International 
Review of Mission 
JEPTA Journal of the European Pentecostal Theological Association JES 
Journal of Ecumenical Studies 
JPT Journal of Pentecostal Theology 
Suplemento de JPTS Journal of Pentecostal Theology 
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JRA Journal of Religion in Africa 
JRDH Journal of Religion, Disability and Health JRH Journal of Religion 
and Health 
Revista de estudios religiosos del JRS 
Revista JRitS de estudios rituales 
Revista JSNTS para el estudio del suplemento del Nuevo Testamento 
Revista JSSR para el estudio científico de la religión Revista JTSA de 
teología para el sur de África KEJT Kairos: Revista evangélica de teología 
MHRC Salud mental, religión y cultura 
Misiología MIR: una revisión internacional MPT Münsterische Beiträge zu 
Theologie MS Mission Studies 
MT Teología moderna 
NIDPCM El nuevo diccionario internacional de movimientos pentecostales y 
carismáticos 
NPS New Political Science 
OIC Uno en Cristo 
PE Pentecostal Evangelio 
PEc Pro Ecclesia 
PM Manifiestos Pentecostales 
Pneuma Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies PP 
Psicología pastoral 
PSCF Perspectivas sobre ciencia y fe cristiana PT Teología política 
Serie de monografías teológicas de PTM Princeton 
Religión y cultura estadounidense de RAC 
Reseña y expositor de RAE 
RT Teología Rural 
xiv Abreviaturas 
SAC El Espíritu y la Iglesia 
SAQ South Atlantic Quarterly 
Brújula Social SC 
SIGC Studien zur interkulturellen Geschichte des Christentums 
Revista escocesa de teología SJT 
SL Studia Liturgica 
SM Svensk missionstidskrift 
Serie de estudios SPCI en temas pentecostales y carismáticos Serie SPT en 
teología pentecostal 
SR Sociología de la religión 
Investigación sociológica SRO en línea 
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SVTQ St Vladimir's Theological Quarterly TAS Teología y ciencia 
Estudios Teológicos TS 
Textos y estudios de TSR en religión 
Folklore occidental de WF 
Revista Teológica Wesleyana WTJ 
Zygon Zygon: Revista de religión y ciencia 
Introducción 
Teología pentecostal. El título de este libro, sospecho, probablemente 
encontrará una de varias respuestas: curiosidad por parte de aquellos que 
creen que la historia del pensamiento cristiano desde el siglo XX no puede 
escribirse sin una discusión de los movimientos pentecostal y carismático, 
pero se preguntan cómo articularla. tal relato, aprensión por parte de aquellos 
que temen que un relato teológico sistemático pueda eclipsar el énfasis 
espiritual del movimiento pentecostal, reticencia por parte de aquellos que 
anticipan que un solo relato de la teología pentecostal ocultaría la significativa 
diversidad del movimiento global, incredulidad por parte de aquellos que 
Dudo que los pentecostales puedan contribuir significativamente a la agenda 
teológica o la desaprobación de aquellos que piensan que el pentecostalismo 
no es una tradición teológica por derecho propio. Lo que estas reacciones 
comparten en común es su observación de la ausencia de una narrativa 
teológica y un símbolo teológico fundamentados para identificar y distinguir 
la teología pentecostal. La mayoría de las recientes propuestas constructivas 
de la teología pentecostal son programáticas y fenomenológicas; la intención 
es proporcionar principios de una narrativa teológica, pero a menudo sin 
contar la historia pentecostal. Como resultado, falta una narrativa integral 
para la teología pentecostal. En este libro, pretendo ofrecer esta narrativa 
teológica, demostrar su carácter pentecostal particular y ejemplificar sus 
contribuciones a las conversaciones teológicas centrales. La hipótesis de este 
libro se puede resumir sucintamente: Pentecostés es el símbolo teológico 
central de la teología pentecostal, y su narrativa teológica es el evangelio 
completo. 
@JonnTowers
Pentecostés como símbolo
En medio de contextos y desafíos cada vez más complejos de la tarea teológica, 
el pentecostalismo ha emergido con una vitalidad inusual como una nueva 
tradición teológica. Sin embargo, para muchos, los pentecostales siguen 
siendo teológicamente enigmáticos y ambiguos, lo que invita a innumerables 
preguntas. ¿La teología pentecostal da testimonio de lo esencial de la fe 
cristiana? ¿Cuáles son las preocupaciones que dominan la agenda teológica 
desde una perspectiva pentecostal? ¿Poseen los pentecostales un método 
teológico que se pueda desarrollar entre los pentecostales y en conversación 
con otras tradiciones cristianas? ¿Cuál es el lenguaje teológico y el vocabulario 
del pentecostalismo global? ¿Cómo habla la teología pentecostal con otras 
confesiones teológicas? ¿Puede la teología pentecostal proceder 
ecuménicamente o se retira a debates aislados ocupados con preocupaciones 
internas? ¿Poseen los pentecostales un motivo central para su reflexión 
teológica? ¿Se puede articular este motivo de manera constructiva y 
sistemática? ¿Cómo habla el pentecostalismo de las preocupaciones globales 
por el bienestar de la creación, la sociedad, y el florecimiento humano? ¿Puede 
la teología pentecostal hablar con autoridad en situaciones públicas, 
culturales, económicas y políticas? 
La premisa de este libro es que el pentecostalismo como nombre de una 
tradición teológica es inusualmente diferente de la mayoría de las otras 
tradiciones en que la etiqueta en sí misma ya es inherentemente teológica. 
Para decir lo obvio: el nombre 'pentecostal' como etiqueta para la teología del 
movimiento sugiere una estrecha asociación con el día de Pentecostés. La 
teología pentecostal desde la perspectiva de esta autoidentificación se refleja 
en una espiritualidad experiencial arraigada en el día de Pentecostés y que los 
pentecostales creen que todavía está disponible como una continuación o 
repetición o expansión (a veces las tres) de esa experiencia original. Mi punto 
de partida para cualquier respuesta a las preguntas planteadas anteriormente 
es el argumento de que la teología pentecostal llega hasta el día de 
Pentecostés. 
El argumento de que la teología pentecostal surge de la imagen raíz de 
Pentecostés es quizás evidente por sí mismo. Sin embargo, la historia del 
pentecostalismo moderno sólo recientemente muestra signos de que los 
@JonnTowers
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pentecostales intentan formular una teología constructiva y comprensiva para 
el movimiento. 1 
1 Véase la tipología de la teología pentecostal en Christopher A. Stephenson, Types of Pentecostal 
Theology: Method, System, Spirit (Oxford: Oxford University Press, 2013). Véase también 
Wolfgang Vondey y Martin William Mittelstadt (eds), The Theology of Amos Yong and the 
New Face 
La teología pentecostal existe desde hace poco más de cien años. Surgió con 
una serie de avivamientos espirituales que marcaron el comienzo mundial del 
pentecostalismo moderno a principios del siglo XX. 2 En el corazón de esos 
primeros avivamientos se encontraba una espiritualidad, típicamente 
transmitida oral y ritualmente; El pentecostalismo estuvo marcado por una 
doxología ad hoc más que por una teología sistemática y dogmática. 3 Como 
resultado, Pentecostés no se ha desarrollado consistentemente como un 
símbolo teológico del movimiento pentecostal. No existe un solo relato 
sistemático y completo de(y para) la teología pentecostal en todo el mundo. 
Las convicciones, creencias y enseñanzas entre los pentecostales a menudo se 
formulan en el lenguaje y la estructura de otras confesiones teológicas o 
culturales y con frecuencia sufren malentendidos y tergiversaciones. Es solo 
con el surgimiento global del pentecostalismo, el surgimiento de los 
movimientos pentecostales y carismáticos más amplios en las iglesias 
principales, la participación de los pentecostales en las conversaciones 
ecuménicas internacionales y el surgimiento de la erudición teológica 
pentecostal, que se toman pasos conscientes. hacia la formulación de una 
teología pentecostal comprensiva y organizada. Mi propuesta es que el camino 
a seguir para la teología pentecostal constructiva está marcado por un camino 
hacia adentro y hacia afuera de las creencias y prácticas concretas que emergen 
con el día de Pentecostés. En otras palabras, el Pentecostés, el pentecostalismo 
y la teología pentecostal son realidades que se cruzan y requieren una 
definición no separada de la otra, sino como una sola preocupación 
(teológica). 
Pentecostés, pentecostalismo y teología pentecostal 
El pentecostalismo, por supuesto, es un fenómeno desconcertante. 4 La 
mayoría de las definiciones de pentecostalismo distinguen de alguna forma 
entre histórico, sociológico, 
@JonnTowers
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of Pentecostal Scholarship: Passion for the Spirit , Global Pentecostal and Carismmatic Studies 
14 (Leiden: Brill, 2013), 1–24; Wolfgang Vondey, Pentecostalism: A Guide for the Perplexed 
(Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2013), 133–53. 
2 Véase Allan Anderson, Introducción al pentecostalismo: cristianismo carismático global 
(Cambridge: Cambridge University Press, 2004), 19–38, 187–205; Vondey, Pentecostalism , 9-
27. 
3 Ver Douglas Jacobsen, Pensando en el Espíritu: Teologías del movimiento pentecostal temprano 
(Bloomington: Indiana University Press, 2003); Douglas Jacobsen (ed.), Lector de teología 
pentecostal (Bloomington: Indiana University Press, 2006). 
4 Para diferentes enfoques y literatura, vea Vondey, Pentecostalism: A Guide for the Perplexed 
. 
variaciones geográficas y confesionales del movimiento. 5 En este libro, el 
pentecostalismo se refiere en un sentido amplio a la compleja diversidad de 
los pentecostales clásicos, el movimiento carismático y las iglesias 
independientes pentecostales o "similares a los pentecostales". 6 Una 
perspectiva destacada es la del Nuevo Diccionario Internacional de 
Movimientos Pentecostales y Carismáticos, que identifica como 
'pentecostales' a los llamados pentecostales clásicos relacionados con el 
avivamiento en la Misión de la Calle Azusa en Los Ángeles (1906-1909); los 
miembros de los llamados movimientos carismáticos en las iglesias católicas 
romanas, protestantes y ortodoxas establecidas que surgieron en América del 
Norte durante la década de 1960; y los llamados grupos neocarismáticos, 'una 
categoría general que comprende 18,810 denominaciones y grupos 
independientes, indígenas, postdenominacionales que no pueden ser 
clasificados ni como pentecostales ni carismáticos pero comparten un énfasis 
común en el Espíritu Santo, los dones espirituales, los pentecostales como 
experiencias (no terminología pentecostal), señales y maravillas y encuentros 
de poder ”. 7 Por lo tanto, es una afirmación ambiciosa que existe una única 
narrativa teológica para estos movimientos. 
Sin embargo, mi hipótesis es que la identidad del movimiento pentecostal 
no radica principalmente en sus características históricas, denominacionales, 
geográficas o sociológicas, sino en la teología del movimiento. Lo que emerge 
en este libro como la narrativa teológica del pentecostalismo funciona también 
como una lente crítica a través de la cual uno puede discernir los diversos 
adherentes abrazados por definiciones demasiado inclusivas del movimiento 
pentecostal. La unidad y la fuerza de la teología pentecostal reside en 
Pentecostés como su símbolo. Desde una perspectiva teológica, sugiero, el 
pentecostalismo puede ser identificado para el día de Pentecostés como la 
preocupación por un encuentro inmediato con Dios a través del Espíritu de 
@JonnTowers
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Cristo manifestado en señales y maravillas discernibles como evidencia de la 
presencia transformadora y redentora de Dios que dirige todos los vida hacia 
el reino de Dios. En consecuencia, la articulación de la teología pentecostal 
penetra profundamente en el corazón de Pentecostés. Sin embargo, decirlo es 
invertir en un enfoque teológico. 
5 Véase Anderson, Introducción al pentecostalismo, págs. 13–14; Allan Anderson, 'Diversidad en 
la definición de' pentecostal / carismático 'y sus implicaciones ecuménicas', MS 19, no. 2 
(2002): 40–55. 
6 Walter J. Hollenweger, Pentecostalism: Origins and Developments Worldwide (Peabody, MA: 
Hendrickson, 1997), 1; ídem, Los pentecostales: el movimiento carismático en las iglesias 
(Minneapolis: Augsburg, 1972), 71–72. 
7 Stanley M. Burgess y Eduard M. van der Maas (eds), NIDPCM , rev. y exp. ed. (Grand Rapids, 
MI: Zondervan, 2002), xx. 
símbolo no cosechado por las confesiones tradicionales como representante 
de todo un sistema teológico. Incluso los esfuerzos constructivos 
contemporáneosentre los pentecostales se han centrado menos en la imagen 
de raíz del día de Pentecostés que en metáforas pneumatológicas y ecuménicas 
más amplias. 8 Los desafíos de usar Pentecostés como símbolo de la teología 
pentecostal son múltiples. ¿Cómo funciona el acontecimiento histórico como 
símbolo teológico amplio? ¿Cómo emplea la teología pentecostal Pentecostés 
sin el riesgo de ser acusado de reduccionismo teológico o primitivismo 
histórico? En otras palabras, ¿cómo nos movemos de Pentecostés a 
Pentecostal y viceversa? 
Enfrento estas y otras preguntas en este volumen a lo largo de tres puntos 
focales entrecruzados que juntos construyen el Pentecostés como un símbolo 
teológico de la teología pentecostal: Primero, trazo cómo los pentecostales 
encuentran en la trama del día de Pentecostés una tradición teológica 
genuina y distinta. Por lo tanto, un propósito inicial del libro es desarrollar y 
articular las fuentes que informan las perspectivas pentecostales del día de 
Pentecostés y mostrar cómo estas pueden usarse consistentemente para la 
articulación teológica. Segundo, propongo un marco narrativo teológico del 
día de Pentecostés en la forma del evangelio completo que captura las 
convicciones teológicas del movimiento. La agenda central de este libro es 
contar la historia de este evangelio completo e interpretarlo y aplicarlo a los 
amplios contornos de la teología pentecostal. Tercero, Analizo cómo la 
narrativa completa del evangelio se basa en la espiritualidad, las 
experiencias, los afectos y las prácticas concretas del culto pentecostal al 
@JonnTowers
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enfocarme en el ambiente tangible del altar. El altar como metáfora teológica 
muestra cómo la historia pentecostal puede pasar del día de Pentecostés 
(como evento histórico) a Pentecostés (como símbolo teológico), al 
pentecostalismo (como tradición teológica), y viceversa. En otras palabras, y 
esto también funciona en ambas direcciones, la teología pentecostal es una 
invitación al altar, y el altar es una invitación al evangelio completo y el 
evangelio completo es una invitación al Pentecostés. Estos puntos focales 
que se cruzan se presentan en dos partes: la primera cuenta la narrativa del 
evangelio completo y detalla las prácticas y rituales en el altar como 
fundamentos de la teología pentecostal; el segundo aplica el evangelio 
completo a las amplias preocupaciones teológicas de la creación, la 
humanidad, la sociedad, la iglesia y Dios. Intento mostrar con este relato que 
la teología pentecostal emergente en este 
8 Wolfgang Vondey, 'El pentecostalismo y la posibilidad de la teología global: Implicaciones de 
la teología de Amos Yong', Pneuma 28, no. 2 (2006): 289–312. 
La moda del día de Pentecostés es propicia para los esfuerzos ecuménicos 
constructivos y puede contribuir a una agenda teológica integral. Las dos 
partes están precedidas por un relato de los prolegómenos a la teología 
pentecostal, comentarios introductorios sobre los principios básicos y 
premisas para articular la lógica y la disciplina de la teología desde una 
perspectiva pentecostal. 
Una narrativa para la teología pentecostal 
El argumento principal de este libro es que la teología pentecostal llega 
profundamente al corazón de Pentecostés. Para fundamentar esta afirmación, 
la primera parte de este volumen tiene como objetivo proporcionar una 
narrativa teológica para la teología pentecostal que surge de las experiencias, 
creencias y prácticas de Pentecostés. La narrativa teológica más consistente 
que surge de la historia del pentecostalismo es el llamado evangelio completo. 
El patrón quíntuple de esta narrativa presenta un marco inclusivo para explorar 
los espacios centrales del pensamiento y la praxis pentecostal. Esta premisa 
metodológica básica se originó con la beca pentecostal en Cleveland, 
Tennessee, o la llamada Escuela de Cleveland. 9 Sin embargo, los orígenes del 
evangelio completo llegan muy lejos en la historia pentecostal, y la aplicación 
@JonnTowers
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del tema del evangelio completo se puede rastrear a lo largo de la erudición 
pentecostal reciente. 10 Por lo tanto, este libro es un descubrimiento, síntesis y 
avance del evangelio completo como una narrativa teológica para el 
movimiento pentecostal global a través de la lente de Pentecostés como su 
símbolo central y el altar como su realización actual. Cada uno de los cinco 
capítulos de la primera parte está dedicado a un elemento de este evangelio 
completo: salvación, santificación, bautismo en el Espíritu, sanidad divina y 
el reino venidero. Mi objetivo es abrir la tensión de esta cuerda quíntuple para 
revelar la hospitalidad inherente, la sensibilidad, las experiencias y las 
intuiciones de Pentecostés enmarcadas por esta narrativa teológica. Puesto que 
las funciones del Evangelio Completo como tanto articulación teológica del 
símbolo de Pentecostés y narrativa núcleo de la teología Pentecostal, la 
primera parte es también un histórico, 
9 Para una exposición de la Escuela de Cleveland, véase John Christopher Thomas, 'Pentecostal 
Theology in the Twenty-First Century', Pneuma 20, no. 1 (1998): 3–19. Para conocer el 
evangelio completo como premisa metodológica, véase Kenneth J. Archer, The Gospel 
Revisited: Towards a Pentecostal Theology of Worship and Witness (Eugene, OR: Pickwick, 
2010), 1–17. Para conocer la historia del evangelio completo, consulte Donald W. Dayton, 
Theological Roots of Pentecostalism (Peabody, MA: Hendrickson, 1987). 
10 Vea la literatura en cada capítulo que involucra la amplia erudición sobre temas teológicos 
particulares
desde la perspectiva del evangelio completo o algunos de sus elementos. 
descripción genealógica y teológica de las características particulares de la 
teología pentecostal heredada del día de Pentecostés. Sin embargo, mi 
objetivo no es resumir ningún relato histórico particular entre los 
pentecostales, sino crear un patrón teológico inclusivo característico de la 
teología pentecostal que los pentecostales y aquellos que desean entablar un 
diálogo con los pentecostales puedan aplicar a cualquier tema teológico. 
Aunque la historia del evangelio completo posee una lógica inherente que 
procede a través de cada uno de los cinco motivos, las conexiones entre los 
capítulos no sonsimplemente lineales. El objetivo principal es ilustrar las 
contribuciones metodológicas del evangelio completo, una tarea que se logra 
al construir la narrativa principal de cada elemento, desde las prácticas 
pentecostales hasta la reflexión doctrinal y viceversa. 
Con el fin de elaborar un relato teológico de la teología pentecostal a lo 
largo de los contornos del evangelio completo, cada capítulo comienza con 
una narración de experiencias y prácticas rituales fundamentales particulares 
@JonnTowers
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entre los pentecostales. Estas narrativas identifican el fundamento espiritual 
y la motivación de la teología pentecostal y forman la base para la reflexión 
doctrinal posterior. Esta reflexión, análisis y articulación de la teología 
pentecostal se expande luego a una conversación sobre las prácticas cristianas 
fundamentales, ya que son moldeadas por las contribuciones particulares de 
las experiencias pentecostales y las doctrinas subyacentes. El resultado es una 
expansión no solo de las prácticas originales entre los pentecostales, sino de 
la doctrina cristiana en su conjunto. Esta metodología, en última instancia, 
quiere llevarnos al encuentro con Dios y a la renovación de nosotros mismos 
inmersos en la plenitud de la buena noticia de la renovación de Dios de toda 
la creación. En este sentido, el relato que se da en los capítulos siguientes 
sugiere que la dinámica inherente de la teología pentecostal apunta a una 
renovación ecuménica de la teología cristiana desde la perspectiva de la 
plenitud del evangelio. 
La espiritualidad, las experiencias, los afectos y las prácticas en el corazón 
de la teología pentecostal que se dan a continuación adoptan el altar como 
contexto para la construcción de una narrativa teológica. Por tanto, la primera 
parte es también una exploración contextual de la metáfora pentecostal del 
altar. Cada capítulo contribuye a pintar con rápidos trazos esta metáfora al 
examinar cómo el evangelio completo emerge en el altar, cómo las doctrinas 
pentecostales toman en cuenta las particularidades. 
experiencias y prácticas y cómo el mundo del altar pentecostal puede 
integrarse en una conversación teológica más amplia. Los capítulos continúan 
necesariamente desde un relato inicialmente bastante amplio del altar en 
Pentecostés y luego pasan a una discusión particular de las apropiaciones 
contemporáneas de la metáfora entre los pentecostales. De esta manera se 
despliega un desarrollo dinámico y progresivo entre los capítulos que indica 
que el evangelio completo siempre conduce al altar, la transformación en el 
altar, una liberación del altar y finalmente un regreso al altar. Esta dirección 
inherente y el movimiento continuo de la narrativa pentecostal forman la base 
para la construcción de una teología evangélica completa en la segunda parte 
de este volumen. 
@JonnTowers
Teología pentecostal sistemática y constructiva 
La segunda parte de este libro busca desarrollar a partir de la narrativa 
completa del evangelio una teología completa del evangelio y tiene como 
objetivo ilustrar la forma de la teología pentecostal sistemática y constructiva 
proyectada a la luz del evangelio completo. Propongo que la narrativa 
completa del evangelio ofrece un marco hospitalario para hacer teología 
pentecostal al proporcionar una rica agenda teológica material, experiencial y 
encarnada derivada de Pentecostés que es capaz de articular constructiva y 
sistemáticamente el encuentro con Dios en el mundo. Los contornos de los 
cinco capítulos de la segunda parte reflejan los cinco elementos de la narrativa 
completa del evangelio, aunque con un enfoque teológico constructivo más 
amplio. Mientras que la primera parte proporciona en gran parte una narrativa 
histórica y genealógica de la teología pentecostal, 
Los pentecostales han tardado en articular un tratamiento sistemático de su 
teología. Aunque el evangelio completo es una narrativa abierta, que invita a 
otras pasiones, prácticas y creencias, la teología pentecostal durante la mayor 
parte del siglo XX permaneció confinada a conversaciones sobre doctrinas 
individuales y asuntos internos dentro de un evangelio cuádruple o quíntuple 
percibido a veces de manera bastante estrecha. patrón. Los pentecostales en el 
este y el hemisferio sur no han podido contribuir significativamente con sus 
perspectivas y voces a una teología pentecostal global. Sin embargo, la 
expansión del pentecostalismo 
mundial, los cambios dentro de la estructura interna del movimiento, incluido 
el advenimiento de la renovación carismática, la participación en el 
movimiento ecuménico, el desarrollo de la erudición teológica y una 
recepción crítica de la teología pentecostal por parte de la academia teológica, 
han contribuido a renovar la conciencia teológica entre muchos pentecostales. 
La atención se ha desplazado entre las generaciones más jóvenes hacia la 
búsqueda de sus propias contribuciones a la teología, la filosofía y las ciencias; 
la articulación de la hermenéutica y la metodología teológicas; la revisión de 
doctrinas tradicionales y disciplinas teológicas desde una perspectiva 
pentecostal; y las preguntas y preocupaciones del movimiento pentecostal 
global. Estas tareas, por especulativas y sistemáticas que sean, siguen estando 
@JonnTowers
completamente en deuda con las prácticas, rituales y liturgias pentecostales 
en el altar. 
En la primera parte, sugiero que el evangelio completo está más preparado 
para articular sus propias convicciones y para comprometerse con otras 
confesiones cuando está moldeado por la espiritualidad, las experiencias, los 
afectos, las prácticas y las doctrinas que surgen del altar. El ritual pentecostal 
del llamado al altar y la respuesta, y las prácticas subsiguientes que atraen a 
los pentecostales primero a reunirse y luego a ir más allá del altar, narrados 
por el evangelio completo, representan un movimiento teológico desde 
adentro hacia afuera, lo privado. al público, lo individual a lo social, la iglesia 
al mundo, lo local a lo global y el evangelio a la creación. La segunda parte 
invierte el movimiento, reflejando la primera parte, y comienza con una 
teología de la creación y una visión del mundo externo para regresar 
eventualmente a la adoración de Dios en el altar. Incluso las doctrinas 
conceptualizadas y las consideraciones filosóficas permanecen basadas en 
este movimiento de las liturgias, rituales, sacramentos y prácticas narradas 
por el evangelio completo. Todos los temas del evangelio completo informan 
otras prácticas e intentan integrar otras doctrinas en la narrativa. En cierto 
sentido, la segunda parte es, por tanto, una extensión espejo de la primera y 
sus temas. De esta manera, la segunda parte demuestra el regreso de la 
teología pentecostal constructiva y sistemática a su símbolo raíz de 
Pentecostés. la segunda parte es, por tanto, una extensión espejo de la primera 
y sus temas. De esta manera, la segunda parte demuestra el regreso de la 
teología pentecostal constructiva y sistemática a su símbolo raíz de 
Pentecostés. la segunda parte es, por tanto, una extensión espejo de la primera 
y sus temas. De esta manera, la segunda parte demuestra el regreso de la 
teología pentecostal constructiva y sistemática a su símbolo raíz de 
Pentecostés. 
Al mismo tiempo, los capítulos de la segunda parte son más constructivos, 
incluso prescriptivos, que la narrativa de la primera parte, ya que las teologías 
pentecostales sistemáticas y constructivas están todavía en desarrollo. Las 
doctrinas de la creación (cosmología), la humanidad (antropología), la 
sociedad (social y cultural 
@JonnTowers
antropología), iglesia (eclesiología) y Dios (doxología) apenasexisten como 
disciplinas desarrolladas entre los grupos pentecostales. No obstante, si la 
teología pentecostal está orientada y estructurada por Pentecostés como 
símbolo narrado en el evangelio completo, entonces el desarrollo de estas 
disciplinas será sensible al modelo descrito en la primera parte y, por lo tanto, 
podrá proporcionar un color distintivamente pentecostal a las conversaciones. 
También revelo estos colores pentecostales al involucrarme en la segunda 
parte principalmente con una amplia gama de literatura pentecostal para 
mostrar que estamos justificados al hablar de la teología pentecostal como una 
tradición ya existente, así como para indicar cómo esta joven tradición puede 
moldearse. sistemática y constructivamente con la ayuda del evangelio 
completo. Por tanto, la estructura de la segunda parte es tan hospitalaria como 
la narración del evangelio completo presentada en la primera parte; aborda 
las preocupaciones por el mundo y el medio ambiente, la acción divina y la 
agencia humana, la justicia social y el bien común, la teología pública y 
política, las marcas de la iglesia y el culto a Dios. El resultado no es más que 
un intento de trazar el terreno conceptual de la teología pentecostal como 
modelo. Las brechas que quedan en este modelo son (no siempre) totalmente 
intencionales: invitan al lector a pensar en la línea del evangelio completo, a 
agregar a las experiencias y prácticas de una narrativa pentecostal global, y a 
descubrir incluso dentro de los más especulativos. Las doctrinas pentecostales 
dan testimonio del evangelio completo como un llamado al altar. De esta 
manera 
1 
Prolegómenos a la doctrina pentecostal
Por lo general, no se espera que los prolegómenos ofrezcan los ingredientes 
para los capítulos más importantes. En el vasto panorama de los grupos 
confesionales y las tradiciones teológicas contemporáneas, los prolegómenos 
rara vez se desarrollan y apenas se les consulta. Nos gusta omitirlos en un 
esfuerzo por ir al grano, por así decirlo. Y el objetivo de la teología, por 
supuesto, es identificar un sistema particular de creencias que distingue a un 
grupo de otro. Solo que, en el pentecostalismo, la doctrina no es el punto. Y 
@JonnTowers
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para explicar este carácter peculiar de la teología pentecostal, necesitamos 
hablar de los principios que preceden al contenido de la doctrina pentecostal. 
Por lo tanto, el título de este capítulo introductorio debe leerse literalmente 
como un intento de hablar sobre el carácter de la teología pentecostal "antes" 
de que discutamos las doctrinas del movimiento.antes de la doctrina 
pentecostal? La respuesta que determinará toda la empresa es: Pentecostés. 
Pentecostés es el símbolo teológico central de la teología pentecostal. Ese 
es el argumento de este libro. Sospecho, sin embargo, que esta propuesta 
aparentemente modesta se malinterpreta fácilmente como un intento de 
expresar con el término "Pentecostés" la doctrina central del movimiento 
pentecostal. El peligro de tal enfoque es que asume que el pentecostalismo se 
ajusta a la 'cuadrícula' o 'norma' de los sistemas teológicos existentes. La 
decisión de poner la doctrina en primer lugar significa que los pentecostales 
son vistos como dogmáticamente condicionados y que pueden ser comparados 
y evaluados doctrinalmente, típicamente, en contraste con las doctrinas de 
otras tradiciones. La teología resultante a menudo se deriva de decir lo que no 
es la teología pentecostal, juzgada en función de los estándares y sistemas 
doctrinales de las tradiciones más establecidas. 'Pentecostés' como etiqueta de 
doctrina es 
entonces visto como el intento de escapar del lente apofático y decir algo 
positivo, aunque sin muchas esperanzas de ir más allá de otras propuestas 
doctrinales ya existentes. Si Pentecostés es solo doctrina, entonces es 
simplemente un reemplazo de ideas prominentes como el bautismo en el 
Espíritu Santo o el hablar en lenguas. En cambio, la intención de estos 
prolegómenos es superar la regla de la doctrina como el único árbitro para 
determinar la teología pentecostal. 
El desafío principal de determinar los contornos y el contenido de la 
teología pentecostal, quiero sugerir, es su deuda fundamental con el día de 
Pentecostés antes de que podamos llegar a cualquier posible articulación de 
la doctrina pentecostal. Podríamos decir que Pentecostés es el prolegómeno 
teología pentecostal, porque el pentecostalismo es una forma de 
fundamentación viva 
cuenta que se refiere a la obra renovadora de Dios que surge del 
derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés . Los pentecostales, 
en cierto sentido, están 'aceptando demasiado' el día de Pentecostés de una 
@JonnTowers
manera que imita el derramamiento del Espíritu. La colaboración con el día 
de Pentecostés exige una 'lógica' que se ejecuta 
torcido en el orden de las expectativas doctrinales tradicionales, y los sistemas 
teológicos dominantes a menudo no son adecuados para expresar una teología 
pentecostal funcional. 1 La teología pentecostal que se presenta aquí, por lo 
tanto, no se formula deliberadamente, como suele ser habitual, en el lenguaje 
y la lógica de otros sistemas dogmáticos, sino en un 'espíritu' que toma en serio 
el día de Pentecostés como el símbolo raíz del pentecostalismo. 
Jugar: El espíritu de la teología pentecostal 
Los intentos de formular una articulación deliberativa y sistemática de la 
teología pentecostal han aumentado desde principios del siglo XX. 2 Sin 
embargo, a pesar de las diversas propuestas que describen su contenido, la 
naturaleza, el método y el desarrollo de la teología pentecostal no se han 
discutido ampliamente. La teología pentecostal, porque atraviesa una 
espiritualidad manifestada en una experiencia fundacional del Espíritu Santo, 
no puede simplemente hacer 'uso' de la doctrina como un fin de la teología 
disociado de la experiencia original. En otras palabras, Pentecostal
1 D. Lyle Dabney, 'La armadura de Saúl: el problema y la promesa de la teología pentecostal 
hoy',
Pneuma 23, no. 1 (2001): 115–46. 
2 Véase Christopher A. Stephenson, Tipos de teología pentecostal: método, sistema, espíritu
(Oxford: Oxford University Press, 2012). 
La teología no busca la doctrina como un fin en sí misma, sino que defiende 
la posibilidad de una actualización continua del encuentro con Dios que hace 
que la articulación de la experiencia como doctrina sea principalmente 
innecesaria. En medio de la crisis epistémica global puesta al descubierto por 
las construcciones de la posmodernidad, la teología pentecostal no representa 
simplemente otra construcción epistémica. Más bien, en la raíz del 
pentecostalismo se encuentra el Espíritu de Pentecostés como el espíritu de 
libertad ilimitada (e inesperada) de tales construcciones. Debajo de la crisis, 
las voces en conflicto y la enfermedad de la multiplicidad de enfoques del 
pensamiento moderno tardío, una "lógica" diferente mantiene unida a la 
teología pentecostal: el espíritu del juego. 
@JonnTowers
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La noción de juego puede usarse como una metáfora heurística de una 
forma de hacer teología que elude reglas, límites y sistemas precisos aunque 
pueda hacer uso de ellos. Para mis propósitos de identificar la teología 
pentecostal, el juego se entiende como un método redentor de vivir e 
interpretarla lógica de la realidad al transformar y trascender sus estructuras 
y demandas existentes hacia el ámbito de expectativas alternativas motivadas 
por una imaginación ilimitada. 3 En un sentido histórico, el juego es la 
perpetuación inesperada del día de Pentecostés, el juego del Espíritu 
derramado. En un sentido teológico, el juego (re) ordena la realidad con un 
exceso de posibilidades y una imaginación orientada a la realización de la 
propia imaginación de Dios (como se revela con el día de Pentecostés). 4 En 
un sentido práctico, el juego es la búsqueda (pentecostal) de esa imaginación 
divina, que a menudo va en contra de las interpretaciones teológicas existentes 
y las articulaciones dominantes de la realidad. 5 En un sentido metodológico, 
el juego es, por tanto, una forma de involucrar al mundo no exclusivamente a 
través de la doctrina, sino también material, física, espiritual, estética, moral y 
socialmente. 6 La teología como juego tiene el carácter de espontaneidad, 
entusiasmo, improvisación y el libre compromiso de los demás en un 
movimiento ilimitado del Espíritu de Dios. 7 Con la noción de juego, que 
sugieren que una alternativa
3 Para la aplicación del juego al pentecostalismo, véase Nimi Wariboko, The Pentecostal Principle: 
Ethical Methodology in New Spirit , PM 5 (Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 161–95; Andre 
Droogers, Juego y poder en la religión: ensayos recopilados (Berlín: de Gryuter, 2012); 
Wolfgang Vondey, Más allá del pentecostalismo: la crisis del cristianismo global y la 
renovación de la agenda teológica , PM 3 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010); Jean-Jacques 
Suurmond, Palabra y espíritu en juego: hacia una teología carismática (Grand Rapids, MI: 
Eerdmans, 1994). 
4 Suurmond, Word and Spirit , 75–83. 
5 Harvey Cox, Feast of Fools: A Theological Essay on Festivity and Fantasy (Nueva York: 
Harper and Row, 1969), 131–38. 
6 Vondey, Más allá del pentecostalismo ,pág.41. 
7 Wariboko, El principio pentecostal , 170. 
La forma de hacer teología identifica a la teología pentecostal con el fin de 
renovar el mundo y liberar los propios símbolos y prácticas de la teología en 
el compromiso redentor con Dios. En este sentido, la teología como juego 
representa una metodología teológica radical. 
Los pentecostales tradicionalmente no han tenido una teología; lo han 
vivido. No hay una respuesta premeditada al día de Pentecostés; hay que 
entregarse a la libertad del Espíritu Santo antes de poder captar su esencia en 
@JonnTowers
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cualquier sentido articulado de las doctrinas teológicas. Por lo tanto, sería 
incorrecto argumentar que los pentecostales se han involucrado 
deliberadamente en la teología a través de una forma conceptual de juego. Más 
bien, el juego es una forma primordial de aceptar la libertad del Espíritu en un 
intento de no analizar la lógica de Pentecostés antes de participar en su 
experiencia. De esta manera, el juego precede incluso a la primacía del habla, 
la piedad y la esperanza pentecostales. 8El espíritu de juego encuentra su forma 
a lo largo de los contornos de (1) la espiritualidad del movimiento pentecostal, 
(2) la mediación de esa espiritualidad en las experiencias del Espíritu Santo,
(3) el testimonio de las experiencias a través de la historia pentecostal, (4) la
expresión viva de ese testimonio a través de los afectos, (5) la participación 
en prácticas teológicas, y (6) la personificación de tales prácticas en la vida y 
adoración pentecostales. En las páginas siguientes, abordaré cada elemento 
por turno, identificaré su carácter pentecostal particular y sugeriré cómo cada 
elemento contribuye a la formación de la teología pentecostal. 
Espiritualidad: el origen de la teología pentecostal 
Estoy argumentando que la teología pentecostal llega hasta el día de 
Pentecostés. Sin embargo, no son las conexiones históricas o doctrinales, sin 
embargo se perciben, sino la espiritualidad de Pentecostés lo que marca el 
origen de la teología de Pentecostés. Decir que el pentecostalismo es una 
forma de vida es decir que la posibilidad de articular una teología pentecostal 
tiene sus raíces en la espiritualidad discernible de la vida pentecostal. 9 
pentecostal espiritualidad surge de Pentecostés: este tipo de espiritualidad no 
es simplemente cualquier forma de exuberante experiencia o reactivación sino 
la expresión de una participación personal del individuo y de la comunidad
8 Véase Harvey Cox, Fire from Heaven: The Rise of Pentecostal Spirituality and the Reshaping 
of Religion in the Twenty-First Century (Cambridge, MA: DaCapo, 1995), 81–122. 
9 Tierra, espiritualidad pentecostal , 11-19. 
en la historia bíblica de Dios actualizado en Jesucristo y hecho posible por el 
Espíritu Santo. 10Lo principal de la espiritualidad pentecostal es una creencia 
central en Jesús como el centro del evangelio filtrado a través de un fuerte 
énfasis en la cruz y la resurrección. Se podría decir que toda la teología 
pentecostal fluye hacia y desde Jesucristo. Al mismo tiempo, esta 
espiritualidad cristocéntrica acentúa claramente la obra del Espíritu Santo 
@JonnTowers
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como el componente más esencial para vivir una vida como la de Cristo. El 
paso a la reflexión teológica nace de este énfasis en el Espíritu de Cristo, y 
aunque la articulación teológica puede comenzar con la doctrina (u otros 
puntos de partida), el desarrollo de la doctrina pentecostal siempre pasa por 
un encuentro personal con Cristo a través del Espíritu Santo. En este sentido, 
la teología pentecostal comienza como una espiritualidad consistente con la 
tradición mística cristiana. 11 La teología de la tradición pentecostal está 
profundamente arraigada en la naturaleza de la experiencia de Pentecostés. 
Las creencias, prácticas, sensibilidades y valores de la espiritualidad 
pentecostal están definidos en el núcleo por la experiencia de Dios. 12 El 
corazón de esta experiencia está narrado por las escrituras bíblicas con el 
drama de la historia de la salvación que se desarrolla en el evangelio de 
Jesucristo. Sin embargo, el enfoque de la teología pentecostal no es la 
narrativa bíblica en sí, sino su accesibilidad, es decir, la restauración, 
renovación y revitalización en el mundo para la continuación de un encuentro 
vivido con Dios. 13Los pentecostales buscan recurrir en las Escrituras no 
principalmente para interpretar las Escrituras, sino para interpretar su propia 
historia en una dinámica entretejida en la que la revelación bíblica interpreta 
la experiencia del Espíritu, y esa experiencia confesional (no doctrinal) sirve 
como un filtro hermenéutico para la lectura de la Escritura. 14 Las prácticas 
resultantes de la espiritualidad pentecostal tienden a conducir a una 
"descripción densa" que necesita permanecer en el terreno de la experiencia 
incluso cuando se llega a la altura de la abstracción especulativa. 15 
10 Ibíd., 71–82. 
11 Véase Daniel Castelo, Pentecostalism as a Christian Mystical Tradition (Grand Rapids, MI: 
Eerdmans, 2017); Simon Chan, Teología pentecostal y tradición espiritual cristiana , JPTS 21 
(Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000). Véase también Roger E. Olson, 'Pietism and 
Pentecostalism: Spiritual Cousins or Competitors'? Pneuma 34, no. 3 (2012): 319–44; Kenneth 
J. Archer y Andrew S. Hamilton, 'Anabautismo-pietismo y pentecostalismo: socios
escandalosos en la protesta', SJT 63, no. 2 (2010): 185–202.
12 Daniel E. Albrecht y Evan B. Howard, 'Pentecostal Spirituality', en The Cambridge Companion 
to Pentecostalism , ed. Cecil M. Robeck Jr. y Amos Yong (Nueva York: Universidad de 
Cambridge 
Prensa, 2015), 235–53. 
13 Ibíd., 244–51. 
14 Véase Kenneth J. Archer, A Pentecostal Hermenutic: Spirit, Scripture and Community 
(Cleveland, TN: CPT Press, 2009), 89–171. 
15 Véase Wolfgang Vondey (ed.), El Espíritu Santo y la vida cristiana: perspectivas históricas, 
interdisciplinarias y de renovación , CHARIS 1 (Nueva York: Palgrave, 2014), 217–25. 
Si bien la especulación no contrasta con la espiritualidad, la teología 
pentecostal como una forma de teología mística exige la disponibilidad 
@JonnTowers
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constante para ser practicada y, por lo tanto, hace imposible la teología 
especulativa como un esfuerzo puramente intelectual o teórico. 
El recurso a las Escrituras en el corazón de la espiritualidad pentecostal está 
conformado por una lente hermenéutica única adoptada a lo largo de este 
volumen como fundamental para el funcionamiento de Pentecostés como 
símbolo teológico. Basándose en el discurso de Pedro en Hechos 2, los 
pentecostales apelan a los textos bíblicos al emplear una tensión entre lo que 
puede ser etiquetado como hermenéutica de "esto-es-eso" y "esto-no-es-
aquello". dieciséisEn lo que constituye para los pentecostales la hermenéutica 
original de Pentecostés, el apóstol explica el significado de 'este' evento en 
términosdel cumplimiento de 'esa' profecía dada en el pasado: 'Esto que ves 
y oyes hoy es lo que fue hablado por el profeta Joel '(Hechos 2:16). La 
distancia entre el presente y el pasado aparentemente se elimina cuando la 
realidad presente se redefine en términos del pasado: "¡Esto es eso!" El 
presente participa de los acontecimientos bíblicos cumpliendo el pasado, que 
ahora redefine el presente. Además, esta redefinición va acompañada de un 
rechazo de la comprensión dominante de la realidad presente aparte del 
pasado, ya que Pedro descarta la explicación pública del comportamiento de 
los discípulos como una borrachera literal: 'Esto no esese'! (v. 15). En cambio, 
sustituye la intoxicación física por una sensación de desbordamiento espiritual 
que se basa en la realidad bíblica del pasado identificándola como el comienzo 
de una nueva era. 17 Esta hermenéutica de aceptar y rechazar simultáneamente 
"eso" como la realidad determinante del presente "esto" subraya que la 
hermenéutica pentecostal no se guía simplemente por el regreso a un 
Pentecostés bíblico. 18 Los pentecostales relacionan su experiencia con las 
escrituras, con historias y eventos en la Biblia, porque interpretan y autentican 
sus experiencias presentes como participantes en los eventos bíblicos lanzados 
nuevamente al presente. Esta forma de interpretación constituye una 
hermenéutica estratégica en la teología pentecostal. Sin embargo, el 'que' del 
Pentecostés bíblico no puede 
 
16 Wolfgang Vondey y Chris W. Green, 'Entre esto y aquello: realidad y sacramentalidad en la 
cosmovisión pentecostal', JPT 19, no. 2 (2010): 243–64. 
17 Véase French L. Arrington, Los Hechos de los Apóstoles: Introducción, traducción y comentario 
(Peabody, MA: Hendrickson, 1988), 25–32; Roger Stronstad, La teología carismática de San 
Lucas (Peabody, MA: Hendrickson, 1984), 55–57; ídem, 'La influencia del Antiguo Testamento 
en la teología carismática de San Lucas', Pneuma 2, no. 1 (1980): 32–50. 
18 Cf. Nimi Wariboko, pentecostalismo nigeriano (Rochester, NY: University of Rochester 
Press, 
2014), 101–3. 
@JonnTowers
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simplemente ser trasladado a 'esta' realidad presente sin causar cambios 
significativos. Más bien, el presente Pentecostés recrea el pasado participando 
en su historia y simultáneamente extendiéndolo y adaptándolo a los contextos 
presentes. La apelación al día de Pentecostés no es una apelación al regreso a 
la historia bíblica sino a la participación en un símbolo teológico perdurable. 
La articulación teológica entre los pentecostales puede ser especulativa y 
sistemática, aunque solo si eso significa una integración de la espiritualidad 
en términos de las dimensiones cognitivas, afectivas y conductuales de 
participar en Pentecostés como un sistema perpetuo de la vida cristiana. Este 
tipo de teología mística siempre surge, identifica, preserva y regresa a la 
experiencia fundamental del Espíritu Santo que lleva el movimiento. 19 En este 
sentido, la teología pentecostal no es estrictamente dogmática; no busca la 
articulación de la doctrina como tarea principal de la teología. 20 En cambio, 
la teología pentecostal busca una relación entre la espiritualidad y la doctrina 
para que la teología viva se convierta en un movimiento constante y recíproco 
de ida y vuelta entre creencias, afectos y acciones, por un lado, y la 
articulación de la doctrina, por un lado. el otro. 21 Las formulaciones 
doctrinales, como se ha observado, son 'parte de una verbalización de las 
implicaciones de los puntos de vista teológicos más generales y a veces 
amorfos que los pentecostales ya presuponen (a veces inconscientemente) en 
su espiritualidad'. 22 Como resultado, ciertas doctrinas se basan mucho más en 
la experiencia pentecostal que en el poder de explicación. 23Sin embargo, este 
desequilibrio no debe interpretarse como un sesgo de enfatizar demasiado la 
espiritualidad o como una incapacidad para explicarse (aunque ambos pueden 
estar presentes en el movimiento); es más bien el resultado de no haber 
aprendido consistentemente cómo formar un vínculo recíproco entre la 
teología y la espiritualidad, un problema heredado de las tradiciones místicas 
modernas y acentuado por la experiencia inesperada del Espíritu Santo. 24 El 
camino a seguir para una verdadera 
 
19 Véase Frank D. Macchia, 'Spirituality and Social Liberation: The Message of the Blumhardt in 
the Light of Württemberg Pietism, with Implications for Pentecostal Theology', en Experiencias 
del Espíritu: Conferencia sobre Investigación Pentecostal y Carismática en Europa en la 
Universidad de Utrecht, 1989 , ed. JAB Jongeneel, SIGC 68 (Frankfurt: Peter Lang, 1989), 65–
84. 
20 Véase Vondey, Beyond Pentecostalism , 98–108; ídem, pentecostalismo , 82–84. 
21 Véase Stephenson, Types of Pentecostal Theology , 114–19. 
22 Ibíd., 116. 
23 Chan, Teología pentecostal y la tradición espiritual cristiana , 10. Énfasis original. 
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24 Véase Dale M. Coulter, 'El espíritu y la novia revisados: pentecostalismo, renovación y sentido 
de la historia', JPT 21, no. 2 (2012): 298–319; Joseph Davis, 'El movimiento hacia el misticismo 
en el pensamiento de Gustavo Gutiérrez: ¿Es esta una puerta abierta al diálogo pentecostal'? 
Pneuma 33, no. 1 (2011): 5–24. 
La articulación de la teología pentecostal solo puede conducir a través del 
lente formativo de la espiritualidad pentecostal. 
Por supuesto, la teología pentecostal no es sinónimo de espiritualidad. La 
tarea en cuestión es más bien aclarar qué tipo de espiritualidad subyace en la 
reflexión y articulación de la teología pentecostal, si y cómo esa espiritualidad 
llega a la formulación doctrinal y cómo la espiritualidad continúa informando 
la teología pentecostal. Sugiero que percibir la teología pentecostal como una 
expresión de la teología mística tiene al menos cuatro consecuencias 
inmediatas por emplear Pentecostés como símbolo teológico. Primero, el 
proceso de formular doctrina siempre está sujeto a la experiencia del Espíritu 
Santo, o dicho de otra manera, la teología pentecostal es siempre experiencial. 
En segundo lugar, la formulación de la doctrina depende de la articulación de 
esa experiencia, es decir, la teología pentecostal siempre conduce a través de 
la narrativa y el testimonio. Tercero, la relación de la experiencia pentecostal 
y la historia pentecostal está integrada por los afectos, es decir, la teología 
pentecostal es fundamentalmente afectiva. Cuarto, los afectos son expresiones 
vivas de la espiritualidad pentecostal que siempre conducen a prácticas; 
siempre se practica la teología pentecostal. La corriente de la espiritualidad 
pentecostal pasa de la experiencia al testimonio, de los afectos a las prácticas 
y regresa a las experiencias en una dinámica continua que captura lo que 
podría denominarse el desarrollo de la doctrina.25 Los pentecostales definen la 
teología no ante todo por su resultado como producto del encuentro con Dios, 
sino por su naturaleza como la expectativa de la experiencia continua de Dios 
en el mundo. Esa anticipación es el instinto de raíz de Pentecostés y el latido 
del corazón de las experiencias pentecostales. 
Experiencia: el patio de recreo de la teología pentecostal
El latido del corazón de la espiritualidad pentecostal es la experiencia del 
Espíritu Santo hecha posible por el evento de Pentecostés. En el nivel de la 
experiencia, resonando el énfasis central que la espiritualidad pone en el 
Espíritu, la teología pentecostal es tanto neumática (como la experiencia 
resultante del encuentro con el Espíritu) como pneumatológica (como 
@JonnTowers
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reflexión sobre esa experiencia). Esta teología mística deriva de la actualidad 
(no meramente de la posibilidad) de la 
25 Para una dinámica similar, ver Land, Pentecostal Spirituality , 46. 
experiencia del Espíritu Santo como revelación inmediata de Dios que busca 
la mediación en la vida de la persona humana y de la comunidad. 26 En el plano 
de la contemplación, la teología pentecostal comienza, por tanto, con el 
Espíritu y desde allí se somete a la corriente de espiritualidad y doctrina. 
Narración y testimonio oral, proclamación, oración, canto y danza, profecía y 
hablar en lenguas son algunas de las expresiones nativas de la maravilla de esa 
experiencia. Las Escrituras contienen estas expresiones (o las informa) de una 
manera normativa (pero de segundo orden) que permite a los pentecostales 
reflexionar y discernir sus propias experiencias. En este proceso, la doctrina 
es un momento de tercer orden de un método teológico implícito que surge de 
yapunta a la experiencia de la adoración más que a la sistematización, 
abstracción y formalización. 27 Los pentecostales ciertamente participan en la 
discusión doctrinal sin poseer siempre una experiencia confesional, pero 
cualquier enseñanza que no esté sujeta a la primacía de la experiencia del 
Espíritu Santo no puede atribuirse al Pentecostés como símbolo. Dicho de otra 
manera, la teología pentecostal puede mantener cualquier doctrina cristiana 
sin afirmar que son únicamente pentecostales en origen o carácter. Sin 
embargo, para que tal enseñanza sea llamada 'pentecostal', debe pasar por el 
momento inevitable y fundamental de la experiencia. 
Lo que los pentecostales quieren decir exactamente con "experiencia" es (a 
menudo intencionalmente) ambiguo, al menos para el observador externo. 28 
El llamado a la experiencia, han enfatizado fuertemente los pentecostales, 
"exige más que la fe en una experiencia: exige la experiencia de la experiencia 
misma". 29 En otras palabras, para el pentecostal, es un tipo particular de 
experiencia - no es el 
idea de la experiencia como tal, que constituye el momento fundamental para 
articular una teologíapentecostal. La afirmación de que la experiencia es 
fundamental para la teología se puede encontrar en otras tradiciones sin que 
esas tradiciones afirmen ser pentecostales. Más bien, es el conjunto particular 
de experiencias de primera mano que rodean el día de Pentecostés, que se 
concentra en el encuentro inmediato con Dios en Cristo a través del Espíritu 
Santo, lo que forma la 
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26 Véase Giovanni Maltese, Geisterfahrer zwischen Transzendenz und Immanenz: Die 
Erfahrungsbegriffe in den pfingstlich-charismatischen Theologien von Terry L. Cross und 
Amos Yong im Vergleich , Kirche - Konfession - Religion 61 (Göttingen: V&R Unipress, 2013); 
Peter D. Neumann, Experiencia pentecostal: un encuentro ecuménico (Eugene, OR: Pickwick, 
2012). 
27 Incluso cuando la lectura de las Escrituras conduce a esa experiencia, los pentecostales atribuyen 
primacía a la experiencia de la experiencia.
28 Neumann, Pentecostal Experience , págs. 100–61. 
29 Mathew S. Clark y Henry I. Lederle et al., What Is Distinctive about Pentecostal Theology?
(Pretoria: Universidad de Sudáfrica, 1989), 40. 
fundamento para la realización de la teología pentecostal. La conversión es 
quizás la entrada para la mayoría de los pentecostales a la particularidad de 
estas experiencias pentecostales. 30 Sin embargo, los pentecostales evitan 
conceptualizar sus vivencias por temor a perder el dinamismo de la 
experiencia actual y a convertir el encuentro desinhibido con Dios en un mero 
objeto de reflexión doctrinal alejado de una transformación personal y 
comunitaria. 31 Al mismo tiempo, dado que la teología es siempre ya una 
experiencia mediada, la articulación de la teología pentecostal también 
requiere una indicación del marco de la mediación. 32 En este volumen, utilizo 
la noción de experiencia, con plena conciencia de su ambigüedad, en términos 
generales como representación de un llamado epistemológico a un encuentro 
transformador con la inmanencia de Dios mediado por el Espíritu Santo a 
través de todo el espectro de la existencia creada. Se podría decir, para los 
pentecostales, todo el llamamiento a la experiencia de Dios se basa en la 
noción de Pentecostés. 
Pentecostés, tomado como un símbolo teológico, sugiere que las 
experiencias particulares de los pentecostales, aunque una interrupción del 
status quo, pueden integrarse en un marco de explicación metafísico integral. 
33 Este marco surge de la situación de las experiencias pentecostales en las 
prácticas de las comunidades pentecostales donde las experiencias de 
Pentecostés encuentran su continuación natural. En otras palabras, el marco 
de la teología pentecostal está ligado a las biografías y etnografías que dan 
testimonio de los contextos concretos de las experiencias vividas sobre el 
terreno: las generalizaciones teológicas y las formulaciones de la doctrina son 
moldeadas y remodeladas por experiencias personales, prácticas y rituales de 
la iglesia en un Pentecostés perpetuo. 34 Estas experiencias compartidas 
construyen el terreno de juego para la teología pentecostal al dar forma a una 
narrativa histórica, teológica, eclesial y soteriológica de Pentecostés conocida 
como el evangelio completo. 
@JonnTowers
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30 Véase Grace Milton, Shalom, The Spirit and Pentecostal Conversion , GPCS 18 (Leiden: 
Brill, 2015). 
31 Chan, Teología Pentecostal , 24. 
32 Véanse los ejemplos sugeridos en Neumann, Pentecostal Experience , 162–330. Véase también 
el énfasis en la experiencia inmediata en maltés, Geisterfahrer , 93-106. 
33 Véase Yong, El espíritu derramado sobre toda carne , 280–92. 
34 Véase Peter Marina, Getting the Holy Ghost: Urban Ethnography in a Brooklyn Pentecostal 
Tongue-Speaking Church (Lanham, MD: Lexington Books, 2013); Peter GA Versteeg, La 
etnografía de una iglesia pentecostal holandesa: Vineyard Utrecht y el movimiento carismático 
internacional (Nueva York: Edwin Mellen Press, 2011); Mark J. Cartledge, Testimonio en el 
Espíritu: Rescripto de la teología pentecostal ordinaria (Surrey, Reino Unido: Ashgate, 2010); 
Margaret M. Poloma y Ralph 
J. Hood, Blood and Fire: Godly Love in a Pentecostal Emerging Church (Nueva York: NYU 
Press, 2008). 
 
Evangelio Completo: La narrativa de la teología pentecostal 
 
Una articulación sistemática de la doctrina pentecostal debe tener en cuenta la 
propia articulación de los pentecostales de su historia teológica. 35 La narrativa 
se considera ampliamente la expresión nativa de la espiritualidad pentecostal 
y carismática. 36 El marco más utilizado para narrar el conjunto de experiencias 
pentecostales que surgen en el terreno es el llamado evangelio completo, que 
surgió históricamente como un patrón cuádruple o quíntuple tomado de la 
tradición wesleyana de santidad. 37 Ha soportado la corta historia del 
pentecostalismo moderno como un modelo integral para expresar la 
espiritualidad pentecostal y dar articulación teológica al movimiento. 38 El 
patrón quíntuple más grande proclama, generalmente en forma kerigmática, 
lasbuenas nuevas de que Jesucristo trae (1) salvación, (2) santificación, (3) 
bautismo en el Espíritu, (4) sanidad divina y (5) inminente llegada del reino 
de Dios. 39 Sugiero que estos elementos identifiquen el tema, la trama, los 
personajes y el escenario de una narrativa teológica moldeada a imagen de la 
historia bíblica del Pentecostés original. En lugar de representar elementos de 
doctrina proposicional o un sistema de doctrinas, identificar el evangelio 
completo como una narrativa para articular experiencias significativas y 
espiritualidad sugiere que estos acentos teológicos construyen la motivación 
central de la teología pentecostal, pero no las reglas o estructuras exclusivas 
para articular la doctrina pentecostal. El evangelio completo da una nueva 
expresión al tipo de teología mística en el centro de la espiritualidad 
pentecostal. El objetivo del evangelio completo, en primer lugar, es preservar 
la disponibilidad de las experiencias de Pentecostés, la validez de esas 
@JonnTowers
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experiencias y su perpetuación. En otras palabras, el evangelio completo no 
es un 
 
35 La noción de la historia pentecostal fue desarrollada por Kenneth J. Archer, The Gospel Revisited: 
Towards a Pentecostal Theology of Worship and Witness (Eugene, OR: Pickwick, 2010), 18–
42; ídem, Una hermenéutica pentecostal: Espíritu, Escritura y comunidad (Cleveland, TN: 
CPT Press, 2009), 128–70; idem, 'Historia pentecostal: El filtro hermenéutico para la creación 
de significado', Pneuma 26, no. 1 (2004): 36–59. 
36 Véase Mark J. Cartledge, Encountering the Spirit: The Charismatic Tradition (Londres: Darton, 
Longman & Todd, 2006), 19–32; Tierra, espiritualidad pentecostal , 63–88. 
37 Véase AB Simpson, The Four-Fold Gospel (repr. 1925; Harrisburg, PA: Christian Alliance 
Publishing Co., 1890). Para la historia del desarrollo, véase Dayton, Theological Roots , 15–33. 
38 Véase Mark J. Cartledge, 'Revista The Early Pentecostal Theology of Confidence (1908-1926): 
A Version of the Five-Fold Gospel?' JEPTA 28, no. 2 (2008): 117–30; John Christopher 
Thomas, 'Teología pentecostal en el siglo XXI', Pneuma 20, no. 1 (1998): 3–19; Tierra, 
espiritualidad pentecostal , 183; Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism 
(Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 15–23. 
39 Dayton, Theological Roots of Pentecostalism , 21-23. 
 
estructura para explicar la doctrina pentecostal; es una narrativa para una 
forma de vida. 
El orden y contenido de la narrativa completa del evangelio no está 
estrictamente definido; varía histórica y geográficamente, ya que el patrón no 
es el resultado de una reflexión teológica sistemática o una interpretación 
recibida de las Escrituras, sino que funciona como un mecanismo descriptivo 
de la espiritualidad pentecostal formada por una variedad de experiencias 
personales y comunitarias (que a menudo contrastan con las teologías e 
interpretaciones existentes en y fuera del movimiento). 40 Algunos 
pentecostales ajustan el patrón histórico y combinan o incluyen otros temas 
para hablar de una 'plenitud' del evangelio. 41 Es posible que otros no usen 
fácilmente la frase "evangelio completo" o sus parientes para identificar su 
teología, aunque los elementos de la narración se vean claramente. Los grupos 
pentecostales emplean los elementos del evangelio completo 'de manera 
creativa y no siempre de manera constante'. 42 A veces, los patrones surgen 
solo individualmente y no como un todo. Las propuestas sistemáticas pueden 
perder de vista la narrativa original pero tienden a volver a ella. 43 Por lo tanto, 
el evangelio completo no puede entenderse de manera reduccionista como una 
fórmula definitiva para el contenido de la doctrina pentecostal. 44 Más bien, el 
evangelio completo es una expresión de la espiritualidad y experiencia 
pentecostal porque 'se basa en un deseo apasionado de' encontrarse 'con 
Jesucristo, ya que se lo percibe como el Portador del Evangelio Completo'. 45 
Cuando se discute como doctrina, los elementos del evangelio completo, por 
lo tanto, nunca están lógicamente aislados; tampoco se adhieren a una 
@JonnTowers
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secuencia teológica estricta, ya que las experiencias subyacentes a la narrativa 
han ocurrido de manera diversa desde el día de Pentecostés. 
Como narración construida en Pentecostés, el evangelio completo enfatiza 
la centralidad de Cristo identificado por varias experiencias subyacentes del 
Espíritu Santo que forman un marco heurístico para la articulación teológica. 
46 Una sistemática, 
40 Véase John Christopher Thomas, 'Pentecostal Theology in the Twenty-First Century', Pneuma 
20, no. 1 (1998): 3–19. 
41 Véase David Yong-gi Cho, The Five-Fold Gospel and the Three-fold Blessing (Seúl: Logos 
Co., 1997). 
42 Veli-Matti Kärkkäinen, '“Encuentro con Cristo en el camino del Evangelio completo”: una 
espiritualidad pentecostal encarnada', JEPTA 27, no. 1 (2007): 5–19 (15). 
43 Ver mi crítica en Wolfgang Vondey, 'El pentecostalismo y la posibilidad de la teología global: 
Implicaciones de la teología de Amos Yong', Pneuma 28, no. 2 (2006): 289–312, pero 
posteriormente Amos Yong, In the Days of Caesar: Pentecostalism and Political Theology 
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 111–14. 
44 Kenneth J. Archer, 'El quinto evangelio y la misión de la Iglesia: Implicaciones y oportunidades 
eclesiásticas', en Hacia una eclesiología pentecostal: La iglesia y el quinto evangelio , ed. John 
Christopher Thomas (Cleveland, TN: CPT Press, 2010), págs. 7–43. 
45 Kärkkäinen, 'Encuentro con Cristo a la manera del Evangelio completo', 7. 
46 Véase Steven M. Studebaker, From Pentecost to the Triune God: A Pentecostal Trinitarian 
Theology 
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 19–26; Yong, In the Days of Caesar , págs. 95–98. 
 
La formulación constructiva o doctrinal de la teología pentecostal debe aspirar 
a mantener unida un tipo similar de narrativa dinámica de expresión de las 
experiencias personales, comunales, eclesiales, culturales y contraculturales 
en los diversos contextos e historia del pentecostalismo mundial. El principal 
desafío teológico de esta narrativa es que no se basa en doctrinas aisladas, sino 
en experiencias pentecostales fundamentales interconectadas. La teología 
pentecostal se desarrolla a lo largo de estas narrativas, pero no está limitada 
por ellas a un orden, reglas y regulaciones estrictas. 
En consecuencia, el evangelio completo como forma de vida está 
conformado por una correspondencia entre la libertad de las experiencias y 
prácticas pentecostales, por un lado, y las exigencias de la reflexión teológica 
y la articulación doctrinal, por el otro. Ahí reside el mayor desafío de la 
realización de la teología pentecostal, que existe en medio de la tensión entre 
las experiencias 'puras' idealizadas del evangelio y su contraparte como la 
estricta adherencia dogmática a la doctrina. Encarnando esta tensión, la 
afirmación de que la experiencia tiene primacía lógica y epistemológica sobre 
la teología pentecostal no se aplica, ya que la experiencia sirve a una práctica 
epistemológica y teológica. También es incorrecto decir que la teología 
@JonnTowers
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pentecostal existe en la praxis más que en el pensamiento, como si la 
experiencia pudiera vaciarse de cualquier pensamiento o pensar no explicara 
una forma de praxis. El evangelio completo no solo hace explícito lo que está 
implícito en la espiritualidad pentecostal, sino que las experiencias del 
Espíritu actúan como una hermenéutica única por derecho propio, porque la 
experiencia se ve como una afirmación vivida de la revelación de Dios. Por lo 
tanto, las narrativas cuádruples o quíntuples no son principalmente 
representaciones dedoctrina , pero 
del evangelio completo . 
Sin embargo, las experiencias de los elementos del evangelio completo no 
pueden simplemente disolverse en otras fuentes de teología reconocidas 
dentro de la tradición cristiana. 47 La experiencia, aunque no sea reflexiva, 
media y relaciona el yo con Dios y con los demás, de modo que la reflexión 
teológica comienza con el discernimiento del yo en la comunidad de quienes 
se han encontrado con Dios. 48 En este sentido, como medio del encuentro 
humano con el Espíritu de Dios, la experiencia es normativa en la tradición 
pentecostal. Como objeto de reflexión teo- lógica, la experiencia entre los 
pentecostales no es formalmente normativa 
 
47 Véase Vondey, Beyond Pentecostalism , 78–108. 
48 Yong, Spirit-Word-Community , 188–91, 247–53. 
 
e insuficiente por sí mismo para caracterizar la teología pentecostal. 49 En 
ambos casos, la experiencia, su articulación e interpretación como evangelio 
completo son siempre formas mediadoras de un encuentro inmediato con 
Dios. La vida del evangelio completo se desarrolla solo sobre la base de las 
experiencias del evangelio completo en la raíz de la narrativa. Los 
pentecostales hablan menos de la salvación, la santificación, el bautismo del 
Espíritu, la sanidad divina y el reino de Dios (como los elementos del 
evangelio pentecostal completo) que de ser salvos, santificados, llenos del 
Espíritu, sanados y en camino al cielo (como momentos de las experiencias 
fundamentales de Pentecostés). El camino de la teología pentecostal pasa de 
la experiencia a la reflexión, la interpretación y la articulación de la doctrina 
a través de la manifestación de las experiencias subyacentes en los afectos. 
 
Afectos: la energía de la teología pentecostal 
 
@JonnTowers
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Si la teología pentecostal es siempre experiencial, ¿cómo esta teología 
comunica esa experiencia? Aunque puede haber una experiencia 'pura' de la 
experiencia, no hay una reflexión inmediata, racional, neutral y universal 
sobre la experiencia que no dependa ya de una descripción particular del 
mundo y los medios particulares de comunicación disponibles para el sujeto. 
de esa experiencia. El evangelio completo narra las experiencias pentecostales 
arraigadas en el día de Pentecostés, pero estas experiencias no son 
distribuidas por la narrativa como tal. La teología pentecostal no es sinónimo 
de teología narrativa. Más bien, la perpetuación teológica de Pentecostés, 
identificada como la espiritualidad de una experiencia inmediata de Dios que 
busca la mediación, no procede ni puede proceder directamente como 
conocimiento intelectual. 
 
49 Dale M. Coulter, 'What Meaneth This? Pentecostals and Theological Inquiry ', JPT 10, no. 1 
(2001): 38–64. 
 
decisiones del intelecto. 50 Los afectos median la participación de Dios en el 
mundo a través de expresiones manifiestas de la pasión del ser eterno de Dios 
revelado en Jesucristo y comunicado por el Espíritu Santo. 51 La pasión es el 
puente entre la experiencia yla doctrina pentecostal, ya que el encuentro con 
Dios se produce en el ser humano de una manera que refleja el ser eterno de 
Dios y, por tanto, caracteriza a la persona humana en su disposición hacia Dios 
y los demás. 52 Las manifestaciones jubilosas de los afectos proporcionan la 
energía de la teología pentecostal. 
Hablar de la teología pentecostal como afectiva es decir que la vida 
pentecostal del evangelio se basa en la premisa de disposiciones permanentes 
individuales y comunitarias, no meros estados emocionales espontáneos, sino 
manifestaciones transformadoras del encuentro con Dios. Los afectos 
individuales siempre están incrustados en los afectos comunitarios y 
viceversa, de modo que la experiencia comunitaria de Dios verifica e 
interpreta la experiencia individual. A su vez, el encuentro eclesial y personal 
con Dios está siempre incrustado en la historia bíblica de Pentecostés, que 
interpreta y discierne la experiencia contemporánea como manifestación fiel 
del Espíritu de Cristo. Este discernimiento de la experiencia presente y la 
participación en la historia de Dios procede más a través de los afectos que del 
intelecto, la razón y el conocimiento.53 El resultado es una teología llevada a 
cabo, al menos inicialmente, en el ámbito del espíritu ( pneuma ) más que en 
@JonnTowers
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la palabra ( logos ). Por este motivo, la experiencia de Dios entre los 
pentecostales es siempre neumática (la experiencia del Espíritu), y los afectos, 
como manifestaciones de y reflexiones sobre 
esa experiencia, son fundacionalmente pneumatológico (dirigida por y hacia 
el espíritu). 54 En el lenguaje pentecostal, el evangelio completo nunca puede 
ser exclusivamente una historia, sino que siempre debe ser una experiencia 
vivida. La reflexión sobre los afectos procede a través de una imaginación 
alimentada por el encuentro con el Santo. 
 
50 James KA Smith, Pensar en lenguas: Contribuciones pentecostales a la filosofía cristiana (Grand 
Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 78–79, 80–81; Tierra, espiritualidad pentecostal , 117–80. Véase 
también Dale M. Coulter y Amos Yong (eds), The Spirit, the Affections, and the Christian 
Tradition (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2016). 
51 Samuel Solivan, The Spirit, Pathos and Liberation: Toward an Hispanic Pentecostal Theology , 
JPTS 14 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 59–60. 
52 Tierra, espiritualidad pentecostal , 131–64. 
53 Véase Smith, Thinking in Tongues , 123–50. 
54 Amos Yong, 'Sobre la presencia divina y la agencia divina: hacia una neumatología 
fundamental', 
AJPS 3, no. 2 (2000): 167–88. 
 
Espíritu que busca interpretar toda la realidad en términos de la cosmovisión 
que genera esa experiencia. 55 Imagen, símbolo, canto, poesía, profecía, visión, 
sueños y testimonio son los medios de la imaginación portados por los afectos 
hacia la articulación teológica. El objetivo de esta articulación es la adoración, 
la doctrina solo como doxología. La teología pentecostal es la teología afectiva 
que surge de la adoración y regresa a la adoración como la energía del 
evangelio completo. 
La manifestación de la experiencia fundacional del encuentro con el 
Espíritu Santo no debe limitarse a afectos particulares. Hacerlo limitaría el 
alcance de la narrativa completa del evangelio a solo formas o patrones 
particulares de experiencia o disolvería las experiencias inmediatamente en 
doctrina. Aunque la preocupación de la espiritualidad pentecostal es 
claramente por las pasiones santificadas, el espectro de los afectos no puede 
ser definido por la iglesia, sino que depende "de la iniciación, el sostenimiento 
y la dirección del Señor Soberano de la iglesia". 56 La gama de afectos 
cristianos es objetiva, relacional y disposicional: la fuente y el objeto de los 
afectos es Dios como expresión duradera de la relación del creyente con Dios, 
la iglesia y el mundo, y 'disponer a la persona hacia Dios y el prójimo de 
maneras apropiado a su fuente y meta en Dios '. 57 Los afectos singulares y las 
@JonnTowers
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expresiones dogmáticas de sus experiencias subyacentes han sido tratados 
como el distintivo exclusivo de la teología pentecostal, entre ellos 
particularmente la doctrina del bautismodel Espíritu: la expresión teológica 
de que Jesús resucitado y glorificado derrama el Espíritu Santo sobre toda 
carne. . En cambio, es necesaria una narrativa amplia para evitar identificar la 
teología pentecostal únicamente con una expresión singular de una doctrina 
particular. Ciertamente, aquellos que niegan que el bautismo del Espíritu sea 
fundamental para la teología pentecostal ignoran la historia del movimiento y 
son responsables de la decadencia del bautismo del Espíritu en la práctica; sin 
embargo, aquellos que insisten en que el bautismo en el Espíritu es la única 
práctica genuina del pentecostalismo son responsables de su pobreza 
teológica.58 El relato del Evangelio completo en lugar 
55 Amos Yong, El espíritu derramado sobre toda carne: el pentecostalismo y la posibilidad de la 
teología global (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), 27–30; ídem, Espíritu-Palabra-
Comunidad , 110-217. 
56 Tierra, espiritualidad pentecostal , 135. 
57 Ibíd., 134–36 (136). 
58 Frank Macchia, bautizado en el Espíritu: una teología pentecostal global, ha realizado avances 
significativos(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2006); Studebaker, De Pentecostés al Dios Triuno 
, 208–68. 
 
identifica el bautismo en el Espíritu como una lente afectiva a través de la cual 
los pentecostales ven y ordenan los otros elementos del evangelio completo, 
pero sin aislar la experiencia o elevarla más allá de los otros componentes del 
evangelio completo. El bautismo en el Espíritu no es sinónimo de salvación, 
santificación, sanidad divina o la venida del reino; complementa y orienta los 
otros acentos del evangelio pero no absorbe su significado o experiencia. Por 
lo tanto, el siguiente relato de la teología pentecostal no debe dar la impresión 
de que las experiencias centrales entre los pentecostales se limitan a unos 
pocos elegidos, o los pentecostales correrán el riesgo de ser acusados de una 
lectura restrictiva de las Escrituras, una mala comprensión de la historia de su 
propio movimiento. 
El tema del evangelio completo ofrece un marco bíblico, histórico, 
teológico, fenomenológico y pedagógico inclusivo para las experiencias clave 
pentecostales, que deben ser aclaradas en este volumen. La noción de un 
evangelio 'completo' indica que la teología pentecostal no se concentra en una 
sola doctrina sino que está dispersa entre una variedad de prácticas cristianas 
a lo largo de un compromiso fundamental con el encuentro transformador y 
renovador con Dios en Cristo a través del Espíritu Santo. Este compromiso 
@JonnTowers
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central con la inmediatez del Espíritu Santo es fundamentalmente 
soteriológico. El evangelio completo proclama esta plenitud soterio- lógica no 
por su estructura quíntuple, sino porque una completaEl evangelio sugiere la 
importancia de cualquier experiencia del Espíritu como un solo momento en 
el camino hacia la 'plenitud' de la obra redentora y transformadora de Dios. 
Por lo tanto, la salvación no es un momento del evangelio completo, sino su 
razón fundamental. El símbolo de Pentecostés como la historia del Espíritu 
Santo en el mundo, la iglesia y la persona humana proporciona un arquetipo 
para narrar la teología pentecostal que se extiende a la transformación y 
salvación de toda la vida. La soteriología está limitada solo por la expectativa 
de los límites de la actividad redentora de Dios. Así como la gama de afectos 
pentecostales puede y no debe ser limitada, también la gama de teología 
pentecostal permite modos de expresión y experiencia afectivos y espirituales 
potencialmente ilimitados. 
 
Praxis: la materialidad de la teología pentecostal 
La centralidad de la espiritualidad, la experiencia, el testimonio y los afectos 
caracteriza a la teología pentecostal inherentemente como praxis. Por lo tanto, 
argumentar que la teología pentecostal penetra profundamente en el corazón 
de Pentecostés es decir que el día de Pentecostés funciona como un símbolo 
teológico porque Pentecostés es en sí mismo una praxis más que una doctrina. 
Esta designación no debe malinterpretarse como un rechazo, ignorancia o 
descuido de la teología racional, teórica o especulativa. En cambio, ese tipo 
de enfoques del pensamiento cristiano se persiguen en sí mismos como 
prácticas de experiencias y afectos cristianos (incluso si tales prácticas pueden 
ser preconscientes o aparentemente contradictorias con la razón). La teología 
como praxis es una orientación particular hacia la tarea de la teología y, como 
tal, un modelo de teología viva. 59 Sin embargo, la teología pentecostal como 
praxis se ve desafiada por los modos potencialmente ilimitados de expresión 
de la experiencia del Espíritu que hace posible una imaginación afectiva. La 
principal consecuencia metodológica de este desafío es que la espiritualidad 
pentecostal no puede proceder inmediatamente (aunque eventualmente) en las 
formas y costumbres de la teología tradicional, ya sea concebida como 
doctrina, proposiciones o sabiduría. La dimensión afectiva contrasta con el 
carácter a menudo performativo, funcionalista, racionalista, utilitario y 
competitivo de estas perspectivas. 60La dimensión práctica de la teología, por 
otro lado, que expresa la experiencia del Espíritu Santo en la raíz de la 
@JonnTowers
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espiritualidad pentecostal, exige la asociación continua de la doctrina con la 
experiencia original. El desarrollo de la doctrina en el pentecostalismo se ve 
afectado por la idea de que vivir su teología no puede continuar sin ser 
practicado, sino que puede continuar sin ser articulado como doctrina. 
Aunque la naturaleza de la teología pentecostal como praxis viva aún no ha 
sido completamente examinada, está claro que el pentecostalismo y sus 
prácticas no encajan fácilmente en el molde de la metodología teológica 
establecida. La teología pentecostal no puede realizarse de manera 
prescriptiva sin desmantelar los afectos amenazando con objetivar la 
experiencia de Dios subyacente en ellos y dispersando la respuesta humana a 
la pasión de Dios en fragmentos de 
 
59 Véase Miroslav Volf y Dorothy C. Bass (eds), Practicing Theology: Beliefs and Practices in 
Christian Life (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002). 
60 Vondey, Más allá del pentecostalismo , 13-15. 
 
proposiciones dogmáticas. Dicho de manera más simple, los pentecostales 
confían en el asombro; quieren permanecer dentro del ámbito de la experiencia 
y las prácticas, o al menos volver a ellas. Por tanto, la teología pentecostal no 
quiere ser entendida, quiere ser encarnada y vivida (como una forma de 
comprensión, pero a veces de manera precognitiva o irracional). Este tipo de 
teología lucha con la doctrina definida en términos selectivos, proposicionales 
y prescriptivos porque, incrustado en las experiencias de toda la vida, el 
evangelio completo representa y recrea la presencia ilimitada de Dios en el 
mundo. En este sentido, la teología pentecostal existe más en el ámbito de las 
posibilidades y el asombro que en el ámbito de las proyecciones de la realidad 
ya actualizadas y objetivadas. 61 La teología pentecostal vive expectante en 
una tensión escatológica proléptica entre el todavía no y el ya. 62 En medio de 
esta tensión, la teología es adoración, la alegría de la gracia de Dios, la 
exuberancia de vida, la libertad de la creación que se encuentra en Dios. La 
alegría de la teología se derrumba cuando esta tensión se resuelve 
prematuramente, ya sea por una confianza exagerada en la doctrina o una 
apelación escapista a una experiencia pura de Dios. 63 Aunque ambos son 
posibles en la teología pentecostal, ninguno define la metodología del 
movimiento. Ambos extremos están, por así decirlo, incrustados e implícitos 
en la forma de ser pentecostal. Sin embargo, la teología deliberativa no es un 
proceso simple de reflexionar sobre múltiples entendimientos y corregirlos 
hacia un patrón normativo. Más bien, la teología pentecostal no evita los 
@JonnTowers
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extremos, los requiere para permanecer en el reino de las posibilidades. Por 
tanto, el evangelio completo no puede ser un fin en sí mismo, sino que debe 
ser una forma de 'medios puros' 64 , no en el sentido de 'falta de propósito', sino 
en el sentido de aceptar a toda costa el 'potencial superfluo' de asombro que 
apunta a participación en la realización del reino de Dios. 
El potencial del evangelio completo está arraigado en la experiencia del 
encuentro con Dios y se despliega como participación en esa experiencia, a la 
que la metodología pentecostal busca continuamente regresar. La 
participación en esta experiencia tiene un propósito en el sentido de 
transformar toda la teología en 
 
61 Véase Paul Alexander, Señales y maravillas: por qué el pentecostalismo es la fe de más 
rápido crecimiento en el mundo 
(San Francisco: Jossey-Bass, 2009). 
62 Sobre cómo llegó aquí la teología pentecostal, véase Peter Althouse, Espíritu de los últimos 
días: escatología pentecostal en conversación con Jürgen Moltmann , JPTS 25 (Londres: T & 
T Clark, 2003), 9–106. 
63 Tierra, espiritualidad pentecostal , 15. 
64 Nimi Wariboko, El principio pentecostal: metodología ética en un nuevo espíritu , PM 4 (Grand 
Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 163–64. 
 
soteriología. La teología pentecostal siempre busca ser redentora: navegar 
entre la capitulación a este mundo y escapar a otro al llevar los dos mundos a 
un encuentro transformador con Dios. 65 La soteriología es, por tanto, la 
dirección generalizada del método teológico pentecostal que se despliega en 
los modelos del evangelio completo, que se manifiesta en las experiencias y 
prácticas concretas de la vida y que busca la redención a través de la 
participación en la vida de Dios. 66 El evangelio completo como modelo 
redentor de teología sigue una dirección soteriológica integral que oscila entre 
experiencia y reflexión, teoría y praxis, afecto y acción, no en un círculo sin 
fin, sino en un esfuerzo por transformar toda reflexión en participación en las 
experiencias de la transformación. presencia de Dios. La teología pentecostal 
es en este sentido un intento de encarnar el encuentro con Dios como en el día 
de Pentecostés. 
 
Encarnación: la tradiciónde la teología pentecostal 
 
La articulación de las prácticas, creencias y convicciones del evangelio 
completo nos permite construir una narrativa histórica y teológicamente 
aplicable a los pentecostales en todo el mundo. Por supuesto, no todas las 
prácticas (cristianas) pueden ser consideradas pentecostales, y existe un debate 
@JonnTowers
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considerable sobre qué prácticas son normativas para los pentecostales. 
También es imposible abordar todos los matices y las diversas persuasiones y 
énfasis entre los pentecostales en todo el mundo. El constructo teológico de 
los capítulos siguientes procede, por tanto, necesariamente de un conjunto 
particular de prácticas y experiencias de la vida pentecostal. Para evitar la 
selección arbitraria (regional, cultural, étnica o de otro tipo), el relato más 
completo de la teología pentecostal surge de prácticas y experiencias que 
encarnan el culto colectivo de las comunidades pentecostales. Como forma de 
teología mística, el pentecostalismo encarna un movimiento radicalmente 
doxológico. Por encarnación me refiero a la materialidad y fisicalidad de las 
prácticas que forman y son informadas por la articulación de la doctrina 
pentecostal.67 
 
65 Véase Vondey, Beyond Pentecostalism , 172–82. 
66 Véase Yong, In the Days of Caesar , págs. 115–16. 
67 Véase Wolfgang Vondey, 'Embodied Gospel: The Materiality of Pentecostal Theology', en 
Pentecostals and the Body , ed. Michael Wilkinson y Peter Althouse, ARSR 7 (Leiden: Brill, 
2016), 102-19. 
 
Sin lugar a dudas, el servicio de adoración constituye la fuente de prácticas 
espirituales entre los pentecostales de las que puede surgir la reflexión 
doctrinal. Para ilustrar la forma pentecostal de vivir la teología, por lo tanto, 
quiero traer la construcción de una articulación narrativa comprensiva de la 
teología pentecostal en diálogo con las prácticas de adoración pentecostales. 
Si bien este proceso no es inusual para articular otros enfoques del 
pensamiento cristiano, la teología pentecostal emerge en contextos 
particulares fácilmente identificables como el semillero de la espiritualidad 
pentecostal. Los rituales, los ritos y la liturgia, una vez términos extraños al 
culto pentecostal, se han convertido cada vez más en el foco de atención 
teológica. 68 Entre estas prácticas, el llamado al altar y la respuesta se destacan 
como el punto culminante de la adoración tradicional pentecostal. 69 Los 
estudios rituales, históricos y fenomenológicos contemporáneos del 
pentecostalismo mundial afirman ciertos ritos fundacionales orientados 
alrededor del altar como las prácticas y tradiciones consistentes del 
movimiento pentecostal. 70 Aunque la teología no puede definirse 
absolutamente por ningún ritual en particular, las prácticas doxológicas están 
más cerca de la base de los orígenes pentecostales y la forma en que el 
pentecostalismo continúa existiendo en todo el mundo. La cumbre y la fuente 
@JonnTowers
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del culto, los rituales y las prácticas pentecostales de las que se puede captar 
constructivamente el pentecostalismo es sin duda el servicio del altar. Otras 
prácticas (y sus reflexiones doctrinales) se integran fácilmente en una práctica 
central del llamado al altar y la respuesta. Podríamos decir que la teología 
pentecostal funciona sobre la base de una 'hermenéutica del altar' 71 ('esto es 
eso' y 'esto no es eso') que relaciona la noción simbólica de participar en 
Pentecostés con las prácticas y experiencias palpables en el altar. Con el fin 
de evitar una abstracta y especulativa 
 
68 Daniel E. Albrecht, Ritos en el Espíritu: Un enfoque ritual de la espiritualidadpentecostal / 
carismática , JPTS 17 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999). 
69 Wolfgang Vondey, 'La teología del altar y la sacramentalidad pentecostal', en Scripting 
Pentecost: A Study of Pentecostals, Worship and Liturgy , ed. Mark J. Cartledge y AJ Swoboda 
(Aldershot, Reino Unido: Ashgate, 2016), 94–107. Véase también Daniel Tomberlin, 
Pentecostal Sacraments: Encountering God at the Altar (Cleveland, TN: Center for Pentecostal 
Leadership and Care, 2010). 
70 Véase Wolfgang Vondey, 'La creación de una liturgia negra: culto y espiritualidad pentecostal 
desde las narrativas de esclavos africanos hasta los paisajes urbanos de la ciudad', BT 10, no. 2 
(2012): 147–68; Martin Lindhardt (ed.), Practicando la fe: La vida ritual de los cristianos 
carismáticos pentecostales (Oxford: Berghahn, 2011); Cartledge, Testimony in the Spirit , págs. 
29–54; Donald E. Miller y Tetsunao Yamamori, Pentecostalismo global: la nueva cara del 
compromiso social cristiano (Berkeley: University of California Press, 2007), 129–59; Elisabeth 
Arweck y William Keenan (eds), Materializing Religion: Expression, Performance and Ritual 
(Aldershot, Reino Unido: Ashgate, 2006), 74–88, 138–60; Bobby C. Alexander,Víctor Turner 
revisitado: Ritual as Social Change , AARA 74 (Atlanta, GA: Scholars, 1991). 
71 Para este término, ver Rickie D. Moore, 'Hermenéutica del altar: Reflexiones sobre la 
interpretación bíblica pentecostal', Pneuma 38, no. 2 (2016): 148–59. 
 
relato del evangelio completo, los siguientes capítulos adoptan el altar como 
el contexto para construir una narrativa teológica desde cero. 
En el altar, la teología pentecostal implementa las prácticas del evangelio 
completo a través de varios ritos nativos, adoptados e inculturados. Esta 
adopción de ritos fundacionales no debe malinterpretarse como una defensa 
de que tales prácticas son los rituales genuinos del pentecostalismo global, que 
son los únicos ritos del pentecostalismo, que las descripciones dadas aquí son 
completas o que intentan dar una noción idealizada de un solo realización del 
ritual. Los pentecostales se resisten al "ritual" como la estricta ejecución 
eclesiástica de un guión litúrgico dentro de un sistema semiótico fijo de 
regulaciones sacerdotales o sacramentales. En cambio, los rituales 
pentecostales suelen ser divertidos, improvisados y desestructurados. 72 Mi 
objetivo es simplemente construir una narrativa teológica que surja de una 
interpretación crítica de estas prácticas incorporadas entre los pentecostales 
con miras a implicar sus consecuencias teológicas, lo que a su vez conduce a 
@JonnTowers
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una revisión y expansión de esas prácticas a lo largo del campo de juego 
mucho más amplio de pentecostalismo global. 
La teología pentecostal global ha tardado en producir o integrar otras 
doctrinas fuera del patrón tradicional del evangelio completo. La narrativa 
completa del evangelio está cerca de las experiencias pentecostales, mientras 
que muchas doctrinas cristianas contemporáneas reflejan proposiciones 
conceptuales que no están impulsadas de inmediato por prácticas y 
experiencias del Espíritu Santo que pueden incorporarse fácilmente en la 
adoración. No obstante, el evangelio completo es una narrativa abierta; invita 
y requiere prácticas e interpretaciones adicionales. Dado que las doctrinas 
pentecostales más ampliamente aceptadas han surgido de los elementos del 
evangelio completo experimentado en el contexto del altar, la teología 
pentecostal está más preparada para involucrar otras doctrinas de las 
prácticas y preocupaciones del espacio del altar. En turno, las doctrinas 
conceptualizadas y las consideraciones filosóficas deben incorporarse al 
mundo encarnado de las liturgias, rituales, sacramentos y prácticas que 
rodean el altar. En este ambiente encarnado de adoración, el evangelio 
completo puede expandirse hacia un marco constructivo y sistemático para la 
tradición de la teología pentecostal. 
Los pentecostales han luchado con la cuestión de si su teología encarnada 
puede (o debe) ser sistemática. 73 Parte de la dificultad se concentra 
72 Véase Vondey, Beyond Pentecostalism , 109–40. 
73 Véase Kenneth J. Archer, 'A Pentecostal Way of Doing Theology: Method and Manner', IJST 
9, no. 3 (2007): 301–14; Terry L.Cross, 'La rica fiesta de la teología: ¿Pueden los 
pentecostales traer la 
 
en la necesidad de un método ordenado, racional y coherente que permitiera 
la transposición del evangelio completo en formulaciones de doctrina sin 
amenazar la integridad de la narrativa. Otra preocupación es que la teología 
sistemática está dominada por ideas y constructos occidentales que no 
siempre son fácilmente compartidos por las experiencias pentecostales en el 
Este y el Sur global. Si identificamos la teología pentecostal con la 
espiritualidad encarnada, las experiencias, los afectos y las prácticas narradas 
por el evangelio completo, entonces un relato sistemático de la teología 
pentecostal puede amenazar con institucionalizar, teorizar, desimpasión y 
desencarnar la demanda de la inmediatez del encuentro humano con Dios. 
@JonnTowers
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Una teología pentecostal sistemática debe esforzarse por encarnar la 
espiritualidad pentecostal, experiencias, afectos y prácticas que comprometen 
al mundo no exclusivamente a través de la doctrina, sino también material, 
física, espiritual, estética, moral y socialmente. Solo juntos podemos hablar del 
pentecostalismo como tradición teológica. 
Para ilustrar este desafío, la narrativa del evangelio completo en la primera 
parte está redactada en el lenguaje de los verbos, el idioma nativo del culto 
pentecostal, mientras que el relato teológico dado en la segunda parte está 
redactado en el lenguaje de los sustantivos, el lenguaje proposicional de los 
principios establecidos. convenciones teológicas puestas en diálogo con el 
evangelio completo. Inadvertidamente, las dos partes de este libro muestran 
que la teología pentecostal tiene cualidades tanto narrativas como 
conceptuales. Ambas cualidades son necesarias para que la teología 
pentecostal proceda de forma constructiva y sistemática en los diversos 
contextos de las teologías contextuales contemporáneas y la posibilidad de la 
teología global. Por un lado, la calidad narrativa hace que la teología 
pentecostal rinda cuentas a la historia pentecostal modelada después de los 
eventos bíblicos de Pentecostés. El evangelio completo es fundamentalmente 
una narrativa viva que se experimenta entre los pentecostales. Por otro lado, 
la cualidad conceptual es necesaria para lateología pentecostal para no 
perderse en su propia narrativa. La conceptualización es una reflexión crítica 
sobre el propio testimonio que se desarrolla dentro de la historia pentecostal 
más amplia que es en sí misma participación en la historia de Dios. En su 
calidad narrativa, la teología pentecostal se despliega entre las diversas 
experiencias de Jesucristo como salvador, santificador, bautizador del 
Espíritu, sanador y rey venidero. No obstante, esta teolgica La 
conceptualización es una reflexión crítica sobre el propio testimonio que se 
desarrolla dentro de la historia pentecostal más amplia que es en sí misma 
participación en la historia de Dios. En su calidad narrativa, la teología 
pentecostal se despliega entre las diversas experiencias de Jesucristo como 
salvador, santificador, bautizador del Espíritu, sanador y rey venidero. No 
obstante, esta teolgica La conceptualización es una reflexión crítica sobre el 
propio testimonio que se desarrolla dentro de la historia pentecostal más 
amplia que es en sí misma participación en la historia de Dios. En su calidad 
@JonnTowers
narrativa, la teología pentecostal se despliega entre las diversas experiencias 
de Jesucristo como salvador, santificador, bautizador del Espíritu, sanador y 
rey venidero. No obstante, esta teolgica 
 
¿Plato principal o solo el condimento? JPT 8, no. 16 (2000): 27–47; Amos Yong, '¿Adónde la 
teología sistemática? Un sistemático interviene en una conversación escandalosa ', Pneuma 20, 
no. 1 (1998): 85–93; David Bundy, 'El género de la teología sistemática en el pentecostalismo', 
Pneuma 15, no. 1 (1993): 89–107. 
 
La narrativa siempre permanece ligada a sus orígenes en el día de Pentecostés, 
que es el símbolo principal de la tradición que llamamos pentecostal. 
El desafío continuo de la teología pentecostal como una tradición 
persistente es una reducción del evangelio completo a las ideas 
proposicionales de salvación, santificación, bautismo en el Espíritu, sanidad 
divina y el reino venidero, o lo peor, a simplemente uno de estos elementos o 
sub- elementos. Lo que se pierde en cualquier reduccionismo es la dinámica 
de la experiencia, la reflexión, la práctica y la transformación en el centro de 
cada elemento y de la narrativa completa del evangelio como un todo. Lo 
tentador es etiquetar el evangelio pentecostal no como una búsqueda de 
plenitud (y por lo tanto una invitación hospitalaria a participar), sino como ya 
completo (una plenitud que no requiere más transformación). Está en juego la 
tentación de dejar que la teología pentecostal actúe simplemente frente a 
nosotros para observar sus diversas cualidades como objeto de escrutinio. 
Reducido a espectador y observador, podemos pasar por alto que la intención 
subyacente de la teología pentecostal no es simplemente mostrarse como una 
proyección veraz de la plenitud del evangelio sino invitarnos a participar en 
la plenitud de la vida redentora con Dios. El símbolo teológico para entrar en 
este encuentro transformador con la vida divina es Pentecostés. Y ahora 
debemos volver a este símbolo central de la teología pentecostal. 
 
 
 
 
 
 
 
 
@JonnTowers
Primera parte 
 
Historia completa del evangelio 
 
2 
 
Salvado 
Encuentro con Jesús en el Altar 
 
Un relato narrativo de la teología pentecostal comienza con la soteriología. El 
evangelio completo presta cinco metáforas dominantes para esta narrativa: 
salvación, santificación, bautismo del Espíritu, sanidad divina y glorificación. 
La articulación de estos temas subraya el predominio de la salvación para la 
teología pentecostal no solo por su posición principal en la narrativa, sino por 
su distribución en todas partes. El evangelio completo es soteriológico de 
principio a fin. En consecuencia, este primer capítulo se enfrenta a la doble 
tarea de presentar la salvación como una metáfora principal del pensamiento 
pentecostal y como un tema teológico dominante en toda la teología 
pentecostal. Dado que estoy sugiriendo que la teología pentecostal llega 
profundamente al corazón de Pentecostés, Este capítulo también presenta 
gran parte de la base para los capítulos subsiguientes comenzando con la 
perspectiva bíblica y experiencial de Pentecostés para permitir una 
articulación de las prácticas teológicas subyacentes a la soteriología 
pentecostal. La primera parte del capítulo muestra cómo los pentecostales se 
apropian de la trama de Pentecostés a través de la práctica dominante del 
llamado al altar y la respuesta. Sobre esta base, la segunda parte del capítulo 
articula una soteriología pentecostal a imagen de Pentecostés. La parte final 
eleva esta discusión al ámbito más amplio de las prácticas cristianas y 
cristaliza las contribuciones pentecostales tanto al entendimiento como a la 
participación en la noción cristiana de la salvación. Esta discusión forma la 
base para explorar los otros temas de la narrativa completa del evangelio en 
los capítulos siguientes. 
 
Experimentar la salvación en Pentecostés 
 
@JonnTowers
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El día bíblico de Pentecostés representa el símbolo fundamental de la teología 
pentecostal. Como símbolo teológico, Pentecostés es importante para los 
pentecostales ante todo por las experiencias y prácticas registradas en los 
textos bíblicos de Lucas-Hechos. 1 Si bien también podemos hablar de un 
Pentecostés joánico y paulino, 2 el desarrollo de Pentecostés como símbolo 
teológico de la teología pentecostal se origina en la trayectoria de Lucas. Sin 
embargo, tales preferencias por textos bíblicos particulares no son indicativas 
de los amplios intereses de la teología pentecostal. No pretendo proporcionar 
aquí una teología bíblica de la salvación o una interpretación completa de los 
pasajes bíblicos relacionados con el día de Pentecostés. Más bien, mi intención 
es sólo trazar los contornos narrativos de Pentecostés como símbolo de la 
soteriología pentecostal y, por lo tanto, ofrecer una trama simbólica para una 
discusión teológica y exegética más detallada. El enfoque en el libro de 
Hechos que he adoptado a lo largo de la primera parte de este libro no sirve 
para restringir la exégesis pentecostal sino más bien para indicar que el día de 
Pentecostés ofrece la lente hermenéutica central para la teología pentecostal. 
La trama narrativa central de la teología pentecostal se sitúa dentro de la 
celebración de Pentecostés, un evento ritual en el calendario del antiguo Israel 
que conmemora la recepción de la Ley (ver Éxodo 34:22; Deut. 16:10). 3 Sin 
embargo, la celebración planificada de este Pentecostés en particular se 
encuentra con el cumplimiento del anuncio, hecho por Jesús, de que un 
significado inusual marcaría los próximos días después de su resurrección y 
ascensión para aquellos que permanecen en Jerusalén a quienes se les promete 
el poder del Espíritu Santo y testimonio efectivo del evangelio (Lucas 24:49; 
Hechos 1: 8). 4 En consecuencia, los discípulos se reúnen en preparación y 
oración en Jerusalén (v. 14) y se reúnen "todos juntos en un mismo lugar" 
(Hechos 2: 1). Los eventos a continuación, se desarrolla durante el día de 
Pentecostés seguimiento 
 
1 Véase Martin William Mittelstadt, Reading Luke-Acts in the Pentecostal Tradition (Cleveland, 
TN: CPT Press, 2010), 18–45. 
2 Véase Raniero Cantalamessa, The Mystery of Pentecost , trad. Glen S. Davis (Collegeville, 
MN: Liturgical Press, 2001). 
3 Rechazando esta conexión está Roger Stronstad, The Prophethood of All Believers: A Study in 
Luke's Charismatic Theology (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 54. 
4 Véase Robert P. Menzies, Empowered for Witness: The Spirit in Luke-Acts(Londres: 
Continuum, 
2004), 168-201. 
 
@JonnTowers
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no son las expectativas tradicionales de la fiesta, pero luego el apóstol Pedro 
las interpretó como el cumplimiento inesperado de la profecía del 
derramamiento del Espíritu de Dios sobre toda carne (Hechos 2: 16-21; véase 
Joel 2: 28-32). Los eventos sin precedentes forman un arquetipo de prácticas 
y convicciones para la soteriología pentecostal, remodeladas y multiplicadas 
hoy por la vasta diversidad de expresiones pentecostales globales y 
experiencias vividas sobre el terreno. Pentecostés como el comienzo de la 
teología pentecostal no es simplemente un lugar temático, sino que también 
provoca una identificación experiencial con los eventos bíblicos del día. La 
'trama' de Pentecostés, la 'lógica' interna de las prácticas del evento, forma la 
base de cualquier narrativa teológica pentecostal. 5 
La trama narrativa de Hechos 2: 1–47 brilla con incidentes de "conflicto" e 
"interrupción" divina. 6 El carácter ritual esperado del día es interrumpido por 
el derramamiento del Espíritu Santo sobre 'todos los discípulos', en un lugar 
'donde estaban sentados' iniciado por el repentino sonido de 'un viento 
violento' que llena 'toda la casa '(v. 2) y la aparición de lenguas divididas' en 
cada uno de ellos 'acompañado por el hablar en otros idiomas' como el Espíritu 
les dio capacidad '(v. 4). Una multitud se reúne al sonido de los idiomas 
hablados (v.6) y articula la perturbación del día con expresiones de confusión 
y desconcierto, asombro y maravilla, que culminan en una serie de preguntas 
sobre la identidad, los orígenes y las habilidades de los discípulos. y así el 
significado de todo el asunto (vv. 5-13).7 
La interrupción causada por el derramamiento del Espíritu y sus 
manifestaciones físicas es acentuada por el apóstol Pedro quien, 'estando con 
los once' (v. 14), emite una explicación e interpretación de los eventos (vv. 
14– 
36) para aquellos atraídos por los sucesos inusuales: 8 el día de Pentecostés es 
un testimonio de Jesucristo crucificado, que ha sido levantado de entre los 
muertos y exaltado a la diestra de Dios, que ha derramado el Espíritu Santo 
sobre toda carne ( vv. 32-33). El trabajo de los discípulos, ahora el 
cumplimiento de la anticipación de Jesús de su testimonio del Evangelio, se 
desarrolla en el poder del Espíritu, proclamando, y testificando a la población 
diversa en la asistencia 
 
5 Véase Ju Hur, Una lectura dinámica del Espíritu Santo en Luke-Acts (Londres: Continuum, 
2004), 181–278. 
6 Ibíd., 183–91. 
@JonnTowers
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7 Véase Carl Brumback, 'What Meaneth This?' Una respuesta pentecostal a una pregunta 
pentecostal 
(Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1947), págs. 13–22. 
8 Craig S. Keener, Hechos: Un comentario exegético , Volumen 1, Introducción y 1: 1–2: 47 
(Grand Rapids: Baker, 2012), 862–85; Arrington, Hechos de los Apóstoles , 26–40. 
 
(vv. 38-40) de las 'maravillosas obras de Dios' (v. 11). La audiencia, judíos 
devotos de todas las naciones (v.5), asombrados y perplejos por su testimonio 
de los eventos y la redefinición de su fe a la luz de las palabras de Pedro, está 
'herido en el corazón' (v. 37) y eleva la pregunta fundamental sobre su propia 
participación en la obra de Dios: '¿Qué debemos hacer?' 9 
La respuesta del apóstol es un llamado a la audiencia a 'arrepentirse y 
bautizarse' (v. 
38) seguida de la promesa del don del Espíritu Santo. 10 Con esta acción, Pedro 
invita a "cada uno" a "dar la vuelta" y poner en práctica ese "arrepentimiento" 
con un acto exterior de fe: el bautismo en agua en el nombre de Jesucristo. El 
llamado va acompañado de una promesa adicional para los que responden: el 
derramamiento del Espíritu Santo sobre la audiencia, sus hijos y "todos los 
que están lejos" (v. 39). 11 
La trama del día de Pentecostés termina con una respuesta colectiva de la 
audiencia, varios miles que 'dan la bienvenida' al llamado, aceptan laenseñanza cristiana y entran en comunión con la iglesia (vv. 41-42). La 
respuesta va acompañada de señales y prodigios continuos (v. 43). La 
enseñanza y la formación, la comunión, el bautismo en agua, la fracción del 
pan, el compartir de las posesiones y el culto a Dios (v. 47) están todos 
integrados en la conclusión completa de los registros bíblicos sobre el día de 
Pentecostés. . 12 
Los fundamentos bíblicos de la soteriología pentecostal son, por supuesto, 
mucho más amplios que la narrativa trazada aquí. 13 El modesto objetivo del 
bosquejo anterior era solo contar la trama básica de Pentecostés tomada como 
la narrativa central de la tradición pentecostal. Esta trama básica de los eventos 
bíblicos está incorporada en varias formas por los pentecostales 
contemporáneos en un rito fundamental típicamente etiquetado como el 
'llamado al altar'. 14 El altar es una metáfora teológica; la mayoría de las 
iglesias pentecostales no tienen un altar físico, ni en el sentido sacrificial de 
los escritos bíblicos ni en el sentido sacramental de las tradiciones litúrgicas. 
15 Más bien, 
 
9 Véase French L. Arrington, The Spirit-Uninted Church: A Study of the Acts of the Apostles 
@JonnTowers
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(Cleveland, TN: Pathway, 2008), 65–89. 
10 Véase Keener, Hechos , 862–85. 
11 Amos Yong, El espíritu derramado sobre toda carne: el pentecostalismo y la posibilidad de la 
teología global (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2005), 83. 
12 Véase Arrington, The Spirit-Uninted Church , 93–96. 
13 Véase, por ejemplo, J. Rodman Williams, Renewal Theology: Systematic Theology from a 
Charismatic Perspective (Three Volumes in One), vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 13-
136; Guy P. Duffield y Nathaniel M. Van Cleave, Fundamentos de la teología pentecostal (San 
Dimas, CA: LIFE Bible College, 1987), 173–260; French L. Arrington, Doctrina cristiana: una 
perspectiva pentecostal (Cleveland, TN: Pathway Press, 1993), 157–269. 
14 Véase Albrecht, Rites in the Spirit , págs. 165–70. 
15 Véase Cyril E. Pocknee, The Christian Altar: In History and Today (Londres: AR Mowbray, 
1963), 33–50. 
 
imitando los acontecimientos de Pentecostés, el altar es una metáfora ritual de 
la salvación experimentada a través del encuentro humano con Dios. Aunque 
Pentecostés como símbolo teológico excede una idea exclusivamente 
antropocéntrica de la salvación (que posiblemente sea dominante en la 
historia del pentecostalismo), y el altar a menudo se ha identificado histórica 
y conceptualmente con un espacio y tiempo particular de adoración, liturgia 
y ritual colectivo, el El altar pentecostal es una metáfora teológica del reino de 
Dios, que 'no está ni aquí ni allá' (ver Lucas 17:21) pero que surge, como en el 
día de Pentecostés, a través del derramamiento inesperado del Espíritu Santo 
y el participación de la creación en respuesta a la presencia divina. 
El altar como metáfora soteriológica ha transitado a lo largo de la historia 
pentecostal. En el pentecostalismo clásico, derivado de los terrenos de oración 
de las plantaciones de los esclavos africanos, las reuniones de campo del sur 
rural de Estados Unidos y la influencia de la Iglesia de Inglaterra y el 
metodismo temprano, el altar puede identificarse caminando por el pasillo o 
saltando sobre los bancos. o menos dramáticamente la simple asamblea de 
personas al final del edificio de una iglesia donde se predica la Palabra de 
Dios. 16 En las iglesias carismáticas con raíces históricas en las tradiciones 
litúrgicas y sacramentales establecidas, el espacio arquitectónico del 
santuario, incluyendo el altar y el tabernáculo, a menudo delimita los límites 
espaciales del encuentro divino-humano. 17 En las comunidades 
neopentecostales, la idea del 'espacio sagrado' con un punto de enfoque central 
('altar') está cambiando de identificadores arquitectónicos claros en la parte 
trasera del edificio de una iglesia al centro de adoración identificado de 
manera más simbólica y experiencial. de la congregación. 18 De hecho, en la 
vasta diversidad de espacio físico que se encuentra entre las iglesias 
pentecostales en todo el mundo, desde megaiglesias hasta salas en centros 
@JonnTowers
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comerciales, cobertizos en las afueras de una aldea o bancos al aire libre, el 
encuentro humano-divino se identifica principalmente por la actividad de la 
congregación. De alabanza. 19 En todas sus variaciones, el altar es 
inherentemente una metáfora eclesial 
 
16 Vondey, Beyond Pentecostalism , 122–25; Ian H. Murray, Avivamiento y avivamiento: la 
creación y el deterioro del evangelicalismo estadounidense 1750–1858 (Banner of Truth Trust, 
1994), 185–87. 
17 Jacqueline Ryle, 'Depositando nuestros pecados y dolores en el altar: Ritualización de la 
reconciliación carismática católica y la curación en Fiji', en Practicar la fe: La vida ritual de los 
cristianos carismáticos pentecostales , ed. Martin Linhardt (Nueva York: Berghahn, 2011), 68–
97. 
18 Malcolm Gold, 'Del “Aposento Alto” al “Centro Cristiano”: Cambios en el Uso del Espacio 
Sagrado y los Artefactos en una Asamblea Pentecostal', en Materializar la religión: Expresión, 
desempeño y ritual , ed. Elisabeth Arweck y William Keenan (Aldershot, Reino Unido: 
Ashgate, 2006), 74–88. 
19 Véase Donald E. Miller y Tetsunao Yamamori, Global Pentecostalism: The New Face of 
Christian Social Engagement (Berkeley: University of California Press, 2007), 129–59. 
 
enfatizando la salvación como un ritual de toda la comunidad en el que está 
incrustada la respuesta individual a Dios. El llamado al altar como práctica 
colectiva reconoce la necesidad de un espacio ritual para la participación de 
toda la comunidad en la personificación de la respuesta humana a la salvación 
ofrecida por Dios. 
El llamado al altar, que recrea el día de Pentecostés, es típicamente una 
invitación emitida por el pastor o evangelista a la congregación para 'llevarse' 
(sus vidas, fe, pecados, circunstancias, enfermedades, problemas, miedos, 
esperanzas, etc.) a un encuentro con Dios. 20 El llamado desde la plataforma o 
el frente de la iglesia puede ser una invitación general o seguir un énfasis 
específico del servicio; en otras ocasiones, el llamado puede no ser expresado 
explícitamente por los líderes de adoración, sino que brota espontáneamente a 
través de una lengua, profecía o revelación en la congregación. 21 El llamado 
al altar puede hacerse para comenzar una nueva dimensión en la adoración de 
la comunidad (por ejemplo, oración comunitaria) o para iniciar el enfoque 
principal del servicio (por ejemplo, un servicio de curación) o para integrar 
otras prácticas rituales (por ejemplo, celebración de la sacramentos). 22 La 
aceptación de la invitación se muestra en alguna forma de respuesta audible o 
visible, a menudo acompañada de otras manifestaciones físicas y carismáticas 
de individuos o de toda la congregación. La respuesta abundante de los 
adoradores incluye a veces un avance de la congregación hacia el 'lugar santo', 
a veces una reorientación gradual de algunos, en otras ocasiones un salto y una 
carrera por el pasillo individual. Las respuestas varían desde la asamblea de 
@JonnTowers
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toda la congregación en el altar hasta que algunos permanecen en sus bancos 
o caen de rodillas en el pasillo o extienden sus manos hacia la presencia 
percibida de Dios en el altar. Llevarse uno mismo al altar puede ser el caminar 
real de una persona o manifestarse solo por un gemido en el espíritu, un canto 
de la congregación ante la presencia percibida de Dios o la erupción de lenguas 
y profecías, oraciones y cánticos, que en una manera de hablar llevan el altar 
al pueblo. Los pentecostales acuden al altar en espera de una interrupción 
divina, a menudo sobrenatural, de sus circunstancias y, en ese sentido, de una 
iniciación, repetición o avivamiento de Pentecostés en sus propias vidas. La 
expectativa del altar implica tanto la renovación del individuo como la 
transformación de la comunidad. 
 
20 Véase R. Alan Streett, The Effective Invitation (Old Tappan, Nueva Jersey: Fleming H. Revell, 
1984), 81-107; William Oscar Thompson Jr., 'La invitación pública como método de 
evangelismo: su origen y desarrollo' (PhD., Southwestern Baptist Theological Seminary, 1979). 
21 Albrecht, Ritos en el Espíritu , 165–66. 
22 Véase Tomberlin, Pentecostal Sacraments , 1–88; Chris EW Green, Hacia una teología 
pentecostal de la Cena del Señor: predicción del reino (Cleveland, TN: CPT Press, 2012), 74–
181. 
 
Acoger el llamado al altar y responder a la interrupción del Espíritu Santo es 
responder a la invitación de Dios y al anuncio del evangelio y emprender una 
nueva vida. El altar proporciona a la teología pentecostal un ambiente ritual 
fundamental que nos permite proyectar la soteriología pentecostal a la imagen 
del día de Pentecostés. La entrada pneumatológica a esta soteriología del altar 
exige, además, que el camino de la salvación sea tan amplio como el camino 
del Espíritu derramado. 
 
Salvación a imagen de Pentecostés 
 
El llamado al altar y la respuesta como un ritual fundamental de la teología 
pentecostal es una expresión central del camino hacia la salvación. La práctica 
demuestra queun encuentro con Dios es siempre soteriológico, siempre 
redentor, transformador, convertidor, corrector y liberador. Además, la 
salvación desde la perspectiva del altar es siempre una experiencia que 
requiere una participación activa. La experiencia de la presencia y actividad 
redentoras de Dios se manifiesta en el altar en la llamada de Dios y su 
invitación a responder. El arquetipo de esta perspectiva se encuentra en la 
narrativa bíblica de Pentecostés y el sermón de Pedro, que acentúa el énfasis 
de la iglesia en un proceso teológico mediante el cual se realiza la salvación. 
@JonnTowers
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Este proceso se centra en la proclamación del evangelio de Jesucristo (Hechos 
2: 22–36): La razón fundamental para la salvación desde la perspectiva de 
Pentecostés es inequívocamente la vida, muerte y resurrección de Jesús de 
Nazaret. La proclamación de la cruz provoca una crisis entre los espectadores, 
que se identifican con el proceso de salvación presentado en el evangelio pero 
no pueden resolverlo en sus propias vidas.23 La lectura pentecostal de los 
textos bíblicos, al igual que la tradición pietista, acentúa que la confrontación 
inicial con la narrativa de la salvación resulta en una crisis, un desafío, una 
lucha y una confrontación con el yo humano y con Dios. 24 La narrativa bíblica 
acentúa esta crisis en la pregunta culminante de la multitud, '¿qué debemos 
hacer'? La respuesta de Pedro artesanía de los parámetros de pentecostal de 
hoy 
 
23 Véase Mark J. Cartledge, Testimony in the Spirit: Rescripting Ordinary Pentecostal Theology 
(Surrey, Reino Unido: Ashgate, 2010), 55–80; Donald E. Miller y Tetsunao Yamamori, 
Pentecostalismo global: la nueva cara del compromiso social pentecostal (Berkeley: University 
of California Press, 2007), 39–67. 
24 Véase Frank D. Macchia, Espiritualidad y liberación social: El mensaje de los Blumhardt a la luz 
del pietismo de Wuerttemberg (Lanham, MD: Scarecrow, 1993). 
 
soteriología: 'Arrepiéntanse y bautícese cada uno de ustedes en el nombre de 
Jesucristo para que sus pecados sean perdonados; y recibirás el don del 
Espíritu Santo. Porque la promesa es para ustedes, para sus hijos y para todos 
los que están lejos, todos aquellos a quienes el Señor nuestro Dios llama ”(v. 
38–39). La salvación en Cristo está en Pentecostés completamente relacionada 
con el derramamiento del Espíritu Santo en sus dimensiones más amplias 
(todos), pero a través de una respuesta distintiva (arrepentimiento) y 
experiencia (bautismo) situada dentro del marco particular de la iniciativa de 
Dios (el llamado) y actuar (perdón de los pecados). 25 Es fundamental para la 
soteriología pentecostal el potencial de que la realidad histórica objetiva de la 
muerte de Cristo se convierta en una realidad posicional objetiva para el 
creyente que puede apropiarse subjetivamente y experimentar a Cristo en el 
Espíritu Santo. 26 
La experiencia y la apropiación del evangelio por parte del creyente se 
expresa entre los pentecostales en una participación integral y encarnada de 
toda la persona que se vuelve del pecado a Dios. Es una venida al altar como 
desde 'lejos', o con otra narración de Lucas, la larga caminata de regreso del 
hijo pródigo al padre (ver Lucas 15: 11-32), un clamor a Dios en el que 
exclama: 'Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; Ya no soy digno de ser 
@JonnTowers
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llamado hijo tuyo '(v. 21). 27 En el encuentro paterno y filial, Dios responde 
con abrazo, compasión, perdón y restauración. La salvación es "un regreso a 
nuestros sentidos" (v. 17). Dejando atrás nuestras viejas formas de vivir, el 
camino hacia el altar es un regreso a Dios y el comienzo de una nueva vida. 
Nuestro regreso 'sano y salvo' (v. 27) es celebrado por toda la casa como lo 
que 'estaba muerto'. . . está vivo otra vez '(v. 24) y quien' estaba muerto. . . ha 
vuelto a la vida '(v. 32). Reflejando estos patrones bíblicos, la práctica 
pentecostal del llamado al altar y la respuesta se centra en Cristo y se lleva a 
cabo en el Espíritu entendido comola experiencia real de la iniciación a una 
vida nueva, una regeneración o un nuevo nacimiento, que marca una 
renovación radical, un cambio. , transformación y nuevo comienzo. 
Tan importante como ir al altar es el regreso de una persona del encuentro 
con Dios. Más exactamente, es el momento entre el ir y el regreso lo que marca 
un evento soteriológico clave en la teología pentecostal, típicamente 
identificado con la conversión pero descrito más ampliamente como la 
experiencia 
 
25 Véase Yong, El espíritu derramado sobre toda carne , 81–82. 
26 Gordon Fee, La presencia empoderadora de Dios: El Espíritu Santo en las cartas de Pablo 
(Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 854. 
27 Véase Amos Yong, ¿Quién es el Espíritu Santo? Un paseo con los apóstoles (Brewster, MA: 
Paraclete, 2011), 135, 204. 
 
de ser 'salvo'. Una metáfora dominante utilizada por los pentecostales para esta 
experiencia de conversión se encuentra en la conversación de Jesús con 
Nicodemo en Juan 3: 2–21. 28 En su intercambio con el fariseo, Jesús afirma 
que "nadie puede ver el reino de Dios sin haber nacido de arriba" o "nacido de 
nuevo" (v. 3). Para los pentecostales, este 'nuevo nacimiento' representa la 
regeneración del individuo a través de la apropiación y respuesta personal y 
consciente a la 'clara proclamación de que, en Jesucristo, el Hijo de Dios hecho 
hombre, que murió y resucitó de entre los muertos, la salvación es ofrecido a 
toda la humanidad, como regalo de la gracia y la misericordia de Dios '. 29Si 
bien la noción del nuevo nacimiento puede haber sido adoptada por los 
evangélicos, Pentecostés como símbolo teológico define la experiencia como 
un momento decisivo entre el ir y el regreso del altar, donde la invitación 
divina y la respuesta humana se encuentran en el encuentro con el Espíritu de 
Dios. Cristo. Encontrarse con Jesús en el altar marca el comienzo de la 
dirección soteriológica de la teología pentecostal, un paso adelante hacia la 
salvación por el Espíritu como la entrada al evangelio completo. 30 
@JonnTowers
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Cuando los pentecostales dicen que la salvación marca el comienzo y la 
dirección general de la teología, esto no debe interpretarse como un ordo 
salutis pentecostal definitivo . El tema del evangelio completo como marco 
para las experiencias clave pentecostales puede dar la impresión de que las 
buenas nuevas de Jesucristo como salvador, santificador, bautizador del 
Espíritu, sanador divino y rey venidero están marcadas por un orden quíntuple 
inflexible. De hecho, los pentecostales clásicos han adoptado en su historia un 
ordo salutis protestante que oscureció el motivo del evangelio completo y su 
hospitalidad a muchas experiencias como posibles momentos en el camino 
hacia la 'plenitud' de la obra redentora y transformadora de Dios. 31 Los 
movimientos pentecostales globales acentúan la importancia única de la 
conversión para la teología pentecostal, la centralidad de Jesucristo y la 
orientación pneumatológica reflejada en el evangelio completo. Sin embargo, 
una gama de colores mucho más amplia de experiencias soteriológicas se hace 
visible entre los pentecostales en todo el mundo que sugiere que todos los 
elementos del Evangelio completo están 
 
28 R. Hollis Gause, Vivir en el Espíritu: El camino de la salvación (Cleveland, TN: Pathway Press, 
1980), 15–24. 
29 'Evangelización, proselitismo y testimonio común. Informe final del diálogo entre la Iglesia 
católica romana y algunas iglesias y líderes pentecostales clásicos ', no. 14, en Pentecostalism 
and Christian Unity: Ecumenical Documents and Critical Assessments , ed. Wolfgang Vondey 
(Eugene, Oregón: Pickwick, 2010), 163. 
30 Veli-Matti Kärkkäinen, '“Encuentro con Cristo a la manera del Evangelio completo”: una 
espiritualidad pentecostal encarnada', JEPTA 27, no. 1 (2007): 5–19. 
31 Véase Steven Studebaker, 'Pentecostal Soteriology and Pneumatology', JPT 11, no. 2 (2003): 
248–70. 
 
obras de gracia y, por tanto, posibles puntos de entrada a la conversión y al 
camino de la salvación. 32 Esta soteriología por medio de una lente ampliada 
del evangelio completo forma la base de la narrativa teológica más amplia 
construida en la segunda parte de este libro. 
La salvación a imagen de Pentecostés es la respuesta consciente a las 
diversas proclamaciones del evangelio completo. El núcleo de esta respuesta, 
y por tanto el núcleo del momento transformador, es la conversión de la 
persona que encuentra la presencia de Dios. 33 Para muchos pentecostales, la 
conversión consiste en escuchar las buenas nuevas de Jesucristo, una respuesta 
en la fe y un encuentro definitivo con Dios, todo típicamente subsumido en un 
testimonio personal único. 34 Los pentecostales indudablemente sitúan la muerte 
y resurrección de Jesús en el centro de su testimonio soteriológico. Los 
@JonnTowers
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pioneros pentecostales clásicos aceptaron ampliamente la teología de que la 
obra de salvación de Cristo fue 'terminada' en la cruz. 35 Los pentecostales 
típicamente han abrazado a 'Jesús' como el nombre salvador exclusivo de Dios 
en quien se subsume todo el contenido de la salvación. 36 Para los pentecostales 
unicitarios, esta fuerte confesión ha llevado a un cristomonismo ampliamente 
rechazado por los pentecostales trinitarios a pesar del reconocimiento de las 
diferentes soteriologías que existen globalmente entre los grupos 
pentecostales. 37 La fe en Jesucristo es fundamental para el nuevo nacimiento, 
sin embargo, el evangelio completo presenta a Jesús como salvador en medio 
de su proclamación como santificador, bautizador del Espíritu, sanador divino 
y rey venidero. Dicho de otra manera, la respuesta al evangelio pentecostal 
está motivada por 
 
32 Para un ejemplo del impacto de esta extensión en la doctrina pentecostal, vea Linda Flett, A Full-
er Gospel? Proclamación pentecostal en Nueva Zelanda 1990–2008 (Auckland, Nueva Zelanda: 
Archer Press, 2015). 
33 Véase Gwendoline Malogne-Fer, «Género, conversión personalle et individualisme en pen- 
tecôtisme: les Assemblees de Dieu en Polynésie française», SC 60, núm. 2 (2013): 189–203; 
Matthias Wenk, 'Conversión e iniciación: una visión pentecostal de las perspectivas bíblicas y 
patrísticas', JPT 8, no. 17 (2000): 56–80; Nils G. Holm, 'Pentecostalismo: conversión y carisma', 
IJPR 1, no. 3 (1991), 135–51. 
34 Véase, por ejemplo, Milton, Shalom, el espíritu y la conversión pentecostal , 105–7; Cartledge, 
Testimony in the Spirit , págs. 55–80; Henri Paul Pierre Gooren ', Narrativas de conversión', 
en Estudiar el pentecostalismo global: teorías y métodos , ed. Allan Anderson y col. (Berkeley: 
University of California Press, 2010), 93–112; J. Kwabena Asamoah-Gyadu, 'Tu cuerpo es un 
templo: Narrativas de conversión en el pentecostalismo de Europa del Este liderado por 
africanos', PP 58, no. 1 (2009): 1–14; Elaine J. Lawless, '“La noche que recibí el Espíritu 
Santo”: Narrativas del Espíritu Santo y el proceso de conversión pentecostal', WF 47, no. 1 
(1988): 1–19. 
35 Véase D. William Faupel, El evangelio eterno: El significado de la escatología en el desarrollo del 
pensamiento pentecostal , JPTS 10 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996), 229–70. 
36 Véase David A. Reed, 'In Jesus' Name ': The History and Beliefs of Oneness Pentecostals , 
JPTS 31 
(Blandford Forum, Reino Unido: Deo, 2008), 308–9. 
37 Véase el 'Informe final del diálogo pentecostal trinitario- unitario ,2002-2007', en Pentecostalism 
and Christian Unity , vol. 2, Continuar y construir relaciones , ed. Wolfgang Vondey (Eugene, 
OR: Pickwick, 2013), 284–87. 
 
una amplia gama de contextos personales o comunitarios que apuntan no 
siempre a la conversión inmediata, sino a menudo más inmediatamente a la 
restauración o resolución de problemas espirituales, físicos, sociales, 
económicos y de otro tipo o necesidades críticas. 38 Por lo tanto, caminar al 
altar es una experiencia de conversión cuando funciona como un 
reconocimiento de la soberanía de Dios, el señorío de Jesucristo y el poder y 
la presencia continuos del Espíritu de Dios manifestados en una respuesta a 
las necesidades, peticiones, oraciones y ofrendas. Estas manifestaciones no 
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son salvíficas por sí mismas, y un cuerpo sanado o una relación restaurada no 
constituye conversión; señalan la necesidad de una demora en el altar, como 
dicen los pentecostales, una respuesta extendida o repetida a la llamada de 
Dios que se justifica sólo si el ser humano en su totalidad ha llegado a la fe. 
No obstante, la conversión como respuesta de fe al encuentro con Dios en el 
marco del evangelio completo quizás se describa mejor como 'salvación 
inicial' o 'participación inicial en la salvación',39 un 'nivel de entrada' 40 que 
anhela su finalización final. La teología pentecostal clásica, a través de su 
surgimiento del Movimiento de Santidad del siglo XIX y su resurgimiento de 
la teología wesleyana, habla aquí de la "primera obra" de la gracia que será 
seguida por otras. 41 El nuevo nacimiento surge de un conflicto de la vida 
existente y la naturaleza del mundo con el comienzo de una nueva vida, donde 
la conversión es un paso fundamental hacia la restauración y renovación en el 
camino hacia la plenitud de la redención. 
El conflicto que se manifiesta el día de Pentecostés es sintomático de la 
necesidad que sienten los pentecostales de un cambio radical y completo 
simbolizado por el nuevo nacimiento. Este conflicto es una separación del 
"viejo" nacimiento, la pecaminosidad de la naturaleza humana que afecta a 
todos los primeros nacidos en este mundo. 42 El nuevo nacimiento está 
marcado por una ruptura y discontinuidad con los hábitos, prácticas, cultura y 
tradiciones pasadas de una persona. 43 El apóstol Pedro pinta este conflicto en 
 
38 Milton, Shalom, el espíritu y la conversión pentecostal , 185; Cartledge, Testimony in the Spirit 
, pág. 59; Wilma Wells Davies, La comunidad asediada pero empoderada: Comparación de la 
comprensión del poder espiritual en las cosmologías populares y pentecostales argentinas , 
GPCS 5 (Leiden: Brill, 2010), 221–28. 
39 Douglas Jacobsen, Pensando en el Espíritu: Teologías del movimiento pentecostal temprano 
(Bloomington: Indiana University Press, 2003), 174–79. 
40 Cheryl J. Sanders, Saints in Exile: The Holiness-Pentecostal Experience in African American 
Religion and Culture (Nueva York: Oxford University Press, 1996), 58. 
41 Véase Vinson Synan, The Holiness-Pentecostal Movement (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 
1971), 13–32. 
42 Gause, Living in the Spirit , págs. 15–24. 
43 Joel Robbins, 'La globalización del cristianismo pentecostal y carismático', ARA 33 (2004): 117–
43 (127). 
 
términos pneumatológicos y escatológicos (ver Hechos 2: 17-21) articuladosen el tema del evangelio completo por la representación de Jesús en los roles 
centrales de salvador, santificador, bautizador del Espíritu, sanador y rey 
venidero. 44 Si bien la salvación está en el centro de Cristo, para los 
pentecostales, es por el Espíritu que Cristo realiza su obra, y la salvación está 
disponible en el presente para el ser humano y para la creación en múltiples 
@JonnTowers
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formas. 45 La cristología se interpreta neumológicamente (y viceversa): desde 
la perspectiva de Pentecostés, la actividad de Cristo y el Espíritu Santo se unen 
en la obra redentora de Dios y su experiencia por parte del creyente. 
Hay implicaciones mutuas de ver la experiencia de la salvación desde una 
perspectiva pentecostal 'en estéreo' 46 como la obra tanto de Cristo como del 
Espíritu. El lenguaje de la "conversión" tiende a restringir la soteriología al 
ámbito del comportamiento humano consciente. En contraste, el énfasis 
cristológico requiere, por un lado, la perpetuación de la obra expiatoria de 
Cristo en todas las dimensiones de la vida a través del Espíritu Santo: 
salvación personal, familiar, eclesial, material, social, cósmica y escatológica. 
47 La orientación pneumatológica, en cambio, exige que el acto redentor de 
Cristo se mantenga en sus diversas dimensiones actuales. 48 En consecuencia, 
las expresiones pentecostales de salvación siempre manifiestan de alguna 
forma una cristología espiritual cósmica.49 Responsables de esta dirección son 
las experiencias concretas entre los pentecostales del poder salvífico de Dios 
manifestado sin una dicotomía entre Cristo y el Espíritu, una lectura de los 
textos bíblicos, particularmente Lucas-Hechos, que habla de la obra salvífica 
de Cristo en términos de la unción con el Espíritu, y una interpretación 
pneumatológica de la salvación que entiende al Espíritu Santo como el don de 
la regeneración a toda la creación. El resultado de esta 
 
44 Véase Peter Althouse, 'Escatología pentecostal en contexto: La orientación escatológica del 
Evangelio completo', en Perspectivas en Escatologías pentecostales: Mundo sin fin , ed. Peter 
Althouse y Robbie Waddell (Eugene, OR: Pickwick, 2010), 205–31. 
45 Cf. Matthew K. Thompson, 'Escatología como soteriología: El evangelio cósmico completo', en 
ibid., 189-204. 
46 Myk Habets, 'Espíritu-cristología: ver en estéreo', JPT 11, no. 2 (2003): 199–234. 
47 Véase Yong, El espíritu derramado sobre toda carne , 91–98. 
48 Algunos pentecostales han distinguido entre la obra como la expiación provisional de Cristo y la 
aplicación del Espíritu; véase Duffield y Van Cleave, Foundations of Pentecostal Theology , 
179–260. En contraste, ver Larry D. Hart, Truth Aflame: Theology for the Church in Renewal 
, rev. ed. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), 279–363. 
49 Véase Sammy Alfaro, Divino Compañero: Toward a Hispanic Pentecostal Christology , 
Princeton Theological Monograph 147 (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2010), 52–93; Yong, El 
espíritu derramado sobre toda carne , 83–91. 
 
El énfasis universal de unir cristología y pneumatología es una soteriología 
carismática. 50 
Una soteriología carismática desde la perspectiva de Pentecostés interpreta 
el nuevo nacimiento como participación en la promesa del derramamiento 
universal del Espíritu Santo (Hechos 2: 38-39). Soteriológicamente, el don es 
la regeneración de la persona humana; pneumatológicamente, el Espíritu es 
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tanto el don como la promesade esta regeneración. La dimensión carismática 
identifica esta perspectiva neumatológica de la salvación como una 
experiencia concreta del ser humano en el encuentro personal con Dios, que 
en el altar ofrece el don de la regeneración como don del Espíritu Santo. El 
'momento' de conversión, a menudo identificado por los testimonios 
pentecostales con la fecha y hora exactas, se refiere a la recepción de la gracia 
divina por parte de una persona, un momento carismático que puede 
manifestarse en múltiples formas a lo largo del espectro del evangelio 
completo. El nuevo nacimiento no es, por tanto, otro término añadido al 
vocabulario soteriológico; abraza los momentos de redención, expiación, 
reconciliación, expiación, justificación y otros hacia la espera de la plenitud de 
la salvación. 
La diversidad cultural del pentecostalismo articula la conversión en una 
variedad de formas, a menudo en la lengua vernácula, a veces a través de 
tradiciones cristianas heredadas, en otras ocasiones con fuertes raíces 
religiosas indígenas. 51 El altar llama a personas de todos los lugares y 
posiciones de la vida a un 'encuentro con el Señor'. 52 Desde la perspectiva de 
Pentecostés, esta llamada es una amplia invitación a confrontar a toda la 
creación con el don particular de la salvación provisto en la persona de 
Jesucristo y hecho presente por el Espíritu Santo derramado sobre todos.carne. 
Sin embargo, el camino al encuentro con Dios en Jesucristo es tan amplio 
como el camino a Pentecostés. Dos metáforas dominantes de la salvación en 
el pentecostalismo norteamericano son la participación en la vida divina y la 
liberación del pecado, ambas emergiendo con énfasis doctrinales a menudo 
diferentes. 53 Los pentecostales afroamericanos enfatizan ampliamente la 
santificación, la sanidad divina y la piedad personal como puntos de partida 
para el camino de la salvación. 54 El 
50 Cf. el énfasis en el cristocentrismo pneumatológico-carismático en Veli-Matti Kärkkäinen, A 
Constructive Christian Theology for the Pluralistic World , vol. 1, Cristo y la reconciliación 
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2013), 207. 
51 Véase Clifton R. Clarke, African Christology: Jesus in Post-Missionary African Christianity 
(Eugene, OR: Wipf & Stock, 2011), 106–21. 
52 Kärkkäinen, 'Encuentro con Cristo a la manera del Evangelio completo', 13–16. 
53 Dale Coulter, '“Liberados por el poder de Dios”: Hacia una comprensión pentecostal de la 
salvación', IJST 10, no. 4 (2008): 447–67; Tierra, espiritualidad pentecostal , 23. 
54 Véase Estrelda Y. Alexander, Black Fire: Cien años de pentecostalismo afroamericano 
(Downers Grove: InterVarsity, 2011), 61–63. 
 
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Las denominaciones apostólicas negras, por otro lado, sostienen el bautismo 
en agua como un requisito previo para la regeneración. 55 La salvación entre los 
grupos pentecostales en el sur de los Apalaches significa liberación 
sobrenatural de los poderes del diablo y del mundo ritualizando las promesas 
de Marcos 16:18. 56 En América Latina, nacer de nuevo también puede 
entenderse en términos de liberación espiritual e ideológica, económica y 
política. 57 El pentecostalismo en África ha comprometido el pensamiento 
religioso tradicional africano de maneras que enfatizan el empoderamiento 
como un requisito previo para la lucha diaria por la salvación. 58 El 
pentecostalismo en Asia enfatiza la necesidad de una salvación integral en 
medio de situaciones concretas de diversos contextos religiosos y seculares. 59 
El pentecostalismo en Nueva Guinea destaca la salvación como una liberación 
de las fuerzas espirituales y de culto existentes. 60 
Se podrían agregar más ejemplos, pero esta lista sigue siendo superficial e 
incompleta; simplemente señala un deseo entre los pentecostales de una 
soteriología completa en términos de una materialidad de la salvación, que 
llega al alma no solo a través del arrepentimiento interior y la conversión 
espiritual, como sugiere el protestantismo tradicional, sino a través de toda 
una gama de experiencias que marcan la existencia personal-espiritual. , 
aspectos individuales-físicos, comunitarios, socioeconómicos y ecológicos del 
evangelio completo. 61 La recepción de la salvación a imagen de Pentecostés 
se manifiesta tanto cognitiva como afectivamente; el ser humano 'conoce con 
certeza' (Hechos 2:36) y es 'herido de corazón' (v. 37) por la realidad de la 
gracia de Dios. El Espíritu Santo es esta gracia divina manifestada en la 
liberación de las pasiones físicas, mentales, emocionales, espirituales y 
sociales. 62 Algunos pentecostales han expresado estas experiencias salvación 
con el concepto teológico de la 
 
55 Véase James C. Richardson, With Water and Spirit: A History of Black Apostolic 
Denominations in the US (Washington, DC: Spirit, 1980), 107. 
56 Véase Dennis Covington, Salvation on Sand Mountain: Snake Handling and Redemption in 
Southern Appalachia (Reading, MA: Addison-Wesley, 1995). 
57 Véase R. Andrew Chesnut, Born Again in Brazil: The Pentecostal Boom and the Pathogens 
of Poverty 
(New Brunswick, Nueva Jersey: Rutgers University Press, 1997). 
58 David Tonghou Ngong, El Espíritu Santo y la salvación en la teología cristiana africana: 
Imaginando un futuro más esperanzador para África (Nueva York: Peter Lang, 2010); cf. 
Wariboko, Pentecostalism nigeriano , 30–33. 
59 Véase Allan Anderson y Edmond Tang (eds), Asian and Pentecostal: The Charismatic Face of 
Christianity in Asia (Oxford: Regnum Books International, 2005). 
60 Andrew Strathern, 'Fertility and Salvation: The Conflict between Spirit Cult and Christian Sext 
in Mount Hagen', JRitS 5, no. 1 (1991): 51–64. 
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61 Miroslav Volf, 'Materialidad de la salvación: una investigación en las soteriologías de la 
liberación y las teologías pentecostales', JES 26, no. 3 (1989): 447–67. 
62 Véase Samuel Solivan, The Spirit, Pathos and Liberation: Toward an Hispanic Pentecostal 
Theology , 
JPTS 14 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1998), 93-118. 
 
finito captar lo infinito ( finitum capax infiniti ). 63 La conciencia de este 
encuentro es el abrazo divino sentido de la persona humana. 64 Los efectos de 
este encuentro no son sólo instantáneos sino progresivos; el altar llama al 
encuentro con Dios y libera a la persona humana transformada por la 
experiencia en el mundo. Los pentecostales van al altar con la expectativa de 
ser transformados y abandonan el altar con la expectativa de regresar. 
 
La salvación como praxis 
 
La preocupación por las prácticas redentoras identifica el corazón de las 
contribuciones pentecostales a la soteriología contemporánea. Todo el 
discurso teológico cristiano es fundamentalmente soteriológico. Sin embargo, 
en contraste con la tendencia dominante de identificar la salvación con una 
disposición relacional del ser humano hacia Dios, generalmente dirigida hacia 
el estado de uno después de la muerte y, por lo tanto, principalmente una 
preocupación escatológica posicional, 65 La soteriología en la perspectiva 
pentecostal intenta captar una realidad presente en la que el estado 
escatológico futuro no solo se anticipa sino que ya se experimenta y se 
practica. La experiencia en el altar representa el intercambio de la invitación 
divina y la respuesta humana al anuncio del evangelio completo. Como 
símbolo soteriológico, en este intercambio de invitación y respuesta, la 
salvación se caracteriza fundamentalmente como una experiencia 
identificable por las prácticas personales, públicas y eclesiales. En la 
experiencia de la salvación, como en ningún otro lugar, es evidente que la 
teología y las prácticas religiosas se moldean entre sí, y que tales prácticas 
representan no meramente la motivación o aplicación de la reflexión teológica. 
Desde el punto de vista de la teología pentecostal, la salvación en todas sus 
dimensiones, incluso en su ámbito cósmico, 
La narrativa soteriológica cristiana predominante en Occidente típicamente 
contiene una razón fundamental de por qué la salvación es necesaria (es decir, 
el pecado y la caída), el proceso mediante el cual se realiza la salvación (es 
decir, la vida, muerte y resurrección de Jesús). 
 
@JonnTowers
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63 Véase Terry L. Cross, 'El encuentro divino-humano: hacia una teología pentecostal de la 
experiencia', Pneuma 31, no. 1 (2009): 3–34; Frank Macchia, 'Finitum Capax Infiniti: ¿Un 
distintivo pentecostal?' Pneuma 29, no. 2 (2007): 185–87. 
64 Frank Macchia, Justificado en el Espíritu: Creación, Redención y el Dios Triuno , PM 2 
(Grand 
Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 76–80. 
65 Véase, por ejemplo, Clark H. Pinnock, Alister E. McGrath, Dennis L. Okholm y Timothy R. 
Phillips, Four Views on Salvation in a Pluralistic World (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996). 
 
Cristo), el alcance de la participación humana (es decir, el bautismo, la 
confesión, la fe) y el estado final de la salvación (es decir, la resurrección, la 
glorificación, la vida eterna). 66 En la historia teológica dominante en 
Occidente, la salvación, aunque históricamente realizada por Cristo, se refiere 
a un estado deseado en una futura escatología post-mortem. 67 Las tradiciones 
expiatorias son principalmente 'objetivas' al ubicar el origen y efecto de la 
salvación en la actividad de Dios, y más particularmente en Cristo, con poca 
integración de la misión de la iglesia en el mundo y la participación activa del 
mundo y del ser humano. . 68 La misión de la iglesia es el cumplimiento de la 
misión de Cristo y, por lo tanto, existe como la continuación de la Encarnación 
como 'actividad salvífica “encarnada” de Dios ”.69 Aunque a menudo está 
profundamente arraigado en el lenguaje de Occidente, el enfoque pentecostal 
de la soteriología es más subjetivo, es decir, la salvación se basa en el 
evangelio de Cristo en términos de la participación de Dios en la creación y 
de la humanidad en la obra divina de salvación. El foco de la soteriología 
pentecostal no está en la salvación sino en el salvador, no en el acto mismo 
sino en el actor: Jesús, en el corazón del evangelio, es el iniciador y ejemplo 
de una praxis soteriológica que lo involucra como persona ungida con el 
Espíritu sobre el terreno esencial común a todos: su propia transformación 
existencial. A su vez, la narración de Lucas-Hechos sugiere que la praxis de 
salvación de la iglesia se basa no solo en una visión de la Encarnación y la 
cruz, sino también en el derramamiento del Espíritu Santo. 
La salvación en Oriente está más estrechamente ligada al concepto de 
deificación ( theosis ) como un proceso continuo de transformación ala 
semejanza de Jesucristo. La deificación, posible debido a la imagen de Dios 
que se encuentra en la humanidad pero disuadida por la Caída, se restablece 
con la Encarnación y la unión de las naturalezas humana y divina en Cristo. 70 
El proceso de theosis pretende 'empezar aquí y ahora en la vida presente' 71 en 
una 'cooperación' entre Dios 
 
@JonnTowers
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66 Véase Wayne Morris, Salvation as Praxis: A Practical Theology of Salvation for a Multi-
Faith World 
(Londres: Bloomsbury, 2014), 37–64. 
67 Ibíd., 42. 
68 Veli-Matti Kärkkäinen, Christ and Reconciliation (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2013), 294–
403. 
69 John Webster, Word and Church: Essays in Christian Dogmatics (Edimburgo: T&T Clark, 
2001), 226. Véase también Michael S. Horton, People and Place: A Covenant Ecclesiology 
(Louisville, KY: Westminster John Knox, 2008), 166 –76. 
70 Atanasio, Sobre la Encarnación , 54.3. 
71 Kalistos Ware, La Iglesia Ortodoxa , rev. ed. (Nueva York: Penguin, 1993), 236. 
 
y la persona humana para que "nuestra participación voluntaria en la acción 
salvífica de Dios sea absolutamente indispensable". 72 Este proceso es una 
participación humana en las energías no creadas, la vida, el poder y la gloria 
de Dios. 73 La salvación es la participación en la transformación de la vida 
divina a través de un proceso perpetuo de salvación. La participación humana 
en este proceso y la convergencia de la gracia divina y la libertad humana son 
en todo momento obra del Espíritu Santo. 74 Por tanto, aunque enteramente 
don de Dios, la salvación es un proceso continuo de arrepentimiento ejercido 
por el ser humano, que está profundamente arraigado en la vida de la 
comunidad: ir a la iglesia, recibir los sacramentos, orar, leer las Escrituras y 
seguir las Los mandamientos son prácticas centrales de la deificación. 75 La 
visión oriental de la salvación es eminentemente personal y práctica, 
hesicastica y mística por un lado, así como prosaica y activa por el otro. 76 
Además, esta transformación personal siempre permanece incrustada en las 
prácticas eclesiásticas, litúrgicas y sacramentales de la Iglesia Ortodoxa y, por 
lo tanto, depende en gran medida de sus tradiciones sacerdotales e 
institucionales. 77En esta identificación de la salvación como praxis, el 
pentecostalismo encuentra tanto su afinidad como su distinción con la 
tradición ortodoxa. 
La soteriología pentecostal, aunque se presenta típicamente en el idioma de 
Occidente, está más cerca de la comprensión oriental de la salvación como 
praxis. 78 El punto de convergencia teológica es más visible en la dimensión 
pneumatológica de la salvación. 79 Para los pentecostales, la salvación como 
praxis está llena del Espíritu en su esencia porque tales prácticas dependen del 
derramamiento del Espíritu Santo como el don de la regeneración. En otras 
palabras, los pentecostales mantienen a una sólida comprensión sinérgico de 
la salvación: 80 El ser humano participa en la obra de la redención a través de 
una unión del Espíritu de Dios con la humana 
@JonnTowers
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Pentecostal%20Theology%20%20living%20the%20Full%20Gospel%20by%20Wolfgang%20Vondey.html#bookmark92272 Kalistos Ware, ¿Cómo nos salvamos ? La comprensión de la salvación en la tradición 
ortodoxa 
(Minneapolis: Light & Life, 1996), 34. 
73 Ibíd., 58. 
74 Ware, Cómo nos salvamos , pág. 43. 
75 Ware, La Iglesia Ortodoxa , 236. 
76 Ibíd., 237. 
77 Véase Morris, Salvation as Praxis , 111–32. 
78 Ver Edmund J. Rybarczyk, Beyond Salvation: Eastern Orthodoxy and Classical Pentecostalism 
on Becoming Like Christ (Milton Keynes, Reino Unido: Paternoster, 2004); Walter J. 
Hollenweger, Pentecostalism: Origins and Developments Worldwide (Peabody, MA: 
Hendrickson, 1997), 253–55. 
79 Veli-Matti Kärkkäinen, Uno con Dios: la salvación como deificación y justificación (Collegeville, 
MN: Liturgical Press, 2004), 129–31. 
80 Véase Kenneth J. Archer y Andrew S. Hamilton, 'Anabaptist-Pietism and Pentecostalism: 
Scandalous Partners in Protest', SJT 63, no. 2 (2010): 185–202. 
 
espíritu, y esa participación es afectiva y experiencial porque 'es ese mismo 
Espíritu que da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios' 
(Rom. 8:16). La salvación se entiende pneumatológicamente debido al énfasis 
pentecostal en estas experiencias de salvación como experiencias del Espíritu 
en el momento de la conversión y más allá, y de una manera de la cual el 
espíritu del creyente puede testificar claramente. 
Al mismo tiempo, las experiencias pentecostales de salvación se basan en 
una perspectiva teológica diferente de la obra salvífica de Cristo desde la 
perspectiva del Espíritu Santo. La perspectiva pentecostal comienza con una 
narración de Jesús que está completamente imbuida de la narrativa del 
Espíritu. La Encarnación, como punto de entrada del Hijo eterno de Dios en 
la historia, está marcada por una agencia codeterminante del Hijo y del 
Espíritu en la economía de la salvación: el Espíritu crea y une la humanidad 
de Jesús con el Hijo, y la acción del Hijo a través de Jesús es determinante 
para el Espíritu. 81 Esta cristología pneumatológica se manifiesta lógicamente 
en la vida de Jesús desde el momento de la Encarnación. Sin embargo, el 
ministerio de salvación hecho posible por esta unión se manifiesta 
externamente por la obediencia de Jesús a la dirección del Espíritu Santo. 
Histórica y prácticamente, este ministerio público no comienza en la 
concepción de Jesús, sino en su bautismo y unción con el Espíritu Santo (ver 
Hechos 10:38). En consecuencia, las prácticas cristianas de salvación se 
originan con la Encarnación sólo en la medida en que el evento se convierte, 
soteriológicamente hablando, en propiedad pública con el bautismo de Jesús, 
de modo que la iglesia y sus prácticas son literalmente una continuación de la 
@JonnTowers
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unción de Cristo. 82 En consecuencia, para los pentecostales, la Encarnación y 
Pentecostés a menudo no están suficientemente vinculados en la reflexión 
teológica.83 Además, mientras la historia del Espíritu Santo en el Jesús terrenal 
continúa en la iglesia, las prácticas soteriológicas cristianas no han acentuado 
suficientemente la unción con el Espíritu Santo. 84 pentecostalismo, en sí 
sujetos a la historia de abandono, 85 ha emergido como una crítica teológica de 
 
81 Steven M. Studebaker, De Pentecostés al Dios Triuno: Una teología trinitaria pentecostal , PM 
5 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2015), 177–81. 
82 Véase Heribert Mühlen, Una Mystica Persona: Die Kirche als das Mysterium der 
heilsgeschichtli- chen Identität des Heiligen Geistes in Christus und den Christen: Eine Person 
in vielen Personen , 2ª ed. (Paderborn: Schöningh, 1967), 194–96. 
83 Andrew K. Gabriel, El Señor es el Espíritu: El Espíritu Santo y los atributos divinos (Eugene, 
OR: Pickwick, 2011), 160–62. 
84 Véase Wolfgang Vondey, Heribert Mühlen: His Theology and Praxis. Un nuevo perfil de la 
Iglesia 
(Lanham, MD: University Press of America, 2004), 196-211. 
85 Studebaker, 'Pentecostal Soteriology', 252–57. 
 
La cristiandad y su descuido del desarrollo de la salvación como praxis no 
meramente a la imagen de Cristo, sino a la imagen de Cristo ungido con el 
Espíritu Santo. Desde esta imagen de Jesús como el Mesías que derrama el 
Espíritu Santo, el alcance de la salvación se extiende más allá del ámbito 
humano a toda la creación. 
La crítica teológica de la soteriología pentecostal está firmemente arraigada 
en una crítica institucional de la cristiandad y sus prácticas rituales y litúrgicas 
estructuradas. 86 El sinergismo pentecostal, entendido como participación 
humana en la obra salvífica de Cristo ungido con el Espíritu Santo, exige 
prácticas eclesiales abiertas a toda la gama de experiencias humanas. 87 El 
llamado al altar representa esta amplia entrada de la participación humana en 
el don divino de la salvación en la iglesia. El rito del altar resalta las tensiones 
entre la conversión privada y pública, las formas sacramentales y espontáneas 
de la confesión inicial, las distinciones calvinistas y arminianas de la iniciativa 
divina y humana y los debates sobre el papel de la catequesis y la formación 
espiritual. 88 Sin embargo, la motivación inmediata de esta práctica no es la 
certeza de la salvación, sino la iniciación a la participación en la obra salvífica 
plena de Dios. El llamado al altar es un llamado desde el reino de Dios, desde 
el trono del cielo, desde Jesucristo, a través de la iglesia al mundo, y en el 
Espíritu de regreso a Jesucristo y al reino de Dios. Esta trama soteriológica 
implica un 'encuentro con Dios' donde 'el espacio del altar funciona 
@JonnTowers
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simbólicamente como un axis mundi. . . [que] simboliza más claramente y 
ayuda a enfocar la convergencia humano-divina ”. 89 El conocimiento de la 
salvación implica un 'conocer al Señor' por parte de la persona humana que se 
involucra en la salvación con una epistemología que es completamente 
pneumatológica porque es experiencial y práctica. En otras palabras, la 
salvación no se da ni se recibe a distancia, sino que siempre se dirige a la 
perspectiva de un encuentro directo con Dios. La praxis de la salvación es en 
sí misma la erradicación de la distancia entre el ser humano y el salvador. 
El llamado al altar como ritual teológico central de la soteriología 
pentecostal refleja en el sentido más amplio la salvación como praxis de la 
hospitalidad. El soteriológico 
 
86 Vondey, Más allá del pentecostalismo , 109–40. 
87 Yong, El espíritu derramado sobre toda carne , 119. 
88 Véase David Bennett, The Altar Call: Its Origins and Present Usage (Lanham, MD: University 
Press of America, 2000); Dickson D. Bruce, Y todos cantaron Aleluya: Religión de reunión de 
campamento de gente sencilla, 1800–1845 (Knoxville: University of Tennessee Press, 1981). 
89 Albrecht, Ritos en el Espíritu , 133. 
 
Las prácticas de la Iglesia y del ser humano son fundamentalmente un reflejo 
de la abundante hospitalidad de Dios. 90 Para los pentecostales, el paradigma 
de la hospitalidad divina es Jesucristo, cuya vida encarnada de entrega por el 
mundo es extendida por el Espíritu Santo hacia toda la creación. 91 La praxis 
de la salvación procede como hospitalidad a través del modo de intercambio 
en 'la economía redentora del Dios trino [que] invita a nuestra participación 
como huéspedes y anfitriones en la hospitalidad divina revelada en Cristo por 
el poder del Espíritu Santo '. 92 Emulando la unción de Jesús, la persona 
humana se vuelve obediente a la dirección del Espíritu y, por lo tanto, 
permanece no meramente pasiva-receptiva, sino que participa en la obra 
divina de la salvación. Por consiguiente, los pentecostales unicitarios 
requieren tanto el bautismo en agua como el bautismo en el Espíritu Santo 
como partes integrales de la conversión. 93 Para la mayoría de los 
pentecostales, la participación en la salvación está ligada a contextos 
humanos, sociales, morales, eclesiales, sacramen- tales y escatológicos en los 
que nos encontramos no como dueños de la hospitalidad divina sino, sin 
embargo, como participantes, testigos y actores. en la economía de la 
salvación. 94 El llamado al altar como un llamado a la salvación se presenta en 
consecuencia en términos de hospitalidad como un llamado al perdido, al 
extraño, al marginado y al otro. Esta hospitalidad universal de Dios extendida 
@JonnTowers
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al mundo entero llama siempre a la creación al altar particular del Cordero de 
Dios, Jesucristo. El llamado al altar como un llamado a Cristo es siempre un 
llamado al arrepentimiento, la liberación y la transformación espiritual, 
aunque lanzado más allá de la estrecha red de conversión y un estricto orden 
y objeto de salvación. 95 
La teología pentecostal atraviesa la brecha entre Cristo y la historia y, por 
lo tanto, el camino de la salvación con el Espíritu Santo. Si bien esto puede 
decirse de otras tradiciones cristianas, la soteriología pentecostal opera sobre 
la asunción explícita de la inmediatez del Espíritu en el mundo que invita y 
habilita al ser humano a experimentar un encuentro salvífico con Dios a través 
de Cristo. Más precisamente, la experiencia de la hospitalidad de Dios 
personificada en Jesús 
 
90 Véase Wolfgang Vondey, People of Bread: Rediscovering Ecclesiology(Nueva York: Paulist 
Press, 2008). 
91 Véase Amos Yong, Hospitalidad y el otro: Pentecostés, prácticas cristianas y el prójimo 
(Maryknoll, NY: Orvis, 2008), 118–28. 
92 Ibíd., 127. 
93 Véase 'Informe final del diálogo pentecostal trinitario unitario', pág. 286. 
94 Véase Wolfgang Vondey, 'Eclesiología pentecostal y hospitalidad eucarística: hacia un relato 
sistemático y ecuménico de la Iglesia', Pneuma 32, no. 1 (2010): 41–55. 
95 Véase Thomas E. Trask y David A. Womack, Back to the Altar: A Call to Spiritual 
Awakening 
(Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1994). 
 
Cristo es siempre un encuentro con la inmediatez del Espíritu Santo. El altar 
como metáfora ritual de la soteriología pentecostal representa el punto de ese 
encuentro, el espacio y el tiempo, donde el Espíritu permite al ser humano 
participar en la obra redentora de Cristo. El altar está constituido por las 
prácticas de este encuentro, tan variadas como las manifestaciones de la 
hospitalidad divina: el altar es la morada santa y ungida de Dios, 96 el lugar del 
sacrificio de Cristo, 97 la presencia de la Palabra de Dios y de Espíritu Santo, 
98 instrumento de evangelización y anuncio del evangelio, 99 el banco 
angustiado del pecador, 100 confesión pública de fe, 101 invitación al bautismo, 
102 don del culto sacramental, 103 la mesa eucarística, 104 comunión y 
avivamiento de los fieles, 105 unción de la iglesia, 106 y, por lo tanto, hogar de 
una miríada de prácticas soteriológicas. El altar se erige como fuente y cumbre 
de la teología pentecostal, metáfora de la obra salvífica de Dios en la que se 
pueden integrar todas las demás preocupaciones teológicas. 107 La teología 
pentecostal es, pues, por naturaleza hospitalaria con las construcciones 
@JonnTowers
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teológicas de otras tradiciones, invitándolas y transformándolas a través de la 
exposición a la salvación en el altar como el lugar central de la vida cristiana. 
 
Los siguientes capítulos de la primera parte aclaran y amplían las 
reflexiones soteriológicas básicas de este capítulo a lo largo de la metáfora del 
altar. Una imagen completa de la soteriología pentecostal en la imagen del 
evangelio completo se puede ver solo al final de la primera parte. La 
perspectiva de Pentecostés como el sím- bolo núcleo de la teología Pentecostal 
extiende la metáfora del altar a través de su 
 
96 Véase Gerd Johannes Maurer, 'Der Altar aber ist Christus': Zur symbolischen Bedeutung des 
christ- lichen Altares in der Geschichte (St. Augustin: Steyler, 1969). 
97 Véase Joseph Braun, Der christliche Altar in seiner geschichtlichen Entwicklung , vol. 1 
(Munich: Guenther Koch, 1924), 750–55. 
98 Véase Samuel Fisk, La invitación pública: ¿Es bíblico? ¿Es prudente? ¿Es necesario? 
(Brownsburg, IN: Biblical Evangelism Press, 1970). 
99 Donna Schaper, Altar Call: Inviting Response to the Gospel (Nashville: Abingdon, 2001). 
100 J. W. Nevin, The Anxious Bench (Nueva York: Garland, 1843). 
101 Véase Street, The Effective Invitation , 109–38. 
102 Véase Thomas H. Olbricht, 'The Invitation: A Historical Survey', Restoration Quarterly 5, no. 
1 (1961): 6–16. 
103 Véase Daniel Tomberlin, Sacramentos pentecostales: Encuentro con Dios en el altar 
(Cleveland, TN: Center for Pentecostal Leadership and Care, 2010), 73–106. 
104 Véase Eugene La Verdiere, The Eucharist in the New Testament and the Early Church 
(Collegeville, MN: Liturgical Press, 1996), 148–66. 
105 Bennett, The Altar Call , 177–90. 
106 Thomas G. Simmons, Holy People, Holy Place: Rites for the Church's House (Chicago, IL: 
Liturgy Training Publications, 1998), 49–51. 
107 Véase Wolfgang Vondey, 'La teología del altar y la sacramentalidad pentecostal', en Scripting 
Pentecost: A Study of Pentecostals, Worship and Liturgy , ed. Mark J. Cartledge y AJ Swoboda 
(Aldershot, Reino Unido: Ashgate, 2016), 94–107. 
 
Visión cristocéntrica y pneumatológica de la obra redentora de Dios para toda 
la creación. La segunda parte de este libro pone de manifiesto el alcance 
cosmológico, antropológico, social, eclesiológico y teológico de una amplia 
teología pentecostal. Sin embargo, los contornos de este camino constructivo 
permanecen anclados en los elementos de la visión pentecostal de la salvación 
como praxis. 
 
3 
 
Santificado 
Participar en la vida de Dios 
 
@JonnTowers
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Un segundo motivo en el relato narrativo de Pentecostés es la santificación: 
Jesucristo es salvador y santificador. En las articulaciones pentecostales del 
evangelio completo, la obra de redención de Jesús se experimenta en la 
conversión, la santificación, el bautismo del Espíritu, la sanidad divina y el 
reino venidero. La santificación como una obra de gracia distinta es 
posiblemente la enseñanza más disputada entre los pentecostales; sigue a la 
salvación en el relato delevangelio quíntuple, pero está visiblemente ausente 
en el patrón cuádruple. 1 Aunque la discusión histórica sobre la santificación 
está dominada por desacuerdos doctrinales, los diferentes énfasis en la 
santificación como un momento distintivo en la comprensión pentecostal de 
la salvación están prácticamente motivados. Dentro de la práctica 
soteriológica del llamado al altar, que sirve como mi metáfora teológica para 
fundamentar una teología en torno al símbolo de Pentecostés en las prácticas 
tangibles de las comunidades pentecostales, la santificación identifica tanto el 
llamado de Dios como el deseo del creyente a la santidad ( ver 1 P. 1: 15-16). 
A la luz de la promesa de salvación, la santificación se convierte en un 
mandato de limpieza del pecado y búsqueda de la perfección (ver 2 Cor. 7: 1). 
La hamartiología y la escatología son marcadores importantes del marco 
pentecostal para comprender la santidad, lo cual no es una consecuencia sino 
un requisito de la salvación (ver He. 12:14). Aunque la santificación es 
completamente obra de Dios, el cristiano participa activamente en el acto 
divino de una manera personal y experiencial.2 La experiencia de 
santificación, por tanto, continúa el énfasis pentecostal en la salvación como 
praxis
1 Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 
17–23. 
2 Véase R. Hollis Gause, Living in the Spirit: The Way of Salvation (Cleveland, TN: Pathway 
Press, 1980), 41. 
y pone en contraste cómo las prácticas cristianas abarcan tanto el encuentro 
del creyente con Cristo en la justificación como la recepción del Espíritu Santo 
en términos de santificación. Este capítulo desarrolla aún más la crítica 
teológica que el pentecostalismo aporta a la cristiandad institucional 
(verCapítulo 2) al argumentar que la santificación tiene un carácter ritual para 
los pentecostales que triunfa sobre su posición doctrinal. Por lo tanto, las 
prácticas rituales de santificación reciben prioridad en este capítulo antes de 
pasar a una discusión de reflexiones doctrinales divergentes y una integración 
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de la santificación como ritual en otras tradiciones cristianas. La primera parte 
continúa la narración del llamado al altar con un enfoque en las metáforas 
teológicas centrales y las prácticas rituales pentecostales de santificación que 
emergen del día de Pentecostés. La segunda parte desarrolla las enseñanzas 
distintivas y dominantes que los pentecostales sostienen sobre la santificación. 
En la parte final, esta discusión se sitúa entre las enseñanzas y prácticas más 
amplias de santificación en el mundo cristiano. 
 
Santificación en el altar 
 
He argumentado que la salvación en la teología pentecostal consiste en 
prácticas de hospitalidad. Estas prácticas se basan en el evento bíblico de 
Pentecostés y están abiertas a múltiples experiencias de la obra redentora de 
Cristo encontradas en la inmediatez del Espíritu Santo. La narrativa 
pentecostal de la santificación se enfoca sin ambigüedades en la santificación 
como la obra de Cristo, el santificador. En la narrativa bíblica, sin embargo, el 
carácter ritual de la santificación en Pentecostés se centra en la práctica de 
esperar la presencia de Jesús inextricablemente ligada a la venida del Espíritu 
Santo. 3 Antes de que los discípulos fueran enviados (véase Juan 20:21), antes 
de que pudieran seguir la gran comisión de 'ir por todo el mundo', de 
'proclamar las buenas nuevas a toda la creación' (Marcos 16:15) y de 'hacer 
discípulos de todas las naciones' (Mateo 28:19), tenían que 'quedarse' (tomado 
de la versión King James) en Jerusalén (ver Lucas 24:49). El registro extenso 
de la demora de los discípulos comienza con el día de la ascensión de Cristo 
y el mandamiento de Jesús de esperar para 'recibir poder cuando venga el 
Espíritu Santo' (Hechos 1: 8). Jesús ordenó 
 
3 Véase Robert W. Wall, 'Esperando en el Espíritu Santo (Hechos 1: 4): Extendiendo una 
metáfora a la interpretación bíblica', JPT 22, no. 1 (2013): 37–53. 
 
que no se fueran de Jerusalén, sino que esperaran allí la promesa del Padre 
”(Hechos 1: 4). Los discípulos siguieron estas instrucciones "dedicándose 
constantemente a la oración" (v. 14) y permaneciendo "todos juntos en un 
mismo lugar" (Hechos 2: 1). El aposento alto funcionaba para los discípulos 
como un espacio de altar en el que, al quedarse, eran santificados por el 
derramamiento del Espíritu Santo. 4 Esta sinopsis cristo-pneumatológica de 
los relatos bíblicos desde una perspectiva pentecostal da forma a las prácticas 
fundamentales del llamado al altar pentecostal y su objetivo de participar en 
@JonnTowers
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los eventos del Pentecostés original. La búsqueda de la santificación, como 
parte del llamado al altar, es fundamentalmente la búsqueda de Pentecostés, la 
emulación y reiteración de su mayor espacio ritual y dominio en la praxis de 
la salvación. 
El 'altar' en sus diversas formas y entendimientos entre los pentecostales 
(ya sea en su presencia arquitectónica tradicional, su representación simbólica 
en los escalones del púlpito del predicador, o su manifestación en la presencia 
sentida de Dios entre la asamblea) se extiende a través de toda la narrativa de 
la santificación. 5La multitud en el día de Pentecostés también experimentó 
este altar desde el momento en que se reunieron para observar a los discípulos 
(ver Hechos 2: 6). Su desconcierto, asombro, asombro, perplejidad, desprecio 
y burla (vv. 5-6, 11) caracterizan la extensión de la experiencia. La multitud 
permaneció en el lugar durante todo el sermón de Pedro (vv. 14–36); las 
convicciones resultantes en el corazón de la audiencia (v. 37), los testimonios 
y exhortaciones ciones de los discípulos (vv. 40), y la multitud de 'bienvenida' 
del mensaje (v. 
41) son todas descripciones de un llamado al altar que culminó con la adición 
de tres mil a la iglesia. 
Los textos bíblicos ilustran la santificación como una búsqueda activa del 
pueblo de Dios. La narrativa de Pentecostés incorpora la búsqueda individual 
en las dimensiones comunitarias de la santificación. Situada dentro del 
entorno soteriológico del espacio del altar, la búsqueda de la santificación es 
una práctica de umbral, un rito de transición de transición identificado por 
una etapa inicial de partida de los participantes de su mundo familiar y un 
estado final de consumación. de un nuevo estado de existencia, unido por una 
fase intermedia de demora. La respuesta al llamado al altar manifiesta la 
partida inicial típicamente 
 
4 Laurence W.Wood, Pentecostal Grace (Wilmore, KY: Francis Asbury Publishing, 1980), 261. 
5 Véase Lee Roy Martin (ed.), Un futuro para la santidad: Exploraciones pentecostales 
(Cleveland, TN: CPT Press, 2013), 2, 41, 48, 101, 196, 231–32. 
 
por una acción física, un cambio de posición y el movimiento del individuo o 
del cuerpo corporativo hacia el altar. 6 El espacio del altar se acepta como un 
espacio sagrado para la permanencia, 'una especie de “contenedor” temporal 
para lo sagrado, para que el ser humano se involucre con lo sagrado'. 7 En su 
sentido ritual, la santificación es una espera activa del encuentro con Cristo y 
@JonnTowers
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la inmersión en la presencia sagrada del Espíritu Santo. "Permanecer" o 
"demorarse" y "acostarse" o "entregarse" en el altar son metáforas dominantes 
que narran esta práctica de santificación entre los pentecostales. 
Todo el tono de la adoración pentecostal se ha descrito en ocasiones como 
"uno de espera". 8 El demorarse y colocarse en el altar son metáforas de la 
presencia prolongada de una persona ante Dios, una expresión personal, física 
y comunitaria de la piedad y espiritualidad pentecostal. Aquellos que 
'practican la santificación' buscan participar activamente en la presencia 
divina, aunque la 'actividad' humana implica esperar, trabajar, prosperar y 
someterse a la santidad de Dios con la expectativa de que Dios imparta esta 
santidad. a través del Espíritu Santo a la vida del creyente. 9 Los pentecostales 
esperan que esta impartición de santidad se pueda discernir mediante 
manifestaciones externas y signos de la presencia del Espíritu Santo similares 
al día de Pentecostés. Por lo tanto, los rituales de santificación en el altar 
recapitulan la permanencia de los apóstoles en el aposento alto, reiterando la 
espera de la iglesia por las promesas de Dios, una demora ante el Señor, una 
búsqueda y un sometimiento al Espíritu Santo (Hechos 1: 13-14 ). Para 
algunos pentecostales, esta demora evidente en la oración, el ayuno y la 
búsqueda del Señor forma prácticas ascéticas consistentes que son 
condiciones indispensables para el crecimiento espiritual de por vida. 10 Otros 
ven estas prácticas como modos contemplativos de 'receptividad profunda y 
un sentido de apertura a Dios' que no impregna toda la adoración pentecostal, 
pero es dominante durante el ritual de llamada al altar y respuesta. 11 Una vez 
más otros consideran que estos rituales espirituales 
 
6 Daniel Albrecht, Ritos en el espíritu: un enfoque ritual de la espiritualidad pentecostal / 
carismática , JPTS 17 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 166–69. 
7 Ibíd., 133. 
8 James Menzie, 'Pentecostal Principles', PE , 11 de octubre de 1953, 2. 
9 Véase Daniel Castelo, "Permaneciendo en el Señor: afectos, virtudes y ética teológica en la 
perspectiva pentecostal", JPT 13, no. 1 (2004): 50–56; idem, Revisión de la ética pentecostal: la 
comunidad epicletica (Cleveland, TN: CPT Press, 2012), 35–82. 
10 Véase Simon Can, Pentecostal Theology and the Christian Spiritual Tradition , JPTS 21. 
(Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), 77. 
11 Albrecht, Ritos en el Espíritu , 183–84. 
 
como expresiones pragmáticas y dramáticas de "una espera activa , 
anticipando la intervención y la actividad del Espíritu". 12 La demora y la 
demora junto con expresiones similares son metáforas de la visión pentecostal 
de la vida moral. 13 No obstante, las dimensiones activas y tangibles de la 
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santificación se basan en rituales personales y congregacionales que pueden 
tomar formas muy diferentes. Las prácticas de altar más dominantes son los 
servicios de espera entre los pentecostales afroamericanos, la oración de 
remojo entre las congregaciones carismáticas y neopentecostales y la práctica 
del lavamiento de pies entre los grupos pentecostales clásicos. 
La práctica de permanecer en el altar forma el núcleo de la experiencia 
pentecostal afroamericana de conversión, santificación y bautismo en el 
Espíritu. 14 Esta práctica se ritual estructurado y situado en su propio entorno 
de lado a menudo OUT- el servicio de adoración regular: 15 
La demora es una práctica espiritual dentro del pentecostalismo afroamericano 
en la que una persona que ora en el altar recita repetidamente frases 
específicas. Mientras la persona ora, los líderes de oración están cerca para 
animar a la persona en este ejercicio espiritual. La demora a menudo sigue al 
servicio principal de adoración de la noche, especialmente los viernes y 
domingos, y puede durar de una a dos horas. El servicio de tarrying incluye 
un formato y contenido propio, que consiste en sus invocaciones especiales, 
súplicas, canciones, reglas y expectativas religiosas. 16 
El ritual de la demora se originó con la práctica cristiana negra del grito en 
anillo, un balanceo y gritos extáticos practicados entre esclavos negros que los 
transformó en participantes de acciones bíblicas e históricas reales. 17 El grito 
es un 'llegar más allá del mundo' hacia Dios y la libertad y 'la posibilidad de 
un renacimiento inminente'. 18 Durante el siglo XIX, estas prác- ticas 
transición a demorarse con sus elementos clave, como un activo 
 
12 Peter Neumann, Experiencia pentecostal: un encuentro ecuménico (Eugene, OR: Pickwick, 
2012), 115–16. 
13 Véase Castelo, "Tarrying on the Lord", págs. 31–56. 
14 Ver David D. Daniels III, '“Hasta que el poder del Señor baje”: Espiritualidad pentecostal 
afroamericana y demora', en Espiritualidades contemporáneas: Contextos sociales y religiosos , 
ed. Clive Erricker (Londres: Continuum, 2001), 173–91. 
15 Cheryl J. Sanders, Santos en el exilio: La experiencia de santidad y pentecostal en la religión y 
cultura afroamericanas (Nueva York: Oxford University Press, 1996), 58–59. 
16 Daniels, 'Hasta que el poder del Señor descienda', 175. 
17 Lawrence W. Levine, Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought 
from Slavery to Freedom (Nueva York: Oxford University Press, 1977), 38. 
18 Ibíd., 38–39. 
 
esperar en Dios, repetir una frase o palabra cristiana, concentrarse en estas 
palabras y entrar en comunión con Dios. 19 La industrialización y la 
urbanización han transformado estas prácticas originales en una liturgia 
pentecostal que se ha extendido mucho más allá de las iglesias afroamericanas. 
20 En este sentido, demorarse tiene como objetivo la santificación mediante la 
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repetición, el fervor, la interiorización, la diligencia, el desprendimiento y el 
aferrarse a la venida de Dios, anticipando un avance hacia la participación en 
la presenciasantificante del Espíritu de Cristo. . 21 
La santificación como práctica de demora contiene la confesión del pecado 
y la entrega de la naturaleza pecaminosa a Dios, no solo como un acto de la 
mente sino, en el espacio concreto del altar, como una lucha física y a veces 
violenta de la carne. 22 Los creyentes esperan a Jesús, tanto en una separación 
activa del mundo como a través de la participación en la presencia 
santificadora de Cristo. No hay demora pentecostal sin Jesús, ya que los 
creyentes son santificados por su sangre (1 Jn 1: 7; Heb. 10:10; Ap. 1: 5). Al 
mismo tiempo, la experiencia pentecostal del Señor está acompañada por el 
testimonio del Espíritu Santo en manifestaciones físicas que pueden ir desde 
el sentido interno de liberación del pecado hasta el exorcismo dramático de un 
espíritu demoníaco. Los cristianos son santificados por el Espíritu Santo 
(Rom. 15:16; 1 Cor. 6:11; 1 Ped. 1: 2). Toda la adoración pentecostal es una 
preparación para esta participación en la vida de Dios a través de Cristo y en 
el Espíritu Santo (ver Efesios 2:18). 
En años más recientes, la oración de remojo ha surgido como un ritual 
carismático entre los nuevos grupos pentecostales que emula una variedad de 
tipos de oraciones y actividades carismáticas, que incluyen esperar, descansar, 
escuchar a Dios, sueños y visiones, cantar, profetizar o hablar en lenguas. . En 
contraste con la práctica más antigua de demorarse, el lenguaje de la oración 
de remojo es la actividad contemplativa de descansar, recibir, contemplar y 
llegar a ser. 23 Entre los pentecostales Sical cla-, experiencias similares de caer 
al suelo durante la oración se refieren a menudo como 'muerto en el Espíritu' 
- una descripción de la intensa 
 
19 Daniels, 'Hasta que el poder del Señor descienda', 178. 
20 Véase Wolfgang Vondey, 'La creación de una liturgia negra: culto y espiritualidad pentecostal 
desde narrativas de esclavos africanos hasta paisajes urbanos estadounidenses', BT 10, no. 2 
(2012): 147–68. 
21 Daniels, 'Hasta que el poder del Señor descienda', 180–84. 
22 Véase James S. Tinney, 'A Theoretical and Historical Comparison of Black Political and 
Religious Movements' (tesis doctoral, Howard University, 1978), 240–41. 
23 Véase Paul Yadao y Leif Hetland, Remojo en la presencia de Dios (Peachtree City, GA: 
Conciencia de la misión global, 2011), 39–54. 
 
experiencia de la presencia de Dios como muerta. 24 Sin embargo, a diferencia 
del servicio de espera explícitamente verbal y de petición, la oración de remojo 
se basa en una postura no verbal, meditativa y tranquila. 25 Las formas de 
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oración a menudo tienen lugar dentro de un grupo de personas que 'alternan 
períodos de canto y silencio' 26 y oran en su idioma nativo o en silencio en 
lenguas. Como ritual, la oración en remojo es "parte de la experiencia vivida 
de lo sagrado". . . donde se afirma que el tiempo que pasan descansando en 
los amorosos brazos del Padre los llena del amor de Dios ”. 27 Entre los grupos 
neopentecostales, esta práctica se dirige típicamente a la impartición del poder 
del Espíritu, la unción, la sanidad, la santificación y otras manifestaciones del 
amor divino y la encarnación de la presencia de lo sagrado. 28 El remojo es una 
práctica extendida de permanecer en el altar, una forma menos estructurada 
pero sin embargo ritual y encarnada de buscar el encuentro con Dios a través 
del Espíritu Santo. Las actividades verbales, como cantar, orar, hablar en 
lenguas, profecías y otras manifestaciones carismáticas pueden acompañar la 
experiencia. 29 Santificación aquí es un término general para una variedad de 
experiencias asociadas con la búsqueda de la presencia de Dios que van desde 
la seguridad del perdón hasta la liberación inmediata, la purificación gradual, 
el sentido de transformación y la experiencia de renovación. 
Otra práctica ritual de santificación entre los pentecostales es el lavado de 
pies, que se celebra típicamente como reflejo de la práctica registrada en Juan 
13 y que se cree que continúa la comunidad joánica. 30 Afirmados como una 
parte vital de la vida de los discípulos y practicados no solo en su compañía 
con Jesús sino también en el aposento alto y más allá de Pentecostés, muchos 
grupos pentecostales clásicos consideran el lavado de pies como una 
ordenanza y celebran el ritual junto con el bautismo en agua y la Cena del 
Señor. 31 La práctica de lavado de los pies sigue generalmente en formas muy 
estrictas la cuenta bíblica, donde 
 
24 Véase Jerry Don Venable, "Muerto en el espíritu: otra perspectiva", párrafo 22, no. 3 
(1988): 21-26. 
25 Véase Michael Wilkinson y Peter Althouse, Catch the Fire: Soaking Prayer and Charismatic 
Renewal (De Kalb: Northern Illinois University Press, 2014), 3–11. 
26 Francis MacNutt, 'The Soaking Prayer', en Touching the Heart of God , ed. Leonard E. 
LeSourd 
(Old Tappan, Nueva Jersey: Chosen Books, 1990), 183–86 (aquí 184). 
27 Wilkinson y Althouse, Catch the Fire , 70–71. 
28 Véase ibíd., 86–88. 
29 Ibíd., 93-112. 
30 Véase John Christopher Thomas, Footwashing in John 13 and the Johannine Community , 
JSNTS 61 (Sheffield: JSOT Press, 1991). 
31 Véase Daniel Tomberlin, Sacramentos pentecostales: Encuentro con Dios en el altar (Cleveland, 
TN: Center for Pentecostal Leadership and Care, 2010), 193–224; Daniel Tomberlin, Encuentro 
con Dios en el altar: Los sacramentos en la adoración pentecostal (Cleveland, TN: Center for 
Pentecostal Leadership and Care, 2006), 73–78. 
@JonnTowers
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encontramos a Jesús levantándose durante la comida, quitándose la ropa 
exterior, echando agua en una palangana, lavando los pies de sus discípulos y 
secándolos con una toalla (Jn 13: 4-5). Cuando Jesús se encontró con la 
renuencia de Pedro a que le lavaran los pies, Jesús respondió: "Si no te lavo, 
no tendrás heredad conmigo" (v. 8). La petición de Pedro de que Jesús lo 
bañara por completo se encuentra con la explicación de Jesús de que "el que 
se ha bañado no necesita más que que le laven los pies" (v. 10). Los 
pentecostales interpretan esta respuesta como una referencia inicial a la 
purificación del bautismo en agua y la necesidad del lavamiento de los pies 
como práctica y señal del perdón continuo de los pecados post-bautismales. 32 
Jesús luego instruye a sus discípulos a observar el lavamiento de los pies como 
un modelo continuo, un mandamiento entendido como una referencia a la 
santificación por aquellos que han sido bautizados. 33 
Entre las prácticas distintivas de la santificación, el lavado de pies es la 
experiencia más abiertamente sacramental entre algunos pentecostales. 34 Por 
lo general, después del final de un servicio vespertino o celebrado como un 
servicio litúrgico por derecho propio, la congregación se reúne en el altar o en 
los espacios designados con cuencos o tinas y toallas preparados frente a 
bancos o sillas. El lavado suele estar precedido por la lectura de Juan 13 y 
puede realizarse en un marco sacramental más amplio, incluida la celebración 
de la Cena del Señor. 35 El lavado de pies se ha convertido a menudo en una 
práctica literal de limpieza; el lavado del pecado y la suciedad con agua va 
acompañado de la confesión mutua, el perdón, la oración y las lágrimas. 36 
Para el significado atribuido al lavado de pies, es fundamental tanto el efecto 
limpiador del lavado mismo en el que se lava los pies, como el efecto del acto 
de humildad y limpieza en el que está lavando. 37 Santificación se comunica 
de lavado de los pies a través de modo de realización y el tacto y por tanto 
requiere el abrazo modesto de lo 
 
32 Thomas, Footwashing , 148–49. 
33 Ibíd., 199–226. 
34 Tomberlin, Pentecostal Sacraments , 194; Tom Driver, La magia del ritual (San Francisco: 
Harper and Row, 1991), 208. 
35 Véase John Christopher Thomas, 'Footwashing within the Context of the Lord's Supper', en The 
Lord's Supper: Believers Church Perspectives , ed. Dale R. Stoffer (Scottsdale, PA: Herald 
Press, 1997), 169–84. 
36 Cheryl Bridges Johns, 'Transformed by Grace: The Beauty of Personal Holiness', en Manifiesto 
de Santidad , ed. Kevin W. Mannoia y Don Thorsen (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2008), 152–
65 (159). 
@JonnTowers
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37 Lisa P. Stephenson, 'Mojarnos los pies: La política del lavado de pies', Journal of Pentecostal 
Theology 23, no. 2 (2014): 154–70; Frank D. Macchia, '¿Es el lavado de pies el sacramento 
desatendido? Una respuesta teológica a John Christopher Thomas ', Pneuma 19, no. 2 (1997): 
239–49 (247). 
 
es otro para serrestaurado. 38 La experiencia del lavamiento de los pies es 
santificante en su participación en la humildad y el perdón de Jesús, 
interpretando teológicamente las manos del creyente como las manos de 
Cristo, el agua como el Espíritu Santo y los participantes que sirven 'como 
agentes de purificación y curación, así como también receptores de esa gracia 
'. 39 El mutuo lavamiento interracial de pies por líderes denominacionales 
pentecostales blancos y negros bajo lágrimas de limpieza y oraciones de 
perdón, conocido como el llamado 'milagro de Memphis' que llevó a la 
organización de las Iglesias Pentecostales y Carismáticas de América del 
Norte (PCCNA ), ilustra vívidamente el compromiso continuo que los 
pentecostales han hecho personal y comunitariamente con una práctica 
explícita de santificación. 40 El debate continuo sobre prácticas particulares 
acentúa aún más la importancia que los pentecostales atribuyen a la 
santificación como un elemento definitorio de la iglesia y la vida cristiana. 
Si bien estas no son de ninguna manera las únicas prácticas rituales de 
santificación entre los pentecostales, este breve resumen destaca la 
importancia de practicar una aplicación personal y experiencial de la 
santificación. Las prácticas rituales acentúan una experiencia de santificación 
que es al menos lógica, si no temporal, posterior a la justificación. 41 Sin 
embargo, las interpretaciones teológicas de la santificación han dividido a los 
pentecostales, a menudo a pesar de una praxis compartida, sobre la naturaleza 
exacta de la santificación, cuándo y en qué medida se recibe y cuándo se 
completa. Esta discusión teológica ha procedido casi por completo al margen 
de consideraciones de praxis y documenta la deuda de la teología pentecostal 
con las preocupaciones evangélicas modernas de la doctrina. 
 
La santificación como una finalidad de la doctrina 
 
Para los pentecostales, la santidad es el corazón de la doctrina de la salvación. 
42 Sin embargo, como sugiere el relato anterior de varios rituales de 
santificación, los pentecostales tienen diferentes puntos de vista sobre el lugar 
y el efecto de la santificación en el orden de la salvación. Más visiblemente, 
los pentecostales están divididos sobre la exacta 
 
@JonnTowers
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38 Stephenson, 'Getting Our Feet Wet', págs. 166–68. 
39 Johns, 'Transformed by Grace', pág. 159. 
40 Véase Vinson Synan, 'Memphis 1994: Miracle and Mandate', disponible en 
http://www.pccna.org/ about_history.htm, consultado el 1 de agosto de 2016. 
41 Véase Gause, Living in the Spirit , pág.40. 
42 Véase Dale M. Coulter, Santidad: La belleza de la perfección (Cleveland, TN: Pathway, 
2004), 65–92. 
 
recepción de la santificación como obra de gracia; los que siguen la tradición 
wesleyana de santidad hablan de la santificación como la experiencia de una 
'segunda bendición' (posterior a la regeneración), mientras que otros siguen el 
punto de vista reformado de la santificación progresiva a lo largo de la vida 
del creyente. 43 Cada alternativa tiene su origen en la experiencia y las 
prácticas tradicionales, ya sea en la aprobación de la idea o en el rechazo de la 
convicción del otro grupo. Las articulaciones doctrinales más inmediatas de la 
santificación entre los pentecostales clásicos han surgido del Movimiento de 
Santidad del siglo XIX, aunque las raíces de la enseñanza pentecostal se 
remontan al pietismo luterano a finales del siglo XVI y principios del XVII. 44 
La controversia teológica del movimiento es más evidente en los debates que 
rodean la enseñanza de John Wesley de que la 'entera santificación' o la 
'completa perfección' es alcanzable en la vida presente. 45 Algunos 
pentecostales clásicos han abrazado la noción de que la santificación completa 
puede recibirse como una segunda obra de gracia o una segunda bendición 
después de la conversión. Para otros, esta experiencia se ha convertido en 
sinónimo de justificación, por un lado, o del bautismo del Espíritu, por otro. 
Como motivo del evangelio completo, la santificación sigue siendo un 
momento teológicamente distinto en el camino de la salvación. 
El punto de vista de la santidad pentecostal sobre la entera santificación 
sostiene que Dios elimina la naturaleza pecaminosa, que se originó con la 
caída de Adán, en una segunda obra de gracia distinta de la conversión. En 
medio de una variedad de interpretaciones bíblicas, la mayoría de los 
defensores de esta posición enfatizarían de inmediato que los discípulos, que 
ya poseían fe en Jesús, fueron completamente santificados en el día de 
Pentecostés. El posterior derramamiento del Espíritu sobre los discípulos 
representa un prototipo de esta visión pentecostal de la santificación, que con 
frecuencia se apoya en múltiples relatos exegéticos. Para la interpretación de 
estos relatos es fundamental la equiparación de la santificación con la 
recepción del Espíritu Santo. Entre los pasajes más populares se encuentra 
@JonnTowers
http://www.pccna.org/about_history.htm
http://www.pccna.org/about_history.htm
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Hechos 8: 1–25, que registra que los cristianos samarianos ya habían 
encontrado la fe. 
 
43 William W. Menzies, 'Pentecostalismo no wesleyano: una tradición', AJPS 14, no. 2 (2011): 
187–98. 
44 Véase Melvin Dieter (ed.), The 19th-Century Holiness Movement , vol. 4 de Great Holiness 
Classics (Kansas City, MO: Beacon Hill, 1998). Cf. Roger E. Olson, 'Pietismo y 
pentecostalismo: ¿primos espirituales o competidores?' Pneuma 34, no. 3 (2012): 319–44. 
45 Véase Robert Webster, 'El Espíritu Santo y lo milagroso: la visión igualitaria de lo sobrenatural 
y sus problemas de John Wesley', en El Espíritu Santo y la vida cristiana: perspectivas 
históricas, interdisciplinarias y de renovación , ed. Wolfgang Vondey, CHARIS 1 (Nueva York: 
Palgrave Macmillan, 2014), 143–59. 
 
en Cristo y había sido bautizado con agua pero posteriormente recibió el 
Espíritu Santo; Hechos 19: 1–7 habla de los creyentes en Éfeso que habían 
sido bautizados en agua pero que aún no habían recibido el Espíritu Santo; la 
historia del apóstol Pablo en Hechos 9: 1–22 se interpreta en dos etapas con la 
conversión de Saulo en el camino a Damasco y su posterior santificación a 
manos de Ananías; y la lectura de Hechos 10: 24–48 interpreta a la casa de 
Cornelio como ya creyentes cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre los 
gentiles. 46 La lectura de las Escrituras sobre la santidad pentecostal enfatiza 
la necesidad de la santificación después de la conversión e identifica esta 
segunda obra de gracia con el derramamiento del Espíritu Santo. ¡El título 
'Pentecostal' es aquí teológicamente sinónimo de santificación antes de que se 
asocie con otras manifestaciones externas del movimiento! 
Los rituales entre los grupos de santidad pentecostal enfatizan tanto la 
necesidad de la santificación posterior a la conversión como la posibilidad de 
la santificación completa del creyente en esta vida. Ambas convicciones 
surgieron de la experiencia de que la conversión a menudo no marca una 
erradicación de la vida de pecado (en contraste con las expectativas), pero que 
esa vida es posible si el creyente abraza una crisis con una búsqueda de la 
santificación completa. 47 El lenguaje de una segunda crisis (después de la 
primera crisis de conversión) ha contribuido a las prácticas del llamado al altar 
y la respuesta, identificando típicamente la experiencia del altar con la 
oportunidad de conversión y posterior santificación. Donde el lenguaje de la 
santificación ha permanecido en la tradición wesleyana de santidad, algunas 
iglesias permiten la interpretación de 'subsecuente' como algo lógico en lugar 
de temporal, acortando así la distancia entre la conversión y la santificación 
en la práctica mientras mantienen su distinción teológica. 48 Sin embargo, la 
entera santificación se refiere a una vida de piedad y santidad en la expectativa 
@JonnTowers
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de ser completamente limpios de las imperfecciones del pecado. Este punto de 
vista rechaza la idea de la purificación gradual a favor de la santificación 
instantánea, similar a la regeneración, mediante la cual se implanta la santidad 
en el creyente para dar poder a una vida en la gracia de la santificación libre 
del poder del pecado original. Mientras que el creyente santificado no entra en 
un estado de perfección sin pecado y sin la tentación, la 
 
46 Véase J. Kenneth Grider, Entire Sanctification: The Distinctive Doctrine of Wesleyanism 
(Kansas City, MO: Beacon Hill, 1980), 44–57. 
47 Véase Melvin E. Dieter, 'The Wesleyan Perspective', en Five Views on Sanctification , ed. 
Stanley Gundry (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 11–46. 
48 Ver David G. Roebuck, 'Santificación y la Iglesia de Dios', parte 2, Reflexiones. . . sobre la 
Herencia de la Iglesia de Dios 2, no. 2 (1992): 1–3. 
 
La limpieza del poder del pecado original permite a una persona vivir 
victoriosamente en la plenitud de la gracia ya recibida. Por tanto, la santidad 
precede al poder, la santificación se convierte en el presupuesto del bautismo 
en el Espíritu. 49 La perfección es la sustancia de la vida santificada, no su meta 
distante. 
La crítica más devastadora a este punto de vista entre los pentecostales 
provino de la llamada teología del 'trabajo terminado' desarrollada por 
William H. Durham (1873-1912), que fue adoptada rápidamente, 
particularmente entre las iglesias independientes y los grupos pentecostales 
unicitarios. Como sugiere el título, la teología de Durham se atribuyó a la 
plena eficacia de la muerte de Cristo y, por lo tanto, a la culminación de 
nuestro perdón, justificación y santificación con la obra de Cristo en el 
Calvario. Rechazó la idea de la santificación como una segunda crisis y 
concentró el ordo salutis esencialmente en una sola experiencia de conversión. 
50Mientras que la tradición de Santidad Pentecostal reconoce una obra distinta 
de abordar la erradicación completa de la carne (aunque esto puede CIDE 
lógicamente diendo con la conversión), la nueva enseñanza considera que la 
segunda crisis como una 'experiencia ficticia' 51 y rechaza la idea de que Dios 
no logra la santificación en el momento de la justificación. La teología de la 
obra terminada cambiólas preocupaciones de la santificación de su práctica a 
preocupaciones doctrinales. 52 
La batalla doctrinal entre una 'obra terminada' y una 'segunda obra' de 
santificación ha tenido un impacto eclesiástico y litúrgico significativo en los 
pentecostales. Aquellos que abogan por una segunda crisis brindan 
oportunidades continuas para encontrar esos momentos de crisis en el altar, 
@JonnTowers
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mientras que aquellos que abogan por una obra terminada deben brindar 
oportunidades para recibir la obra terminada en el momento único de la 
conversión. Las prácticas litúrgicas de los pentecostales unicitarios, siguiendo 
Hechos 2:38, han identificado ese momento con la iniciación cristiana e 
incluyen oportunidades en la experiencia de conversión para el 
arrepentimiento, la santificación y el bautismo en el Espíritu. 53 La santidad es 
 
49 Véase Henry H. Knight III, Anticipando el cielo abajo: el optimismo de la gracia de Wesley a los 
pentecostales (Eugene, OR: Cascade, 2014), 55-117; William W. Menzies, Ungido para servir: 
La historia de las Asambleas de Dios (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1984), 74. 
50 Véase Thomas George Farkas, 'William H. Durham and the Sanctification Controversy in Early 
American Pentecostalism, 1906–1916' (PhD., Seminario Teológico Bautista del Sur, 1993), 
109–86. 
51 Vinson Synan, El Movimiento de Santidad-Pentecostal en los Estados Unidos (Grand Rapids, 
MI: Eerdmans, 1971), 149. 
52 Véase Wolfgang Vondey, Más allá del pentecostalismo: la crisis del cristianismo global y la 
renovación de la agenda teológica , PM 3 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 88–98. 
53 Véase Thomas A. Fudge, Christianity without the cross: A History of Salvation in Oneness 
Pentecostalism (Parkland, FL: Universal Publishers, 2003), 150–64. 
 
por tanto, tanto el resultado inmediato como la manifestación esperada para 
toda la vida de la obra regeneradora y santificadora del Espíritu Santo. La 
salvación y la santificación coinciden en una sola experiencia de altar. Al 
mismo tiempo, mientras que la experiencia del altar se identifica típicamente 
más fuertemente con la conversión (y el bautismo del Espíritu), la praxis de la 
santificación se traslada a la vida cristiana como un todo y a la conducta 
personal más allá de la experiencia de conversión original. 54 Aunque todos los 
grupos pentecostales incluyen de alguna forma en su teología una enseñanza 
sobre la conducta apropiada, absteniéndose de la diversión y el 
entretenimiento, énfasis en el cabello y el código de vestimenta, la 
mayordomía del cuerpo, el matrimonio, la sexualidad y otros elementos de la 
vida moral, el La posición de trabajo terminado fue eventualmente 
interpretada como una forma progresiva de santificación, mientras que la 
trayectoria de santidad espera que tal conducta resulte de una segunda 
experiencia completa de santificación. 
La transformación de la teología de la obra terminada en una teología 
progresiva de la santificación resultó de una adaptación de la enseñanza de 
Durham por el movimiento británico de Keswick, que ingresó al 
pentecostalismo como una interpretación de la santificación de 'vida superior' 
a lo largo de las trayectorias de salvación anglicanas y evangélicas reformadas. 
. 55 Por un lado, los grupos de Keswick rechazan la enseñanza de la santidad 
@JonnTowers
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de una segunda obra de gracia y la tendencia a equiparar la santificación con 
el bautismo del Espíritu; por otro lado, la doctrina de Keswick no equipara 
completamente la santificación con la conversión. En cambio, identifican la 
santificación como un proceso de por vida de crecimiento progresivo en la 
gracia que comienza en la conversión pero nunca se completa por completo. 
56 Mientras Durham vio la raíz de la santificación en la obra completa de 
Cristo, la enseñanza de Keswick entiende a Cristo como el fundamento y al 
Espíritu Santo como el agente de la santificación. 57 El Espíritu suprime el 
poder de la naturaleza pecaminosa, que sin embargo continúa ejerciendo su 
influencia en la vida cristiana. 58 Por tanto, la raíz del pecado original nunca se 
erradica por completo y la entera santificación está reservada para nuestra 
glorificación.La santidad no es menos importante para esta trayectoria 
 
54 Véase David K. Bernard, Practical Holiness: A Second Look , SPT 4 (Hazelwood, MO: Word 
Aflame Press, 1985), 135–327. 
55 Véase William W. Menzies, 'The Reformed Roots of Pentecostalism', AJPS 9, no. 2 (2006): 
260–82. 
56 Robert Mapes Anderson, Visión de los desheredados: la creación del pentecostalismo 
estadounidense 
(Nueva York: Oxford University Press, 1979), 39–41. 
57 Véase Farkas, 'William H. Durham', 254. 
58 David D. Bundy, Keswick: Una introducción bibliográfica a los movimientos de la vida superior 
(Wilmore, KY: Asbury Theological Seminary, 1975), 153. 
 
de la teología pentecostal, sin embargo, la santificación se entiende menos en 
términos de limpieza y purificación del pecado que el empoderamiento para 
la misión y el evangelismo. Por lo tanto, no hay una experiencia de crisis 
separada para la santificación buscada en el altar, y este desapego de la 
santificación de un momento distinto en el ordo salutis llevó a su ecuación 
teológica con la conversión o el bautismo del Espíritu y finalmente a su 
ausencia visible del motivo cuádruple del evangelio. 59 
A pesar de los efectos negativos de esta división, la controversia ha 
ampliado significativamente los puntos de vista sobre la santificación en la 
teología pentecostal. Los elementos clave de la enseñanza pentecostal 
incluyen la cristología, con su énfasis en la obra de Cristo como base de la 
santificación; pneumatología, con su énfasis en el Espíritu Santo como agente 
que aplica la obra de Cristo a la persona; antropología, con su énfasis en la 
debilidad y habilidad del ser humano; eclesiología, con su énfasis en la iglesia 
como comunidad de santos; y escatología, con su mirada a la glorificación 
como la santificación final de toda la creación. Mientras que una trayectoria 
@JonnTowers
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ve la santidad en términos de santificación como una limpieza interior y una 
forma de piedad personal y eclesial,60 
Todos los grupos pentecostales ubican la santificación inicial en la 
conversión y luego distinguen entre la santificación completa 
(instantáneamente en una segunda crisis) o la santificación progresiva 
(continua y culminando en la glorificación). 61 La trayectoria evangélica 
reformada, sin embargo, interpreta el momento instantáneo de santificación 
en la conversión como santificación posicional a través de la cual el creyente 
es capacitado para comenzar una vida santificada, mientras que la trayectoria 
de santidad pentecostal ve la santificación como instantánea en términos de 
santificación inmediata, real y completa. . Ambas trayectorias entienden 
santificación como una obra del Espíritu Santo que transforma al ser humano 
en la santidad de Dios, pero la posición evangélica reformada ve esta trans- 
formación en gran medida en términos jurídicos, mientras que la Santidad 
Pentecostal vista enfoques 
 
59 Véase Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism (Peabody, MA: Hendrickson, 
1987), 19–23. 
60 Amos Yong, In the Days of Caesar: Pentecostalism and Political Theology , The Cadbury 
Lectures 2009 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2010), 170. 
61 Véase Stanley M. Horton, 'The Pentecostal Perspective', en Gundry, Five Views on Sanctification 
, 105–35; Harold D. Hunter, Espíritu-bautismo: una alternativa pentecostal (Lanham, MD: 
University Press of America, 1983), 253–81. 
 
más sobre la transformación ontológica. 62 La necesidad de una actualización 
continua de la vida santificada es reconocida por ambas trayectorias, sin 
embargo, los grupos reformados interpretan la santificación progresiva como 
un aumento gradual de la santidad, mientras que los grupos de santidad pueden 
hablar de progresión solo en términos de una actualización continua de la 
santidad. la plena santificación ya obtenida. Ambos grupos pueden hablar de 
la entera santificación, sin embargo, el primero interpreta esto en términos 
escatológicos (el creyente que busca la madurez) y el segundo en términos 
históricos (el creyente que vive la vida madura). Ambas trayectorias 
identifican la santificación como la obra de Cristo y el Espíritu, pero el punto 
de vista reformado tiende a ver la santificación como una obra realizada por 
el encuentro con Cristo, mientras que la perspectiva de la santidad identifica 
la santificación más de cerca como una obra distinta experimentada en el 
Espíritu Santo. . Es decir, ambos enfatizan la necesidad de la aplicación y 
actualización de la santificación en la vida humana, sin embargo, la 
perspectiva reformada es más abiertamente cristológica (en cumplimiento y 
@JonnTowers
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expectativa de santificación), mientras que la perspectiva de santidad es más 
pneumatológica ( en busca y aplicación de la santificación). La evangelización 
del pentecostalismo desde la segunda mitad del siglo XX ha contribuido a 
agudizar los debates teológicossobre las diferencias doctrinales a costa de 
descuidar el impacto práctico de las diferentes posiciones. Estas diferencias 
doctrinales tienden a eclipsar los intentos de reconciliación y la integración de 
los rituales pentecostales de santificación en el panorama cristiano más 
amplio. sin embargo, la perspectiva reformada es más abiertamente 
cristológica (en el logro y la expectativa de la santificación), mientras que la 
perspectiva de la santidad es más pneumatológica (en la búsqueda y aplicación 
de la santificación). La evangelización del pentecostalismo desde la segunda 
mitad del siglo XX ha contribuido a agudizar los debates teológicos sobre las 
diferencias doctrinales a costa de descuidar el impacto práctico de las 
diferentes posiciones. Estas diferencias doctrinales tienden a eclipsar los 
intentos de reconciliación y la integración de los rituales pentecostales de 
santificación en el panorama cristiano más amplio. sin embargo, la perspectiva 
reformada es más abiertamente cristológica (en el logro y la expectativa de la 
santificación), mientras que la perspectiva de la santidad es más 
pneumatológica (en la búsqueda y aplicación de la santificación). La 
evangelización del pentecostalismo desde la segunda mitad del siglo XX ha 
contribuido a agudizar los debates teológicos sobre las diferencias doctrinales 
a costa de descuidar el impacto práctico de las diferentes posiciones. Estas 
diferencias doctrinales tienden a eclipsar los intentos de reconciliación y la 
integración de los rituales pentecostales de santificación en el panorama 
cristiano más amplio. La evangelización del pentecostalismo desde la segunda 
mitad del siglo XX ha contribuido a agudizar los debates teológicos sobre las 
diferencias doctrinales a costa de descuidar el impacto práctico de las 
diferentes posiciones. Estas diferencias doctrinales tienden a eclipsar los 
intentos de reconciliación y la integración de los rituales pentecostales de 
santificación en el panorama cristiano más amplio. La evangelización del 
pentecostalismo desde la segunda mitad del siglo XX ha contribuido a 
agudizar los debates teológicos sobre las diferencias doctrinales a costa de 
descuidar el impacto práctico de las diferentes posiciones. Estas diferencias 
doctrinales tienden a eclipsar los intentos de reconciliación y la integración de 
los rituales pentecostales de santificación en el panorama cristiano más 
amplio. 
 
@JonnTowers
La santificación como ritual 
 
Situados entre las tradiciones cristianas, los rituales pentecostales de 
santificación son distintivos, si no únicos, en la práctica y en la perspectiva 
teológica. La narrativa dominante en Occidente, en las tradiciones católica 
romana, protestante y evangélica identifica la santificación típicamente con la 
justificación y, por lo tanto, más con el dar que con la recepción de la actividad 
y la gracia divinas en distintas prácticas rituales de la iglesia. 63 El Catecismo 
de la Iglesia Católica hace hincapié en que 'la justificación no es sólo la 
remisión de 
 
62 Véase Edmund J. Rybarczyk, Beyond Salvation: Eastern Orthodoxy and Classical 
Pentecostalism on Becoming Like Christ (Milton Keynes, Reino Unido: Paternoster, 2004), 
213–39. 
63 Véase el resumen en Amos Yong, Renovando la teología cristiana: Sistemática para un 
cristianismo global (Waco, TX: Baylor University Press, 2014), 103–30. 
 
pecados, pero también la santificación y renovación del hombre interior ”. 64 
A través de la justificación, somos 'desapegados' del pecado y somos 
capacitados para 'cooperar' con la gracia de Dios. 65 El Espíritu Santo da a luz 
a nuestra nueva naturaleza y así imparte la santificación actual en el momento 
en que somos justificados. 66 Como acto de gracia divina, la justificación se 
efectúa en la conversión, y el cristiano coopera con la gracia santificante 
mediante la participación en el bautismo en agua. 67La narrativa católica aquí 
distingue entre la gracia habitual, dada en el bautismo para proporcionar la 
disposición permanente a vivir una vida santificada, y las gracias reales, que 
significan las intervenciones de Dios en el curso de la santificación, así como 
las gracias sacramentales y las gracias especiales o carismas. , que 'están 
orientados hacia la gracia santificante'. 68 Sin embargo, un ritual particular de 
santificación aparte de los sacramentos no está incluido en la praxis católica 
regular; más bien, todas las prácticas sacramentales de la iglesia sirven a la 
santificación del cuerpo de Cristo. El lavado de pies se practica como un ritual 
solo el Jueves Santo, y la participación de un laico o de congregaciones enteras 
es muy debatida. 69 Para los pentecostales, los sacramentos católicos 
aceptados, que no incluyen el lavado de pies, son demasiado poco específicos 
para ayudar al cristiano en la búsqueda consciente de una vida santificada. Si 
bien en principio es amigable con una cosmovisión sacramental, la teología 
pentecostal requeriría un reordenamiento de las prácticas sacramentales para 
que se ajusten al ordo salutis pentecostal . 70 
@JonnTowers
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Pentecostal%20Theology%20%20living%20the%20Full%20Gospel%20by%20Wolfgang%20Vondey.html#bookmark1351En comparación, el punto de vista protestante de la relación entre 
justificación y santificación quizás se describa mejor como justicia imputada. 
71 La imagen de Martín Lutero del cristiano como justo y pecador al mismo 
tiempo captura la esencia de la santificación como obra enteramente de Dios 
imputada al ser humano a través de la justificación por la fe. 72 En otras 
palabras, el énfasis luterana sobre la justificación por la fe solamente se reitera 
en una enseñanza 
 
64 Catecismo de la Iglesia Católica (Washington, DC: Conferencia Católica de los Estados Unidos, 
1994), no. 1989. 
65 Ibíd., Núms. 1990 y 1993. 
66 Ibíd., No. 1995. 
67 Ibíd., Núms. 1989 y 1999. 
68 Ibíd., No. 2003. Véase también ibid., No. 2000. 
69 Véase Peter Jeffrey, Un nuevo mandamiento: Hacia un rito renovado para el lavado de pies 
(Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992). 
70 Véase Wolfgang Vondey, 'Christian Amnesia: Who in the World Are Pentecostals?' AJPS 4, 
no. 1 (2001): 21–39. 
71 Frank D. Macchia, Justificado en el Espíritu: Creación, Redención y el Dios Triuno 
(Pentecostal Manifestos 2; Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 38. 
72 Véase Martín Lutero, Lectures on Romanos , vol. 25, Obras de Lutero , ed. Helmut T. Lehman 
(St. Louis, MO: Concordia, 1972), 322-23. 
 
de santificación solo por gracia. La santificación no es un proceso adicional 
añadido a la justificación, sino más bien "el arte de acostumbrarse a la 
justificación". 73 La santificación, por tanto, no puede ser realizada por el ser 
humano, ya que ignoraría la importancia central de la fe y se convertiría en 
una forma de legalismo o una teología de las obras. En cambio, la santificación 
es pasiva y ajena a la persona humana, que puede crecer en la gracia solo 
dejando ir el propio intento de alcanzar la santidad. 74 Los medios de 
santificación son la predicación de la Palabra, el bautismo, la Cena del Señor, 
las llaves, el ministerio, el culto público y la cruz. 75 El lavado de pies se 
celebra el Jueves Santo o en el contexto de la ordenación por luteranos y varios 
otros grupos protestantes, sin embargo, la práctica es típicamente simbólica y 
ofrece poca estructura ritual con el propósito de santificación. Las prácticas 
luteranas son, estrictamente hablando, actos del Espíritu Santo y no rituales 
distintivos de santificación llevados a cabo por la iglesia. Ningún ritual de la 
iglesia o del individuo puede producir o agregar a la justicia imputada de 
Cristo. Si bien los pentecostales estarían de acuerdo aquí con los luteranos, el 
reconocimiento de que no nos santificamos a nosotros mismos no excluye a 
los pentecostales de la responsabilidad de participar en la santidad divina a 
través de prácticas particulares de santificación. 
@JonnTowers
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De una manera ligeramente diferente, Juan Calvino enfatizó la justicia del 
cristiano por imputación. 76 La santificación es aprender a vivir las 
implicaciones de la plenitud de la gracia de Dios que se nos dio en la 
conversión en un camino de crecimiento continuo. 77 El punto central del punto 
de vista calvinista es la convicción de que la justicia humana se encuentra 
únicamente en Jesucristo, y que nuestra santificación se logra mediante la 
unión con Cristo. 78 A diferencia de Lutero, la justificación no se encuentra en 
una declaración legal de Dios, sino en la vida, muerte y resurrección de Cristo. 
79 Así pues, el Cristiano se reconcilia (es decir, 
 
73 Gerhard O. Forde, 'The Lutheran View', en Christian Spirituality: Five Views on Sanctification 
, ed. Donald Alexander (Downers Grove: InterVarsity, 1988), 13–32 (27). 
74 Philip S. Watson, 'Lutero y la santificación', CTM 30, no. 4 (1959): 243–59. 
75 Ibíd., 250. 
76 Juan Calvino, Institutos de la religión cristiana , ed. John T. McNeill (Filadelfia: Westminster, 
1960), 3.11.11. 
77 Cfr. Miyon Chung, 'Conversión y santificación', en The Cambridge Companion to Evangelical 
Theology , ed. Timothy Larsen y Daniel J. Treier (Cambridge: Cambridge University Press, 
2007), 109–24. 
78 Sinclair B. Ferguson, 'The Reformed View', en Alexander, Christian Spirituality , 47–76 
(48). 
79 Calvino, Institutos , 2.16.19 
 
justificado) con Dios por la justicia de Cristo y al mismo tiempo hecho justo 
(es decir, santificado) por su Espíritu. 80 A pesar de esta integración de 
justificación y santificación, los pentecostales argumentarían que no es 
explícito qué conecta exactamente la imputación de la justicia de Cristo con 
la participación del cristiano a través de la unión con Cristo por la fe. 81 
Ninguna práctica particular está asociada a esa unión y, por tanto, invita a la 
participación en la vida divina de santidad. 
En contraste, la teología pentecostal puede distinguir entre la obra de 
justificación de Cristo y la aplicación del Espíritu de esa obra a través de la 
santificación, que abre las puertas a la noción de santificación como una 
segunda bendición posterior a la conversión, aunque esta práctica subordina 
la pneumatología a la cristología y niega al Espíritu una función constitutiva 
en la justificación. 82 La perspectiva reformada es atractiva para los 
pentecostales porque habla de la participación humana en el proceso de 
santificación en particular por medio de la Palabra, las providencias de Dios, 
la comunión de la iglesia y los sacramentos, que pueden ser apropiados como 
rituales de santificación. . 83 Las presiones de encontrar una 'segunda' 
bendición pueden, por tanto, dispersarse en un proceso de toda la vida que 
@JonnTowers
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encuentra su meta final sólo en nuestra glorificación. 84Esta dispersión, sin 
embargo, puede eliminar la necesidad de prácticas rituales distintivas de 
santificación posteriores a la justificación y desviar la atención de una 
experiencia empoderadora y santificadora del Espíritu Santo. Si bien la 
santificación no es estrictamente idéntica a la justificación en el punto de vista 
reformado, es difícil distinguir la santificación de otras prácticas cotidianas de 
la vida cristiana. Sin una identidad ritual de santificación en el orden de la 
salvación, sin embargo, la soteriología pentecostal seguiría siendo en principio 
una afirmación cristológica y le daría a la característica dinámica 
pneumatológica de la teología pentecostal un pequeño papel en llevar la vida 
cristiana más allá hacia la glorificación. La adopción de la perspectiva 
reformada por algunos pentecostales ha llevado, en consecuencia, a un 
debilitamiento de las prácticas rituales de santificación. 
 
80 Ibíd., 1.3.11. 
81 Macchia, Justificado por el Espíritu , 62. 
82 Studebaker, 'Soteriología y neumología pentecostales', 260–65. 
83 Véase Ferguson, 'The Reformed View', 67–74. 
84 Véase Anthony A. Hoekema, 'The Reformed Perspective', en Gundry, Five Views on 
Sanctification , 59–90. 
 
Quizás más cerca de la teología pentecostal, la visión ortodoxa oriental no 
distingue estrictamente entre la justificación y la santificación como dinámicas 
diferentes del ordo salutis, sino que se centra en las prácticas de conexión de 
la vida espiritual. En contraste con los puntos de vista protestantes, la 
salvación en su totalidad es un 'proceso continuo que conduce desde la 
salvación inicial, a través de la santificación, hasta una “deificación por 
gracia” de la persona humana ”. 85 La santificación es una participación 
ontológica en la vida divina que no sigue a la justificación, pero ambas están 
integradas en la transformación deificante del cristiano. 86Los medios de 
santificación interpretados como deificación están profundamente arraigados 
en la participación en la vida de la iglesia a través de la liturgia, los 
sacramentos y diversas prácticas ascéticas. 87 El lavado de pies como práctica 
ritual generalmente está reservado para el sacerdote u obispo ordenado. 88 La 
teología pentecostal, en particular la tradición wesleyana de santidad, se 
encuentra en cierta continuidad con la visión ortodoxa. 89 Las prácticas 
rituales, los avivamientos, la piedad personal y la disciplina ascética, aunque 
a menudo con mayor énfasis en el individuo, son los tributarios de la 
santificación desde un punto de vista pentecostal. 90 Sin embargo, la 
@JonnTowers
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santificación está entretejida en los rituales de la vida cristiana ortodoxa como 
el proceso por el cual uno es deificado y no como el objetivo de ninguna 
práctica ritual en sí. En otras palabras, la teología ortodoxa está por naturaleza 
relacionada con la santificación, sin embargo, el cristiano ortodoxo no busca 
típicamente ser santificado,en el sentido pragmático de los pentecostales, por 
una experiencia en particular. El enfoque pragmático pentecostal de la 
santificación puede ser el resultado de la lucha inherente del movimiento joven 
por estar en casa en tantas tradiciones culturales y eclesiales mientras emerge 
históricamente (al menos en Occidente) en un ambiente fuertemente 
influenciado por un modernismo racional y pragmatista. mentalidad. El latido 
del corazón de esta mentalidad es la convicción de que la santificación es una 
realidad existencial que sólo puede captarse plenamente mediante 
 
85 John Breck, 'Iniciativa Divina: Salvación en la Teología Ortodoxa', Salvación en Cristo: Un 
Diálogo Luterano-Ortodoxo , ed. John Meyendorff y Robert Tobias (Minneapolis, MN: 
Augsburgo, 1992), 116. 
86 Véase Ross Aden, 'Justificación y santificación: una conversación entre luteranismo y ortodoxia', 
SVTQ 38, no. 1 (1994): 87–109. 
87 Véase Rybarczyk, Beyond Salvation , 127–71. 
88 Excepto en la Iglesia copta ortodoxa. 
89 Véase David Bundy, 'Visiones de santificación: temas de la ortodoxia en las tradiciones 
metodistas, de santidad y pentecostales', WTJ 39, no. 1 (2004): 104–36. 
90 Véase Rybarczyk, Beyond Salvation , 271–323. 
 
prácticas deliberadas y repetidas, que se centran en la santificación del 
individuo de manera que tales prácticas rituales se extiendan a toda la vida 
cristiana. 
Aunque estas caracterizaciones de la santificación en las tradiciones 
cristianas están muy simplificadas, la tradición pentecostal habla a las 
tradiciones principalmente desde la perspectiva de que la salvación es praxis 
y, por lo tanto, la santificación, como un instrumento de salvación, también 
debe practicarse. Las prácticas comunales de santificación forman el cimiento 
ritual entre los pentecostales para perseguir y vivir una vida santificada. Las 
prácticas rituales de las congregaciones refuerzan la convicción de que la 
santificación (ya sea personal o comunitaria) siempre implica acciones 
corporales consistentes del creyente. La santificación se entiende como la 
purificación y limpieza del pecado, que implica un lavado intelectual, moral y 
físico, así como una consagración, a menudo en términos de distanciarse del 
mundo y sus contaminantes. Servicios de demora, oración de remojo, y el 
lavado de pies logra poco sin disciplina personal, incluida la abstinencia del 
@JonnTowers
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pecado y el establecimiento de una vida disciplinada dentro de los límites 
morales que limitan la exposición de una persona a la tentación (por ejemplo, 
abstenerse de drogas, mala conducta sexual, etc.). A su vez, la disciplina 
personal se ve reforzada por la oración comunitaria, las reuniones de 
avivamiento, las prácticas de ayuno y las celebraciones rituales de las 
congregaciones.91 La práctica de la santificación lleva a la persona, mientras 
permanece en el mundo, a una realidad diferente del mundo, un mundo 
santificado con sus propias prohibiciones, lealtades y compromisos que 
apuntan a la transformación personal, así como al cambio comunitario y 
social. 92 Por lo tanto, el ritual no debe entenderse aquí como la ejecución 
estructurada de una práctica regulada producida por la liturgia de la iglesia. 
93Más bien, el ritual es la respuesta a la gracia de Dios a lo largo de la vida del 
creyente manifestada en disposiciones y prácticas persistentes. La adoración 
funciona como una expresión y extensión de la vida ritual con sus 
manifestaciones carismáticas que a menudo se cree que no solo expresan sino 
que validan la santidad del creyente. Al mismo tiempo, si la perspectiva 
católica argumenta a favor de la importancia de los sacramentos para la 
justificación, y la 
 
91 Véase Anthea D. Butler, 'Observing the Lives of the Saints: Sanctification as Practice in the 
Church of God in Christ', en Practicing Protestants: Histories of Christian Life in America, 
1630–1965 , ed. Laurie F. Maffly-Kipp, Leigh E. Schmidt y Mark Valeri (Baltimore, MD: Johns 
Hopkins University Press, 2006), 159–76. 
92 Véase Anthea D. Butler, Mujeres en la Iglesia de Dios en Cristo: Haciendo un mundo santificado 
(Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007). 
93 Véase Vondey, Beyond Pentecostalism , 129–40. 
 
Los puntos de vista protestantes enfatizan la importancia de la Palabra de Dios, 
luego la perspectiva pentecostal está más cerca del punto de vista ortodoxo de 
las prácticas transformacionales que unen la Palabra y los sacramentos. 94 La 
teología pentecostal aconseja al mundo cristiano que preste atención a la 
importancia de la santificación en la piedad, la doctrina y la práctica. Por lo 
tanto, el énfasis de hacer teología por medio de rituales de transformación se 
coloca no solo en la naturaleza de la santificación como un término general 
para la vida cristiana en su conjunto, sino en las prácticas eclesiales e 
individuales particulares de la vida cristiana que inician y sostienen dicha 
transformación. . 95 La santificación no está contenida en la vida cristiana en 
general ni subsumida en otras prácticas eclesiales, sino que se persigue como 
una meta por derecho propio. 
@JonnTowers
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Hablar de la santificación como ritual puede entenderse como la realización 
de una secuencia de prácticas determinadas por procesos culturales, eclesiales 
y doctrinales. 96 En este sentido, la santificación revela la dependencia de la 
teología pentecostal de los mecanismos orientados al desempeño. No obstante, 
esto no significa que los pentecostales adopten una teología de la justicia por 
las obras. 97 Más bien, la realización de la santificación es un rito de iniciación 
en el ordo salutis y, como tal, marca tanto un punto de entrada en el camino a 
la salvación como un puente hacia la glorificación. Dicho de otra manera, la 
santificación como ritual conlleva un estatus ontológico más que doctrinal o 
funcional. 98 En este sentido, la santificación es tanto posicional como 
instantánea, así como práctica y progresiva. 99 El paso del ritual hacia el altar 
y por lo tanto a la presencia de Dios es un cambio de posición que simboliza 
la participación del creyente en la vida divina; anticipa y practica la separación 
del pecado y hacia Dios como un acto de obediencia semejante a la de Cristo 
a través del Espíritu Santo, como es necesario en la vida cristiana diaria. 100 
Como ritual, la recepción de la santidad deben ser instantánea para la práctica 
para ser considerado eficaz, ya que la plenitud (no una parte) 
 
94 Frank D. Macchia, 'La justificación y el espíritu: una reflexión pentecostal sobre la doctrina por 
la cual la iglesia permanece o cae', Pneuma 22, no. 1 (2000): 3–21 (19). 
95 Véase Chris EW Green, '“No yo, sino Cristo”: Santidad, conciencia y la (im) posibilidad de la 
comunidad', en Un futuro para la santidad: Exploraciones pentecostales , ed. Lee Roy Martin 
(Cleveland, TN: CPT Press, 2013), 127–44. 
96 Victor Turner, The Anthropology of Performance (Nueva York: Publicaciones PAJ, 1987), 
75. 
97 Studebaker, 'Soteriología y neumología pentecostales', 267. 
98 Ver Bobby C. Alexander, 'Pentecostal Ritual Reconsidered: Anti-Structural Dimensions of 
Possession', JRS 3, no. 1 (1989): 109–28 (especialmente 113–16). 
99 Véase William W. Menzies y Stanley M. Horton, Bible Doctrines: A Pentecostal Perspective 
(Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1993), 147. 
100 Véase French L. Arrington, Christian Doctrine: A Pentecostal Perspective , vol. 2 (Cleveland, 
TN: Pathway Press, 1993), 233. 
 
de la gracia santificante es derramada por el Espíritu Santo. Los pentecostales 
hablan de este aspecto de la santificación como 'liberación' y ser 'puesto en 
libertad', palabras clave que pueden indicar la experiencia de la justificación, 
típicamente en la conversión de una persona, o la afirmación de la justificación 
en una experiencia posterior, y que se refieren a un sentido concreto y repetido 
de liberación del pecado, la adicción, la enfermedad e incluso la posesión 
demoníaca. 101 La santificación es práctica en el sentido de que la practica el 
creyente, o más precisamente, el creyente practica la participación en la gracia 
santificante dada por Cristo. En ese sentido, la santificación es práctica porque 
@JonnTowers
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es personal (practicada por el creyente), pragmática (practicada con el 
propósito de ser santificado), eclesial (practicada por la congregación y en un 
espacio y tiempo particular), y misional. (capacitando al creyente para que sea 
un testigo del reino de Dios). 102 La santificación es progresiva en el sentido 
de que los rituales son prácticas repetidas que mantienen y reafirman la 
eficacia del ritual en la vida del individuo y la comunidad. Mientras que 
algunos pentecostales entienden el carácter progresista como la práctica del 
crecimiento en una santidad creciente, otros han advertido que 'sin una 
teología coherente, creencias como. . . la santificación progresiva se aisló del 
cuerpo principal del sistema de creencias pentecostal '. 103 La ritualización de 
la santificación integra estas prácticas, a pesar de diferentes interpretaciones, 
en la cosmovisión pentecostal. 
El énfasis en la santificación como práctica ritual es, ante todo, un énfasis 
en la necesidad de practicar la santidad. La aversión que los pentecostales 
muestran típicamente a los rituales históricamente establecidos de la iglesia es 
superada por una interpretación del ritual que apunta más allá de sí mismo a 
la vida diaria, donde los pentecostales practican la santificación 'acompañada 
de su comprensión alterada de la realidad y con la experiencia de ritual, para 
interactuar mejor y afectar sumundo '. 104 El rito, en este sentido, sirve al 
aprendizaje de la santificación para toda la vida moral. La santificación es 
jugar en lugar de rendimiento, creatividad e imaginación en lugar de restringir 
y 
 
101 Ver Gwendolyn Heaner, 'Rituales de liberación “de campo” en un ministerio pentecostal 
liberiano', FR 5, no. 2 (2010): 193–206. 
102 Véase Albrecht, Rites in the Spirit , 124–35; Monte Lee Rice, 'La Triple Vía Pentecostal: Un 
Modelo Ecuménico de la Vía Salutis Pentecostaly la Experiencia Soteriológica', en Martin, Un 
futuro para la santidad , 145–70. 
103 Chan, Teología Pentecostal , 77. 
104 Albrecht, Ritos en el Espíritu , 135. 
 
exigente, relacional y participativo más que solitario. 105 La teología pentecostal 
aconseja a otras tradiciones desarrollar y mantener rituales particulares de la 
vida santificada. Este énfasis en la teología acentúa el carácter ritual de la vida 
cristiana y la naturaleza de la plenitud del evangelio. Solo dentro de este marco 
práctico y pragmático podemos explicar lo que posiblemente sea el ritual 
central del evangelio completo entre los pentecostales: el bautismo en el 
Espíritu Santo. 
 
@JonnTowers
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105 Véase Stephen Parker, 'La santidad como juego: una perspectivaevolutivasobre la formación 
cristiana', en Martin, Un futuro para la santidad , 312–32. 
 
4 
 
Bautizado 
Transformado por el Espíritu Santo 
 
Un tercer motivo, típicamente central, del evangelio completo, el relato 
narrativo de la teología pentecostal, es el bautismo en el Espíritu Santo. 
Llamados por varios nombres, incluido el bautismo con el Espíritu Santo, el 
bautismo con (o en) el Espíritu Santo, el bautismo del Espíritu, el bautismo 
con fuego, el bautismo pentecostal y una variedad de otros términos bíblicos, 
el personal, institucional, denominacional y ecu. - Los relatos ménicos del 
fenómeno son numerosos y variados. He sostenido que la teología pentecostal 
está profundamente arraigada en el día de Pentecostés, que como símbolo 
teológico acentúa el carácter práctico y pragmático de la vida cristiana y 
requiere un marco ritual para su explicación. Siguiendo esta premisa, Este 
capítulo sostiene que el bautismo del Espíritu que surge de Pentecostés es ante 
todo una experiencia caracterizada por prácticas distintivas. Sin embargo, 
haciéndose eco del tema evangélico completo de la santificación, la 
conversación sobre el bautismo en el Espíritu ha sido eclipsada por debates 
doctrinales, que a menudo funcionan principalmente como una disculpa, pero 
rara vez como una explicación o invitación a la teología pentecostal. A la luz 
de las múltiples experiencias del bautismo en el Espíritu que existen, no solo 
entre los pentecostales, el altar ofrece un contexto heurístico y hermenéutico 
concreto a través del cual podemos retratar una comprensión teológica de 
estas prácticas pentecostales. Sobre la base tangible del altar, el bautismo del 
Espíritu puede identificarse como una lente a través de la cual los 
pentecostales ven y ordenan los otros elementos del evangelio completo. En 
la narrativa del evangelio completo, es decir, el bautismo en el Espíritu es una 
experiencia transformadora más íntimamente ligada al altar como metáfora 
del encuentro con Dios al que apuntan los demás elementos y en el que 
reciben su significado. Sin embargo, esta importante posición no eleva el 
bautismo del Espíritu por encima de los demás. 
 
@JonnTowers
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elementos. Más bien, esta experiencia transformadora marca un punto de 
inflexión en la narrativa del altar: con el bautismo en el Espíritu, los que han 
venido al altar se transforman para dejar el altar. Por lo tanto, la primera parte 
de este capítulo comienza con una presentación de diversas prácticas de altar 
del bautismo en el Espíritu. La segunda parte examina los debates teológicos 
en torno al bautismo en el Espíritu, y la parte final ofrece una descripción 
ecuménica del bautismo en el Espíritu que redirige los debates doctrinales a 
las prácticas en el altar y, por lo tanto, amplía las nociones pentecostales de la 
salvación como praxis y la santificación como ritual. en la dirección de un 
encuentro sacramental con Dios. 
Bautismo del Espíritu en el altar
El bautismo en el Espíritu es una experiencia personal y profunda en la que el 
creyente regenerado y santificado recibe en un encuentro sin precedentes con 
el Espíritu Santo el empoderamiento para la vida cristiana. Los pentecostales 
han mirado constantemente al día de Pentecostés como el símbolo 
fundamental para entender el bautismo en el Espíritu. Las narraciones bíblicas 
de Lucas-Hechos sirven como fuentes primarias para identificar la 
experiencia, y la mayoría de los pentecostales consultan el corpus paulino, los 
textos joánicos y la literatura histórica solo en forma secundaria para una 
explicación y defensa de mantener la práctica controvertida. 1 Mientras que 
Lucas-Hechos ofrece numerosos lugares para el debate doctrinal, algunas 
narrativas selectas funcionan típicamente como el marco para las prácticas 
rituales que rodean el bautismo en el Espíritu. Estas prácticas ilustran aún más 
el significado del llamado al altar y la respuesta que forma la metáfora general 
de las prácticas pentecostales identificadas por el evangelio completo: 
comenzando con el traslado al altar (conversión), continuando con la 
permanencia en el altar (santificación), y culminando con una transformación 
en el altar (bautismo del Espíritu). Cada narración identifica al menos una 
práctica central del bautismo del Espíritu que se manifiesta en este desarrollo 
del evangelio en el altar. 
La experiencia pentecostal del bautismo del Espíritu es ante todo un 
encuentro con Jesucristo. En el evangelio completo, Cristo es siempre el actor 
1 Véase William P. Atkinson, Baptism in the Spirit: Luke-Acts and the Dunn Debate (Cambridge: 
Lutterworth Press, 2011), 92–122; Martin William Mittelstadt, Reading Luke-Acts in the 
Pentecostal Tradition(Cleveland, TN: CPT Press, 2010), 68–76; Harold D. Hunter, Spirit-
@JonnTowers
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Baptism: A Pentecostal Alternative (Lanham, MD: University Press of America, 1983), 22-
116. 
 
súbdito y el que salva, santifica y bautiza con el Espíritu Santo. Al mismo 
tiempo, en la narrativa que se desarrolla del evangelio completo, el motivo del 
bautismo en el Espíritu es también el más obviamente pneumatológico. 2 Este 
doble énfasis es importante en este punto, ya que el bautismo del Espíritu 
marca un cambio en la dinámica ritual, una culminación del encuentro con 
Cristo en el que la persona que ha venido al altar y se ha quedado en el altar 
es transformada por el Espíritu Santo para dejar el altar. La obra de Cristo y el 
Espíritu Santo están unidos en esta transformación, tanto como lo están en la 
obra de salvación y santificación. La teología pentecostal en la encrucijada del 
bautismo en el Espíritu enfatiza la esencia de la salvación como obra redentora 
de Cristo y como don del Espíritu Santo. El altar es, por tanto, un lugar de 
refugio para el señorío de Jesús, que bautiza con el Espíritu, y para el Espíritu 
Santo, que transforma al creyente a la manera de Cristo. Mientras que el 
cristiano está, pues, en un sentido pasivo-receptivo 'siendo bautizado' en el 
Espíritu por las manos de Jesús, el creyente busca ser bautizado en un sentido 
de contribución activa que surge de las prácticas de santificación 
ejemplificadas en el mandato de Jesús de esperar el Espíritu. Esta expectativa 
de transformación participativa forma un horizonte interpretativo para la 
lectura pentecostal de los textos bíblicos (verCapítulo 1). 
El informe bíblico más inmediato de un bautismo en el Espíritu es el 
derramamiento del Espíritu Santo en el día de Pentecostés registrado en 
Hechos 2. Moldeado por el motivo de la santificación que forma un 
fundamento para la recepción del Espíritu, la lectura pentecostal de este 
pasaje acentúa la espera y la demora de los discípulos. Sin embargo, los 
discípulos reformaron el mandato de Jesús de esperar en una práctica de altar 
de unirse constantemente en oración (v. 14) en el aposento alto. En el 
desarrollo posterior, la breve declaración de que "todos fueron llenos del 
Espíritu Santo" (Hechos 2: 4) identifica más de cerca la experiencia del 
bautismo en el Espíritu. El origen de este bautismo se atribuye a Cristo y al 
Espíritu Santo, mientras que los propios discípulos participan en esta 
actividad divina aparentemente solo por ser llenos. Sin embargo, Los 
pentecostales leen esta participación pasivo-receptiva a la luz de la anterior 
acción de oración de los discípulos realizada en el aposento alto. Más que una 
@JonnTowers
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espera inactiva, los discípulos buscaron activamente la promesa del Espíritu 
a través de la oración. Usar 
 
2 Amos Yong, En los días del César: pentecostalismo y teología política (Grand Rapids, MI: 
Eerdmans, 2010), 95–98. 
 
En la jerga pentecostal, los discípulos habían "orado hasta el final" hasta el 
bautismo en el Espíritu Santo. 
La práctica de la oración completa es esencialmente un énfasis en la oración 
sostenida hasta que se manifiesten los resultados de esa oración. Las reuniones 
de oración, los servicios de descanso, los avivamientos de oración, los 
campamentos de oración, las oraciones al aire libre y en el interior, las formas 
de oración corporativas e individuales son eventos típicos entre todos los 
pentecostales. 3 Sin embargo, aunque la oración es, por supuesto, una práctica 
central a lo largo de la vida cristiana, la oración completa requiere una atención 
enfocada y dedicación a una solicitud o deseo en particular. 4 Para los 
pentecostales, orar a través surge de un corazón demorado en el "aposento 
alto"; la oración es realizada por un alma que anhela la realización hasta que 
la oración sea respondida. Aunque la oración completa surge con frecuencia 
de una actitud de lamento, la ausencia percibida de Dios y el vacío de la vida 
humana, eventualmente pasa de la angustia a la alabanza. 5 Es una forma cruda 
de oración, firme y directa a Dios. 6 La oración completa (por cualquier 
resultado deseado) es siempre una oración por la manifestación del Espíritu 
Santo (quien es el único que puede producir el resultado deseado). La oración 
persistente por el don y los dones del Espíritu es el latido del movimiento 
pentecostal. 7 La búsqueda de la oración se inspira en la imagen bíblica de un 
Dios hospitalario que, como Padre generoso, está ansioso por dar el don del 
Espíritu a quienes lo buscan con diligencia y persistencia (cf. Mt 7, 11; Lc 11: 
13). 8 La oración, en este sentido, no es tanto un ritual consciente como un 
afecto encarnado que se lleva a cabo tanto en un modo de celebración como 
en la contemplación, penitencia, ceremonia, éxtasis, pragmatismo o 
improvisación espontánea. 9 La práctica se centra la atención en Dios, 
disminuye la preocupación por uno mismo, la sensibilidad se intensifica por 
los demás, disminuye la actitud defensiva y contención, aumenta 
 
3 Véase Keith Warrington, Pentecostal Theology: A Theologyof Encounter (Londres: T & T Clark, 
2008), 214-19. 
4 Ver EJ Dabney, What It Means to Pray Through (Memphis, TN: COGIC Publishing Board, 
1987). 
@JonnTowers
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5 Véase Narelle Jane Melton, 'Lessons of Lament: Reflections on the Correspondence between the 
Lament Psalms and Early Australian Pentecostal Prayer', JPT 20, no. 1 (2011): 68–80; Larry 
McQueen, Joel y el espíritu: el grito de una hermenéutica profética , JPTS 8 (Sheffield: Sheffield 
Academic Press, 1995): 76–82. 
6 Rickie D. Moore, 'Oración cruda y teología refinada: “No me has hablado directamente, como lo 
ha hecho mi siervo Job”', en El espíritu y la mente: Ensayos sobre el pentecostalismo informado 
(Lanham, MD: University Press of America , 2000), 35–48. 
7 C. P. Wagner, 'Americas Pentecostals: See How They Grow', Christianity Today 31 (16 de 
octubre de 1987): 28–29. 
8 Kim Dongsoo, 'Teología pentecostal de la oración de Lukan: ¿La oración persistente no es 
bíblica?' AJPS 7, no. 2 (2004): 205–17. 
9 Véase Daniel E. Albrecht, Ritos en el Espíritu: Un enfoque ritual de la espiritualidad pentecostal 
/ carismática , JPTS 17 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 179–89. 
 
apertura y espontaneidad, y nace un anhelo y expectativa por el reino de Dios. 
10 La oración completa encarna el bautismo en el Espíritu cuando se convierte 
en un ritual transformador identificado por una transformación de la práctica 
misma, ya que la oración por el Espíritu se convierte en una oración en el 
Espíritu (ver Rom. 8:16, 26). 
La transformación de orar por el Espíritu a orar en y con el Espíritu 
manifiesta el bautismo por los pentecostales más claramente en el habla de los 
discípulos en otras lenguas (véase Hechos 2: 4). Tales lenguas son una 
manifestación de que la oración por el Espíritu ha sido respondida por la 
dádiva del Espíritu. Un doble énfasis ha persistido entre los pentecostales al 
interpretar esta manifestación del bautismo del Espíritu: ya sea en términos de 
santificación o de empoderamiento carismático. 11 Indudablemente, la práctica 
de orar a través de una vida santificada conduce a una vida carismática, sin 
embargo, la distinción entre las dos no debe construir de manera estricta la 
santificación solo como una limpieza interna y el bautismo en el Espíritu como 
un empoderamiento externo. 12 Como una experiencia de altar que narra el 
evangelio completo, orar es tanto una demora santificadora como una 
demostración empoderadora del encuentro con el Espíritu Santo. 
Una segunda práctica del bautismo en el Espíritu es la proclamación del 
evangelio en la predicación. Aunque típicamente es un punto focal del servicio 
pentecostal en su conjunto (especialmente desde la influencia del evangelismo 
moderno), el mensaje pastoral juega un papel particular en conferir el 
bautismo en el Espíritu. 13 El trasfondo bíblico para esta conexión se extrae de 
la conversión de los gentiles registrada en Hechos 10 y del relato de Pedro 
sobre el evento en el capítulo siguiente. Convocado a la casa de Cornelio por 
el Espíritu Santo, el apóstol proclama el evangelio de 'cómo Dios ungió a Jesús 
de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder' (Hechos 10:38), que Jesús fue 
crucificado y resucitado de entre los muertos y que la fe en Cristo conduce al 
@JonnTowers
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