Curso Vodu Módulo 8

Prévia do material em texto

1 
NINHO DA SERPENTE 
SOSYETE VODOU DEKA 
 
 
MÓDULO 8 
Curso Vodu 
 
LOAS PETWO, PARTE I 
VÈVÈS, ALTARES, OFERENDAS E REZAS 
Houngan Alexandhros, Houngan Sasse e Mambo Aveline 
vodubrasil@hotmail.com 
mailto:vodubrasil@hotmail.com
 
 
2 
ÍNDICE 
Apresentação da Aula – 3 
Mèt Kalfou – 4 
Vèvè de Mèt Kalfou – 8 
Altar de Mèt Kalfou – 9 
Oferendas e Rezas para Mèt Kalfou – 10 
Rezas para Mèt Kalfou – 13 
Reza #1 – 13 
Reza #2 – 13 
Loa Ezili Danto – 14 
Vèvè de Ezili Danto – 17 
Altar de Ezili Danto – 18 
Oferendas e Rezas para Ezili Danto – 19 
Rezas para Ezili Danto – 21 
Loa Bossou – 22 
Vèvè de Bossou – 25 
Altar de Bossou – 26 
Oferendas e Rezas para Bossou – 27 
Rezas para Bossou – 29 
Loa Gran Bwa – 29 
Vèvè de Gran Bwa – 31 
Altar de Gran Bwa – 31 
Oferendas e Rezas para Gran Bwa – 32 
Rezas para Gran Bwa - 35 
Apêndice – 36 
A Cozinha do Vodu e Suas Oferendas – 36 
 
 
 
3 
APRESENTAÇÃO DA AULA 
“Bondye se yon bon bagay, men lè yon moun frape yon moun, Bondye ri.” 
“Deus é bom, mas quando um homem golpeia outro homem, Deus dá risada.” 
Agora que todos foram apresentados para a Loa que abre os caminhos para o Rito 
Petwo, junto de Kalfou, é hora de estudarmos sobre essa Nação tão temida, às vezes 
mal compreendida, outras vezes mal utilizada. O fato de os Petwos (também escrito 
Petro e Pethro) serem vistos como Loas Cho (Loas Quentes, irritáveis, briguentas) não 
quer dizer que eles só sabem fazem crueldades. Uma Loa Petwo pode ajudar a trazer 
saúde, proteção, dinheiro e todo tipo de boa sorte. Assim como uma Loa Rada poderá 
causar muita desgraça na vida de uma pessoa. 
O maior ponto que difere ambas as qualidades, como já foi explicado anteriormente, é 
que os Rada são mais pacíficos, perdoam com facilidade, demoram mais em realizar 
um trabalho, mas o resultado é muito forte e duradouro. Enquanto isso, as Loas Petwo 
são irritadas, brigam fácil, nunca perdoam, são vingativas, trabalham muito rápido, 
mas os efeitos são muito mais efêmeros, de momento. 
As sociedades secretas e os Bòkòrs costumam trabalhar somente com a Nação Petwo, 
na qual Simbi e Kalfou abrem os portais para o culto enquanto Ezili Danto, Manman 
Mayi (Ezili Danto, a Mãe do milho) é considerada simbolicamente a mãe de todos os 
Petwo. 
Eu aconselho fortemente, antes de você se aventurar com os Petwo, que tenha uma 
boa relação com Legba, pois ele pode te ajudar em caso de você se meter em confusão 
com os Petwo. Além do mais, é para isso que estou aqui com vocês. 
O Dia da semana dos Petwo é a Terça-Feira, dia de Marte, deus sanguinário da guerra. 
Toda véspera (ou antevéspera) de natal, é comum a maioria dos Voduístas 
alimentarem TODAS as Loas Petwo. Vocês aprenderão neste curso como fazê-lo. Todos 
os Petwo costumam apreciar fortes cores, fogo nos rituais, chicote estalando no chão 
para saudá-los, apitos, vèvè desenhadas com farinha de milho e alguns pontos com 
pólvora para estourar. 
A saudação dos Petwo é Bilolo [bilolô]! 
BILOLO VODOUN + NOME DA LOA PETWO 
BILOLO + NOME DA LOA PETWO 
 
 
 
 
4 
LOA MÈT KALFOU 
Somos todos livres para fazermos as nossas escolhas, independente de qualquer coisa. 
O Vodu defende a liberdade individual, desde que sejamos honestos em reconhecer 
que as escolhas, erradas ou certas, dependem somente de nós mesmos. Sabemos que 
Legba representa os caminhos da encruzilhada, mas e Kalfou? Enquanto você estiver 
caminhando na estrada de Legba, tudo bem. É sem dúvida uma escolha segura e 
sempre com grandes recompensas. Mas, e se ao chegar ao reino de Legba, a 
encruzilhada, e você decidir que gostaria de saber o que há nos cantos? Nas diagonais 
dessa estrada, se embrenhando em meio a um caminho acidentado, cheio de pedras e 
buracos. Se continuarmos nossa aventura sempre em direção a essa diagonal, 
encontraremos um reino cheio de loucuras, com energia nauseante, cheia de medos e 
dores, onde o rei supremo se chama Mèt Kalfou, o mestre da encruzilhada. Mas o 
tempo todo nessa viagem você não estava sozinho, Kalfou e seus espíritos estavam te 
observando, para testar o quanto corajoso você poderia ser. Somente uma pessoa de 
real coragem pode se aproximar de Kalfou, do contrário, sua sanidade mental estaria 
em risco. Mas para se aventurar no reino da loucura e encontrar Kalfou, você precisa 
se afastar do reino de Legba, suas estradas retas e seguras e uma viagem cheia de 
proteção paterna. Você não pode entender Kalfou sem se desprender de Legba! O 
Vodu conta histórias de pessoas que encontraram Kalfou e nunca mais voltaram; 
outras tiveram seus corpos encontrados sem vida. Esta é, claro, uma alusão simbólica 
ao fato de que se andarmos na estrada (Legba), poderemos chegar em perfeita 
segurança ao nosso destino. Mas se você resolver experimentar um atalho, pelos 
cantos dessa estrada, poderá se deparar com grandes perigos, espirituais e físicos. 
Nunca sabemos o que nos espreita nas diagonais das encruzilhadas. 
Kalfou significa encruzilhada, o que quer dizer que ele, assim como Legba, é a própria 
encruzilhada. Mas Kalfou, muitas vezes carinhosamente chamado de Bawon Carrefour 
ou Bawon Kalfou, é o Sol da Meia Noite, isto é, a Lua, o oposto do Sol, Legba. Ter uma 
deidade masculina como sendo um deus Lunar pode parecer estranho para muitos. 
Principalmente levando em consideração que Kalfou acaba dividindo esse reinado 
Lunar com as mulheres do panteão, Freda, Lasirèn, Dantor e muitas outras. Mas é 
importante não vermos isso como sendo uma associação de Legba com essas 
deidades, muito pelo contrário, Kalfou é rei supremo, egoísta e prefere estar só. 
Muitos deuses masculinos, ao longo da história, foram deuses Lunares: Máni foi o deus 
Lunar nórdico e Nana foi o deus Lunar dos Sumérios. 
Sem exageros, Kalfou é uma das Loas mais famosas, poderosas e cultuadas do panteão 
Vodu. Entretanto, tudo isso está mais reservado aos Sevityes e iniciados, pois Kalfou 
pode ser infinitamente perigoso para o descuidado curioso. Tal como acontece com 
todas as outras Loas, Kalfou está submetido às regras do Ginen, o que quer dizer que 
ele não pode fazer tudo o que quer, sem correr o risco de uma punição dos superiores 
 
 
5 
dele, Damballah e Ayida Wèdo ou Bondje. Mas se você for merecedor da fúria de 
Kalfou e não tiver um sacerdote para te ajudar, compre o seu caixão. No Vodu, 
independente de sua expressão, se é haitiana ou americana, Kalfou e Simbi estão 
fortemente relacionados, pois simbolizam os protetores dos bruxos e bruxas, são os 
doadores do poder usado dentro das religiões, eles são a própria e pura magia. Nunca 
é demais repetir que KALFOU NÃO É LEGBA, não são a expressão um do outro, mas sim 
entidades diferentes, únicas e, muitas vezes, até opostas. Se você observar o vèvè de 
Legba, que é sua assinatura divina, vai perceber que ele representa os quatro pontos 
cardinais, importantes para direcionar o culto vodu e para nos centralizar no globo 
terrestre. Isso quer dizer que Legba é a ordem, é a lei. Mesmo que Legba tenho um 
lado "brincalhão" e que seja uma Loa bastante imprevisível, nada que venha de Legba 
é sem um propósito, e em meio a suas loucuras, ele nos guia ao lugar certo. Mas o 
vèvè de Kalfou destaca cobras caminhando em direção às diagonais da encruzilhada, 
mostrando ser ali o caminho. Portanto, Kalfou é a desordem e a falta da lei. Na 
verdade, a única lei que Kalfou respeita é a lei de Ginen. No Vodu, Kalfou é muitas 
vezes chamado de senhor do Caos e é desde Caos que muitas decisões importantes 
surgem. Ninguém age na calmaria e todos esperam o Caos para tomar as mais 
malucas, e sempre proveitosas, decisões. Por isso a importância de Kalfou, que vem 
como um grande ceifador e nos tira da nossa zona de conforto. “Mèt Kalfou é o 
perigoso senhor sobre os reinos proibidos e desconhecidos. Enquanto Papa Legba abre 
a porta para que os espíritos possam visitar a humanidade, Mèt Kalfou abre a porta 
para que a humanidade14 dias, em local escuro. Agite de 
vez em quando. 
14 – Rum Transparente 
Gran Bwa adora o Rum transparente, nunca o amarelo. 
15 – Bacia ou tigela com água 
Um copo serve, mas normalmente colocamos uma tigelinha ou bacia pequena com 
água para ele. 
16 – Café doce ou amargo 
17 – Água da floresta 
Em uma tigela ou bacia de água, coloque folhas, pequenos galhos, raízes e/ou flores e 
ofereça para ele no altar, junto com uma vela vermelha ao lado. Deixe isso por uns 2 
ou 3 dias (cuidado com a dengue!). No final, pode jogar fora na natureza ou pode fazer 
um banho com a água, do pescoço para baixo. Antes do banho, coar e deixar as ervas 
na natureza ou na encruzilhada. 
18 – Sucos naturais 
No Vodu dos EUA é comum servir Gran Bwa com sucos naturais e sem açúcar. 
 
 
 
35 
REZA PARA GRAN BWA: Reza #1 
Crioulo 
Gran Bwa, mèt nan vèt la, Bondye nan lanati, youn nan moun ki ka geri ak touye. Ki 
moun ki nou devan gwo li? Ki sa nou ye anvan sajès li? Pran m 'nan forè ou, epi kite m' 
konprann tout sekrè yo nan lavi sa a. Wi, gade nan ensiyifyans mwen anvan yo gwo 
gouvènman l 'yo, gen pitye ak vin jwenn mwen, ke mwen imilye devan ogatwa li yo. 
Pronúncia 
Grã Buá, mét nã vétla, Bondiê nã lanatí, iún nã mún ki ka gerrí ak tuiê. Ki mún ki nú 
devã guô li? Ki sá nú iê anván sajês li? Prãm nã forrê u, epí kitêm konprám tút sekrê io 
laví as a. Uí, gadê nã ensifiáns muên anvám iô guô guvemân liô, gên pitiê ak vín juên 
muên, ke muên imiliê devam ogatuá liô. 
Português 
Grande floresta, senhor do verde, deus da natureza, aquele que pode curar e matar. 
Quem somos nós diante de sua grandeza? O que somos nós diante de sua sabedoria? 
Leve me para a sua floresta, e me permita entender todos os segredos dessa vida. Sim, 
olhe para minha insignificância diante de seu gigantesco reino, tenha piedade e venha 
até mim, que estou humilde diante de seu altar. 
Reza #2 
Crioulo 
Pou Gran Bwa, kap maché nan nam pyé bwa. Bransh bwa valé limyè soley-la alòské 
rasin ap sousé te-a. Mèt zilé-a an ba dlo, koté Mò-yo alé ak koté Lwa-yo sòti. Banou 
pouvwa asson. Aksepté ofran’n nou. Antré nan kè nou, nan bra nou, nan jam’m nou. 
Antré vin’n dansé avek nou! 
Pronúncia 
Pú Gran Buá, káp machê nã nam piê buá. Bransh buá valê limiê solêi la aloskê rasínap 
sussê te a. Mét zilê a ã ba dlô, kotê moi ô alê kotê loá iô sotí. Banú puvuá assôn. 
Akseptê ofrã nu. Antrê nã ké nú, nã brá nú, nã jam nú. Antrê vin dansê avék nú. 
Português 
Para Gran Bwa, que anda em todos os pontos mágicos da Árvore. Os ramos bebem a 
luz do sol, enquanto as raízes bebem as águas dentro da terra. Regente da ilha sob as 
águas, a que retornam os mortos, de que retornam o Lwa. Nos dê o poder do 
chocalho. Aceite nossas ofertas. Entre em nossos corações, nossos braços, nossas 
pernas. Entre e dance conosco! 
 
 
36 
APÊNDICE 
A COZINHA DO VODU E AS OFERENDAS 
A cozinha do Vodu, digo, o ambiente em si, é um templo à parte na religião. Ela é um 
templo fixo quando estamos falando de uma parte do Peristilo (templo Vodu) e um 
templo provisório quando estamos falando da cozinha do Sevityè. Existem duas 
cozinhas no Vodu, uma que é secreta e só acessível ao iniciado e outras de uso mais 
popular, entre todos da Sosyete, inclusive Sacerdotes. Ambas as cozinhas, entretanto, 
possuem algo em comum, a ritualística a ser seguida para uma boa oferenda. Em 
minha opinião, eu penso que a cozinha do Vodu pertence à Simbi, o deus da 
transmutação. Eu afirmo isso com segurança partindo do fato que a cozinha é um 
laboratório alquímico, e Simbi o senhor dos alquimistas. 
Quando vamos cozinhar para as Loas, devemos nos preparar e preparar nossas 
cozinhas. Sacerdotes vão tomar banhos de ervas, defumar o ambiente, acender velas, 
cantar e saudar a cozinha, como um verdadeiro templo. Sevityès podem preparar-se a 
si mesmos e ao local de uma forma mais simples, sem tanta ritualística. Para o não 
iniciado, estar limpo, vestindo roupas limpas, uma vela branca acesa para a Loa Mèt 
Tèt, ainda que não saiba o nome dela, um copo d’água e um incenso que lhe seja 
agradável, serão suficientes para preparar a oferenda para a Loa. Às vezes, queremos 
dividir um pouco do nosso alimento com a Loa. Neste caso, estamos cozinhando para 
nós mesmos, então não importa nenhuma ritualística, apenas preparamos o prato a 
ser oferecido para a Loa antes de qualquer pessoa comer. Mas quando vamos preparar 
a comida somente para aquela Loa, recomendo que faça somente o suficiente para o 
culto, prepare seu espaço da forma simples mencionada acima, coloque uma canção 
daquela Loa, concentre-se e faça. Você poderá ser surpreendido com a presença física 
da Loa na sua cozinha nesse momento. Você não deve comer dessa comida, mesmo 
que seja uma simples pipoca, pois ela pertence aos deuses, não a você. Mas, se depois 
que fez sua oferta, conversou com a Loa e louvou ela, você pode pegar o que sobrou, 
pedir permissão para a Loa, sentar diante do altar e comer junto com ela, sem 
problemas. Mas nunca faça isso com Azaka, toda a comida feita para Azaka é somente 
dele! 
Quando possível, os utensílios de cozinha podem ser exclusivos somente para a 
comida mágica. Esses utensílios poderão ser usados para fazer qualquer comida para 
qualquer Loa, mas será apenas para fins mágicos, wangas e banhos. Tenha sempre 
colher de pau para cozinhar para a Loa, de metal, somente a faca. Nunca façam a 
comida da Loa estando em período menstrual e que não tenham acabado de fazer 
sexo. Após o sexo, esperar pelo menos 2 horas, lembrando que masturbação é sexo. 
Também não é certo chegar da rua e já fazer oferenda para a Loa, é importante esfriar 
o corpo, tomar um banho para se limpar bem. Comida é um ato mágico e precisa ser 
respeitado como tal. Sobre doces que compramos em padarias e não sabemos como 
 
 
37 
foi feito, que são muito apreciados pelas Loas, é uma exceção, pois o sentido principal 
disso é o fato de comprar, é muito mais o valor monetário do que a comida em si. Mas 
claro que o ideal seria fazer o bolo e separar um pedaço para a Loa. 
Sobre as frutas oferecidas, precisam estar lavadas, para tirar a energia de outras 
pessoas que as manipularam e manter somente a nossa energia, que é o que interessa. 
As frutas são normalmente oferecidas inteiras, mas quando há a necessidade de 
oferecer picadas ou descascadas, na parte de oferendas de cada aula será avisado. 
Mas na dúvida, ofereça sempre inteira. Algumas frutas têm uma duração bem grande, 
e podem ficar por bastante tempo no altar, outras são mais sensíveis e devem ser 
retiradas imediatamente se perceber sinais de podre. NADA PODRE OU EM 
DECOMPOSIÇÃO PODE FICAR NO ALTAR! Por isso esteja sempre de olho em suas 
oferendas. As frutas podem ser descartadas na natureza, na encruzilhada ou até no 
lixo comum. 
Comidas de uma forma geral, que são mais sensíveis e duram pouco, costumam não 
ficar mais que 24 horas no altar, muitas vezes ficando apenas 6 horas. Essas comidas 
podem ser descartadas na natureza, na encruzilhada ou no lixo comum. O legal de 
descartar alimentos na natureza, por exemplo, é que poderá servir de alimento para 
alguns animais, o que seria uma troca espiritual justa. Da mesma forma, os grãos, 
sementes, flores e folhas que são oferecidos as Loas podem ser descartados na 
natureza, na encruza ou no lixo comum. Mas esses itens na natureza podem servir de 
alimento para pássaros, insetos e adubo para Gran Bwa. As oferendas líquidas são 
entregues preferencialmente na terra. Mas não deixe copos e garrafas na natureza, 
somente o líquido deve ser descartado. Mesmo quando vamos “entregar” uma garrafa 
de bebida para alguma Loa, preferimos derramar um pouco do líquido no chão, ao 
invés de deixar garrafas e copos. Raramente deixamos poluentes na natureza, pois 
tememos a fúria de Gran Bwa, e precisamos ser conscientes do mundo que vivemos. 
Algumas Wangas, entretanto, pedem que sejam descartadas na natureza, mas é umaexceção à regra e são muito poucas e após uma semana podemos voltar ao local para 
recolher o que sobrou da oferenda e colocar em um saco de lixo. 
As oferendas líquidas que ficam no altar precisam estar livres de insetos e outras 
sujeiras, então serão trocadas de acordo com a situação de cada copo. Normalmente, 
não deixamos bebidas no altar por mais de sete dias. O Café que servimos para as Loas 
pode ser o café comum, aquele que é feito pela manhã mesmo, sem nenhuma 
necessidade ritualística. Você pode servir um copo para a Loa e pegar um para você, 
sentar diante do altar e conversar com o espírito. Velas no altar, que por ventura 
tenham se apagado, podem e devem ser acesas novamente. Não é raro vermos nos 
altares Vodu o arroz, feijão, carne, uma fruta, um bolo, um pão, tudo arrumado no 
mesmo prato. Caso você veem isso por aí, não está errado. Eu costumo colocar 
separados os doces do salgado, mas depende do espaço que tenho no momento.possa entrar no reino dos espíritos. Mas nem sempre esse 
humanos conseguem sair.” (Max Beauvoir) 
“Legba está associado com a cura, magia benevolente e preservação; Kalfou está 
conectado com a morte, o cemitério (ele não vive no cemitério) e a magia negra 
destrutiva. Quando você quer fazer magia para destruição ou quando quer trabalhar 
fora das regras, chame Kalfou para obter sua assistência [..] Ele é um espírito forte e 
agressivo, rápido para trabalhar, mas igualmente rápido para punir. Aqueles que o 
abordam casualmente, descuidadamente ou que não lhe pagam o devido respeito, 
aprenderão o quão aterrorizante pode ser a sua ira.” (Mambo Chita Tann) 
Mèt Kalfou é um homem jovem, forte, viril, guerreiro, de postura poderosa. Ele chega 
no médium de forma violenta, caminhando sobre brasas e comendo elas. Kalfou 
mostra a verdadeira face Petwo em seus cultos cheios de fogo. Quanto a Legba, ele é 
visto como um velho negro, muito magro, com uma aparência frágil de um senhor de 
90 anos. Legba segue sua estrada com aparente dificuldade, lentamente caminhando 
enquanto manca. 
“Legba é cultuado até hoje no Benim, sendo um deus fálico e solar, mas muito 
diferente do nosso Papa Legba. Mas na Nigéria e no Congo há outro espírito de 
encruzilhada: Èsù (Exu). Èsù não é - na África - tão benevolente e divertido quanto 
 
 
6 
Legba. Em vez de evocá-lo, as pessoas muitas vezes o subornam para ficar longe e não 
perturbar. Onde quer que Èsù fosse, a discórdia e as brigas se instalavam, ele gostava 
de começar guerras e agitar os problemas. A ênfase de Èsù em truques e vinganças 
tornou-o um Òrìsà ideal para os escravos, que o imaginavam como o "santo" da 
vingança contra os brancos. Na história da religião afro no Brasil e, mais tarde na 
Umbanda, Èsù se sincretizou com o diabo (em algumas casas é sincretizado com Santo 
Antônio); seus altares frequentemente incluem tridentes, muito sangue e enxofre. Em 
Cuba, Èsù tornou-se Ellegua - mais um brincalhão infantil do que um assassino 
sanguinário, mas ainda é um espírito a ser levado muito a sério, dada à sua 
importância no culto. Os escravos cubanos que preservaram "La Regla do Congo" - as 
tradições que agora chamamos de Palo - conheciam Èsù como Lucero Mundo. Tal como 
Met Kalfou, as cores de Lucero são vermelhas e pretas, em seus símbolos 
apresentavam cruzes com linhas que cruzavam os pontos colaterais, exatamente como 
acontece com Kalfou. Se tiver uma entidade que se parece com o Èsù dos Nagos, essa 
entidade se chama Mèt Kalfou. Tanto Kalfou quanto Legba podem usar as mesmas 
cores, o preto e vermelho, mas a fim de diferenciá-los, alguns Houngans preferem 
deixar o dourado e roxo para Legba e o vermelho e preto para Kalfou. Legba também 
possui uma energia de Èsù, mas de uma forma mais branda; logo Kalfou, é totalmente 
ligado nessa energia. Não estou, entretanto, afirmando que Kalfou seja o Èsù, mas sim 
que ele faz parte desse grupo, de alguma forma.” (Benjamin Hebblethwaite – Vodou 
Songs) 
A ideia de bem e mal não é nenhum pouco aceita dentro do Vodu. Para o Voduísta 
comum, não existe essa guerra de polaridades, sendo, na verdade, importante o 
equilíbrio dessas forças. Pensar que uma Loa, seja ela qual for, é de um todo maléfica 
ou de um todo benevolente, seria uma grande ingenuidade, e colocaria as pessoas em 
risco ao subestimarem a capacidade destruidora de uma Loa como Damballah, ou as 
capacidades curativas de uma Loa como Kalfou. Até mesmo os Djabs e Bakas, quando 
mantidos respeitosamente em seus habitats, podem ser de grande ajuda. Muito de 
como uma Loa vai agir em relação a você, tem muito a ver com a forma que você vai 
agir com ela. 
As Loas são seres antropomórficos, assim como deidades de infinitas outras religiões 
antigas. Este termo significa que esses Deuses possuem características humanas, 
principalmente em seus comportamentos, com qualidades boas e ruins, com 
relacionamentos, invejas, brigas, amores, amizades, etc. Os brancos europeus 
pregavam - e ainda pregam - sobre uma tal de misericórdia divina. Isso é muito fácil 
quando se é branco e cristão, uma posição de imenso privilégio. Mas essa não era e 
muitas vezes ainda não é, a realidade do negro escravizado. E na maioria das vezes o 
negro rezava pela vingança de seus Deuses contra os brancos abusivos. Talvez a igreja 
fale exaustivamente de perdão como uma forma de tentar inutilmente limpar sua 
imagem suja diante de tantas desgraças que ela fez e ainda faz em nome desse Deus 
 
 
7 
moderno. É fácil falar sobre perdoar seus inimigos depois que eles não representam 
mais uma ameaça para você. É fácil "dar a outra face" quando você não precisa se 
preocupar em ser açoitado, humilhado, ser jogado na miséria ou até ser morto. 
Aqueles que enfrentam a pobreza e a opressão diariamente sabem que o universo 
nem sempre é um lugar amável e benevolente e que nem todos os espíritos que 
povoam o universo são gentis e benevolentes. E o que tudo isso tem a ver com os 
Petwo e com Kalfou? 
Como uma forma dos negros se protegerem do poder branco europeu, e até uma 
forma de lutar por sua liberdade e a de seus companheiros, muitas sociedades 
secretas começaram a surgir. Essas sociedades tinham como objetivo criar planos para 
derrubar o poder europeu, assim como também reviviam sua cultura original louvando 
seus deuses e antepassados. E Kalfou, assim como Simbi, é o senhor das temidas 
Sociedades Secretas do Vodu. Kalfou é importante em todas as manifestações de 
Vodu, é amado e temido por todos os Voduístas. Mas, é importante ressaltar que 
antes de tentar se aproximar do grande Mestre e Senhor das encruzilhadas e das 
Sociedades Secretas, lembre-se de cultuar mais as outras Loas, sobretudo Legba, não 
chegue em Kalfou cheio de pedidos de ódio, não o perturbe com problemas que você 
mesmo pode resolver, não seja orgulhoso diante dele, tenha respeito, seja humilde. Se 
a energia lhe causar qualquer desconforto, peça desculpas e afaste-se! Quando somos 
devidamente iniciados, nos são segredos e temos alguma autoridade para lidarmos 
com entidades como Kalfou. Então é muito mais seguro e fácil que iniciados consigam 
trabalhar com Kalfou para o bem e para o mal. Bòkòrs e Sorcièrs (feiticeiros), 
praticantes independentes de Vodu e que servem as Loas, normalmente se arriscam 
em cultuar Kalfou a fim de trabalharem exclusivamente com a magia negra do deus, o 
que pode gerar muito desequilíbrio espiritual para essas pessoas. Você também pode 
trabalhar com Kalfou, mas seja respeitoso e não o incomode por pouca coisa! 
Há muitas cerimônias e travay (trabalhos) que são realizadas no ponto de Mèt Kalfou. 
Ele é um dos principais espíritos "gad" e, portanto, um pwen (ponto, um corte com um 
punhal ou navalha) dele é frequentemente feito no braço das pessoas em uma 
cerimônia que protege contra os ataques dos inimigos. Um "gad" é exatamente o que 
a palavra soa, um "guarda", e através da recepção deste pwen ou gad, o Voduísta tem 
a proteção de Mèt Kalfou sobre todos os aspectos de suas vidas. O Gad pode ser feito 
para vários propósitos, MAS O COMUM é que seja feito na conclusão das cerimônias 
Lave Tèt e/ou Kanzo. Isto é, a pessoa passa por um Lave Tèt e, por fim, ela fecha seu 
corpo com um gad, neste caso, de Kalfou. 
Apesar de tudo o que foi dito sobre o deus, Mèt Kalfou é uma Loa que adora conversar 
com as pessoas e está sempre disposto a oferecer ajuda aos que o solicitam. Ele é 
capaz de ver o futuro com toda a clareza, e como uma manifestação da própria 
encruzilhada é capaz de ver múltiplos resultados para uma situação, de acordo com 
 
 
8 
cada ação tomada pela pessoa que ele está consultando. Se lhe pedirmos coisas boas, 
ele nos empurrará pela encruzilhada na direção da sorte, no entanto, ele pode 
facilmente empurrar-nos para o centro e nos deixar buscar nossa própria saída, o que 
pode levar a muita sorte ou mesmo ao perigo e à morte. É por isso que é importanteter cuidado ao se relacionar com ele. Mas se você o conhecer uma vez, se apaixonará 
por sua magia e força! 
Quando Kalfou se manifesta no médium, ninguém conversa na sua presença sem a sua 
permissão. É muito comum quando Kalfou chega, outros espíritos de má reputação 
chegarem à festa também, como Krabinay, Marinette, Linglessou, Bakoulou Baka, Ti 
Jean, Kriminèl, etc. Isso acontece porque enquanto Legba abre os portais para a 
chegada das Loas Radas, Kalfou é o responsável por abrir os portais para os espíritos 
menos evoluídos. 
VÈVÈ DE MÈT KALFOU 
 
Este é um dos Vèvè de Kalfou, que mostra além dos quatro cantos regidos por Papa 
Legba, as diagonais, indicadas por caminhos tortos, muito diferentes dos de Legba. 
Originalmente, a caveira não faz parte do vèvè de Kalfou, mas cada vez mais estamos 
colocando um crânio no centro, como um aviso do perigo de se aproximar de Kalfou. 
Cada estrela ao longo de seus tortuosos caminhos representa uma encruzilhada de 
oito pontos, e é nelas que o aventureiro em busca de Kalfou poderá se perder no 
caminho e jamais voltar. As setas que se destacam na cruz é também um aviso, de que 
é melhor repensar e seguir os caminhos de Legba, pois poderá não ter volta se você se 
arriscar com Kalfou. 
A vela de Kalfou fica no meio, uma preta e outra vermelha ou uma só preta. Se, além 
das velas centrais, houver velas pretas e vermelhas em cada estrela, indica que a magia 
que será feita é negra. Mas, se além das velas centrais, a pessoa posicionar velas 
brancas sobre as setas, indica uma tentativa de se trabalhar com magia branca em 
 
 
9 
nome de Kalfou. Cuidado com suas escolhas! As oferendas são arrumadas sobre o 
vèvè. 
O ALTAR DE MÈT KALFOU 
O esqueleto do altar, já explicado, novamente deve ser levado em consideração. Pode 
ser uma pequena mesa, uma toalha da(s) cor(es) daquela Loa, um copo com água (que 
é um veículo pelo qual a Loa vem até você) e uma vela na(s) cor(es) da Loa em questão. 
Pode ser a vela de sete dias, pode ser a comum. O gestual de cruz poderá ser feito com 
a mão. 
A localização: enquanto o altar de Legba fica do lado direito de quem entra, o de 
Kalfou fica ao lado esquerdo, de quem entra. Na maioria dos templos, é possível ver o 
vèvè de Legba à direita e o de Kalfou à esquerda, normalmente desenhados no chão. 
Kalfou não é o tipo de espírito que qualquer pessoa pode ou deve fazer um altar, e 
também não é um espírito de ser cultuado dentro de casa, tamanha é sua energia 
densa. Se você vai tratar com Kalfou, faça isso no quintal ou em um dos cantos de uma 
encruzilhada. Mas nunca vá sozinho nos cantos de uma encruzilhada! 
As cores de Kalfou são o preto e vermelho. Muitas pessoas cultuam Legba com essas 
mesmas cores, e não está errado. Mas em casas que também cultuam Kalfou, optam 
por diferenciar as cores entre eles, para evitar choque de energias e nem confusão de 
novatos que poderiam trocar as oferendas sem querer. Assim, temos o dourado e roxo 
para Legba e o preto e vermelho para Kalfou. Mas vou deixar as escolhas para vocês. 
Dúvidas, chama no grupo. As toalhas do altar de Kalfou serão preta e vermelha, 
qualquer uma pode ser o destaque, de acordo com seu intuito. 
Duas cabaças penduradas no altar, sendo uma preta e outra vermelha. Bater uma 
contra a outra é um chamado para Kalfou. Batemos três vezes e em cada batida 
chamamos: Bilolô Kalfou! 
Uma espada ou faca grande é geralmente colocada no meio do altar. Se for faca, que o 
cabo seja preto. Casas mais tradicionais fazem em uma panela de ferro, uma mistura 
de terra de cemitério, de banco, de praça movimentada, de encruzilhada e de hospital, 
acrescentam o mesmo tanto de gesso em pó, misturam água e rum e fazem uma lama. 
Eles colocam essa lama dentro da panela e enfiam a faca com a ponta para cima, sem 
o cabo. Decoram com oito búzios e oito moedas de igual valor. Deixam secar bem. Isso 
fica no centro do altar dele. Maiores detalhes, responderei no grupo. 
NOTA: As duas cabaças e a espada são a representação de um pênis e os testículos. 
Assim como os oitos búzios que sempre estão presentes em seu altar, representam 
oito vaginas. 
 
 
10 
Oito moedas de mesmo valor, mesmo se tiver o vaso de Kalfou ensinado 
anteriormente. Essas moedas devem ficar espalhadas pelo altar representando os 
pontos cardeais e colaterais. Dou exemplos no grupo. 
É interessante comprar um crânio, de verdade ou não, e pintar metade dele de 
vermelho e a outra metade de preto. Essa é a dualidade de Kalfou e um aviso para os 
inimigos, espirituais ou físicos, não se aproximar. 
Dois punhais, cruzados, aos pés do crânio ou sozinhos no altar, em qualquer ponto. 
Eles representam que você sempre terá uma escolha. 
O vèvè de Kalfou, com o crânio ou sem. Pode ser colocado em um porta-retratos ou 
em um quadro na parede. 
Um ou mais colares com miçangas, sendo oito pretas seguidas de oito vermelhas. O 
colar deve ter o comprimento de seu antebraço esquerdo. 
Pratos e tigelas sempre pretos ou vermelhos. Por favor, nunca alimente Kalfou em 
louças brancas! Na falta, pode usar Kwis (tigelinhas de cabaças). 
O crânio de um bode ou de um bovino, pintado de preto, costuma ficar no altar ou na 
parede do altar. 
Uma pedra achada na encruzilhada de um cemitério. Qualquer uma, fica sempre no 
altar. 
OFERENDAS E REZAS PARA MÈT KALFOU 
Oferendas sólidas e líquidas 
Eu não aconselho a pessoa normal levar Kalfou na brincadeira, pois ele é o segundo 
mais perigoso dentro do Vodu. Se vocês tiverem o devido respeito por ele, nada de 
ruim vai acontecer, mas não o chame por qualquer picuinha. As oferendas de Kalfou 
precisam ser descartadas em 24 horas se estragarem rápido ou em mais tempo se 
forem mais duradouras. As bebidas ficam, sem exceção, por sete dias, então jogue elas 
em terra. Sempre que possível, as oferendas de Kalfou precisam ter o vermelho e 
preto, ou uma delas, Pois além do prazer de receber um presente, Kalfou aprecia a 
beleza do que vai comer. Nunca ofereça nada branco! Outra regra é sempre oferecer 
em números pares ou em múltiplos de 4, ou seja, 8, 12, 16. O dia de todas as Loas 
Petwo é a Terça-feira. Kalfou é um deus Lunar, e ama a noite e os eclipses da lua! 
01 – Fígado bovino cru 
Com bastante pimenta. Nem o lave, deixe ensanguentado! Corte em dois e ofereça em 
pratos diferentes. 
 
 
11 
02 – Miúdos de frango 
Podem ser feitos grelhados, com bastante pimenta. Duas porções iguais, uma em cada 
tigelinha. 
03 – Sopa de pimenta 
Qualquer receita de sopa de pimenta, sem sal, e quando servir ela bem quente, 
coloque um bife de fígado cru no meio. Duas porções, uma em cada tigelinha. 
04 – Carnes bovinas e suínas 
Sempre muito apimentadas e sempre grelhadas e mal passadas. Tempero só se for o 
dendê, mais nada. Sempre duas porções iguais, uma em cada prato. 
05 – Miolo de vitelo 
Miolo de vitelo cru e bem amassado com pimenta forte. Coloque um pouco de dendê. 
Se você colocar o nome de um inimigo no meio, escrito uma vez em papel com lápis, a 
pessoa tende a se autodestruir. Sirva apenas um! 
06 – Bolos (para acalmar Kalfou) 
Qualquer tipo de bolo serve, mas de preferência com recheio e cobertura. Só não 
ofereça na cor branca! Bolos costumam acalmar Kalfou, caso você tenha se metido em 
encrencas com ele. Também é uma oferenda segura para se oferecer, sem correr 
tantos riscos. Sirva dois pedaços em pratos separados. 
07 – Maçãs vermelhas (para acalmar Kalfou) 
Oferecemos maçãs bem vermelhas para acalmar Kalfou, pelo mesmo motivo citado 
acima. Dependendo do clima de sua cidade, a maçã pode ficar até 14 dias no altar e 
depois levada para uma encruzilhada. Sirva 2, 4, 8, 12 ou 16. 
08 – Frutas vermelhas ou pretas 
Kalfou apreciará qualquer fruta vermelha ou preta. 
09 – Chouriço 
Uma linguiça feita de sangue e temperos, podendo ser servida crua ou grelhada, 
inteira ou em rodelas. Acrescente pimenta! 
10 – Coração bovino 
Ofereça cru, um coração bovino. Mas não o ofereçaaberto, ofereça arrumado, 
fechado, em um prato. Antes de fechar o coração, recheie com pimentas muito 
ardidas. 
 
 
12 
11 – Tabaco em pó 
Coloque tabaco em pó em uma tigelinha, misture com um tanto de rum de forma a 
encharcar, mas não derramar. Sirva! Se você não encontrar o tabaco em pó, use o 
comum. 
12 – Peixe Grelhado 
Peixe grelhado, de qualquer tipo, bem temperado e com bastante pimenta. 
13 – Arroz branco e Feijão comum ou preto. 
Junto com as carnes, você pode querer oferecer arroz branco e feijão, qualquer tipo. 
13 – Kimen (Kimên) 
É uma bebida apreciada por todas as Loas Petwo, inclusive para Kalfou. Em um litro de 
rum branco, coloque 30 anises estrelados, 10 paus de canela, uma colher de sopa de 
canela em pó, um galho de arruda e algumas pimentas bem fortes, meio amassadas. 
Deixe curtir por uma semana ou duas em um lugar protegido da luz, até o cheiro ficar 
forte. Chacoalhe sempre. Pode coar ou não. 
14 – Rum apimentado 
Coloque vários tipos de pimentas bem ardidas, levemente amassadas, em um litro de 
rum. 
15 – Rum com pólvora 
Kalfou apreciaria muito um Rum curtido com pólvora. Coloque uma xícara de pólvora 
em uma garrafa de rum, deixe em infusão por 7 dias, em local protegido da luz. 
Chacoalhe a garrafa de vez em quando. 
16 - Uísque 
Kalfou aprecia bastante um bom Uísque. 
17 – Diversas pimentas 
Uma tigela ou prato cheio de pimentas frescas pode ser oferecido para Kalfou. Se 
colocar os nomes de inimigos, Kalfou ficará de olho neles. Depois de uns 7 dias ou 14, 
descartar na encruzilhada. 
 
 
 
 
 
13 
REZA PARA MÈT KALFOU 
Reza #1 
Crioulo 
“Pou Mèt Kalfou, Lwa soley, zozo nan tan lontan ki sé fòs Volonté. Princip lavi, 
manman enèji. Kod ki maré nou ak Lwa yo. Mèt maji kalfou. Aksepté ofran’n nou, nan 
bra nou, nan jam’m nou. Antré vin’n dansé avek nou.” 
Pronúncia 
Pu Mét Kalfú, Loá solêy, zozô nã tã lontã ki sê fós Volontê. Princip lavi, manmã enejí. 
Kod ki marrê nu ak Loá yo. Mét mají Kalfú. Akseptê ofrã nu, nã bra nu, nã jam nu. Antrê 
vin dansê avek nu. 
Português 
"Para Mèt Kalfou, Deus do sol, antigo falo da Vontade. Princípio da vida, energia 
primordial. O link que conecta o universo com sua origem primordial. Mestre das 
mágicas da encruzilhada. Aceite nossas oferendas. Entre em nossos corações, nossos 
braços, nossas pernas. Entre e dance com a gente." 
Reza #2 
Crioulo 
Mèt nan bagay moun fou, mèt nan fason pa gen moun, wa nan sosyete sekrè, Bondye 
nan san ak dife. Mwen rele pou pwoteksyon ou, pou ke ou mache avè m 'sou wout sa a 
nwa ki se lavi m'. Se pou limyè a nan chemen mwen an ak fènwa a nan kimen nan 
lènmi m 'yo! 
Pronúncia 
Mét nã bagái mún fú, Mét nã fassõn pá guên mún, uá nã sosietê secré, Bondiê nã sã ak 
difê. Muên relê pú puoteksión u, pú ke u machê avém sú út as a nuá ki sê lavím. Se pú 
limiê a nã chemã muên anák fenuá a nã kimã nã lenmím iô! 
Português 
Mestre da loucura, senhor dos caminhos de ninguém, rei das sociedades secretas, 
deus do sangue e do fogo. Eu chamo a sua proteção, para que caminhe comigo nesta 
estrada escura que é a minha vida. Seja a luz no meu caminho e a escuridão no 
cominho dos meus inimigos! 
 
 
 
14 
LOA EZILI DANTO (DANTOR ou DANTHOR) 
Ela fez sua primeira aparição em 1791, na cerimônia em Bwa Cayman. Ela alimentou 
seus filhos (os negros escravos) com o sangue de um porco preto e então os fez jurar 
que expulsariam os franceses ou morreriam tentando. Uma semana depois, mil 
colonizadores estavam mortos, as plantações ricas do Cabo François estavam em 
ruínas ardentes e a Revolução Haitiana havia finalmente começado, sob a proteção de 
Ezili Danto. 
Ela era uma Mambo, uma pessoa viva como nós. Alguns dizem que os escravos 
cortaram a língua de Mambo Danto para que ficasse muda e não pudesse traí-los sob 
tortura, caso fosse capturada. Todos concordam que treze anos depois que ela fez sua 
primeira aparição, os últimos soldados franceses foram embora, e a República Livre do 
Haiti nasceu. (Pwezi Kreyòl Kounye) 
Ezili Danto é uma das Loas mais conhecidas dentro do Vodu, seja qual for a expressão 
Vodu. É impossível pensar em Vodu sem pensar em Danto – muitas vezes conhecida 
simplesmente como Manman Mayi (Mãe do Milho) – sendo ela uma deusa que divide 
opiniões, mesmo entre os mais antigos Houngans e Mambos. Pessoas pouco 
esclarecidas tendem a ver apenas a raiva dela, escutam o ranger de dentes, como de 
um ser primitivo e ininteligível, com rosto sofrido, corpo cansado e solto, sem beleza 
nenhuma, olhos vermelhos, gritos ensurdecedores, empunhando dois punhais e 
cavalgando em seu porco negro; dada essa visão resumida, não é raro ver pessoas 
afirmando que ela é o próprio diabo dos cristãos! Para ir a uma cerimônia de Danto, 
precisa estar emocionalmente e psicologicamente preparado. Não é bonito estar 
diante da grande Deusa cheio de pensamentos preconceituosos, sem conhecê-la a 
fundo, a grande mãe do povo haitiano e, por extensão, a grande mãe de todos os 
Voduístas. Mas, como tudo no Vodu, Danto tem seu lado bondoso, sendo ela uma mãe 
amorosa e protetora em relação a seus filhos e devotos. Ela é uma Deusa guerreira, 
fiel, forte, que gosta de ser cultuada e prefere agir por conta própria, sem precisar 
receber muitos pedidos. Danto costuma trabalhar rápido, do jeito dela, furiosa e 
protetora. Em uma de suas músicas diz: ...uma vela para Dantor, e dez inimigos 
perecerão na ponta de seu punhal... 
Ezili Danto é a rainha dos Petwo, também chamada nos EUA de Ezili La Flambeau. 
Danto é a amarga e eterna irmã e inimiga de Freda. É uma Deusa raivosa e ciumenta, 
que nunca baixa a guarda, e ela está sempre pronta para atacar. Seu vèvè simboliza 
seu coração perfurado por uma adaga, símbolo de seu sofrimento emocional, de sua 
eterna sensação de abandono. Ela é a patrona das mães solteiras, mães sofridas, 
lésbicas, mulheres vítimas de maus tratos ou de crimes cometidos por homens, e ela 
protege ferozmente o Sevityè que a cultua. Ela está disposta a enrolar as mangas e a 
sujar as mãos para fazer um trabalho duro para seus filhos, mas ela exige ser 
 
 
15 
reconhecida e respeitada, e não gosta de pessoas fracas, com pedidos sem sentido. 
Danto gosta de ser útil e não perde tempo com frivolidades. 
Quando a raiva e a violência de Ezili Danto explodem até o ponto de extrair sangue, ela 
se transforma em Ezili Je Wouj, Ezili dos olhos vermelhos. Suas posses podem ser 
alarmantes, como com mãos apertadas e gestos paralelos e restritos, ela luta com sua 
raiva inarticulada e frustração aparente. Cruel e comedora da carne de homens, ela é a 
terrível mãe vingadora. 
Apesar de tudo, ela é a Loa Petwo mais conhecida e amada dessa nação. Independente 
dos horrores contados sobre suas vinganças contra seus inimigos e os inimigos de seus 
servos. Danto é uma mulher que não tem tempo de se arrumar, pois ela precisa 
trabalhar fora e dentro de casa, tudo para manter seus filhos, que nada mais é do que 
uma simbologia para se referir aos devotos de Danto. Por causa de seu jeito 
truculento, por não ter um marido, não ser vaidosa e com trejeitos bastante 
masculinos, Danto é considerada a protetora das Lésbicas, mulheres Bi, e homens 
trans. Entretanto, alguns Houngans e Mambos podem não aceitar essa afirmação, mas 
aí vai do preconceito pessoal de cada um. A verdade é que Danto não diferencia as 
pessoas, e todas (menos seus inimigos!) serão tratadas como filhos dela. Sua irmã 
Freda é totalmente seu oposto. Freda é delicada, rica, enjoada, luxuosa, idealizadora, 
chorona, medrosa e preguiçosa. Freda cuida dos homens, homens gays, bi, travestis e 
mulheres trans, pois é um mundo cheio de um aparente glamour, de dinheiro, de 
pessoas que se matam em busca da perfeição, um mundo dividido em brilho e 
frivolidades. Analisando ambas as energias, temos o completo oposto, e por isso são 
impossíveis de se misturar. 
Ezili Danto já vem na posse em meio a gritos ensurdecedores. Sua raivaao se 
manifestar intimida até os mais corajosos. Ela faz questão de cumprimentar cada 
devoto que se aproximar dela, e a primeira coisa a pedir é seus punhais, pois ela ama 
colecionar facas e punhais. As pessoas se agilizam para que tudo esteja de acordo com 
a grande mãe, e sua música frenética começa a tocar imediatamente. A dança de 
Dantor, hora com os braços e corpo jogados e moles, como se estivesse exausta, oras 
ela faz uma dança de guerra, bastante ameaçadora, na qual ela gira muito com seus 
punhais, e simular jogar-se contra as pessoas, num ato de que vai esfaqueá-las. É algo 
lindo e assustador de se ver, hipnotizante! No Fèt Danto, um porco preto fica 
amarrado no Potomitan. Este porco já foi devidamente preparado durante a semana, 
com rezas, água e comida especiais e muito bem lavado. Pouco antes do porco ser 
levado para o local de sacrifício, Danto munta no porco e cavalga nele, numa visão 
única, de alguma forma arrepiante. Não raras vezes, Danto chega a comer partes do 
porco, ali mesmo, ainda vivo, ela devora orelhas e costas. Essa parte assustadora dura 
apenas alguns minutos, quando ela sai de cima do animal e ele é levado para ser 
 
 
16 
sacrificado em honra a deusa. Há rituais, entretanto, que ela mesma mata o porco, na 
frente de toda a congregação. 
Danto é ciumenta e possessiva, gosta de ser única ou, pelo menos, a mais amada de 
todas. Talvez seja por seu histórico de abandono, que a deixa insegura em relação aos 
seus servos. Danto conhece todos os nossos pontos fracos, e ela não pensaria duas 
vezes em lançar mão de nos atingir através deles. Mas a fúria de Danto NUNCA é 
gratuita, sempre tem problemas sérios, e por isso ela usa de toda a sua fúria contra 
essas pessoas. Ela é também conhecida como a mãe do milho e do milharal, senhora 
da farinha de milho tão importante para se desenhar o vèvè de todos os outros 
deuses. O milho lhe é sagrado porque é um alimento que saciou a fome de muitos 
escravos, que conseguiam passar muitos dias se alimentando do milho e seus 
derivados, e Danto foi escolhida para representar isso, afinal de contas, ela fora a 
libertadora do Haiti! Tudo em Danto, desde suas histórias até suas músicas e 
comportamento, nos ensinam a nos libertar de nossos grilhões, nem que seja através 
da fúria. A presença de Danto é exatamente a de um campo de batalha, nem mesmo 
Ogou, o Deus da Guerra, é capaz de trazer toda essa energia para um ambiente. Ogou 
Feray é o parceiro inseparável de Danto, e é muito comum o Deus da Guerra marcar 
sua presença na cerimônia de Danto. Mas ela rouba a cena, na presença de Danto, 
todos os olhares estão voltados para ela! 
Aproximar-se de Danto, cultuando ela, pode trazer uma grande transformação interior 
na sua vida, melhorando sua visão em relação aos que lhe rodeiam. Danto é uma 
deusa que destrói padrões, que nos faz olhar para nós mesmo e ver o quanto de 
tempo perdemos por coisas fúteis. Cultuar Danto é um profundo ensinamento para 
nos tornar pessoas melhores. Danto, assim como todo o Vodu, não podem ser 
compreendido por qualquer pessoa, eles precisam ser experimentados, precisamos 
dar uma chance para essas energias, pois só podem ser sentidas, nunca explicadas. 
Danto não é a entidade que vai trazer dinheiro fácil na sua vida, mas é uma Loa que 
trará muitas boas oportunidades para você conquistar suas coisas de forma suada, mas 
muito sólidas. Cumpra tudo o que você prometer para Danto, não queira a fúria dela 
sobre você. Jamais olhe para Danto como uma mulher feia, mas sim como uma mulher 
batalhadora e sofrida, sem muito tempo para a beleza. Isso, no entanto, não impede 
que ela tenha sua vaidade, e por isso perfumes fortes e joias de prata ou prateadas 
estão sempre em seu altar. Danto aprecia olhar para essas joias, esperando o 
momento de poder usá-las. Danto pode ficar sozinha em seu altar, ou pode ficar lado a 
lado com o altar de Ogou Feray, seu “parceiro”. Na parte mais baixa do altar, ou ao pés 
do altar, é comum, mas não obrigatório, ser visto o altar de Ti Jean Danto, seu filho e 
marido. Alguns templos consideram Ti Jean Petro como marido de Danto e Ti Jean 
Danto como o filho do casal. Outros afirmam que Jean Petro e Jean Danto são os 
mesmos. 
 
 
17 
VÈVÈ DE EZILI DANTO 
 
Este é o vèvè de Ezili Danto e também o coração da deusa, que sempre se apresenta 
com uma raiva magoada, como se ela se achasse uma mulher abandonada. Em sua 
briga com Ezili Freda, em uma disputa pelo amor de Ogou, Ezili Freda, sua irmã, deu 
uma facada no coração de Ezili Danto, que resolveu manter ali, enfiada, para sempre 
se lembrar da traição de Freda. A renda em volta do coração de Danto nos faz lembrar 
que ela é uma mulher, apesar de sua falta de feminilidade. Mas por dentro do coração, 
todo o quadriculado e os pontos internos representam todas as responsabilidades que 
Danto tem e precisa carregar sozinha. O quadriculado também representa os cortes de 
navalha que as vida deixou no coração de Danto. A espada também representa o 
caráter belicoso de Danto e sua paixão por adagas e facas. O Altar de Danto sempre 
tem várias delas. Acima e abaixo do coração de Danto você pode observar o compasso 
e o esquadro estilizados, símbolo da maçonaria. Ele indica que Danto não é qualquer 
uma, apesar de todo o sofrimento que ela já viveu e vive. O estilizado circular desses 
símbolos maçons representam serpentes, isto é um aviso para que você não subestime 
essa chorosa deusa. Outros detalhes não podem ser abordados! 
As elas para Danto são uma vermelha e uma azul escura, podendo acender as duas no 
meio do coração. Pode acender duas de sete dias ou duas comuns. Alguns Voduístas 
acendem 14 velas para ela, posicionadas sobre a linha do coração, alternadas entre 
sete vermelhas e sete azuis escuras. Neste caso, as oferendas são colocadas no meio 
do coração. De qualquer forma, as oferendas precisam ficam sobre o coração e em 
volta dele. 
Não se preocupe se o seu vèvè não ficar todo certinho, quadrinho por quadradinho. 
Não precisa ser exato, desde que contenha todos os simbolismos. É um dos vèvès de 
que eu mais gosto, algo neste símbolo me faz pensar na vida e no quanto reclamamos 
por pouco. 
 
 
 
18 
O ALTAR DE EZILI DANTO 
O esqueleto do altar, já explicado, novamente deve ser levado em consideração. Pode 
ser uma pequena mesa, uma toalha da(s) cor(es) daquela Loa, um copo com água (que 
é um veículo pelo qual a Loa vem até você) e uma vela na(s) cor(es) da Loa em questão. 
Pode ser a vela de sete dias, pode ser a comum. O gestual de cruz poderá ser feito com 
a mão. Normalmente, o altar para Danto sempre apresentará uma lâmina afiada, 
exibida de forma proeminente. 
A localização do altar de Ezili Danto pode ser qualquer uma, menos no quarto de 
dormir. Acho que a essa altura já nem preciso dizer que é necessário manter o respeito 
absoluto pelos altares. Além do mais, somente você pode manipular seu altar. Se 
alguma criança tocar no altar de Danto, não haverá nenhum problema, pois ela ama as 
crianças. 
As cores de Danto são o azul escuro e o vermelho. Embora o azul prevaleça na maioria 
das vezes, não há nenhum problema se você preferir que o vermelho se destaque. 
Suas velas são normalmente uma azul escura e outra vermelha, pode ser uma de cada 
no formato de sete dias. Algumas casas cultuam ela com as cores vermelha e verde. 
Duas adagas ou punhais, afinal de contas, quem é Danto sem suas amadas facas? 
Posicione essas armas uma de cada lado do altar. Em alguns templos, vemos sete 
adagas ou punhais, arrumados de maneira que suas pontas fiquem voltadas para 
quem está de frente com o altar, sem as bainhas. Eu aderi a essa estrutura! 
Vèvè de Danto no meio do altar, podendo ser um porta-retratos ou em um quadro na 
parede. 
Pequenas bonequinhas representando crianças, pois Danto é apaixonada por crianças. 
Muitas moedas em um potinho, já que Danto é uma mulher trabalhadora. Não roube 
ela,por favor! 
Charutos fortes sempre estão em seu altar, para você acender para ela. Eles apagam 
rápido, mas não tem problema. 
Pratos e tigelas, brancos ou nas cores de Danto. Algumas casas usam Kwis (tigelinhas 
de cabaça), mas eu particularmente não gosto, acho que Danto é uma dama e merece 
o melhor. 
Cartas de baralho comum são frequentemente colocadas no altar de Danto, como um 
passa tempo de uma mulher que trabalha a exaustão. 
Uma boneca representando um bebê. Será usada para simbolizar sua filha Anaïs e 
poderá ser vestida de vermelho e azul, e colocada perto do centro do altar. Outras 
bonecas podem ser distribuídas sobre o altar, 
 
 
19 
Costumamos acender para ela uma vela vermelha em forma de mulher. 
Joias ou bijuterias que tenham pedras vermelhas ou azuis. Danto prefere joias ou 
bijuterias na cor prata, principalmente para ser diferenciada de sua irmã Freda, que 
ama ouro. 
Perfumes fortes são normalmente oferecidos para Danto. O seu preferido é a Florida 
Water. Lembre-se de oferecer perfumes masculinos, amadeirados e fortes. O Musk é 
muito apreciado por Danto. 
Rosas vermelhas ou cravos vermelhos estão sempre em seu altar. 
 
OFERENDAS E REZAS PARA EZILI DANTO 
Oferendas sólidas e líquidas 
Danto é uma Loa muito fácil de agradar. Mas mesmo que ela esteja feliz, sua energia é 
densa e muitas vezes incomodam. Oferendas mais sensíveis, tirar depois de 24 horas, 
as mais duradouras pode deixar entre três dias e uma semana. Bebidas, deixar cerca 
de sete dias e despachar em terra. Comidas poderão ser descartadas em uma 
sacolinha e jogadas no lixo comum. Quando cultuamos Danto, também podemos 
cultuar Ti Jean Petwo, mas nunca lado a lado. Ti Jean fica abaixo do altar de Danto, 
mais sobre isso na apostila de Ti Jean. O dia de todas as Loas Petwo é a Terça-Feira. 
01 – Omelete com milho e pimenta 
Não há uma receita específica. Apenas faça uma omelete, com milho e pimenta forte. 
Use uma colher de pau. 
02 – Geleia de pimenta 
O ideal é que você faça em casa, com uma colher de pau. Mas para quem não tem o 
dom culinário, pode comprar. Ofereça pura, em um copinho. 
03 – Mel, canela e pimenta 
Faça uma mistura de mel, canela em pó e pimenta bem forte. Pode servir pura ou 
sobre pães de mandioca. 
04 – Pães de mandioca ou batata 
Danto adora esses pães, sirva sempre para ela. 
05 – Pão negro 
 
 
20 
Sirva qualquer tipo de pão escuro. Uma fatia com geleia de pimenta ou o mel 
apimentado com canela. 
06 – Chouriço 
Sirva essa linguiça de sangue, em rodelas ou inteira, grelhada com pimenta e bem 
quente. 
07 – Milho com pólvora 
Sirva três espigas de milho, cozidas somente em água, e polvilhada com pólvora. 
08 – Produtos de milho. 
Ezili Danto é a mãe do milho, é a deusa do milharal. Tudo o que for feito de milho, 
pode ser oferecido a ela. Normalmente ela vai gostar mais se acrescentar pimenta ao 
milho. 
09 – Pimentas 
Coloque pimentas bem fortes em uma tigelinha azul, para contrastar com o vermelho 
da pimenta. Ofereça deixando isso no altar. Troque a cada seis meses. Se você 
acrescentar o nome de alguém no meio, Danto tomará conta dessa pessoa para você, 
num sentido negativo, claro. 
10 – Carne suína 
Tudo, absolutamente tudo o que vier do porco, pode ser oferecido a Danto. Lembre-se 
de que ela prefere suas carnes grelhadas e bem apimentadas. 
11 – Arroz negro 
Sirva o arroz negro, fortemente apimentado, acompanhado de carne suína grelhada. 
12 – Arroz branco e feijão preto 
Sirva eles levemente temperados, mas com bastante pimenta. Acompanhado de carne 
suína ou chouriço é melhor. 
13 – Frutas vermelhas 
Podem ser oferecidas picadas, em uma tigela. Você pode oferecer frutas vermelhas 
inteiras também. 
14 – Batata Doce e Inhame 
Duas comidas que Danto realmente ama. A batata pode ser servida em cubos ou 
rodelas, frita em qualquer óleo e bem apimentada. Já o inhame pode ser oferecido 
 
 
21 
cozido em brasa, descascado e servido ainda quente, ou um purê de inhame. Na falta 
de brasas para assar o inhame, faça ele no fogão mesmo, cozido em água com sal. 
15 – Licores Fortes 
Licores bem fortes são bastante apreciados por Danto. Independente do sabor, 
escolha um bem forte. 
16 – Vinho tinto seco 
Um bom vinho tinto seco é bastante apreciado por Danto. 
17 – Bebidas fortes 
Qualquer bebida de alto teor alcóolico é apreciado por Danto. 
18 – Cerveja 
Cerveja preta é a mais oferecida a Danto, mas na falta, qualquer cerveja sem estar 
gelada pode ser oferecida. 
19 – Incenso doce ou incenso picante 
Incensos doces são fáceis de reconhecer, mas os picantes são desconhecidos dos 
brasileiros. Um bom exemplo de incenso picante é o de arruda e o de olíbano. 
 
REZA PARA EZILI DANTO 
Crioulo 
“Pou Ezili Danto, fanm pasioné. Ezili jalouzi ak révanj ki rin men difé, kap maché sou zaréyin. 
Manman mayi, enspirasion révolision. Aksepté ofran’n nou. Antré nan kè nou, nan bra nou, 
nan jam’m nou. Antré vin’n dansé avek nou.” 
Pronúncia 
Pu Ezilí Dantô, fam passionê. Ezili jaluzí ak revánj ki rín men difê, kap machê su zarreín. Mãmã 
maí, enspirrasión revolisión. Akseptê ofrã nu. Antré nã ké nu, nã brá nu, nã jam nu. Antrê vin 
dansê avek nu. 
Português 
"Para Ezili Danto, inflamada com paixão. Ezili de ciúmes e vingança, que ama o fogo e 
caminha nas teias de aranha. Mãe do milho, inspiração para a revolução, dança de 
destruição e de fúria. Aceite nossas oferendas. Entre em nossos corações, nossos 
braços, nossas pernas. Entre e dance com a gente." 
 
 
 
22 
LOA BOSSOU 
Os egípcios honravam o touro Apis. Na Suméria, os deuses mataram Enkidu depois que 
ele ajudou Gilgamesh a matar o Touro do Céu. Os cananeus representaram seu deus El 
como um touro e seu filho Baal como um bezerro. Desde o início da história, honramos 
o touro como um símbolo de coragem, força, virilidade e espírito de luta. Como a 
maioria dos touros, Bossou geralmente é fácil de lidar. Ele não tem pressa em chegar a 
lugar algum e sabe que nada irá detê-lo quando ele decidir agir. (Pwezi Kreyòl Kounye) 
Dizem que Bossou é o espírito do rei Daomeano Tegbésou, chamado também de 
Bossou Ashade. Bossou vem de uma antiguíssima linhagem real do Daomé. Havia um 
Rei poderoso chamado Akaba. Quando ele morreu, seu irmão gêmeo governou, e 
então seu poder foi usurpado por seu irmão mais novo chamado Agadja. Ele era um 
dosou, a criança nascida depois dos gêmeos. Assim, seu nome era Agadja Dosou. O 
poderoso Rei Agadja (entre 1707 e 1732) teve um filho muito esperado, e colocou o 
nome da criança de Tegbésou Bossou Ashade. Mas a criança veio com uma 
deformidade na face, pois tinha alterações na cabeça que se assemelhavam a três 
chifres pequenos. Ao contrário da cultura europeia que veria isso como mau agouro, o 
povo do Daomé via como sinal de sorte e prosperidade. Bossou Ashadé é uma 
referência a ter nascido com o cordão umbilical em volta do pescoço. E para 
acrescentar mais mistério à sua chegada à terra, Bossou é chamado de tohosou, um 
ser humano considerado tocado por Deus. Quando uma criança nasce deformada de 
alguma forma - dedos extras, coluna torta, anão - ou se o nascimento era incomum - 
prematuro, cordão umbilical enrolado no pescoço, manchas e cicatrizes no rosto - 
então a criança era considerada muito especial. Tendo sido tocada pelo fogo do grande 
Deus, sua carne visivelmente derretida e moldada por Seu toque, eles eram então 
reverenciados como algo mais que humano. Eles se tornam tohosou. Bossou foi visto 
como sendo um Tohosou, a própria imagem de um touro e seus ombros deformados. 
Imediatamente, o pequeno príncipe "de chifres" começou a ser cultuado como um 
deus encarnado. Agadja atacou as cidades de Allada e Ouidah (Ajudá, em português), 
importante centro religioso e comercial do então reino do Daomé. Ele, sob a benção 
do príncipe de chifres, teve vitória sobre ambas as cidades, conseguindo estabelecer-
se ali, local estratégico para negociar com os Europeusescravagistas. Quando 
Tegbésou cresceu e começou a governar junto com seu pai, Agadja, passou a ser 
chamado de Kadja Bossou, um governante “benevolente” para alguns. Muitos dos 
escravos vendidos por Agadja, e outros capturados sem influência do Rei, foram 
trazidos para o que viria a se tornar Haiti e alguns foram para a América do Norte, 
levando com eles o culto ao deus touro. Ele é uma Loa muito poderosa e agressiva, 
cuja aparência é a de um homem com três chifres. Cada chifre tem um significado. 
(Força, selvageria e violência) Quando ele vem na posse, ele age como se estivesse 
preso a algo, como se estivesse sendo impedido, e quando se solta age como um touro 
 
 
23 
e frequentemente colide com coisas, altares, pessoas e paredes. Ele destrói tudo com 
a cabeça como um touro feroz faria com seus chifres. Ele às vezes come grama, muge 
como um touro, bebe rum ou sangue de boi. Ele protege seus seguidores quando eles 
viajam à noite e ele também é um curador incrível. Sua contraparte feminina é 
chamada Madan Bossou, literalmente, traduz em (esposa de Bossou), que é uma vaca 
e eles têm um filho chamado Kabwatye. Às vezes, todos os três aparecem juntos em 
uma cerimônia. 
Eu ensinei para vocês que todos os espíritos Rada têm suas raízes no antigo Reino do 
Daomé, sendo essas Loas Fran Ginen, ou seja, verdadeiramente da África. Mas Bossou, 
mesmo sendo do Reino do Daomé, é uma Loa comumente cultuada no Petwo. 
Conheço muitos Voduístas que trabalham com ele estritamente no Rada, e não está de 
um todo errado. Bossou trabalha em ambas as Nações, Petwo e Rada, sendo uma Loa 
sempre com características Petwo, isto é, de selvageria. Muitos templos dividem 
Bossou entre Djobolo Bossou e Kadja Bossou no rito Rada e Bossou Twa Kon e Bossou 
Towo no rito Petwo. Mas isso pode variar muito de casa em casa, e todos estarão 
certos. Muitos são os Bossous cultuados, entre alguns mais famosos temos: 
Kadja Bossou, o Rei Bossou, é o espírito divinizado do Rei Bossou Ashade, ou 
Tegbésou, filho de Agadja. Para alguns, é o espírito mais velho entre os Bossous no 
culto Vodu. 
Bossou Twa Kon, Bossou de Três Chifres, seria o espírito do Rei Tegbésou. É visto 
como um homem comum, mas com três chifres em sua cabeça. É um dos Bossous mais 
conhecidos e cultuados no Vodu. 
Bossou Dlo, o Touro D'água, uma de suas formas como um deus que vem trabalhar 
junto de Agwe. Já não é uma Loa vista e cultuada na maioria dos Templos, sendo 
bastante antigo e mais comum em áreas litorânias e em templos dedicados aos deuses 
do Mar. 
Bossou Towo, Bossou Touro, que podemos dizer que é um Bossou relativamente 
jovem, com características de guerreiro. É ainda um Bossou muito popular no Haiti, 
mas bastante desconhecido nos EUA. 
Djobolo Bossou, ou Bossou do Diabo. Não sabemos o motivo exato dele ser chamado 
assim, pois de todos os Bossous, o Djobolo é um dos mais calmos. Muitos dizem que 
por sua forma masculina, barba, patas de boi e chifres o assemelharam ao Diabo dos 
cristãos, fazendo-o ser chamado de Djobolo. Muitas vezes é simbolizado pela imagem 
de Baphomet. É também um espírito muito antigo, que fora um rei lendário na África, 
anterior ao príncipe e posteriormente rei Tegbesou Bossou Ashade. 
Qualquer forma de Bossou poderá atrair a sua contraparte feminina e também a 
infantil, chamadas de Madan Bossou e o Kabwatye. A manifestação de Bossou é 
 
 
24 
aterrorizante e de longe uma das mais violentas, não raras vezes ferindo seus médiuns 
e quebrando boa parte do templo. Bossou é quase incontrolável, sendo comum 
preferirmos cultuar ele do lado de fora do templo, quando possível. Não só o médium 
de Bossou costuma se ferir, mas todas as pessoas que distraídas acabam não evitando 
a investida do deus Touro. Bossou ama o elemento Fogo, que está sempre presente 
em seu culto. Ele adora suas oferendas muito quentes, ele ama dançar sobre fogo e 
brasas, comer fogo e colocar fogo nas mãos. É sem dúvidas uma Loa que pode assustar 
os presentes no ritual. A força de Bossou também é um show a parte, pois não há 
homem que consegue contê-lo. 
Mas no Vodu, Bossou vai muito além de sua simples ligação com um Touro. Na 
religião, Bossou é a terra na qual Azaka planta, Bossou é o fruto, a semente e as raízes. 
Bossou é o deus da virilidade Masculina, um deus muito querido. Seus devotos buscam 
por fertilidade, para serem pais, para melhorar a saúde sexual. Mas Bossou é também 
cultuado para atrair fertilidade no sentido material, e também para que ele quebre os 
obstáculos no caminho de seu servo. Entretanto, devido aos altos custos em uma 
celebração dele, na qual normalmente um boi vermelho é sacrificado, impede que 
suas Fèt aconteçam com mais frequência. 
Muitos Santo foram sincretizados com o deus Touro, entre esses, os mais comuns são 
São Carlos Barromeo, São Vicente de Paulo e Cristo Rei, uma imagem de Jesus na qual 
três feixes de luz saem de sua cabeça, o que nos lembra os chifres de Bossou Twa Kon. 
Não raro encontramos a estátua de Buda no Altar de Bossou, já que ambos aparentam 
uma solidez de corpo, uma força física. Eu normalmente o represento como a estátua 
de um touro ou uso apenas sua vévé em um quadro. 
Assim como seus filhos, Bossou não é uma Loa rápida para iniciar sua ação. Ele 
realmente pondera bastante suas ações, pois o grande deus Touro sabe das 
consequências se ele comprar uma briga. Apesar disso, não subestime a aparente 
calma dele e nem de seus filhos, pois quando resolvem tomar uma atitude, nada e 
nem ninguém ficará de pé. Não devemos perturbar Bossou com coisas que nós 
mesmos podemos resolver, pois corremos o risco da fúria de Bossou se virar contra 
nós. Mas, se por outro lado, seu problema é sério e é imprescindível a ajuda de 
Bossou, tenha certeza que ele fará qualquer coisa para defender e ajudar o seu 
devoto. Chamamos por Bossou quando estamos desempregados, principalmente 
quando é um desemprego persistente. Quando nós ou outra pessoa está gravemente 
doente ou ferida, Bossou pode ser louvado com a intenção de restabelecer aquela 
situação. Como Bossou é um deus de fertilidade em todos os sentidos, pode ser 
evocado para fertilizar nosso trabalho, nossa criatividade, nossa saúde, nossa saúde 
sexual, quando queremos ser pais ou mães, quando há um grande obstáculo a nossa 
frente, quase intransponível, quando precisamos de mais energia, coragem e 
 
 
25 
vitalidade. Se você se sente ameaçado por alguém, se sua vida está em risco, cultuar 
Bossou é uma obrigatoriedade. Seu inimigo terá maus momentos com Bossou! 
 
VÈVÈ DE BOSSOU 
 
Este é o vèvè de Bossou, o deus em forma de touro que é amplamente amado e 
cultuado no Vodu. À esquerda, à direita e abaixo você pode ver três cabaças 
representando três testículos, símbolo da fertilidade de Bossou. Você pode ver chifres 
estilizados em volta de todo o vèvè de Bossou, símbolo de sua masculinidade e de seu 
caráter belicoso. Os chifres também formam um compasso e esquadro, símbolo 
maçônico. O que parecem ser cruzes cristãs nas pontas, é na verdade pequenas 
encruzilhadas, um símbolo frequente nos vèvès. Uma estrela de oito pontas está em 
seu coração e outra sobre sua cabeça, símbolos do equilíbrio da razão e emoção. Sobre 
a estrela de sua cabeça, podemos ver uma estrela de seis pontas, com um olho no 
meio. Esta estrela de seis pontas é um símbolo oculto por trás do esquadro e 
compasso. Representa o equilíbrio de todas as coisas. Se você observar atentamente 
somente o triângulo de pé, com o olho dentro, vai perceber se tratar do símbolo 
chamado de olho da providência, ou o olho de deus, significando que nada passa 
desapercebido pelas Loas. E, como destaque, a cabeça de nosso touro sagrado, 
Bossou. Outros detalhes foram omitidos, pois são secretos e não possuem nenhuma 
utilidade aos alunos. A vela vermelha para Bossou é colocada no centro do vèvè e 
outras velas vermelhas podem ser acesas ao redor, se quiser. As oferendasserão 
arrumadas sobre o vèvè. 
 
 
 
26 
O ALTAR DE BOSSOU 
O esqueleto do altar, já explicado, novamente deve ser levado em consideração. Pode 
ser uma pequena mesa, uma toalha da(s) cor(es) daquela Loa, um copo com água (que 
é um veículo pelo qual a Loa vem até você) e uma vela na(s) cor(es) da Loa em questão. 
Pode ser a vela de sete dias, pode ser a comum. O gestual de cruz poderá ser feito com 
a mão. 
A localização do altar de Bossou é qualquer uma menos no quarto de dormir. Essa 
proibição de não fazer no quarto é, obviamente, por ser um lugar privado para casais, 
o que seria indevido para um altar Vodu. Isso sem mencionar a energia densa que 
essas Loas emanam. 
A cor de Bossou é a vermelha, tanto para seu altar quanto para suas velas. Algumas 
casas usam vermelho com amarelo, outras usam vermelho, preto e branco. 
Estátua de um touro é normalmente vista em altares de Bossou. 
Chifres de boi são comumente colocados como decoração em seu altar. Coloque três, 
é mais tradicional que dois. 
Crânio de um boi pode ser colocado na parede atrás do altar. 
Pata de um boi pode ser usada como decoração, seja ela verdadeira ou não. 
Vela vermelha em forma de pênis, pois simboliza a fecundidade de um Touro. Bossou 
é um deus muito fértil e por isso uma deidade fálica. 
Pratos, tigelas, copos, castiçais, e incensários podem ser nas cores vermelha, preta, 
branca ou dourada. 
Uma garrafa Vodu de Bossou que pode ser feita muito fácil. Pegue uma garrafa com 
rolha, pinta ela com tinta vermelha e desenha o vèvè de Bossou em preto, dourado ou 
branco. Você pode pendurar um sino no gargalo da garrafa. Esta garrafa é usada para 
guardar a bebida de Bossou. 
Uma panela de ferro ou um caldeirão de ferro, para colocar fogo para chamar Bossou. 
Normalmente será aceso no chão, nunca no altar. 
Um punhal ou uma espada, de preferência com o cabo em uma das cores de Bossou. 
Um pênis esculpido em argila ou madeira, que é totalmente opcional. 
 
 
 
 
27 
OFERENDAS E REZAS PARA BOSSOU 
Oferendas sólidas e líquidas 
Bossou não é uma Loa difícil de agradar, mantendo o respeito e oferendas esporádicas, 
serão suficientes para trazer a energia dele para a sua vida. Oferendas mais sensíveis, 
tirar depois de 24 horas, as mais duradouras pode deixar entre três dias e uma 
semana. Bebidas, deixar cerca de sete dias e despachar em terra. Comidas poderão ser 
descartadas em uma sacolinha e jogadas no lixo comum. O dia de todas as Loas Petwo 
é a Terça-Feira. Bossou gosta que suas comidas tenham o tom vermelho, então as 
carnes precisam ser cobertas com molho vermelho antes de servir ele. 
01 – Frango Assado 
Qualquer parte do frango assado e bastante apimentado é uma oferenda bastante 
apreciada por Bossou. 
02 – Raízes Cozidas 
Batatas de todos os tipos, Cará, Mandioca, Inhame, cenoura, qualquer tipo dessas 
raízes normalmente comestíveis podem ser cozidas em água com sal e servida com um 
pouco de pimenta sobre elas. Lembre-se de servir descascadas. 
03 – Capim e outros Matos 
Sei que isso pode parecer muito estranho ao brasileiro, mas sim, Bossou ficará feliz 
com um maço de capim, limpo, e bem arrumado. Quando começar a amarelar, tire do 
altar e jogue fora. 
04 – Carne Suína ou Bovina 
Frite um só pedaço de carne, em óleo comum. Tempere de forma cotidiana, mas 
capriche na pimenta. Sirva ainda quente. Bife acebolado, frito no dendê também é do 
gosto de Bossou. Qualquer carne para ele deve ficar no altra de 6 a 12 horas no 
máximo, então jogar fora em lixo comum. 
05 – Frutas vermelhas 
Bossou pode ficar feliz com qualquer tipo de fruta, principalmente as de casca 
vermelha. Não precisa descascar, pode servi-las inteiras e deixar até começarem a 
estragar. 
06 – Grãos e Sementes 
Todo tipo de grão e sementes costumam ser oferecidos para Bossou, o deus da 
Fertilidade. Esses Grãos e Sementes podem ser oferecidos misturados e crus. Jogar 
fora depois de 15 dias ou 30 dias, jogar na natureza, nunca no lixo. 
 
 
28 
07 – Coração Bovino 
Sirva um coração bovino, fechado e ainda ensanguentado, sem pimentas. Deixar no 
máximo 24 horas, ou menos, e despachar aos pés de uma árvore. Não jogar esse 
elemento no lixo! 
08 – Corações de galinha 
Corações de galinha assados são também muito apreciados. Não use pimenta, apenas 
sal. Sirva sempre em quantidade par, nunca impar. Deixar no máximo 24 horas, ou 
menos, e despachar aos pés de uma árvore. Não jogar esse elemento no lixo! 
09 – Caldo de Mocotó 
Sirva um caldo de mocotó feito somente para Bossou, com sete tipos de pimentas bem 
fortes, e que esteja muito quente. Assim que oferecer no altar, coloque um bife de 
fígado cru no meio. Pode ser despachado no lixo comum, após 6 horas. 
10 – Feijão Preto com Arroz Vermelho 
Você pode comprar o arroz vermelho ou pode fazer o arroz comum e tingir de 
vermelho com bastante coloral. E feijão preto comum. Faça da forma tradicional, mas 
apimente bem. Pode acompanhar o bife acebolado. 
11 – Banana Cozida 
Cozinhe três bananas com casca, por uns 5 ou 10 minutos. Cuidadosamente, retire-as 
da casca e as passe por farinha de mandioca crua misturada com farinha de trigo, em 
quantidades iguais. Sirva no Altar de Bossou. Deixar por 24 horas e jogar em lixo 
comum. 
12 – Rum 
A bebida favorita de Bossou é um Rum, qualquer tipo. 
13 – Uísque e Vodca 
Os Bossous Twa Kon e Towo podem receber Uísque e Vodca, além do Rum. 
 
 
 
 
 
 
 
29 
REZA PARA BOSSOU 
Crioulo 
Gran towo sakre, Wa nan wa yo, Wouj ti towo nan dife, mwen rele ou kraze chak 
obstak devan m '. Gran Towo nan dife, mèt nan san, mwen rele non ou a eskòte m 'nan 
fènwa a nan lavi. Fè m 'fètil ak abondan, pwisan ak vanyan gason. 
Pronúncia 
Grã touô sacrê, uá nã uá iô, új ti touô nã difé, muên relê u crazê xák obsták devám. Grã 
Touô nã difé, mét nã sã, muên relê non u a escotêm nã fenuá a nã laví. Fém fetíl ak 
abondã, puisan ak vã ián gasõ. 
Português 
Grande Touro sagrado, Rei dos Reis, Touro vermelho de fogo, te chamo para que 
quebre todos os obstáculo em minha frente. Grande Touro de Fogo, senhor do sangue, 
eu chamo o teu nome para que me escolte na escuridão da vida. Me torne fértil e 
abundante, poderoso e corajoso. 
 
LOA GRAN BWA 
Gran Bwa, significa Grande Lenha, e por extensão traduzimos como Grande Floresta. 
Ele é a Loa dona de todas as árvores, ervas, plantas e também dos animais e insetos 
inseridos nesse ambiente. Na visão Vodu, Gran Bwa é a floresta inteira, não apenas um 
ser espiritual que vaga por ali. Quando entramos em uma floresta, estamos 
imediatamente envoltos na energia de Gran Bwa. Assim como Papa Loko, ele é o Deus 
da cura, da fitoterapia, e conhece todos os segredos mágicos de cada planta no 
mundo. Sem Gran Bwa, nenhum ritual é possível dentro do Vodu, que sem ele, 
deixaria de existir. O sangue das plantas é o mais usado no dia a dia do Vodu. Gran 
Bwa está presente durante os rituais de iniciação. Alguns templos afirmam que Gran 
Bwa, Bawon Simityè e Kalfou formam a tríade dos mais poderosos magos dentro do 
Vodu; outras afirmam que é Gran Bwa, Simbi e Kalfou. Entretanto, a tríade entre Gran 
Bwa, Kalfou e Bawon Simityè é a mais conhecida e representa a vida de uma pessoa 
encarnada. Gran Bwa é o solo fértil do qual você veio, e suas florestas mais escuras 
representam aqueles momentos ruins da vida, no qual temos que aprender uma lição; 
Kalfou é a estrada da vida, aquela na qual viajamos durante essa existência, embora 
nos percamos vez ou outra; e Bawon Simityè é o fim da jornada. Seja como for, Gran 
Bwa é visto como um grande mago, com poderes infinitos, tanto para cura, quanto 
para matar. 
 
 
30 
Gran Bwa é um espírito Petwo e sua manifestação é assustadora e uma das mais 
barulhentas. Os sacerdotes precisam sempre estar atentos a manifestação do grande 
Deus das florestas, pela segurança do médium. Mas depois de chegar, ele se mostra 
como uma Loa jovem, cheia de vida, bom conselheiro eum protetor inestimável. 
Como Gran Bwa vive na floresta, lugar rico em comidas, ele chega no ritual sem fome 
alguma, mas mesmo assim é bom deixar boas oferendas na chegada de Gran Bwa, 
como uma forma receptiva e educada de receber um deus desse porte no culto. Gran 
Bwa é muito querido entre todos, inclusive pelos Bòkòrs e Socièrs, que usam muito o 
poder de Gran Bwa para seus trabalhos, tanto positivos quanto negativos. Ele é 
principalmente um deus de cura, em todos os sentidos, e também sabe como preparar 
os piores venenos com suas ervas, capaz de matar centenas de pessoas. O Houngan 
Makandal, mencionado na apostila 1, usou os poderes de Gran Bwa para envenenar 
muitos europeus que cometiam abusos contra os escravos. As Sociedades Secretas 
louvam Gran Bwa o tempo todo, pois além de sua importância como Loa, ele também 
é o senhor dos Zumbis, doador das ervas para esse fim. Os Herbalistas, Homeopatas, 
Jardineiros, Policiais Florestais, Veterinários, Entomólogos, Biólogos e etc, são 
protegidos por Gran Bwa. 
Gran Bwa é o senhor do Ginen, o mundo espiritual que existe abaixo do mar espiritual 
(águas abismais). Gran Bwa é o grande senhor que rege todos os mundos, dos Ghedes 
ao solar e fálico mundo de Legba. Gran Bwa é o senhor que liga você e seus ancestrais, 
tal como acontece com Damballah. A floresta é um ponto de encontro entre você e 
seus ancestrais. Quando Gran Bwa precisa se manifestar de forma física, ele aparece 
na forma de uma grande serpente vermelha (não confundir com Simbi Makaya, uma 
pequena serpente vermelha). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
31 
VÈVÈ DE GRAN BWA 
 
O Vèvè de Gran Bwa representa o próprio deus, gigante, diante de sua floresta. Seu 
corpo está repleto de sementes prontas para germinar ou são estrelas do céu noturno 
visto do meio de uma floresta. Do lado esquerdo, vemos uma 
folha de bananeira, árvore sagrada no Vodu, presente na 
iniciação. Do lado direito, um galho de palmeira, também sagrado 
no ritual de iniciação. Seus pés são raízes, suas mãos são galhos 
dos quais as plantas estão saindo (as que estão no chão!). Sua 
cabeça pode lembrar um coração, mas é na verdade uma 
semente, pronta para germinar. Seu corpo é um tronco de árvore, 
provavelmente um tronco de Mapou, sua árvore sagrada. A única 
coisa evidentemente humana no vèvè é seu rosto, observando 
distante, mas atento. O corpo dele, no vèvè, também simboliza a 
Árvore da Vida, símbolo cabalístico, mostrando a influência 
cabalística dos antigos mestres de escravos. Em alguns vèvè, a 
imagem aparece com os braços abertos, formando uma cruz, símbolo do encontro do 
humano com o divino. As velas e as oferendas podem ser colocadas em qualquer 
ponto desse vèvè, mas uma vela no alto da cabeça da imagem é fundamental. 
 
O ALTAR DE GRAN BWA 
O esqueleto do altar, já explicado, novamente deve ser levado em consideração. Pode 
ser uma pequena mesa, uma toalha da(s) cor(es) daquela Loa, um copo com água (que 
é um veículo pelo qual a Loa vem até você) e uma vela na(s) cor(es) da Loa em questão. 
Pode ser a vela de sete dias, pode ser a comum. O gestual de cruz poderá ser feito com 
a mão. 
 
 
32 
A localização pode ser qualquer uma menos no quarto. Se a pessoa tiver um jardim e 
quiser fazer seu altar no meio do verde, perfeito. Não preciso dizer a ética que precisa 
ser seguida diante do altar de uma Loa. 
As cores de Bossou são Vermelha e Verde. Qualquer cor pode prevalecer a seu gosto, 
embora seja óbvio que o verde é visto como prevalecente ao vermelho. Suas velas 
costumam ser vermelha e verdes ou somente vermelhas. 
Pratos, canecas, castiçais, tigelas e outros utensílios podem ser de qualquer material e 
nas cores de Gran Bwa. Mas se conseguir esses materiais feitos de coisas naturais, 
como cabaças e madeira, seria perfeito. Muitas vezes, Gran Bwa pode ficar 
imensamente feliz se for servido em folhas de bananeira. 
Um Bonsai pode ser um objeto decorativo de muito bom gosto para o altar do deus 
das florestas. 
Plantas diversas em vasos podem ser usadas para decorar seu altar. Todos os tipos são 
aceitas. Da mesma forma, flores são bem vindas. 
Galhos e Raízes são usados na decoração do altar de Gran Bwa. 
Frascos com diferentes pós e ervas secas, até mesmo óleos mágicos, são deixados no 
altar de Gran Bwa, por razões óbvias. Saquinhos com ervas para seu uso são 
encontrados no altar dele. 
Um pequeno pilão, de qualquer tipo e cor, para ser usado para você triturar suas ervas 
mágicas, para suas wangas e banhos. 
O Vèvè de Gran Bwa pode ficar no centro do altar ou em um quadro na parede. 
 
OFERENDAS E REZAS PARA GRAN BWA 
Oferendas sólidas e líquidas 
Para quem trabalha com plantas e ervas, cultuar Gran Bwa pode ser interessante. Mas 
os Sacerdotes são obrigados a cultuar ele. Não é uma Loa exigente, e seu culto para o 
Sevitye foca mais no aspecto de cura e envenenamento, assim como na ajuda de usar 
os trabalhos com ervas e plantas. Oferendas mais sensíveis, tirar depois de 24 horas, as 
mais duradouras pode deixar entre três dias e uma semana. Bebidas, deixar cerca de 
sete dias e despachar em terra. Comidas poderão ser descartadas em uma sacolinha e 
jogadas no lixo comum. O dia de todas as Loas Petwo é a Terça-Feira. 
01 – Frutas que deem em árvores 
Qualquer tipo de fruta que for de árvore pode ser oferecida para Gran Bwa. 
 
 
33 
02 – Frutas de arbustos ou rasteiras 
São igualmente apreciadas por Gran Bwa. 
03 – Flores 
Sim, você pode oferecer flores para Gran Bwa “comer”. Qualquer tipo de flor serve. 
04 – Galhos de árvores 
Galhos são oferendas apreciadas por Gran Bwa. Mas lembre-se de serví-las com folhas 
ainda verdes, e retirar quando começar a amarelar. 
05 – Raízes 
Qualquer tipo de raiz pode ser oferecida para Gran Bwa. Mandioca, batatas, cenouras, 
inhame, cará, etc. Mas ele comerá raízes de plantas e árvores também. Você pode 
servi-las cruas ou cozidas com sal. 
06 – Castanhas 
Todos os tipos de Castanha podem ser oferecidas para esta Loa. Pode servir elas 
abertas ou fechadas. 
07 – Verduras e legumes em salada 
Um pequeno pratinho ou tigelinha, com uma salada feita sem acrescentar sal e nem 
vinagre, somente algumas gotas de limão. Deixar por 24 horas e jogar no lixo. 
08 – Farofa de mel 
Usando farinha de milho em flocos pequenos, faça uma farofa colocando mel e 
mexendo, até ficar bem soltinha. Sirva em uma tigelinha, decorado com algumas 
folhas perfumadas, como manjericão, hortelã ou alecrim. Deixar por 24 horas e jogar 
aos pés de uma árvore. 
09 – Farofa de mel na mata 
Faça a farofa como ensinado anteriormente, mas sem as ervas aromáticas. Mas dessa 
vez, será entregue na entrada de uma mata, sobre uma folha de bananeira ou taioba. 
Na mesma folha, e ao lado da farofa, coloque fumo em corda (fumo de rolo?) e no 
chão ao lado, uma vela vermelha. É uma oferenda comum a ser feita quando 
queremos buscar ervas na mata e precisamos do aval e ajuda de Gran Bwa. 
10 – Mingau com farinha de milho e mel 
 
 
34 
Faça um mingau com farinha de milho, dessa que compramos no mercado para esse 
fim mesmo. Faça conforme a receita, mas adoce com mel e não com açúcar. Sirva 
quente. 
11 – Sacola de oferendas 
Se você precisar muito da ajuda de Gran Bwa, como uma cura ou uma cirurgia 
importante, compre uma sacola de palha, a encha com várias comidas listadas aqui, à 
sua escolha, coloque também uma foto sua. Pendure essa sacola no galho de uma 
árvore bem alta, acenda uma vela vermelha aos és da árvore e derrame rum. Converse 
com Gran Bwa e saia do local sem olhar para trás. 
12 – Queijo 
Qualquer queijo será apreciado por Gran Bwa, mas se conseguir oferecer o queijo de 
cabra, melhor ainda. 
13 – Rum perfumado para Gran Bwa 
Muito fácil de fazer. Qualquer rum transparente serve. Basta colocar uma xícara de 
anis estrelado, quebrado em pedaços dentro da garrafa. Acrescente uma colher de 
sopa de açúcar refinado e deixe em infusão por uns