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Machine Translated by Google
-John D. Witvliet
“Uma exploração profundamente investigativa e ricamente evocativa do 
mistério central da fé cristã. Este é um livro para contemplar, saborear, reler. 
Promete nutrir uma pregação cristã renovada, uma nova geração de poetas 
cristãos e escritores de hinos, e ministérios de testemunho, evangelismo, 
cuidado pastoral, adoração e educação cristã que transbordam de 
testemunhos doxológicos sobre a realidade contraintuitiva e contracultural 
da vida de Jesus. -dando a morte. É fácil repetir levianamente a afirmação 
de Paulo de que a morte de Jesus é um escândalo e uma pedra de tropeço. 
Outra coisa é deixar que essa afirmação transforme a forma como você 
percebe o mundo e o Deus triúno que o criou. Este livro confronta tudo o 
que é simplista e evoca aquela transformação que dá vida.”
“Fleming Rutledge expõe aqui o horror da cruz com uma honestidade 
inabalável e com uma exposição paciente e completa dos ricos temas da 
morte redentora de Cristo. Ela não foge às exigências da sua visão teológica, 
assumindo por sua vez motivos de satisfação, substituição, retificação e ira 
divina. Durante todo o tempo, Rutledge recorre ao rico armazém de um 
pregador. O mundo inteiro está sob o seu olhar – exemplos literários, loucura 
e crueldade política, males horríveis da guerra, tormento e tortura, timidez 
religiosa e auto-engano, infidelidade humana e pecado. Mas sempre o 
evangelho ressoa. A cruz de Cristo conquistou a vitória, e tudo vem de Deus. 
Este livro é um testemunho comovente da coragem, inteligência e fidelidade 
de um dos principais pregadores da igreja. Todo estudante das Escrituras 
precisa deste livro.”
Instituto Calvino de Adoração Cristã
— Katherine Sonderegger 
Seminário Teológico da Virgínia
Machine Translated by Google
- Mark Galli
-Paul Scott Wilson
“Dificilmente consigo pensar em um livro mais necessário para o nosso 
tempo. Muitas tentativas bem-intencionadas de resumir as boas novas hoje 
mal fazem alusão à cruz, e ficamos com um evangelho anêmico, se não 
falso. Leia, marque e digira interiormente este livro se quiser aprender sobre 
a cruz que verdadeiramente retifica os ímpios, até mesmo pessoas como 
você e eu.”
Sua realização imediata é brilhante. Ela recupera um rico conjunto de imagens 
bíblicas relativas à morte de Cristo e as situa nas etapas finais de um drama 
em que Deus é o ator principal e a humanidade tem um papel vital. Leitores 
persistentes encontrarão seus corações transformados. Os pregadores serão 
encorajados a falar mais frequentemente da cruz, contribuindo para a 
renovação do evangelho da igreja.”
- Philip G. Ziegler 
Universidade de Aberdeen
“Em belas palavras fluidas, Fleming Rutledge encoraja a igreja a superar o 
seu silêncio muitas vezes embaraçoso sobre a crucificação.
editor do Cristianismo Hoje
“Ler este livro é compartilhar um trabalho de pensamento evangélico alegre 
e honesto, feito bem ao pé dos degraus do púlpito, por causa da única coisa 
que finalmente importa na igreja – ouvir e proclamar a palavra do cruz em 
todo o seu poder escandaloso.
Universidade de Toronto
Machine Translated by Google
-Nicholas Wolterstorff
“Na crucificação sentimos novamente a intersecção em que o drama 
cristão e o dogma cristão se encontram com anúncios que são 
enfaticamente universais e nada menos que cósmicos. Nessa 
intersecção, somos verdadeiramente afortunados por ter a voz de 
Fleming Rutledge, um dos pregadores teológicos mais talentosos do 
nosso tempo. Nos seus escritos encontramos a confluência de grande 
drama e dogma cativante, à medida que trabalham juntos para 
fortalecer o pregador e fornecer uma dieta rica em proteínas que nutrirá 
a congregação para uma saúde vigorosa.”
Embora destinado a pastores e leigos, este livro também beneficiará 
estudiosos. Ele carrega seu aprendizado profundo com eloqüência e 
graça. Voltarei a isso.”
Universidade de Yale
- Seminário 
Teológico J. Louis Martyn Union
“A palavra que me veio à mente enquanto lia o livro de Fleming 
Rutledge, The Crucifixion, foi 'estimulante': o livro é estimulante em 
sua vigorosa afirmação da centralidade da crucificação de Cristo na 
proclamação cristã, estimulante em sua descrição do indescritível 
horror e vergonha da crucificação, apoiando-se na sua afirmação de 
que somos um e todos pecadores, apoiando-se na sua identificação e 
rejeição das muitas formas de tolice teológica que agora habitam a igreja.
Machine Translated by Google
-Robert W. Jenson
“O trabalho de Rutledge sobre a crucificação não é apenas amplo, mas também profundo.
“Se as igrejas do século XXI quiserem ter alguma relação com as do primeiro, 
então a cruz de Cristo deve retornar ao centro da sua proclamação e da sua vida: 
essa, em essência, é a mensagem da Crucificação de Fleming Rutledge , uma 
livro que deveria servir para mediar muitos estudos bíblicos contemporâneos 
sobre o assunto para ministros e outros leitores interessados. Ao contrário de 
grande parte desses estudos, no entanto, Rutledge trata uma variedade de temas 
do Novo Testamento que falam dos efeitos salvíficos da morte de Cristo, recusando-
se a permitir que qualquer tema domine a discussão a ponto de excluir os outros.
Centro de Teologia Católica e Evangélica
Instigante, muitas vezes comovente, este livro oferece uma abordagem 
genuinamente nova para um tópico sobre o qual muitas vezes parece que nada 
de novo pode ser dito.”
Ricamente ilustrado com exemplos da literatura e de acontecimentos atuais, este 
livro deveria revelar-se uma mina de ouro para os pregadores, ao mesmo tempo 
que convida à reflexão cuidadosa de cada leitor sobre o mistério da salvação.”
— David Bentley Hart, 
autor de A beleza do infinito e dos delírios 
ateus
-Stephen Westerholm
“Este pregador justamente célebre tem se aprofundado na doutrina da expiação 
há muitos anos. Aqui está a rica colheita do seu trabalho – um recurso 
especialmente para pregadores como ela.”
Universidade McMaster
Machine Translated by Google
“Neste trabalho ousado, intransigente, cheio de nuances e expansivo, 
Rutledge nos leva através – e além – das teorias da expiação, evitando 
todas as reduções meramente individualistas, espiritualizadas, 
religiosas, moralistas e terapêuticas do significado da crucificação. 
Rutledge proclama resolutamente a verdade de Cristo crucificado. A 
todos os padres, pregadores e professores: se você se preocupa com 
a Igreja e sua missão na história, leia este livro!”
“Neste livro de fácil leitura, a pregadora e teóloga Fleming Rutledge 
demonstra que ela também é uma excelente exegeta. Ela traz estudos 
recentes sobre a teologia apocalíptica de Paulo (em particular o trabalho 
de J. Louis Martyn) para sustentar suas profundas e abrangentes 
reflexões teológicas sobre a crucificação. Através de um cuidadoso 
estudo exegético da Bíblia em diálogo com uma série de intérpretes, 
ela produziu um livro que merece um amplo públicoindistintamente, a fim de enfatizar o poder metafórico da 
linguagem bíblica, em vez de forçar. numa abordagem racionalista e 
reducionista. Stephen Sykes, em seu exame da expiação, mostra-nos como 
analisar sem perder a poesia.
. . .
A cristologia é uma reflexão sobre o passado, o presente e o futuro de Jesus, 
o Messias (Christos em grego). Tal reflexão é necessária para a discussão 
da sua crucificação. Seria um erro, entretanto, se este livro fosse interpretado 
exclusivamente como cristologia. É uma teologia da cruz (theos — Deus; 
logos — palavra ou discurso). Quando falamos da cruz, não estamos falando 
exclusivamente de Jesus, mas de Deus.
Um problema fundamental é que não está claro exatamente quem é Deus. 
Não nos tornamos uma sociedade secular, mas sim uma sociedade 
genericamente religiosa. Objetos, terapias e programas espirituais 
indiferenciados são amplamente comercializados. A religião popular na 
América tende a ser um amálgama de tudo o que se apresenta. Observadores 
perspicazes notaram que estas novas formas de espiritualidade são 
tipicamente americanas; altamente individualistas, auto-referenciais e auto-
indulgentes, eles estão apenas fracamente relacionados com a história ou 
tradição de qualquer uma das grandes religiões mundiais.19 Não há
“As teorias surgem porque há questões a serem feitas”, escreve ele, e 
portanto as teorias “têm valor explicativo”. Num eufemismo encantador, ele 
escreve: “O que Deus fez em relação ao pecado humano é extremamente 
surpreendente” e, portanto, requer explicação. Sykes procura fazer isso, no 
entanto, enfatizando imagens abrangentes em vez de teoria. Ele se refere às 
passagens bíblicas relacionadas como “dicas e sugestões”, usando o exemplo 
da canção com seus “fragmentos”. Além disso, ele optou por enquadrar seu 
argumento na forma de narrativa, chamando seu livro de A História da 
Expiação.18
Machine Translated by Google
3:6). Como Robert Jenson escreveu de forma memorável: “Deus é quem 
ressuscitou Jesus dentre os mortos, tendo antes ressuscitado Israel do 
Egito.”21 Este é o Deus que estabeleceu sua aliança no Monte Sinai, que 
enviou os profetas para anunciar o Dia apocalíptico do Senhor. , que 
preservou seu povo durante todo o exílio com a promessa de uma nova 
aliança (Jeremias 31:31). A particularidade deste Deus é surpreendente; o 
Deus de Israel se alinha com mortais específicos com nomes individuais que 
vivem em lugares identificáveis no mapa.
A natureza dupla e interligada deste evento definitivo mostra a singularidade 
do Deus proclamado na Bíblia. A ressurreição em si não era inédita; afinal, 
os deuses que morreram e ressuscitaram eram onipresentes no antigo 
Oriente Próximo.22 A característica única do
Primeiro, Deus é o Deus de Abraão, Isaque e Jacó.20 Esta é a auto-
identificação de Deus: esta é a maneira que Deus escolhe para ser 
conhecido. “[Deus] disse [a Moisés]: 'Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de 
Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó'” (Êx.
Em segundo lugar, Deus é o Deus que é revelado de forma mais 
completa e definitiva na crucificação e ressurreição de Jesus de Nazaré.
Quem, então, é esse Deus de quem falamos? Os três pontos seguintes 
estão listados na ordem cronológica da história bíblica de Israel e da igreja.
Deus de Abraão, Isaque e Jacó.”
Eles têm histórias de vida únicas, nem sempre edificantes. Este Deus, ao 
contrário dos deuses das religiões, escolheu, por sua própria e soberana 
vontade, eleger um grupo distinto de pessoas simplesmente porque assim o 
quis. A irreligiosidade desta eleição é que ela não tem nada a ver com 
quaisquer realizações espirituais dos escolhidos. O oposto é verdadeiro – 
eles são seleccionados, poderíamos dizer, apesar de si mesmos, pois se há 
uma coisa certa sobre os filhos de Israel é que eles não mereceram a sua 
eleição. Este fator de eleição imerecida está presente sempre que Deus é 
chamado de “o
chamado mais importante para a igreja em nosso tempo do que reivindicar 
a auto-identificação do Deus que é o Pai do Senhor Jesus Cristo.
Machine Translated by Google
É o apóstolo Paulo quem, mais explicitamente, insiste na cruz como o 
conteúdo central do evangelho. Os dois primeiros capítulos de I Coríntios 
estão no centro do nosso assunto. Paulo está preocupado porque o 
comportamento dos coríntios não corresponde ao seu
A proclamação cristã é a afirmação chocante de que Deus está agindo 
plenamente, não apenas na vida ressuscitada de Jesus, mas especialmente 
na morte de Jesus na cruz. Para dizer a mesma coisa de outra forma, a 
morte de Jesus em si não seria nada notável. O que é notável é que o 
Criador do universo é mostrado nesta morte horrível.
A Palavra da Cruz como Poder
Terceiro, Deus é o Deus triúno. Ele é um Deus em três pessoas: Pai, 
Filho e Espírito Santo. Jesus de Nazaré não era um homem santo e 
flutuante. Se ele não for a segunda pessoa da Divindade Trinitária e o Filho 
unigênito atestado no Credo Niceno, então o eu de Deus não esteve 
diretamente envolvido no Gólgota. Nesse caso, Jesus estaria separado do 
plano eterno de Deus revelado na história de Israel, e a cruz seria um evento 
aleatório de não mais do que um interesse passageiro.23 Muitas pessoas 
são atraídas pelas tentativas contemporâneas de retratar o Jesus humano. 
sem perceber o preço que pagamos por separar Jesus da cristologia dos 
primeiros concílios da igreja. A definição calcedoniana continua a ser a 
medida pela qual testamos as nossas propostas: Jesus era totalmente divino 
e totalmente humano, mas se o Jesus totalmente humano não é Deus 
encarnado, então a salvação não vem de Deus, afinal. Na verdade, a 
doutrina da Trindade é um assunto notoriamente complexo, e a Igreja não 
ajudou, encorajando o seu clero e o povo a rejeitá-la como se fosse uma 
abstracção inútil. Uma das tendências teológicas mais felizes do nosso 
tempo é o atual renascimento do interesse em falar e adorar a Deus como 
trino.24 O evento de Cristo deriva seu significado do fato de que o Deus de 
três pessoas está agindo diretamente como um durante toda a sequência 
de encarnação até a ascensão ao Juízo Final.
Machine Translated by Google
Quando o poder da pregação apostólica explodiu pela primeira vez 
no cenário mundial, estava ancorado num acontecimento já passado, 
mas o seu significado não estava aprisionado ali. Quando Paulo 
escreve: “A palavra da cruz é o poder de Deus”, ele quer dizer que 
Deus está presente e poderoso especificamente na mensagem. Ele 
escreve ainda na mesma carta: “Assim como trouxemos a imagem do 
homem do pó, também traremos a imagem do homem do céu” (15:49). 
Com isso, Paulo mostra que na cruz e na ressurreição a morte de 
Adão, o homem do pó que nos representa a todos, é assimilada ao 
futuro de Jesus, o homem do céu que nos representa ainda mais, 
garantindo assim o nosso futuro com Deus. Esta dialética passado-futuro tem tudo a ver com a vida ética no presente, de modo que Paulo 
conclui sua carta com estas palavras: “Portanto, meus amados irmãos, 
sede firmes, inabaláveis, sempre abundantes na obra do Senhor, 
sabendo que em Senhor, o teu trabalho não é em vão” (15:58).
fé alardeada. Ele procura trazê-los de volta ao seu fundamento no 
evangelho de Cristo crucificado (1:17; 2:2). A cruz, ele declara 
abertamente, é de fato uma ofensa (skandalon) e uma tolice para 
aqueles que desejam escapar dela, como fazem os coríntios. Ele traça 
um contraste entre as duas maneiras pelas quais o evangelho é 
recebido: “A palavra da cruz é loucura para os que perecem, mas para 
nós, que somos salvos, é o poder de Deus” (1:18). Trataremos deste 
versículo importante com mais detalhes posteriormente, mas aqui 
adotamos a frase “a palavra (logos) da cruz”. Esta é uma fraseologia estranha.
Há uma pressuposição por trás do uso do termo “palavra da cruz” por 
Paulo que precisa ser explicada.
Aqui está uma distinção importante com implicações de longo alcance 
para o comportamento cristão. As ações dos cristãos no tempo presente 
– por mais insignificantes que pareçam, por mais “vãos” que possam
Por que Paulo simplesmente não diz “a cruz”? Talvez fique mais claro 
se traduzirmos “a pregação da cruz”. Os problemas na igreja de Corinto 
são múltiplos, mas Paulo acredita que a dificuldade subjacente é a 
negligência na pregação da cruz.
Machine Translated by Google
Paulo também foi afetado pelo desconforto, se não pela hostilidade total, 
daqueles que ouviam a sua pregação. Conforme observado anteriormente, 
ele se sentiu chamado a dizer: “Não tenho vergonha do evangelho; é o 
poder de Deus para a salvação” (Romanos 1:16). Estas palavras refletem a 
postura proativa de Paulo em relação aos seus críticos. De acordo com a 
correspondência do apóstolo em Corinto, havia algo no evangelho de um 
Messias crucificado que atraiu o desprezo dos mundanos e sofisticados.
Há uma escassez de pregação e ensino sobre a cruz tanto nas igrejas 
tradicionais como nas evangélicas, e a igreja emergente do século XXI, nas 
suas diversas manifestações, também tende a afastar-se da cruz.25 Tendo 
em conta o significado único da crucificação no cerne da fé cristã, não está 
totalmente claro por que isso deveria acontecer. Uma razão, porém, está 
certamente relacionada com controvérsias sobre a sua interpretação, que 
minam a confiança daqueles que a proclamariam.
aparecem para aqueles que valorizam o sucesso mundano - já estão sendo 
incorporados ao reino de Deus em avanço. Em outras palavras, os cristãos 
não olham simplesmente para a cruz de Cristo com reverência e oração. 
Somos acionados por seu poder, energizados por ele, sustentados por ele, 
garantidos por ele, assegurados por ele para o futuro prometido porque é o 
poder da Palavra criadora que “dá vida aos mortos e chama à existência as 
coisas que não existem” (Romanos 4:17). Nosso trabalho não apenas “não 
é em vão”, mas também tem significado eterno porque está sendo construído 
no futuro de Deus de maneiras que atualmente vemos “através de um vidro, 
obscuramente”, mas na plenitude do tempo, “face a face” ( I Coríntios 13:12 
KJV).
Isto era verdade não apenas para aqueles de fora, mas também para 
aqueles dentro da igreja – a congregação de Corinto em particular. Portanto, 
é para a igreja de Corinto que ele escreve para defender sua pregação 
centrada na cruz com estas palavras fundamentais:
Porque a palavra da cruz é loucura para os que perecem, mas
A Palavra da Cruz como Skandalon
Machine Translated by Google
No entanto, ele leva muito a sério o que diz sobre a sabedoria e a tolice, 
e isso deveria realmente aumentar o nosso apreço pela sua coragem. 
Para se tornar um apóstolo dos gentios, ele teve que abandonar sua 
existência rarefeita como líder entre a elite religiosa para uma vida de 
perigo e aflição quase inimagináveis enquanto viajava pelo mundo, 
pregando Cristo crucificado a pessoas de todo tipo, incluindo escravos e 
aqueles que estão na base da pilha socioeconômica.26
Há algo de falso nisso, já que o próprio Paulo era um estudioso 
treinado, extremamente competente para discernir a estupidez.
para nós que estamos sendo salvos é o poder de Deus. Pois está 
escrito: “Destruirei a sabedoria dos sábios e frustrarei a inteligência 
dos inteligentes”. Onde está o homem sábio? Onde está o escriba?
Este aspecto extraordinário do apostolado de Paulo nem sempre é 
suficientemente apreciado. Como ele mesmo diz, ele não era apenas 
“um hebreu nascido de hebreus” (Filipenses 3:5), mas também um 
intelectual da mais alta ordem, por isso não foi pouca coisa para ele sair 
de sua zona de conforto. Ele não apenas colocou sua vida em risco 
repetidamente, mas, mais especificamente, ele cortou seus laços com a 
intelectualidade judaica para se tornar um evangelista do Cristo 
crucificado no meio de uma variedade desordenada de convertidos, 
muitos deles do muito escória da sociedade. Quando pensamos na 
Roma antiga, a nossa imaginação é envolvida por membros das classes altas, pelos imperadores e
Onde está o debatedor desta era? Deus não tornou louca a sabedoria 
do mundo? Pois visto que, na sabedoria de Deus, o mundo não 
conheceu a Deus pela sabedoria, agradou a Deus, pela loucura do 
que pregamos, salvar aqueles que crêem. Pois os judeus exigem 
sinais e os gregos buscam a sabedoria, mas nós pregamos Cristo 
crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios, mas 
para aqueles que são chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é 
o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Pois a loucura de Deus é 
mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte que os 
homens. (1 Coríntios 1:18-25)
Machine Translated by Google
(1Co 1:26-27).
Qualquer pessoa que procure compreender e expor o significado da cruz 
hoje deve passar por um desinvestimento semelhante. Os “padrões mundanos” 
mencionados por Paulo não são mais úteis na nova era do senhorio de Cristo. 
Aconteceu algo que mudou tudo. Nas palavras da célebre passagem 
cristológica do apóstolo em Filipenses 2:7-8: “[Ele] esvaziou-se a si mesmo, 
assumindo a forma de escravo (doulos), nascendo à semelhança dos homens. 
E sendo encontrado em forma humana, humilhou-se e tornou-se obediente
O leitor 
moderno precisa ter isso em mente ao ler as palavras de Paulo: “Considerai o 
vosso chamado, irmãos; poucos de vocês eram sábios de acordo com os 
padrões mundanos, poucos eram poderosos, poucos eram de nascimento 
nobre; mas Deus escolheu o que há de louco no mundo para envergonhar os 
sábios, Deus escolheu o que há de fraco no mundo para envergonhar os fortes”
Isso não é algo fácil para Paulo dizer. Ele possuía a grande distinção de ser 
cidadão romano, e sabemos por Filipenses que Paulo poderia ser vaidoso 
quanto ao seu status: “Se algum outro pensa que tem motivos paraconfiar na 
carne, eu ainda tenho mais” (Filipenses 3:4). ). No Espírito do Senhor 
crucificado, porém, ele lutou para sair dessa posição superior: “Mas qualquer 
ganho que tive, contei como perda por causa de Cristo. Na verdade, considero 
tudo como perda por causa do valor supremo do conhecimento de Cristo 
Jesus, meu Senhor. Por amor dele sofri a perda de todas as coisas e as 
considero como esterco, para que possa ganhar a Cristo e ser achado 
nele” (3:7-9).
morte, até mesmo morte na cruz.”
Esta frase final, “morte de cruz”, foi provavelmente inserida por Paulo numa 
confissão que já estava em circulação. Ele quer enfatizar o escândalo da 
crucificação. Este não era um tema popular na época de Paulo, e não é um 
tema popular hoje. Isto é difícil de entender, especialmente tendo em vista as 
declarações de Paulo: “Decidi não saber nada entre vós, exceto Jesus Cristo 
e ele.
senadores. Não fomos ensinados a imaginar as misérias da “contagem de 
cabeças”, as massas sem terra do Império Romano, que eram menos do que 
nada para os senhores governantes daquela sociedade. 27
Machine Translated by Google
O argumento de Paulo é que a pregação e o ensino da “palavra da cruz” não 
podem ser feitos sem ofensa. Os quatro Evangelhos, cada um à sua maneira, 
defendem o mesmo ponto ao retratar a hostilidade que Jesus evocou no seu 
caminho para o seu julgamento e execução. O desafio é compreender 
porque é que a sua morte é ofensiva e o que isso significa. O evento exige 
explicação. Em algumas frases marcantes, Joel D.
Nas primeiras décadas do movimento cristão, 
o escândalo da cruz era muito mais evidente do que o seu significado.”28 
Qual é o significado 
universal e transformador do mundo da crucificação? Não é evidente. 
Qualquer pessoa que visite um museu e ouça os comentários dos visitantes 
que observam as pinturas de Jesus no
A necessidade de interpretação
Green e Mark D. Baker declaram que a morte de Cristo foi tão dissonante 
que não poderia ser simplesmente apropriada. Eles citam a história dos dois 
discípulos a caminho de Emaús para mostrar que a crucificação não se 
explica facilmente e requer interpretação: “A morte de Jesus numa cruz 
romana foi um acontecimento que carecia de uma interpretação evidente e 
inequívoca. . O afeto [dos dois discípulos] e suas palavras juntas comunicam 
a suposta incongruência entre a natureza do ministério de Jesus e a maneira 
de seu fim. . . .
crucificado” (I Coríntios 2:2) e “Longe esteja de mim gloriar-me, a não ser na 
cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para 
mim e eu para o mundo” (Gálatas 6: 14). Às vezes parece que a igreja 
decidiu deliberadamente ignorar o conteúdo radical de tais passagens, 
concentrando-se, em vez disso, numa interpretação mais genérica e menos 
ofensiva da morte de Jesus - por exemplo, “Jesus morreu para mostrar o 
quanto nos amava”. Isto é verdade, certamente, mas tem um som suave e 
fica muito aquém de explicar o horror particular da crucificação. A questão 
que isto levanta é a seguinte: Na cruz, Jesus estava simplesmente a “mostrar-
nos” algo, ou algo estava realmente a acontecer? Esta questão será um fator 
importante em nossa discussão.
Machine Translated by Google
a cruz aprenderá que as representações visuais do evento são ambíguas. 
Numa cultura secular, não há como as pessoas entenderem o que se passa 
com aquela figura da pintura, cruelmente fixada nos postes de madeira. Se 
olharmos para uma pintura — por exemplo — da crucificação de Santo 
André, isso fica claro.
A Trindade, a Cruz e a Palavra de Deus
Exceto pelo fato de a cruz de André ter a forma de um X, o observador não 
consegue notar nenhuma diferença significativa entre uma crucificação e 
outra. Por que as representações da morte de Jesus deveriam ter mais 
ressonância do que as representações da morte de outras pessoas?
Na verdade, como reconhecem algumas tradições protestantes, o símbolo 
de uma cruz por si só pode facilmente tornar-se um mero símbolo ou 
amuleto que conduz à superstição e ao pensamento mágico. Pior ainda, 
quando desligada do seu significado, pode e muitas vezes tornou-se um 
sinal que denota lealdade a uma causa que zomba daquele mesmo que 
morreu dessa forma – a cruz de Constantino, os Cruzados e a Ku Klux Klan.
A escandalosa “palavra da cruz” é a própria Palavra de Deus. A ligação 
entre o escândalo e Deus é em si irreligiosa; este é outro aspecto da 
singularidade da mensagem cristã. A palavra da cruz é, além disso, a 
Palavra de Deus em três pessoas – uma noção tão ofensiva para o intelecto 
não iniciado como o é o espetáculo de um Deus crucificado para a 
sensibilidade religiosa. Nada menos do que a Santíssima Trindade – Pai, 
Filho e Espírito Santo – está em ação no evento da “palavra da cruz”, 
trazendo o evento passado da crucificação para o presente (como em 
Gálatas 3:1) com o mesmo poder cósmico que trouxe a própria criação à 
existência ex nihilo – do nada. A palavra do Pai (Gênesis 1:3), o Filho como 
Palavra e agente da criação (João 1:3; Hebreus 1:2), a descida do Filho ao 
mundo na forma de um
Em última análise, nenhuma pintura, nenhum filme, nenhum programa de 
televisão pode explicar para nós o significado salvífico; devemos ouvir as 
palavras da Bíblia com fé. Este é, ou deveria ser, o objectivo principal da 
pregação e do ensino cristão.29 A cruz de Cristo não se interpreta por si mesma.
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escravo (Filipenses 2:7), o Espírito que dá vida (Ezequiel 37:9-10; João 3:5-7; 
Atos 4:31) — tudo isso está acontecendo na cruz e na ressurreição de Jesus.
Um compromisso com a Palavra geradora de Deus baseia-se numa visão 
“elevada” da tríplice Palavra. Em primeiro lugar, o próprio Jesus Cristo é o Verbo 
encarnado; segundo, a Palavra de Deus escrita como Sagrada Escritura é o 
testemunho confiável, porém dinâmico e explosivo, de Deus em Jesus Cristo; e 
terceiro, a pregação do evangelho é o evento da Palavra criado pelo Espírito no 
momento presente.32
É o novo ato criativo de Deus, o seu grande projeto de recuperação que é ainda 
maior do que a própria criação, porque embora tenhamos sido “maravilhosamente 
criados”, somos “ainda mais maravilhosamente restaurados”.
O Espírito Santo, tão central nos escritos do Novo Testamento tão diversos 
como os de Paulo, João e o autor de Atos, habita a mensagem e capacita o 
orador, de modo que a proclamação do ato de Deus em Cristo é a nova ocasião 
da criação, emitindo do poder trinitário da própria Palavra originária.
A “Palavra da Cruz”: não passiva, mas ativa
A “palavra da cruz” foi ouvida pela primeira vez na pregação dos apóstolos. A 
pregação cristã primitiva era diferente de qualquer outra forma de fala humana 
já ouvida.33 Para compreender a natureza da pregação do evangelho, 
precisamos compreender a natureza da própria Escritura.34Existe uma 
distinção sintática fundamental entre dizer “questionamos a Bíblia ” e “a Bíblia 
nos questiona”. É comum, nas congregações, ouvir falar de assuntos como 
“Usar a Bíblia em Pequenos Grupos”. Mas não “usamos” a Bíblia; se tentarmos 
fazê-lo, ele escapará de nós, deixando algo opaco e muito menos dinâmico em 
seu lugar. Ao contrário do que acontece em muitas revistas “espirituais”, a 
narrativa bíblica não fala da nossa jornada
Compreender a cruz e a ressurreição como um acontecimento único, 
empreendido a partir do interior da própria Trindade, é de extrema importância 
e continuará a informar a discussão ao longo de todo o debate.31 A escandalosa 
“palavra da cruz” não é uma palavra humana. É a presença de Deus capacitada 
pelo Espírito na pregação do crucificado.
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Mais uma vez, Jesus demonstrou constantemente esta qualidade de vir do 
além no seu próprio ministério, de modo que as pessoas diziam: “O que é 
isto? Um novo ensinamento!” (Marcos 1:27). A mensagem é que esta Palavra 
está além da capacidade humana e deve ser recebida do seu Autor. Em 
nenhum lugar isto é mais verdadeiro do que na interpretação daquele evento 
impensável, a crucificação do Filho de Deus por agentes humanos.
Em outras palavras, o novo entendimento transmitido pela Bíblia vem de 
uma fonte que está além da nossa capacidade de formular questões.
Ao interpretar as Escrituras, portanto, fazemos o nosso melhor para deixar 
de lado as nossas próprias pressuposições, na medida em que somos 
capazes, aproximando-nos do texto para ouvi-lo falar conosco, e não o 
contrário. Maravilhas ocorrem em grupos que estudam a Bíblia juntos, porque 
a Palavra tem poder para criar uma comunidade de descoberta que é muito 
mais do que a mera soma de suas partes individuais. Em última análise, a 
Bíblia pretende ser lida com fé – ou, se não, pelo menos com abertura à ideia 
de que a fé pode acontecer, uma vez que a fé não é uma conquista humana, 
mas um dom de Deus. Uma das contribuições duradouras de William 
Stringfellow para a igreja tem sido a sua compreensão excepcional do poder 
da Palavra para efetuar o que ela exige - como na sua aula de Romanos, que 
produziu um líder bíblico de um grupo de crianças de rua durões de Nova 
Iorque.35 O evangelho não é inerte; tem o poder de evocar fé e ação. Assim, 
em Colossenses 1:5-6, a Palavra é descrita não como o conteúdo da 
pregação e missão dos apóstolos, mas como o agente ativo, o sujeito dos 
verbos: “a palavra do
em direção a Deus; É o contrário. A abordagem correta não é “Que perguntas 
devo fazer sobre a Bíblia?” mas “Que perguntas a Bíblia tem a me fazer?” 
Deus não espera que Adão comece a procurá-lo; é Deus quem vem perguntar: 
“Adão, onde está você?” – as primeiras palavras ditas à humanidade caída. 
Deus diz a Jó: “Cinge os teus lombos como homem; Vou questioná- lo e você 
me responderá . Deus é aquele que diz: “Eu te mostrarei coisas grandes e 
ocultas, que você não sabe” (Jeremias 33:3 KJV).
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verdade, o evangelho que chegou até vocês, como de fato no mundo 
inteiro está dando frutos e crescendo”.
Permanece verdade, porém, que as próprias Escrituras são um 
escândalo. Como podemos levar a sério este livro humano (que é) 
como a Palavra de Deus? Aqui nos deparamos com a doutrina da 
revelação. O significado da vida, da morte e do futuro de Jesus Cristo 
foi confiado a testemunhas humanas. Todo o empreendimento da 
pregação é construído sobre esta confiança nas testemunhas. Nem 
sempre se entende que a confiança do pregador, professor e 
testemunha bíblico não é arrogância pessoal. Tal confiança surge da 
fé paradoxal na suficiência de Deus para superar a insuficiência dos 
seres humanos. Como Paulo escreveu: “Quem é suficiente para estas 
coisas? Porque fomos comissionados por Deus[;] diante de Deus 
falamos em Cristo” (II Coríntios 2:16-17). Num estilo mais terreno, o 
pregador afro-americano Johnny Ray Youngblood, cujos lapsos e 
deficiências eram bem conhecidos na sua congregação, declara: 
“Esta coisa [a Palavra de Deus] é uma espada de dois gumes. Ele 
chicoteia para trás e me corta e depois avança e corta todos vocês.
Por estas razões, a cruz não pode ser interpretada como se fosse 
um acontecimento histórico ordinário ou mesmo extraordinário. O 
caso de Jesus é uma classe à parte. Podemos estudar os factos 
históricos, ponderar os motivos de Pilatos, debater o papel dos 
“judeus” e propor interpretações alternativas até ao quarto milénio, e 
não estaremos mais perto das razões da singularidade absoluta desta morte.
No entanto, não podemos permitir que sejamos reduzidos a murmurar: 
“Bem, você só precisa acreditar nisso”. Temos evidências contidas 
nas próprias Escrituras de que o estudo, a reflexão e a luta com o 
texto fazem parte do nosso chamado como povo de Deus; o profundo 
envolvimento dos evangelistas e apóstolos com as Escrituras 
Hebraicas recebidas dá testemunho disso.
. . .
Paulo escreve em Romanos 1:17 que o evangelho é “revelado através 
de fé por fé”. Esta nunca foi uma pressuposição fácil de defender. Tal 
como a própria “palavra da cruz”, a natureza intransigente das 
Escrituras é um obstáculo, um skandalon (1Co 1:23).
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E a verdade da Palavra de Deus não se baseia no meu estilo de vida. É baseado 
na própria palavra de Deus. Ele envia homens pecadores para pregar a homens 
pecadores. Sou apenas mais um mendigo, dizendo a outros mendigos onde 
encontrar pão.”36
Um dos principais propósitos deste livro de “teologia bíblica em ação”, 
portanto, é fortalecer a coragem dos pregadores e professores dentro da igreja, 
mais especialmente no que diz respeito à pregação.
Interpretando “a Palavra da Cruz” pelo Espírito
No entanto, este método de explicação de textos provavelmente nos levou tão 
longe quanto pode.37 Houve uma mudança marcante na academia, pouco 
notada até agora pelas pessoas comuns nos bancos, mas oferecendo muita 
esperança para os ordenados ou leigos. Cristão que está realmente interessado 
em explorar as Escrituras em busca de uma fé que resista ao teste destes 
tempos. Nas últimas décadas, temos visto uma mudança em direção a um estilo 
de interpretação mais literário, que dá maior destaque ao texto tal como está, e 
ao cânon das Escrituras como um todo, tornando-se também mais responsivo 
ao “significado claro” do texto. como suas qualidades metafóricas e retóricas.38 
Essa mudança deve muito ao que é chamado de “pós-modernismo”, um 
fenômeno reconhecidamente mutável, mas importante, que, embora temido e 
resistido por muitos, na verdade nos ajudou à medida que os acadêmicos 
profissionais começaram a se mover. afastando-se da análise textual “científica” 
para uma apreciação muito mais produtiva da narrativa, da metáfora, das 
imagens e da forma canônica do texto. Estas contribuições do pós-modernismo 
trouxeram-nosde volta ao contacto com os nossos antepassados pré-modernos 
na fé, de modo que os pastores de hoje, ao contrário dos do passado recente, 
podem ser encontrados a ler comentários bíblicos escritos há mil e quinhentos 
anos.
Este livro está sendo escrito em um momento auspicioso na história da 
interpretação bíblica. Todos temos uma profunda dívida de gratidão para com 
as gerações de homens e mulheres talentosos, dedicados e piedosos que 
trabalharam na escola histórico-crítica de interpretação. Nunca mais seremos 
capazes de trabalhar sem seus insights e ferramentas.
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Certamente, interpretar a história da crucificação com responsabilidade 
será sempre uma tarefa desafiadora e sutil. Cada um dos Evangelistas 
apresenta-o de forma diferente, com variações significativas e até 
contradições ocorrendo entre os quatro. Quando acrescentamos as 
vozes de Paulo e do autor de Hebreus, temos um quadro complexo; 
Martin Hengel chama-lhe “uma multiplicidade de abordagens”.40 No que 
diz respeito às diferenças, Raymond Brown faz este breve resumo:
Se alguém colocasse as cristologias evangélicas em um espectro que 
mostrasse até que ponto elas permitem que a fraqueza humana ou o 
poder divino de Jesus se tornem aparentes, Marcos estaria em um 
extremo e João no outro, e no meio disso Mateus estaria mais próximo 
de Marcos e Lucas mais próximos de João. No entanto, o retrato de 
Jesus em João e em Lucas não é o mesmo. O Jesus joanino não
A Relação dos Quatro Evangelhos entre si
Nas narrativas da paixão de João e Lucas não há a agitação extrema, 
as orações não respondidas e o abandono por parte de Deus 
encontrados em Marcos e Mateus. Jesus permanece unido ao seu Pai.
manifestar o perdão e a cura concedidos por Lucas Jesus; o Jesus 
Lucano não exibe a altivez e o poder evidentes no Jesus Joanino.41
Estas variações apresentam desafios e oportunidades interessantes para
“a palavra da cruz”. Este volume foi concebido para honrar a complexidade 
do testemunho do Novo Testamento e, ao mesmo tempo, encorajar o 
leitor a confiar que a mensagem do Senhor crucificado é dirigida 
diretamente a cada coração com o poder capacitador e libertador do 
Espírito Santo. O significado da cruz não está oculto aos simples. Não é 
um assunto misterioso adequado apenas para estudiosos. Ninguém 
precisa sentir que está afastado do significado do texto, pois é o Espírito, 
dado a todos os crentes, quem irá interpretar. Aqui está outro aspecto da 
natureza trinitária da palavra da cruz.39
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No fundo, porém, há sempre um
A “teologia da cruz” (theologia crucis) é corretamente atribuída à influência 
de Paulo. Estranhamente, isto por si só pode ser uma razão para a sua 
negligência hoje. O grande apóstolo dos gentios é amplamente mal 
compreendido, impugnado ou ignorado.44 Muitos membros da igreja não 
apenas não entendem suas cartas, mas muitas vezes dirigem uma 
animosidade distinta contra o próprio Paulo, pessoalmente, e leem suas 
cartas através de lentes hostis se o lerem. de forma alguma. Suas 
idiossincrasias e responsabilidades pessoais foram ampliadas na mente 
popular a ponto de ele se tornar uma caricatura de si mesmo. A sua 
confiança é considerada presunção, a sua paixão pelo evangelho como 
intolerância, a sua atitude para com os judeus como anti-semitismo, as 
suas opiniões sobre as mulheres como misóginas, o seu ensino sobre a 
sexualidade como obscuro, a sua pregação de Cristo como obsessiva. É 
necessário algum esforço para começar a compreender que a maioria destas caracterizações são injustas e imprecisas.45
O Suposto Problema do Apóstolo Paulo
intérpretes e pregadores.42 Muitos dos maiores pregadores, cujos 
sermões sobre toda a Bíblia foram compilados, conseguiram dar total 
atenção às diferentes testemunhas de maneiras que permanecem 
valiosas hoje. 
perspectiva geral ou outra, o que levou Alexander McLaren, por 
exemplo, a ignorar completamente Romanos 9-11. Todo intérprete 
sério deve, mais cedo ou mais tarde, consciente ou inconscientemente, 
decidir se deve ler Lucas-Atos através dos olhos de Paulo, ou Paulo 
através das lentes de Lucas-Atos. Nas páginas que se seguem, o 
objetivo central será expor a mensagem sobre a cruz tal como foi 
definida mais radicalmente por Paulo, mas refratada em todos os quatro 
Evangelhos e nas outras epístolas como através de um prisma. Quanto 
ao Quarto Evangelho, João tem uma perspectiva única sobre a cruz, 
assim como sobre quase tudo o mais. Ele enfatiza a conclusão da obra 
de Cristo quando ele morre (“Está consumado” [João 19:30], 
soberbamente traduzido pelo latim consummatum est). A visão adotada 
neste livro é que, embora João seja compatível, em vários graus, tanto 
com Paulo quanto com Lucas-Atos, ele retém uma autoridade cristológica especial, única para si mesmo.
43
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É certamente verdade que Paulo era detestado e até temido por muitos na 
igreja primitiva. Isso fica claro em suas cartas, especialmente em Gálatas e 
II Coríntios. Contudo, Paulo também foi muito amado e reverenciado em sua 
época (isso fica claro nas cartas e também em Atos).46
Seja qual for a razão, então, as cartas de Paulo e a sua teologia da cruz 
são pouco compreendidas em muitas das congregações de hoje. O foco nos 
quatro Evangelhos, em detrimento das Epístolas, é um empobrecimento tão 
sério que ameaça os fundamentos teológicos da igreja.49 Isto parece um 
exagero, mas não é, por razões que deverão tornar-se aparentes à medida 
que avançamos. Nos capítulos subsequentes abordaremos algumas das 
acusações contra Paulo, mas o contexto atual exige uma defesa vigorosa 
da pregação da cruz feita por Paulo, em particular.
Um problema adicional é que as cartas tornam a leitura exigente, fato 
reconhecido por outro escritor do Novo Testamento: “Há algumas coisas 
nelas [nas cartas de Paulo] difíceis de entender” (II Ped.
Esses versos famosos são amados com justiça, mas muitas vezes pelos 
motivos errados. Quando partes das cartas de Paulo são separadas de seus 
contextos polêmicos, elas são facilmente sentimentais e domesticadas. 
Muitos cristãos hoje são mais atraídos por uma imagem simplificada do 
apóstolo Simão Pedro. É curioso que estejamos mais do que dispostos a 
ignorar as falhas de carácter de Pedro, na verdade a amá-lo por essas 
mesmas falhas, e ainda assim sermos muito duros com Paulo.48
Paulo como Intérprete dos Evangelhos
3:16). Os Evangelhos, apresentados como estão em forma narrativa, são 
mais acessíveis do que as complicadas comunicações de Paulo. Muitos 
cristãos não percebem que a voz autêntica de Paulo não se encontra no livro 
de Atos e, como consequência, o discurso atípico sobre o Deus desconhecido 
em Atenas (Atos 17:22-31) recebe demasiada proeminência.47 Para muitos , 
a voz do próprio apóstolo nas cartas genuínas é conhecida apenas por 
poucas passagens familiares – o capítuloágape de 1 Coríntios 13 e a porção 
final de Romanos 8.
50
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Muitos fiéis não percebem que as cartas de Paulo foram escritas apenas 
vinte ou trinta anos após a ressurreição, quando muitos que conheceram 
Jesus “segundo a carne” ainda estavam vivos e ativos. Os cristãos que 
pensam que os Evangelhos os aproximam de Jesus valorizaram o que 
consideram ser uma maior proximidade cronológica e física. O autor do 
Evangelho de João se esforça para corrigir esse equívoco. Por exemplo, na 
terceira parte da oração sacerdotal de Jesus, o Senhor ora especificamente 
por “aqueles que crêem em mim pela sua palavra [dos apóstolos]” (João 
17:20). Os crentes do futuro serão levados à presença próxima de Jesus, 
não apenas no sentido de que as histórias de sua vida serão recontadas, 
mas porque a pregação apostólica, pela ação do Espírito, torna Jesus 
presente.51 Paulo, o apóstolo por excelência, faz isso diretamente em suas 
cartas.
Assim, as cartas paulinas praticamente não contêm nenhuma menção aos 
ensinamentos de Jesus. É “a palavra da cruz” que transmite as dunamis de 
Cristo. “Jesus Cristo e este crucificado” foi o conteúdo da poderosa 
mensagem que se espalhou pelo mundo gentio (1 Cor.
Tomemos, por exemplo, a prática bem atestada de Jesus de fazer suas 
refeições com personagens desagradáveis. No ambiente cultural de hoje, 
este tornou-se um dos mais admirados, mais citados e menos questionados 
de todos os feitos de Jesus, mas está aberto a vários
2:2). Paulo destilou o evangelho de uma forma que não teríamos conhecido 
sem ele. Uma reivindicação adicional, portanto, pode ser feita em relação ao 
ensino de Paulo. Sem as suas cartas não saberíamos interpretar os quatro 
Evangelhos. Paulo não é o destruidor que pegou as lições simples de Jesus 
e as tornou intelectuais, abstratas e opacas, como no conhecido equívoco 
popular. Se tudo o que tivéssemos de Jesus fossem as suas parábolas que 
tratam do julgamento, todos estaríamos nos voltando agradecidos para 
Paulo. Na verdade, se não fosse por Paulo, talvez não soubéssemos como 
avaliar o ministério de Jesus; houve séria disputa entre os próprios discípulos 
mais próximos sobre questões centrais, como sabemos pela vívida descrição 
de Paulo de sua discussão com ninguém menos que Pedro, o chefe dos 
apóstolos (novamente, Gálatas 2:11-14).
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O “Jesus da História” e o “Cristo da Fé”
Tem havido um fluxo incessante de publicações e conversas sobre a falta 
de confiabilidade do testemunho do Novo Testamento a respeito de Jesus. 
Nunca na história do Cristianismo houve um ataque tão generalizado à fé da 
Igreja em Jesus como Messias divino e Senhor ressuscitado.
Aprendemos com os Evangelhos que Jesus “não veio chamar os justos, mas 
os pecadores” (Mt 9:13 e paralelos)52 e que os últimos serão os primeiros e 
os primeiros os últimos (Mt 19:30; etc.). É Paulo, porém, quem nos dá a 
frase “a justificação dos ímpios”. É Paulo quem fala inequivocamente do 
pecado como um poder, não como um acúmulo de erros. É Paulo quem 
mostra que “todos [os seres humanos], tanto judeus como gregos, estão sob 
o poder do pecado, como está escrito: 'Ninguém é justo, nem sequer 
um'” (Romanos 3:9-10) . É Paulo quem muda a atenção do arrependimento 
para a justificação como uma forma mais radical de proclamar a graça 
incondicional de Deus em Cristo. É Paulo quem, em Romanos 11, nos dá a 
visão mais abrangente do futuro de Deus, permitindo-nos colocar as 
referências dos Evangelhos ao fogo do inferno e à condenação numa nova 
perspectiva. E é Paulo cujo tratamento da questão judaica é a porção das 
Escrituras que melhor resiste ao escrutínio pós-Holocausto. Os primeiros 
líderes da igreja sabiam o que estavam fazendo quando coletaram as cartas 
de Paulo e reservaram mais espaço para ele no Novo Testamento do que 
para qualquer outro escritor. A experiência de ser compreendido pela 
mensagem de Paulo sobre a justificação dos ímpios não é algo que uma 
pessoa possa esquecer.
Intimamente relacionado com a questão Jesus-Paulo está o problema 
moderno da relação do Jesus histórico com o Cristo da fé. A exploração 
desta discrepância percebida por académicos em busca de publicidade 
atingiu proporções sem precedentes nas décadas de 1980 e 1990.
Muitos líderes nas igrejas tradicionais juntaram-se nesta campanha para 
persuadir os seus próprios membros a desistirem dos seus supostos
interpretações. O que isso significa? Nos capítulos seguintes, examinaremos 
o problema da impunidade — pessoas sendo absolvidas de crimes hediondos 
sem consequências. É isso que Jesus está fazendo?
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confiança desatualizada e pouco esclarecida nas Escrituras e nos credos 
históricos. Sugere-se que esses textos sejam suplantados pelo trabalho dos 
estudiosos do Seminário Jesus, bem como de muitos outros que têm suas 
próprias disputas com a igreja.53
baseada em reconstruções históricas de Jesus, embora a fé cristã sempre 
tenha envolvido algumas reivindicações históricas relativas
Poucos fora da academia saberiam que as incongruências tão frequentemente 
citadas hoje como prova da falta de confiabilidade da Bíblia foram notadas há 
muitos séculos por pessoas como Orígenes e Calvino. Parece um pouco falso 
que os estudiosos céticos de hoje ajam como se fossem os criadores de insights 
recém-formados, tornados possíveis apenas por suas supostas descobertas e 
destemor intelectual.54 Não se pode enfatizar com muita veemência que aqueles 
escritores que procuram reduzir e diminuir a figura de Jesus estão criando um 
Jesus que se adapte às suas próprias preferências, tão certamente quanto 
Thomas Jefferson fez quando pegou uma tesoura e colou os Evangelhos.
A fé cristã nunca – nem no início nem agora – foi
A chave para Jesus é agora, como sempre foi, a sua crucificação e ressurreição. 
Nada se sabe de fontes extrabíblicas do primeiro século sobre Jesus como figura 
histórica. O Novo Testamento é o único testemunho que temos. Qualquer 
reconstrução moderna do “Jesus histórico”, portanto, será certamente um produto 
do ambiente cultural que a produziu, ao passo que o Jesus proclamado como 
Senhor no Novo Testamento está mais próximo de ser universal do que qualquer 
outra figura conhecida na história humana, transcendendo o tempo e a localização 
histórica, pertencendo a todas as culturas e a todas as pessoas em todos os 
lugares e para sempre. Esta é uma grande afirmação, mas os cristãos não 
precisam ter vergonha de defendê-la. Esta proclamação de Jesus como Senhor, 
como esperamos deixar claro no capítulo 1, não surgiu do ministério de Jesus, 
que afinal pode ser comparado ao ministério de outros homens santos, mas do 
único querigma (proclamação) apostólico de o crucificado e ressuscitado. Como 
escreve Luke Timothy Johnson,
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Jesus. Pelo contrário, a fé cristã (entãoe agora) baseia-se em 
afirmações religiosas relativas ao poder presente de Jesus. . . . A 
fé cristã não está orientada para uma construção humana sobre o 
passado; isso seria uma forma de idolatria. A fé cristã autêntica é 
uma resposta ao Deus vivo, que os cristãos declaram estar 
poderosamente operando entre eles através do Jesus ressuscitado.55
1:17). Nenhum outro antídoto será eficaz contra aqueles que, como 
Jesus disse, “não conhecem as Escrituras nem o poder de Deus” (Mat.
Há de fato um elemento de mistério e intratabilidade em torno da 
figura de Jesus. Seria irresponsável proceder como se esta dificuldade 
não existisse. Os retratos de Jesus no Novo Testamento foram 
moldados pela ressurreição. O investigador honesto da crença cristã 
pode estar certo, contudo, de que não há a menor evidência de que 
os homens e mulheres mais próximos do
Em vista de todo o barulho que os pessimistas estão fazendo, 
portanto, é ainda mais vital que os professores e pregadores cristãos 
exponham as Escrituras dia após dia “através de fé por fé” (Rom.
22:29; Marcos 12:24). O afastamento da Bíblia enfraqueceu a igreja. 
Muitas pessoas estão prontas para acreditar, mas foram intimidadas 
ao pensar que nenhuma pessoa educada com qualquer pretensão de 
sofisticação cultural poderia realmente levar a sério o testemunho da 
Bíblia. O único antídoto para isso é uma exposição robusta do 
evangelho apostólico.
A postura deste livro, portanto, é confessional. O crucificado Jesus 
de Nazaré foi revelado em sua ressurreição como o Senhor vivo da 
igreja no presente, e Aquele que há de vir (ho erchomenos – Ap 1:8) 
no futuro para ser o juiz do
acontecimentos descritos no Novo Testamento alguma vez perceberam 
qualquer discrepância entre o ser humano que percorreu com eles os 
caminhos da Galileia e o Ressuscitado que proclamaram como Kurios 
(Senhor). De acordo com o testemunho apostólico, o Jesus de Nazaré 
que pregou o reino de Deus na Palestina do primeiro século é o Filho 
e Messias preexistente que agora reina à direita de Deus.
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Certas questões devem ser abordadas de forma breve, mas enfática, antes de 
iniciarmos a nossa discussão completa sobre a crucificação:
E quanto à vida e ministério de Jesus?
Localizando a tensão dinâmica correta
Qual é a relação do nosso tema com a ressurreição?
Onde se encaixa a doutrina da encarnação?
1. No que diz respeito à ressurreição, 1 Coríntios 15 é uma fonte central. 
Quando Paulo fala da cruz, ele pressupõe a ressurreição como parte do mesmo 
evento. Como observado anteriormente, na mesma carta que começa com o 
anúncio: “Pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura 
para os gentios” (I Coríntios 1:23), encontramos isto: “Se não houver 
ressurreição de os mortos, então Cristo não ressuscitou; se Cristo não 
ressuscitou, então a nossa pregação é vã e a vossa fé é vã” (15:13-14), e isto: 
“Se Cristo não ressuscitou, a vossa fé é fútil e ainda estais nos vossos 
pecados”. ”(15:17). Certamente estas declarações poderosas deveriam pôr fim 
a qualquer suspeita de que a concentração na cruz diminui a condição sine 
qua non da ressurreição. Talvez a afirmação mais forte que podemos fazer 
sobre a ressurreição neste livro sobre a crucificação é que se Jesus não tivesse 
ressuscitado dos mortos, nunca teríamos ouvido falar dele.
cosmos inteiro . Esta confissão não exclui dúvidas das mais graves. Muitos 
crentes têm uma crise de fé a cada poucos dias, mas no meio de graves 
dúvidas continuam a construir as suas vidas sobre a confissão de fé em Jesus 
Cristo, conforme encontrada nas Sagradas Escrituras. Podemos confiar que 
Paulo e as outras testemunhas não foram ingênuos nem enganadores, e 
podemos reivindicar para nós mesmos as palavras que Paulo escreveu: “Longe 
esteja de mim gloriar-me, exceto na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela 
qual o mundo foi crucificado para mim e eu para o mundo. . . . Doravante, 
ninguém me perturbe; porque trago no meu corpo as marcas de Jesus” (Gálatas 
6:14, 17).
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2. E o que dizer da vida, ministério e ensino de Jesus ? Ao nos 
concentrarmos na cruz, estamos deixando de honrá-los? Não, porque 
a vida de Jesus é obstinadamente dirigida à sua auto-oferta. Como 
escreveu John Donne: “Toda a sua vida foi uma paixão contínua.”56 
Uma das características que continua a compelir-nos neste homem 
Jesus é que, ao contrário de qualquer outra pessoa que já viveu, ele 
estava inteiramente voltado para os outros em todos os momentos da 
sua vida. vida. Calvino pergunta: “Como Cristo aboliu o pecado [e] baniu 
a separação entre nós e Deus. . . ?” e responde: “A isso podemos, em 
geral, responder que ele conseguiu isso para nós durante todo o curso de sua obediência. . . .
. . .
[Desde] o momento em que assumiu a forma de servo, ele começou a 
pagar o preço da libertação para nos redimir.”57 A vida e a morte eram 
uma só peça. A sua morte, longe de ser um erro infeliz ou um 
descarrilamento do seu propósito, foi o culminar desejado daquela vida 
de doação para o nosso bem.
Fechamos o círculo na cristologia. O encarnado é totalmente Deus e 
totalmente humano ao mesmo tempo. O Concílio de Nicéia determinou 
que Jesus era de uma substância (homoousia) com o Pai, e não apenas 
de substância semelhante (homoiousia),59 e o Concílio de Calcedônia 
declarou em sua Definição que “Nosso Senhor Jesus Cristo é 
reconhecido em duas naturezas, sem confusão, sem mudança, 
sem divisão, sem separação. . . não como separados ou separados em 
duas pessoas, mas um e o mesmo Filho”.
Um resumo, então, de alguns dos principais equilíbrios subjacentes
o plano deste livro:
3. A encarnação é o outro pólo essencial da confissão cristã.58 O 
próprio eu de Deus está total, sem reservas e incondicionalmente 
investido na auto-oferta “até à morte na cruz” do homem Jesus. Se 
Deus não estiver verdadeiramente encarnado em Jesus ao realizar sua 
obra na cruz, então nada realmente aconteceu da parte de Deus e 
seremos jogados de volta sobre nós mesmos. Se não houver encarnação 
da Divindade no sacrifício de Jesus, então não haverá salvação sem a 
contribuição da natureza humana.
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1. Expiação pelo pecado (tratada particularmente nos capítulos 4, 6, 7, 8 e
A confissão ortodoxa de que Cristo é plenamente divino e plenamente 
humano na mesma pessoa é afirmada.
11)
Muitos outros equilíbrios deste tipo surgirão à medida que prosseguirmos. 
Talvez, porém, “equilíbrio” não seja bem a palavra certa. Por exemplo, a 
afirmação cristológica sobre a natureza divina/humana de Jesus não é um 
“equilíbrio”; é um paradoxo. Não há compromisso intermediário entre 
afirmações paradoxais; o caminho a seguir é encontrado na própria tensão. 
Isto não é a mesma coisa que “ter as duas coisas”, procurando uma posição 
branda e segura no centro entre dois pólos.60 A teologiacristã e a vida cristã 
encontram-se melhor nas fronteiras, onde o nosso pensar e fazer são 
envolvidos pelo tensão dinâmica entre duas verdades aparentemente 
contraditórias. Em todos os momentos, a nossa tendência de querer suavizar 
esta tensão é minada pela confissão autocorretiva do apóstolo quando ele 
declarou: “Decidi não saber coisa alguma entre vós, senão a Jesus Cristo, e 
este crucificado” (I Coríntios 2:2). ).
2. A invasão apocalíptica de Deus e a conquista dos Poderes
Cada um dos principais motivos bíblicos relativos à morte de Cristo e, 
até certo ponto, os menores, serão expostos.
Duas categorias principais de pensamento
Falando em tensão dinâmica, há duas categorias subjacentes propostas neste 
volume para interpretar a crucificação de Cristo. No testemunho bíblico eles 
se sobrepõem, mas por uma questão de clareza propomos distingui-los desde 
o início. Esses dois complexos de pensamento são os seguintes:
A encarnação, o ministério, a cruz e a ressurreição de Jesus Cristo 
são considerados aspectos totalmente integrados da mensagem cristã 
como um todo.
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Nestas páginas propõe-se que todas as outras preocupações doutrinais e 
éticas encontrem o seu lugar nestas duas categorias. Isto inclui especialmente 
o trigêmeo querido por muitas igrejas tradicionais hoje: (1) criação, (2) 
encarnação e (3) o reino (reinado) de Deus.
página, mas eles serão pressupostos em todos os momentos à medida que prosseguirmos.
Parte 1: A Crucificação é uma seção de quatro capítulos projetada para 
fornecer uma visão ampla de (1) a natureza da crucificação como um 
modo de execução e seu lugar único na história cristã, e (2) algumas das 
principais questões levantadas por o fato de Jesus ter morrido em
(prefigurado nos capítulos 3 e 5, totalmente desenvolvido nos capítulos 9 e 
10 como Christus Victor)
Esses dois complexos de pensamento não serão mencionados em todos os momentos.
Como o índice indicará, o presente volume é construído da seguinte forma:
Já começamos a abordar as doutrinas centrais da criação e da encarnação. O 
tema indiscutivelmente principal do reino de Deus, tão proeminente nos 
Evangelhos Sinópticos, não flutua e não deve flutuar livre da cristologia, como 
fica especialmente claro no Evangelho de Mateus quando é lido in toto.61 O 
anúncio de Jesus: “ O o reino de Deus está próximo”, pressupõe uma escatologia 
apocalíptica que será plenamente revelada na crucificação e na ressurreição. 
Veremos como a proclamação do Reino corre o risco de ser entendida como 
outro projeto humano – embora mais elevado e melhor – quando não está 
essencialmente e unicamente unida à justiça ( dikaiosyne) de Deus revelada 
conclusivamente no evento Cristo.
O Índice
Estas ênfases tenderam a deslocar a theologia crucis no cerne de grande parte 
do ensino cristão hoje, mas na verdade fazem parte dele.
Um breve guia para o leitor
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A Parte 2 será de interesse especialmente para aqueles que desejam 
aprofundar o material bíblico. Até certo ponto, cada capítulo é independente. 
Esta seção é muito importante, mas se não estiver disposto a ler todas as 
palavras, os capítulos individuais podem ser usados como referências por 
tópico (ver índice). Se forem lidos apenas alguns capítulos da parte 2, que 
sejam do 8 ao 12, porque contêm a obra mais importante e original.
Os Capítulos 3 e 4 enfocam a injustiça e a categoria abrangente do 
Pecado. Há uma razão específica para avançar o tema do Pecado para 
a primeira seção principal, em vez de adiá-lo para a parte 2. O Pecado, 
entendido como um Poder, está no cerne do significado subjacente da 
cruz, e essa é a razão por abordá-lo desde o início.
O capítulo-ponte sobre Anselmo é especialmente recomendado para 
estudantes de teologia e clérigos que foram encorajados a rejeitar o trabalho 
deste controverso mas indispensável teólogo.
Cada um dos primeiros quatro capítulos é parcialmente independente e, 
juntamente com o capítulo “ponte” sobre Anselmo, os quatro capítulos 
pretendem manter-se unidos como um todo semi-independente. Eles são, 
portanto, agrupados na parte 1. Os capítulos mais importantes da parte 1 
para todo o argumento do livro são provavelmente os capítulos 1 e 4.
desta maneira específica. Um capítulo especial sobre Anselmo conecta 
os capítulos 3 e 4.
Capitalização
vez.
Alguns detalhes técnicos
Parte 2: Os Motivos Bíblicos expõe a riqueza e variedade do material 
bíblico. A introdução da parte 2 descreve a maneira como os escritores 
do Novo Testamento usam numerosos motivos de grande profundidade 
e riqueza para expor o significado da cruz. Os oito capítulos seguintes 
examinam cada um dos principais motivos da
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Linguagem Inclusiva
Os leitores perceberão imediatamente que às vezes “Pecado” e “Morte” 
estão em maiúsculas e às vezes não. Quando estiverem em maiúscula, 
sinalizarão ao leitor que o contexto exige que o Pecado e a Morte sejam 
entendidos como Poderes (também em maiúscula) sobre os quais os 
seres humanos não têm controle. A palavra “Poder” (ou “Poderes”) é 
escrita em maiúscula para denotar a existência da agência única e 
semiautônoma cujo status como Inimigo de Deus significa que opera a 
partir de uma esfera que está fora e além do controle humano. A palavra 
“Lei” às vezes será maiúscula, para indicar sua condição de serva dos 
Poderes. É assim que Paulo usa a palavra “Lei” em Romanos 7 e, 
especialmente, em Gálatas inteiro. Este uso de letras maiúsculas para 
“Pecado”, “Morte”, “Lei” e “Poderes” tornou-se mais ou menos padrão entre 
muitos estudiosos paulinos.62
Embora nos dias de hoje “mal” tenha se tornado a palavra preferida, 
Pecado e Morte com sua cativa a Lei são, para o apóstolo Paulo, a soma 
de todos os males.
Evitar “ele”, “ele” e “homens” sempre que possível é algo natural para a 
maioria de nós hoje em dia, e em meus próprios escritos geralmente faço 
isso como algo natural, mas não sou servil quanto a isso. Quando estou 
citando um poeta, romancista ou estudioso anterior a 1960, ou se quero 
preservar a cadência do inglês de alguém (“para nós, homens e para 
nossa salvação”, por exemplo), uso o genérico “homem” sem desculpa.
Quando a palavra “pecado” aparece sem letras maiúsculas, está sendo 
usada no sentido mais comum de transgressão, que prevaleceu até a 
recuperação da apocalíptica do Novo Testamento no século XX. Nunca 
será capitalizado em citações da Bíblia ou de comentaristas que não o 
coloquem em maiúscula. Da mesma forma, “Poderes” será maiúsculo 
quando os autores citados o colocarem em maiúscula. Apesar da forte 
ênfase na presença do mal neste livro, não coloco a palavra “mal” em 
maiúscula porque, ao contrário do Pecado e da Morte, ele não é 
especificamente personificado no Novo Testamento como um dos Poderes.
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A cruz de Cristo é a pedra de toque danossa fé. Desde o início causou ofensa, 
como vimos na declaração de Paulo de que a cruz é uma pedra de tropeço para 
os judeus e loucura para os gentios. É típico do cristianismo americano, assim 
como da cultura americana como um todo, empurrar a cruz para as margens, 
porque preferimos uma forma de proclamação e prática mais otimista e triunfalista. 
A Grande Recessão restringiu o nosso estilo por um breve período, mas não anulou 
as tendências perturbadoras da nossa cultura no sentido de vidas egocêntricas 
baseadas no consumo, na sensação e na gratificação instantânea – tudo isto 
coincidindo com o crescimento exponencial da economia. o fosso entre os super-
ricos e a classe média em dificuldades, para não mencionar o fosso entre aqueles 
que mal conseguem sobreviver e os verdadeiramente pobres. A “palavra da 
cruz” (1 Coríntios 1:18), em contraste, convida a comunidade cristã a abraçar a luta 
em nome dos outros como o caminho do discipulado.
Olhando para o futuro
Traduções Bíblicas
Esta não é uma vocação sombria e triste. Mesmo no meio do sofrimento, os 
peregrinos cristãos no caminho cruciforme encontrar-se-ão atraídos para o próprio 
coração de Deus. O próprio Jesus, em seu sermão mais famoso, prometeu bem-
aventurança eterna àqueles que carregassem a cruz: “Bem-aventurados sois vós, 
quando vos injuriarem e perseguirem e, falsamente, proferirem todo tipo de mal 
contra vós por minha causa. Alegrem-se e alegrem-se, porque é grande a sua 
recompensa nos céus”
(Mateus 5:11-12). “Quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; e
Usei a Versão Padrão Revisada, exceto quando indicado de outra forma. Do meu 
ponto de vista, os ganhos na Nova Versão Padrão Revisada são compensados 
pela perda de qualidade literária e estrutura de frase poderosa (compare “Pois 
assim como todos morrem em Adão, assim também todos serão vivificados em 
Cristo” [RSV] com “como todos morrem em Adão, então todos serão vivificados em 
Cristo” [NRSV]).
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quem perder a sua vida por minha causa e pelo evangelho, salvá-la-á”
(Marcos 8:35).
Que este volume, uma tentativa de revelar algumas das riquezas 
incomparáveis de Cristo crucificado, seja uma fonte presente de força e 
encorajamento para aqueles que procuram compreender e receber os dons 
do Senhor. Que sirva ao evangelho Daquele que sofreu e morreu para libertar 
o cosmos da sua escravidão à morte e para incorporar cada um de nós na 
sua própria humanidade plena, verdadeira e eterna.
1. Os testemunhos sobre este factor são numerosos. Martin Hengel escreve sobre “o evento 
totalmente único da paixão e crucificação do Messias de Israel, que não tem paralelo na história da 
religião” (The Atonement: The Origins of the Doctrine in the New Testament [Philadelphia: Fortress, 
1981] , 41). Roy A. Harrisville é ainda mais específico sobre o impulso religioso universal quando 
observa que “tanto judeus como pagãos estavam prontos para afirmar a ressurreição ou a imortalidade. 
Isso estava no cerne de sua conceitualidade; o que eles não podiam acreditar era que um messias ou 
kurios pudesse morrer” (Fratura: A Cruz como Irreconciliável na Linguagem e no Pensamento dos 
Escritores Bíblicos [Grand Rapids: Eerdmans, 2006], 276-77). Não foram apenas os acadêmicos que 
perceberam isso. Numa de suas fantasias peculiares e alusivas, Donald Barthelme faz Cortés e 
Montezuma conversando sobre religião. Montezuma está aprendendo sobre o cristianismo. “Gosto 
especialmente do Espírito Santo”, diz ele, e o Pai também está bem, mas “que o Filho seja sacrificado 
me parece errado. Parece-me que ele deveria ser sacrificado ” (“Cortes and Montezuma”, New Yorker, 
22 de agosto de 1977).
4. Ao longo deste livro, o uso dos termos “religião” e “religioso” será informado
2. Dietrich Bonhoeffer, Cartas e Artigos da Prisão, ed. Eberhard Bethge, edição ampliada. (Nova 
Iorque: Macmillan, 1972), 360. À medida que a situação de Bonhoeffer sob os nazis se tornou cada 
vez mais perigosa, ele aproximou-se cada vez mais do Crucificado. Ainda aguardamos um exame 
teológico completo das reflexões de Bonhoeffer na prisão, mas quando ele lançou alguns pensamentos 
sobre o “Cristianismo sem religião” (280-82), ele resistiu à ideia de que o Cristianismo poderia ser 
cooptado para qualquer propósito humano. É por isso que ele disse que falava livremente de Deus 
aos incrédulos, mas sentia-se desconfortável em fazê-lo em conversas com “pessoas religiosas”. Se 
a humanidade “atingiu a maioridade” – uma noção que Bonhoeffer considerou provisoriamente – foi 
porque a humanidade depois do Iluminismo foi capaz de ver que a “religião” já não servia as suas 
necessidades. Esta é uma posição assumida pela maior parte da liderança intelectual do Ocidente 
hoje. Portanto, quanto mais os cristãos reconhecem a natureza irreligiosa da sua fé no sentido aqui 
pretendido, mais recomendaremos o escândalo do evangelho, que subverte completamente as nossas 
noções das nossas necessidades através da irreligiosa “palavra da cruz” (I Cor. 1:18).
3. Quando João Calvino escreveu As Institutas da Religião Cristã, as questões pós-iluministas que 
pressionavam Bonhoeffer estavam no futuro. Calvino teria concordado com a definição de religião 
dada aqui, entretanto, porque ele escreveu que “a mente humana é uma forja perpétua de 
ídolos” (Institutos 1.11.8).
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5. Está registrado que vários milhares de escravos foram crucificados após a fracassada rebelião de
11. Mitchell não ficou nada infeliz quando os críticos interpretaram suas descrições do fundo dos 
rios e dos quartos abandonados e vazios dos hotéis como descidas às profundezas do inconsciente.
Spartacus, mas não sabemos o nome de nenhuma vítima.
12. Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: Uma História do Desenvolvimento da Doutrina, vol. 1, O 
Surgimento da Tradição Católica (100-600) (Chicago: University of Chicago Press, 1971), 141.
6. Em certos círculos protestantes, como salientam Green e Baker, o modelo de substituição penal 
tem sido consagrado pela longa utilização e não teve qualquer concorrência real até recentemente 
(Joel B. Green e Mark D. Baker, Recovering the Scandal of the Cross : Expiação no Novo Testamento 
e Contextos Contemporâneos [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2000], 23-26).
13. Esses tópicos serão discutidos nos caps. 11; 3–4; e 9 respectivamente.
No entanto, este consenso está a desmoronar-se mesmo em círculos onde há muito reina, em parte 
devido à pressão da academia, em parte (e infelizmente) devido à falta generalizada de interesse em 
questões doutrinárias, mas talvez principalmente - e com razão - porque as críticas de o uso exclusivo 
e rigidamente esquemático deste modelo começou a atingir o alvo.
14. Hans Urs von Balthasar escreve: “Nosso objetivo não é erigir um sistema, pois a Cruz explode 
todos os sistemas” (Theo-Drama: Theological Dramatic Theory [San Francisco: Ignatius, 1994], 4:319). 
Seu título“teodrama” resume o que estamos dizendo aqui.
7. Uma visão geral útil das publicações recentes é fornecida por Michael Hardin em “Out of the 
Fog: New Horizons for Atonement Theory”, em Stricken by God? Identificação Não-Violenta e a Vitória 
de Cristo, ed. Brad Jersak e Michael Hardin (Grand Rapids: Eerdmans, 2007), 54-77.
15. Referências a “princípios” bíblicos, muitas vezes feitas em círculos evangélicos conservadores,
8. William C. Placher, “Cristo toma nosso lugar: Repensando a Expiação”, Interpretação
são igualmente inadequados.
53, não. 1 (janeiro de 1999): 13.
16. Uma introdução à teologia sistemática amplamente utilizada por Daniel L. Migliore é chamada 
Faith Seeking Understanding (Grand Rapids: Eerdmans, 1991).
9. Scot McKnight, A Community Called Atonement (Nashville: Abingdon, 2007), 37. Estou em dívida 
com Robert Dean por me indicar esta referência.
17. “A teologia sistemática é o esforço comunitário contínuo da Igreja para pensar através da sua 
missão de pregar o evangelho” (Jenson, Systematic Theology, 1:22, ênfase adicionada).
pelas críticas de Ludwig Feuerbach (A Essência do Cristianismo, 1841) e Sigmund Freud (O Futuro de 
uma Ilusão, 1927), ambos os quais, a partir de suas diferentes perspectivas, definiram a religião como 
uma construção puramente humana. Robert Jenson considera isto no seu capítulo “A Identificação de 
Deus”: “O verdadeiro Deus sabe que projetamos nele os nossos valores e por isso o concebemos de 
forma idólatra, e não se comove com a nossa infantilidade. Ele tem a intenção de nos dar novos 
valores e contrariar nossa identidade” (Systematic Theology, vol. 1, The Triune God [Nova York: Oxford 
University Press, 1997], 53).
10. Um ano antes de morrer, Joseph Mitchell me deu permissão para contar esta história.
18. Stephen Sykes, A História da Expiação, Série Trinity and Truth (Londres: Darton, Longman e 
Todd, 1997), 50 e passim. Entre os tratamentos recentes, Bruce Longenecker
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22. O mito do deus moribundo e ressuscitando sob vários nomes – Átis, Tamuz, Osíris – foi uma das 
características mais proeminentes das numerosas religiões de mistério da antiguidade.
traçou a estrutura narrativa das cartas de Paulo em Narrative Dynamics in Paul, assim como A. Katherine 
Grieb em The Story of Romans.
A diferença mais importante entre essas mortes e a de Jesus é que a sua aconteceu como um evento 
certificável dentro da história. Os deuses das religiões do Oriente Próximo “morreram” e “ressuscitaram” 
repetidamente como parte do ciclo natural da natureza. A morte do deus nunca foi apresentada como um 
evento histórico. Este é um fenômeno amplamente pesquisado em estudos do antigo Oriente Próximo; um 
estudo recente é Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods” in the Ancient 
Near East (Estocolmo: Almqvist & Wiksell, 2001).
19. As cidades do norte da Índia onde os refugiados tibetanos se estabeleceram têm de suportar um 
afluxo de “turistas espirituais” vindos do Ocidente. Um líder budista tibetano queixou-se: “Quando ouço estas 
pessoas, tenho que rir. O budismo é uma moda passageira para eles” (Stephen Kinzer, “Enquanto o mundo 
se cura, os exilados do Tibete se sentem abandonados”, New York Times, 24 de junho de 1999).
23. Os livros aqui-hoje-se-amanhã que foram escritos nas últimas décadas propondo conspirações de 
Páscoa, mortes falsas, substituições de última hora, conspirações centradas em Judas, zelotismo que correu 
mal, etc., são bons exemplos de “interesse passageiro”.
20. Tenho pensado muito na tendência atual de chamar a Deus de Deus de “Abraão e Sara, [Isaque e 
Rebeca, Jacó e Raquel]”. Existem vários problemas com isso. E quanto a Agar? e como se encaixar em 
Leah? Aliás, as doze tribos de Israel também descendem de Bila e Zilpa (Gn 35:25-26). Quando refletimos 
sobre essas complicações, a simplicidade de “Abraão, Isaque e Jacó” pode ser um alívio. Há muitos lugares 
nas Escrituras onde as mulheres recebem um lugar de destaque surpreendente por qualquer padrão, muito 
menos pelos padrões daquela cultura e época. Não é necessário forçá-los artificialmente a usar o nome de 
Deus; existem outras maneiras de enfatizar a igualdade entre homens e mulheres na história da salvação 
(precisamos de muito mais sermões e ensinamentos sobre Débora, Miriam, Abigail, Rute, Ester, bem como 
sobre as numerosas mulheres menos conhecidas do Novo Testamento ). O próprio Jesus, com seu bem 
documentado respeito pelas mulheres, no entanto repete o nome de Deus no Antigo Testamento sem 
restrições: “Não lestes o que vos foi dito por Deus: 'Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus 
de Jacó'?” (Mateus 22:31). Lamento desapontar alguém, mas não desejo ir além do nome dado por Jesus 
ao seu Pai.
24. Não é possível, no âmbito deste livro, entrar numa discussão completa do debate reavivado sobre a 
Trindade económica versus a Trindade imanente. Contudo, a doutrina de três pessoas em uma está 
indissoluvelmente relacionada com a soteriologia (de soteria, “salvação”). É realmente Deus quem nos salva 
em Jesus Cristo? A maneira de falar da Trindade imanente e da Trindade econômica ao mesmo tempo é 
dizer “Pai, Filho e Espírito Santo”. O nome da Trindade incorpora ambos. É o modo como Deus é em si 
mesmo (imanente) e o modo como ele é conosco (econômico). Um dos substitutos actualmente populares 
para o nome da Trindade, “Criador, Redentor, Sustentador”, não pode cumprir esta função porque Deus não 
cria, redime ou sustenta a si mesmo. Estes termos descrevem Deus em relação a nós, mas não dentro de si 
mesmo, portanto o ser (ousia) de Deus não é afirmado. Quando dizemos “Pai, Filho e Espírito Santo”, porém, 
estamos dizendo que o que Deus é em si mesmo, ele também é para nós. A doutrina da Trindade é, portanto, 
uma elaboração do que significa dizer que Deus é amor. Isto
21. Jenson, Teologia Sistemática, 1:63.
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nos diz que Deus é amor dentro de seu próprio ser tripessoal, e ele é amor por nós quando vemos 
sua ação na encarnação, crucificação e ressurreição do Filho. Como escreve Catherine LaCugna: “O 
ponto principal da doutrina original da Trindade era que Deus ( ousia de Deus) simplesmente não 
existe, exceto como três pessoas. Vice-versa, as pessoas divinas não são outras senão a ousia divina, 
elas são a ousia” (God for Us: The Trinity and Christian Life [San Francisco: HarperSanFrancisco, 
1993], 369). O ser interior ou essência (ousia) de Deus é inter-relacional, intradinâmico, interpessoal. 
Em outras palavras, “Deus é amor” (1 João 4:16).
Essa é a paisagem protestante. A Igreja Católica Romana, embora cercada de controvérsia, com 
certeza, ainda pode ser identificada e discutida como ela mesma, sem referência às suas facções (um 
facto que deve ser invejado). O mesmo se aplica em grande parte aos Ortodoxos, certamente em 
comparação com o Protestantismo.leitor entre teólogos, 
estudiosos da Bíblia e pregadores.”
— Douglas Harink 
The King's University, Edmonton, Canadá
—Joseph Mangina 
Universidade de Toronto
- Martinus C. de Boer
Universidade VU Amsterdã
“'Quem colocou as rosas na cruz?' perguntou Goethe, que na verdade 
preferia que a cruz brutal fosse coberta de rosas. Fleming Rutledge 
afasta as rosas e nos pede que olhemos para a cruz e, mais ainda, 
para Aquele que nela foi pendurado por nossa causa. Este é um livro 
marcado por excelente exegese, teologia e sensibilidade pastoral – um 
livro para cristãos pensantes e até mesmo para incrédulos pensantes”.
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Seminário Teológico União
-Arne Rasmusson
-Christopher Morse
“Neste notável estudo da cruz, Fleming Rutledge entrelaça muitas 
metáforas, motivos e temas em uma síntese hermeneuticamente bem 
fundamentada. Ela dominou uma quantidade incrível de material, incluindo 
estudos bíblicos, história da teologia e teologia sistemática contemporânea. 
E ela é uma comunicadora mestre. Este é um ótimo livro.”
Universidade de Gotemburgo, Suécia
“Na rica tradição do pregador-teólogo, Fleming Rutledge, com sua própria 
voz incisiva, dá testemunho do significado retificador da crucificação de 
Cristo com uma exposição detalhada que é ao mesmo tempo 
profundamente reflexiva e cheia de profunda convicção. A partir de uma 
riqueza de referências e observações acadêmicas que vão desde as 
Escrituras, a história das imagens da Igreja e seus críticos, a literatura, a 
teologia moderna e as notícias diárias, os leitores encontrarão muito o 
que ponderar neste tratado do evangelho louvavelmente estudado, mas vitalmente proclamador.”
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Universidade de Stellenbosch, África do Sul
Informando, lembrando, criticando, ilustrando, desmascarando, desafiando, 
tranquilizando, encorajando e inspirando, ela escreve tanto para 
pregadores quanto para ouvintes. A pergunta Será que vai pregar? é na 
verdade a sua maior preocupação. A resposta só pode ser um sonoro e 
grato Sim!”
.
Rutledge aqui conta a história rica e surpreendente da obra de Deus , 
entrelaçando seu significado nas histórias de nossas próprias vidas, 
conforme refletido nos estudos, na literatura, no cinema e nas notícias diárias. ..
. O que significa dizer que Jesus Cristo morreu por nós? Enfrentando 
honestamente a sua própria resistência a muitos enquadramentos 
tradicionais e contemporâneos desta questão, Rutledge consulta 
amplamente e investiga profundamente o material bíblico, histórico e 
interpretativo em busca das suas próprias respostas. Hoje em dia não 
ouvimos o suficiente sobre a obra de Deus, afirma ela, apenas ouvimos 
muito sobre a nossa própria obra humana, especialmente a nossa obra religiosa e imaginação.
Melito de Sardes ( 180 DC )
.
“A reputação de Fleming Rutledge como pregadora é amplamente 
conhecida, suas habilidades retóricas – de logos, ethos e pathos; de 
conteúdo, envolvimento e paixão - amplamente respeitado. Este 
tratamento da crucificação – fruto de quase duas décadas e, na verdade, 
de uma jornada ao longo da vida – também poderia ser lido como um longo sermão. .
-Dirk Smit
E assim ele foi erguido numa cruz, e um título foi fixado, indicando 
quem estava sendo executado. É doloroso dizer, mas é mais terrível 
não dizer. . . . Aquele que suspendeu a terra está suspenso, aquele 
que fixou os céus está fixo, aquele que prendeu todas as coisas 
está preso à madeira; o Mestre fica indignado; Deus é assassinado.
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EDITORA WILLIAM B. EERDMANS _
GRAND RAPIDS, MICHIGAN / CAMBRIDGE, REINO UNIDO
A CRUCIFICAÇÃO
Compreendendo a morte de Jesus Cristo
Fleming Rutledge
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Impresso nos Estados Unidos da América
2015010111
Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso
www.eerdmans.com
Publicado em 2015 
por Wm. B.Eerdmans Publishing Co.
BT450.R88 2015
232,96ÿ3 – dc23
2140 Oak Industrial Drive NE, Grand Rapids, Michigan 49505 / PO Box 163, 
Cambridge CB3 9PU Reino Unido
páginas 
cm Inclui referências bibliográficas.
© 2015 Fleming Rutledge
ISBN 978-0-8028-4732-4 (tecido: papel alk.) eISBN 
978-1-4674-4407-1 (ePub) eISBN 
978-1-4674-4367-8 (Kindle)
Todos os direitos reservados
1. Jesus Cristo – Crucificação. I. Título.
Rutledge, Fleming.
A crucificação: compreendendo a morte de Jesus Cristo / Fleming Rutledge.
Este livro é dedicado
para aqueles que mais fizeram para ajudar a trazê-lo à existência:
Reginald E. Rutledge servo 
de Cristo e meu 
marido há cinquenta e seis anos
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e os bolsistas residentes do CTI em 1997-98 e 2002
que projetou e dirigiu o programa pastor-teólogo no 
Centro de Investigação Teológica em 
Princeton de 1996 a 2007
e
Wallace M.Alston, Jr.
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Petts afirma que um braço poderoso de Jesus crucificado está voltado contra 
os poderes demoníacos que o levaram à cruz, enquanto o outro é estendido para 
abraçar toda a criação. Petts não explica a vestimenta incomum que o Senhor 
está vestindo, mas para mim sugere um traje de prisão ou uniforme de gangue. 
Suas botas estão enegrecidas como se ele estivesse marchando na lama, mas 
seu corpo aparece transfigurado em luz branca. A composição transmite total 
desamparo e vitimização, mas na mesma imagem parecemos ver uma dimensão 
de poder e transcendência.
O povo do País de Gales arrecadou fundos para encomendar um vitral para a 
igreja. O designer, John Petts, produziu uma imagem única da crucificação. 
Retrata um Cristo de pele morena em posição incomum; seu corpo está na 
posição cruciforme, mas parece sair da cruz como se não estivesse capturado 
nela, mas está livremente presente em todas as situações humanas trágicas. Sua 
cabeça pende no mesmo ângulo com a mesma expressão facial de um 
impressionante ícone bizantino chamado “Máxima Humilhação”. Esta expressão 
transmite não apenas o seu próprio sofrimento e angústia, mas também uma 
tristeza indescritível em nome do mundo pecador.
Sobre a capa
A inscrição “Faça isso comigo” foi tirada da parábola do Juízo Final em Mateus 
25:40. A escolha das palavras na janela é surpreendente, porque o dizer de Jesus 
assume um significado diferente.
O grande vitral retratado na capa deste livro é geralmente conhecido como 
“Janela do País de Gales”. Foi apresentado à Igreja Batista da 16th Street em 
Birmingham, Alabama, pelo povo do País de Gales, como uma resposta ao 
histórico bombardeio terrorista que se tornou um grande ponto de viragem no 
movimento pelos direitos civis. Na manhã de domingo, 15 de setembro de 1963, 
um mês depois da Marcha em Washington, quatro meninas negras vestidas com 
seus melhores vestidos brancos foram mortas no prédio de sua igreja por uma 
bomba da Ku Klux Klan. (Uma reconstituição deste evento foi a cena de abertura 
do aclamado filme Selma de 2014.)
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Esta imagem engloba muito do que procurei dizer em
NãoEstes ramos da cristandade não serão ignorados nestas páginas, 
embora a influência protestante predomine. Uma vez que todos os três ramos herdaram as mesmas 
tradições apostólicas e patrísticas, estamos unidos apesar de nós mesmos, um motivo de ação de 
graças no meio das nossas “divisões infelizes” (Livro de Oração Comum de 1928, 37).
26. Veja especialmente I Cor. 4:8-13; II Cor. 1:8-10; 4:8-12; 6:4-10; 11:23-29. Era a congregação 
coríntia, com sua inclinação elitista e escapista, que precisava ouvir sobre o que Paulo e seus 
companheiros apóstolos suportaram por causa deles.
25. O termo “linha principal” será utilizado para designar as denominações protestantes que 
estavam em primeiro lugar nos Estados Unidos até meados da década de 1950. As principais são a 
Igreja Presbiteriana (PCUSA), a Igreja Unida de Cristo (UCC), a Igreja Metodista Unida (UMC), a Igreja 
Evangélica Luterana na América (ELCA) e a Igreja Episcopal nos Estados Unidos (TEC). Outros 
grupos seriam as Igrejas Batistas Americanas nos EUA, a Igreja Evangélica da Aliança, a Igreja 
Reformada na América (RCA), a Igreja Cristã Reformada (CRC) e alguns outros; neste livro, os cinco 
primeiros são geralmente mencionados. O termo “evangélico” aplicado às igrejas é muito mais difícil 
de definir. Na Europa, costumava significar simplesmente “protestante”, enquanto nos Estados Unidos 
tem uma conotação mais política e pode por vezes (nem sempre) inclinar-se para o fundamentalismo. 
Contudo, nem todos os evangélicos na América são “conservadores”; um número significativo são 
“liberais” ou mesmo “radicais”, que se identificam como politicamente de esquerda, ao mesmo tempo 
que estão comprometidos com a Bíblia e com o cristianismo clássico. Neste volume, “evangélicos” 
serão normalmente usados sociopolíticamente para identificar um partido dentro da igreja maior nos 
Estados Unidos. As igrejas afro-americanas, como teremos oportunidade frequente de observar, 
pertencem, até certo ponto, a uma classe à parte e não se enquadram realmente em nenhum dos 
grupos acima mencionados. Da mesma forma, a presença e o poder das igrejas pentecostais deveriam 
ser reconhecidos; estas igrejas estão dando uma contribuição crescente à teologia bíblica (Gordon 
Fee e Amos Yong em particular). É demasiado cedo para discernir que tipo de impacto terá a 
confederação frouxa chamada “a igreja emergente”.
27. A “contagem de cabeças” (latim capite censi) é o equivalente romano do grego hoi polloi. O 
grande orador e escritor Cícero era dono de uma ínsula (bloco de apartamentos) em ruínas . Tendemos 
a pensar em Cícero como o nosso contemporâneo humano, mas ele e o seu contemporâneo Crasso, 
que possuía muitas ínsulas, podem ter merecido a designação de “proprietário de favela”. Isto nos dá 
uma ideia do apelo notável do cristianismo primitivo para aqueles que eram invisíveis para as classes 
superiores. Veja Neil Elliott, A Arrogância das Nações: Lendo Romanos na Sombra do Império 
(Minneapolis: Fortress, 2008), 36-40.
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29. Não desejo retratar este ponto, mas ao mesmo tempo reconheço (e repudio) a sugestão de 
pelagianismo. Karl Barth está inteiramente certo quando escreve: “Ele [Cristo] fala por Si mesmo 
sempre que se fala dele e Sua história é contada e ouvida. Não é Ele quem precisa de proclamação, 
mas a proclamação que precisa Dele. Ele torna isso possível. Ele se faz sua origem e objeto. Ele é 
sua base, verdade e poder” (Church Dogmatics IV/1 [Edinburgh: T. & T. Clark, 1956], 227, grifo 
nosso). Em outras palavras, embora a cruz exija interpretação, é o Espírito quem faz a interpretação 
através do agente humano.
. . .
30. Livro de Oração Comum (1979), Segundo Domingo após o Natal. Derivado de
34. Numa resenha do estimável The Great Code, de Northrop Frye, a escritora e crítica Naomi 
Bliven, que por acaso é judia, escreveu: “A Bíblia é querigma . . . suas pretensões literárias são 
secundárias em relação à convicção de seus autores de que se trata de uma revelação” (New 
Yorker, 31 de maio de 1982, grifo nosso).
. . .
35. Stringfellow escreveu sobre sua experiência liderando um grupo de jovens hispânicos do 
centro da cidade em um estudo da Epístola aos Romanos. Em primeiro lugar, embora seja difícil de 
imaginar, ele diz que simplesmente os fez ler passagens repetidas vezes. Por fim, ele lhes fez 
apenas uma pergunta: “O que isso diz?” Não, “Você concorda com isso?” ou “O que isso significa 
para você?” ou “Como você se sente sobre isso?” mas simplesmente: o que isso diz?
o Sacramentário Leonino do século VII.
(Stringfellow, Count It All Joy: Reflexões sobre Fé, Dúvida e Tentação [Grand Rapids: Eerdmans, 
1967], 62-72). Poucos estão tão confiantes no poder da Palavra de falar por si mesma como o 
notavelmente seguro Sr. Stringfellow, mas o caráter incomum de seus melhores escritos deve-se 
em grande parte à sua confiança radical na Palavra. Seu trabalho se distingue pela insistência nas 
Escrituras tanto como revelação quanto como poder.
31. F. W. Dillistone chama muito bem o evento da ressurreição cruzada de “salvação dupla face”.
36. Samuel G. Freedman, Sobre esta rocha: os milagres de uma igreja negra (Nova York:
agir” (The Christian Understanding of Atonement [Philadelphia: Westminster, 1968], p. 88).
32. Seria uma interpretação errada da intenção do autor pensar que esta ênfase na Palavra 
pretende ser uma diminuição dos sacramentos; na verdade, a Ceia do Senhor tem um papel 
importante logo no primeiro capítulo, e o batismo está no centro dos dois últimos capítulos. O que 
está sendo proposto aqui, pelo contrário, é que a Palavra e os sacramentos têm potência igual e 
interligada numa época em que a pregação se tornou menos central em muitas igrejas. Na Igreja 
Episcopal, por exemplo, o movimento litúrgico, com ênfase no ritual eucarístico, teve tão sucesso 
que a pregação bíblica foi cada vez mais desvalorizada, sendo substituída por breves homilias. Isto 
encoraja as congregações a pensar que as Escrituras podem ser lidas quase mecanicamente, como 
se a mera recitação das palavras fosse suficiente, sem interpretação. Nesta visão encantatória da 
Palavra, há uma compreensão insuficiente da Palavra como um evento, recorrente com novo poder 
sempre que é exposta e ouvida em cada nova situação.
33. Amos N. Wilder, Retórica Cristã Primitiva: A Linguagem do Evangelho (Peabody, Mass.: 
Hendrickson, 1999). Uma tese central do livro de Wilder é que “o discurso de Jesus e dos seus 
primeiros seguidores irrompeu no mundo da fala e da escrita do seu tempo com uma expressão 
nova e poderosa” (9). Seu primeiro capítulo é intitulado “A Nova Declaração”.
28. Green e Baker, Recuperando o Escândalo, 11, 15, grifo nosso.
Wilder enfatiza a natureza da pregação cristã primitiva como um “evento de discurso”.
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McLaren ao se preparar para pregar.
39. Em nenhum lugar a obra do Espírito na interpretaçãoé mais claramente delineada do que no 
Evangelho de João. Jesus diz aos discípulos: “O [parakletos], o Espírito Santo, que o Pai enviará em 
meu nome, ele vos ensinará todas as coisas. . . . Quando vier o Espírito da verdade, ele vos guiará a 
toda a verdade” (João 14:26; 16:13). Este volume sobre a cruz é, portanto, realizado com esperança e 
confiança nesta promessa do Senhor de que o Espírito interpretará tudo o que pertence a Jesus. Este 
projeto de interpretação e confirmação é empreendido pelo Deus tripessoal, e a importância disso é 
sublinhada pela repetição de Jesus dois versículos depois: “Tudo o que o Pai tem é meu; por isso eu [o 
Filho] disse que ele [o Espírito] tomará o que é meu e vo-lo anunciará” (16:15). Acima de tudo, o Espírito 
do Deus triúno é poder – poder para criar intérpretes com um novo entendimento que transcende o de 
todas as autoridades humanamente estabelecidas (3:1-8; 14:26; 16:13-14).
43. Refiro-me regularmente às coleções de vários volumes de Calvin, Spurgeon e Alexander
38. Não faz muito tempo que os ministros se sentiam obrigados a instruir as suas congregações nos 
mistérios de J, E e P; o editor Deuteronômico; Q; Proto-Lucas; etc., como se essas hipóteses acadêmicas 
fossem mais interessantes e importantes que o próprio texto.
42. Uma apresentação impressionante da crucificação a partir das diferentes perspectivas de cada 
Evangelista foi feita pelo estudioso do Novo Testamento Joel Marcus, do púlpito da Catedral de Santa 
Maria, em Glasgow, numa Sexta-Feira Santa, publicada como Jesus and the Holocaust: Reflections of 
Suffering and Hope . (Nova York: Doubleday, 1997).
37. Passei pelo seminário no exato momento (meados da década de 1970) em que essa mudança 
sísmica estava ocorrendo. Alguns dos mais importantes estudiosos histórico-críticos foram capazes de 
ver quão significativo foi este movimento, embora isso significasse que teriam de se afastar de grande 
parte do que tinha sido a base do seu trabalho. Um exemplo particularmente impressionante é Raymond 
E. Brown, por qualquer padrão um dos gigantes da era histórico-crítica, formado na escola do grande 
W. F. Albright. Em sua última grande obra, A Morte do Messias, Brown demonstrou seu alcance e 
liberdade como estudioso ao fazer uma virada definitiva em direção à abordagem mais literária de hoje. 
Refletindo sobre isso numa palestra posterior em Fordham, ele disse: “Comecei a duvidar das 
ferramentas do meu ofício” (das minhas notas de palestra, Fordham, 8 de março de 1984). Muitos, 
talvez a maioria, dos estudiosos de sua geração foram incapazes ou não quiseram fazer tal mudança. 
Ele estava orgulhoso de ter feito isso, porque acreditava que isso beneficiaria a igreja e o cristão comum 
nos bancos, e ficou irritado porque muitos dos que leram A Morte do Messias não perceberam a mudança 
em sua abordagem (carta ao autor , 1998).
45. Continuo a receber essas reclamações em todos os lugares que vou nas igrejas. A única dessas 
objeções a Paulo que tem algum fundamento é o seu ensino sobre o amor sexual, no qual ele parece 
ter pouco interesse. Para uma exposição completa do ensino da Bíblia sobre
41. Raymond E. Brown, A Morte do Messias: Do Getsêmani ao Sepulcro; Um Comentário sobre as 
Narrativas da Paixão nos Quatro Evangelhos, 2 vols. (Garden City, NY: Doubleday, 1994), 90-91.
44. Isto é verdade não apenas nas igrejas tradicionais (com certas exceções), mas também nos 
círculos evangélicos conservadores na América, onde Paulo é frequentemente invocado, especialmente 
quando aparece em Atos, mas raramente é autorizado a falar com a sua própria voz distinta. .
HarperPerennial, 1994), 13.
40. Hengel, A Expiação, 53.
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48. A popular autora Phyllis Tickle por vezes, nos seus discursos a grupos religiosos, faz o seu apelo 
a uma “igreja emergente” baseada num Pedro caloroso e acolhedor versus um Paulo intolerante e 
ditatorial. A sua aparente ignorância do evangelho universal de Paulo é impressionante; ela parece não 
saber do relato de Paulo sobre o debate em Antioquia, onde foi Paulo, e não Pedro, quem foi 
“inclusivo” (Gálatas 2:11-16).
. . .
questões sexuais, devemos procurar em outro lugar nas Escrituras – o Cântico dos Cânticos, Marcos 
10:2-9, e Efésios. 5:22-33 em particular.
49. A prática nas igrejas litúrgicas de levar um livro do Evangelho em procissão, às vezes com 
tochas, e de ter uma passagem dele lida por um membro do clero (nunca um leigo), envia uma 
mensagem distorcida sobre a importância relativa dos Evangelhos e as Epístolas. Além disso, em muitas 
igrejas, a leitura do Evangelho é geralmente o texto preferido do sermão e aparece nos boletins 
distribuídos às crianças – como se o Antigo Testamento e as Epístolas mal existissem.
50. É inegável que é necessária alguma luta com o material. De um modo geral, são necessários 
vários anos de estudo, seja num grupo local de estudo bíblico ou num ambiente académico, antes que 
os pressupostos básicos de Paulo comecem a tornar-se uma segunda natureza para o povo cristão. A 
razão para isto é que a nossa posição padrão é antropocêntrica; isto é, estamos tão acostumados a 
pensar em termos de capacidade humana que leva muito tempo para nos acostumarmos à postura 
radicalmente teocêntrica de Paulo (e da Bíblia como um todo).
46. Um testemunho digno de nota do poder persistente da mensagem de Paulo é o de Fay Weldon, 
o reconhecido romancista, dramaturgo e ensaísta britânico. Num artigo recente, “Convertido por São 
Paulo”, ela descreveu como a leitura de Paulo a trouxe de volta à igreja, tendo descoberto que Paulo 
não se parecia em nada com a caricatura que ela conhecia anteriormente. “Apenas lendo [as cartas], 
descobri que isso presumia que São Paulo era o inimigo da mulher. . . pessoa extraordinária, esse 
visionário espirituoso, com a história mais incrível dada por Deus para contar, e eu acreditei 
nele” (Weldon, “Converted by St. Paul: Unconvinced by the Modern Church of England”, em Why I Am 
Still an Anglican , ed. Caroline Chartres [Londres: Continuum, 2006], 134).
51. “Jesus Cristo é. . . presente na ocasião querigmática não como um objeto empírico, mas como o 
poder salvador do evangelho conhecido apenas pela fé na e através da humanidade e temporalidade 
da pregação. Ele está presente não apenas como uma figura proclamada, mas como o agente 
permanente da proclamação cristã” (James F. Kay, Christus Praesens [Grand Rapids: Eerdmans, 1994], 
61, ênfase acrescentada).
47. Muitos pregadores e até mesmo teólogos treinados agem como se não houvesse tensão entre 
Atos e as epístolas de Paulo. Pode-se argumentar que este é um exemplo da infeliz falta de diálogo 
mutuamente construtivo entre teólogos e estudiosos da Bíblia. A pregação atribuída a Paulo em Atos 
não é muito parecida com a pregação do próprio Paulo, que conhecemos em primeira mão pelas suas 
cartas. Todos nós temosque escolher o que enfatizar: Atos ou as epístolas de Paulo. Devemos, quer 
queira quer não, ler um através das lentes do outro. A propensão da igreja em geral é ler Paulo através 
das lentes de Atos, o que teve o infeliz resultado de desradicalizar Paulo drasticamente.
52. Lucas, particularmente, parece querer precaver-se contra qualquer sugestão de impunidade ou 
anistia geral. O ditado de Mateus foi alterado em Lucas 5:32 para ler “mas os pecadores para o 
arrependimento”. Esta é uma característica lucana que serve como um importante corretivo,
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55. Luke Timothy Johnson, The Real Jesus: The Misguided Quest of the Historical Jesus and the 
Truth of the Traditional Gospels (Nova Iorque: HarperCollins, 1996), 133, 142-43. Qualquer pessoa que 
procure uma descrição do Seminário de Jesus será recompensada. pela pesquisa do Professor Johnson 
em The Real Jesus. Como indica o subtítulo, seu tratamento é altamente polêmico, mas é sempre 
divertido e informado por estudos sérios por si só. Do meu ponto de vista, o defeito mais sério em seu 
trabalho é a falta de apreço pela escola de estudos do Novo Testamento de Tübingen (e pelo projeto 
protestante em geral), mas no geral o livro continua sendo uma das melhores críticas ao Seminário de 
Jesus. e seus aliados.
É frequentemente afirmado que uma ênfase encarnacional é tradicionalmente anglicana. Isto não é 
estritamente preciso. Não data das origens da Igreja da Inglaterra na Reforma. Com certeza, o Livro de 
Oração Comum de Thomas Cranmer (1549 e 1552) baseou-se extensivamente em fontes “católicas” 
pré-Reforma para suas orações e liturgia, mas sua trajetória teológica geral foi agostiniana e reformada, 
muito influenciada pelo reformador Martin Bucer, que veio do continente para a Inglaterra em 1549. O 
livro de 1559 foi restabelecido sob a protestante Elizabeth I. No século XVII, duas posições teológicas/
eclesiásticas distintas podem ser identificadas dentro da Igreja da Inglaterra: (1) a Reformada/Protestante 
e ( 2) o católico/laudiano. William Laud, que se tornou arcebispo
54. Um comentário revelador sobre o Seminário Jesus foi feito por Dorothy Scherer, a viúva de Paul 
Scherer, o notável pastor e pregador luterano, mais tarde membro do corpo docente dos seminários 
teológicos Union (Nova Iorque) e Princeton. Falando do membro do Seminário Marcus Borg, a Sra. 
Scherer disse calmamente: “Ele parece querer tirar Jesus de nós”.
58. Joseph Mangina apontou-me que os estudiosos da patrística oriental John Behr e Khaled 
Anatolios têm insistido recentemente que para os Padres da Igreja não existe encarnação que não seja 
orientada para a cruz. (Na iconografia oriental é tradicional representar o Jesus recém-nascido já vestido 
com um lençol.) A transformação do Filho em carne e o seu movimento em direcção à morte são dois 
aspectos do mesmo telos divino. Este ponto sobre a inseparabilidade da cruz e da encarnação é um 
corretivo à tendência (proeminente em alguns círculos anglicanos) de falar da encarnação como uma 
santificação da criação, sem reconhecer o corte sangrento que a crucificação corta no quadro. Isto é 
particularmente notável nos movimentos celtas contemporâneos.
53. O Seminário Jesus, um grupo de estudiosos da Bíblia cujo sucesso em chamar a atenção para 
a sua agenda só pode ser invejado pelos estudiosos mais silenciosos, começou a apresentar os seus 
pronunciamentos, normalmente programados para o Natal e a Páscoa, nas décadas de 1980 e 1990. O 
seminário conseguiu aparecer nas capas dos principais semanários, nos talk shows da televisão a cabo 
e nas manchetes dos jornais de todo o país. As manchetes incluíam “Estudiosos dizem que as palavras 
de Jesus foram inventadas por evangelistas”, “Jesus nunca previu seu retorno, dizem os estudiosos”, 
“Estudiosos lançam dúvidas sobre a ressurreição”, “Estudiosos especulam que o corpo de Jesus foi 
comido por cães”.
57. Calvino, Institutas 2.16.5. T. F. Torrance usa esta mesma frase, “todo o curso de sua obediência”, 
em The Mediation of Christ, rev. Ed. (Colorado Springs: Helmers e Howard, 1992; original 1983), 79.
embora veremos que a preferência de Lucas pelo tema do arrependimento é significativamente diferente 
da omissão aparentemente deliberada de Paulo.
56. John Donne, “Duelo da Morte”, 25 de fevereiro de 1631.
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de Canterbury em 1633, foi um dos que se opôs à teologia calvinista então predominante e procurou 
vigorosamente manter as práticas litúrgicas pré-Reforma e o direito divino dos reis. Ele foi executado por 
ordem do Parlamento em 1645 - tais eram os tempos - mas hoje, Laud e seus confrades podem ser os 
vencedores na batalha pelo coração da Igreja Episcopal Americana. O latitudinarismo dos séculos XVIII e 
XIX também desempenhou um papel fundamental no grande sucesso do movimento anglo-católico no 
século XIX e nas reformas abrangentes do final do século XX. Tudo isto resultou numa diminuição da 
ênfase na expiação – um tema protestante primário dentro da Igreja da Inglaterra – e numa ênfase muito 
maior na encarnação na Igreja Episcopal (para uma breve sinopse, ver Paul F. M. Zahl, The Protestant 
Face of Anglicanism [ Grand Rapids: Eerdmans, 1998], 1-8).
61. Dale Allison mostrou que quando Mateus é lido do início ao fim, a elevada cristologia do Evangelista 
torna-se clara e está ligada à proclamação do reino de Deus (chamado reino dos céus em Mateus). Mateus: 
Estrutura, Cristologia, Reino, de Jack Dean Kingsbury , é um tratamento extenso da alta cristologia de 
Mateus.
59. Assim, como o teólogo e especialista em ética Paul L. Lehmann costumava dizer aos seus alunos, o
60. Num contexto diferente, Arthur Schlesinger Jr. observou: “O meio do caminho não é definitivamente 
o centro vital; é o ponto morto.” A citação original estava em seu livro de 1949, The Vital Center: The Politics 
of Freedom, mas teve uma vida longa e variada. Ele protestou contra a apropriação indevida de “centro 
vital” para significar “meio do caminho” em sua introdução à segunda edição ([Cambridge, Mass.: Da Capo 
Press, 1988], xiii). Ele também protestou indignadamente no Slate (10 de janeiro de 1997) contra o uso 
indevido do termo pelo presidente Clinton para significar “meio do caminho”. Esta queixa poderia igualmente 
ser apresentada contra o uso do termo via media, frequentemente usado pelos Anglicanos/Episcopalianos 
para descrever a sua tradição.
62. Esta capitalização é uma prática comum, especialmente entre teólogos bíblicos na linha de Ernst 
Käsemann (J. Louis Martyn, Beverly Gaventa, Douglas Campbell, Susan Eastman e muitos outros).
salvação da raça humana pendurada por um pingo.
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PARTE 1
A crucificação
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JÜRGEN MOLTMANN, O DEUS CRUCIFICADO
O critério interno para saber se a teologia cristã é ou não cristã 
reside no Cristo crucificado. Voltamos à declaração lapidar deLutero, a cruz é o teste de tudo: Crux probat omnia.
Muito antes do advento dos estudos bíblicos críticos como os conhecemos 
hoje, observou-se que os quatro evangelistas contam a história da vida 
de Jesus de quatro maneiras bastante diferentes. As quatro narrativas 
da paixão variam muito em detalhes e em ênfase teológica. Por exemplo, 
as “sete últimas palavras da cruz”, tão apreciadas por gerações de 
pregadores da Sexta-Feira Santa, são surpreendentemente diferentes 
nos vários relatos, com apenas Mateus e Marcos concordando.
Em
. . .
A preeminência da narrativa da paixão nos quatro evangelhos
Onde todos os Evangelistas concordam, contudo, é na enorme atenção 
que dão à narrativa da paixão e na forma como apontam os seus 
Evangelhos para a cruz como o clímax da história de Jesus. em 
todos os quatro relatos, os eventos anteriores à paixão são estruturados 
para serem um prólogo dela e para encontrarem nela sua culminação - 
com a ressurreição como vindicação e vitória. Todos os quatro Evangelhos 
incluem claramente três previsões solenes da paixão feitas pelo próprio 
Jesus. Nisso, eles se assemelham um pouco ao drama musical de 
Wagner, O Anel do Nibelungo: um leitmotiv (tema musical) específico, 
geralmente conhecido como “redenção pelo amor”, é plantado no início 
da história, de modo que, quando ele se repetir no final, iremos responda a isso com nosso
CAPÍTULO 1
A Primazia da Cruz
2
1
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Por que, o que meu Senhor fez? O que causa essa raiva e despeito?
As porções dos quatro Evangelhos que tratam da vida e dos ensinamentos de 
Jesus foram divididas em unidades curtas e discretas (perícopes) adequadas para 
leitura e exposição no contexto de adoração na igreja primitiva. Contudo, assim 
que a Última Ceia começa, o método muda. As partes que descrevem a prisão, o 
julgamento, o sofrimento e a execução de Jesus são bastante diferentes do 
restante dos Evangelhos. Essas sequências são encenadas como longas narrativas 
dramáticas, diferindo visivelmente da divisão do material anterior em breves 
perícopes. As histórias de paixão ocupam de um quarto a um terço da extensão 
total dos quatro Evangelhos, e os intérpretes bíblicos geralmente
E eles se 
ofenderam com ele” (Mateus 13:54, 57). A dádiva da visão de Jesus ao cego de 
nascença coloca-o diretamente em conflito com aqueles que conspirarão contra 
ele (João 9). E assim vai; como diz o hino,
ele se levanta.3
Visto da perspectiva oposta, cada um dos quatro Evangelhos apresenta a 
narrativa da paixão como o desfecho, a revelação culminante que molda o caráter 
de tudo o que aconteceu antes dele. Os Evangelhos são concebidos, cada um de 
acordo com a sua própria perspectiva, para mostrar, depois do facto, como a vida 
sacrificial de Jesus levou à sua morte sacrificial. A cura de um homem por Jesus 
no sábado é um aviso prévio para os fariseus cumpridores da lei que se voltarão 
contra ele (Marcos 2:1-4). A libertação de um menino possuído surpreende os 
espectadores, ao que ele diz: “Deixem estas palavras penetrarem em seus ouvidos; 
o Filho do homem será entregue nas mãos dos homens” (Lucas 9:44). As parábolas 
que prometem as riquezas do reino provocam intensa hostilidade por parte dos 
líderes religiosos, que dizem: “'Onde este homem obteve esta sabedoria e estas 
obras poderosas?' . . .
Doces lesões! No entanto, eles próprios desagradam e 'contra
emoções totalmente engajadas. Para não levar a analogia longe demais, as 
previsões da paixão de Jesus funcionam de maneira um tanto semelhante.
Ele fez os coxos correrem, deu aos cegos a visão.
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Concordo que o material foi moldado pelas tradições orais da Igreja antes 
de ser colocado em forma escrita, de uma forma que indica para sempre a 
importância suprema do sofrimento de Cristo para a vida das primeiras 
comunidades cristãs.
As três predições da paixão de Jesus em cada um dos quatro Evangelhos 
oferecem uma ilustração do método. Essas passagens caem sobre o 
ouvido com extraordinária gravidade. “Desde então Jesus começou a 
mostrar aos seus discípulos que era necessário que ele fosse a Jerusalém, 
e padecesse muitas coisas dos anciãos, e dos principais sacerdotes, e dos 
escribas, e que fosse morto, e ao terceiro dia ressuscitasse” (Mateus 
16:21). Essas previsões, deliberadamente espaçadas em intervalos pelos 
quatro evangelistas, ganham peso e impulso à medida que as narrativas 
avançam inexoravelmente em direção ao seu clímax. Marcos e João, em 
particular, organizaram os seus Evangelhos para não deixar dúvidas de 
que a paixão é o acontecimento principal. Por esta razão, a declaração 
cristológica culminante no Evangelho de Marcos (“Verdadeiramente este 
homem era o Filho de Deus” – 15:39) não é proferida até o momento da 
morte de Jesus na cruz. Quanto ao Quarto Evangelho, as repetidas 
referências de Jesus à sua hora de glória significam o “levantamento” na 
cruz que ele faz da pedra angular do seu ensino sobre si mesmo.4 Todo o 
Evangelho gira em torno do momento no capítulo 12, quando Jesus para 
de dizer “A minha hora ainda não chegou” e começa a dizer: “Chegou a 
minha hora”. A partir desse momento, ele inicia o seu regresso ao Pai, que 
se realiza quando é “levantado” na cruz.5 O Evangelista deixa isto claro 
também de outras maneiras, como por exemplo em 7,30: “Ninguém impôs 
as mãos sobre ele, porque ainda não havia chegado a sua hora”. Quando 
chega a hora da glória, Jesus se entrega voluntária e deliberadamente: 
“Jesus, sabendo tudo o que lhe aconteceria, aproximou-se e disse-lhes: 'A 
quem procurais?' Eles lhe responderam: 'Jesus de Nazaré'. Jesus disse-lhes: 'Eu sou ele'” (João 18:4-5).
O lugar da cruz na teologia cristã tem sido questionado desde os primeiros 
dias da nova fé. Sabemos disso porque as cartas do apóstolo Paulo aos 
Coríntios e aos Gálatas foram escritas
A Cruz como Centro da Compreensão Cristã
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dentro de vinte ou vinte e cinco anos após a ressurreição — e essas cartas 
destacam o significado único da morte do Senhor. Paulo teve um trabalho 
difícil para ele, pois como Jürgen Moltmann escreve na primeira frase de O 
Deus crucificado: “A cruz não é e não pode ser amada”. Como regra geral, 
a theologia gloriae (teologia da glória) expulsará sempre a theologia crucis 
(teologia da cruz) numa sociedade confortável. Observaremos frequentemente 
que isto é particularmente verdade na América, onde o otimismo e o 
pensamento positivo reinam lado a lado.6 Ensinar sobre a cruz é um trabalho 
muito árduo. Vemos 
algo disto na segunda carta de Paulo aos cristãos em Corinto, onde Paulo 
esgota todos os recursos mentais e emocionais na esperança de que a sua 
confiança no evangelho seja renovada. Tomar a cruz, como o próprio Jesus 
nos chamou a fazer, significa uma reorientação total de nós mesmos para o 
caminho de Cristo. Muitoantes de conhecer o seu próprio destino, Dietrich 
Bonhoeffer escreveu de forma memorável: “Quando Cristo chama um 
homem, ele convida-o a vir e morrer.”7
A crucificação é a pedra de toque da autenticidade cristã, a característica 
única pela qual tudo o mais, incluindo a ressurreição, recebe o seu verdadeiro 
significado. A ressurreição não é uma peça definida. Não é uma demonstração 
isolada de deslumbramento divino. Não deve ser desvinculado do seu 
abominável primeiro ato. A ressurreição é, precisamente, a vindicação de 
um homem que foi crucificado. Sem a cruz no
centro da proclamação cristã, a história de Jesus pode ser tratada apenas 
como mais uma história sobre uma figura espiritual carismática. É a 
crucificação que marca o cristianismo como algo definitivamente diferente 
na história da religião. É na crucificação que a natureza de Deus é 
verdadeiramente revelada. Visto que a ressurreição é o poderoso Sim trans-
histórico de Deus ao Filho historicamente crucificado, podemos afirmar que 
a crucificação é o evento histórico mais importante que já aconteceu. A 
ressurreição, sendo um acontecimento trans-histórico implantado na história, 
não anula a contradição e a vergonha da cruz nesta vida presente; antes, a 
ressurreição ratifica a cruz como o caminho “até que ele venha”.
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A igreja de Corinto é um caso de teste importante porque aquela 
congregação parecia incapaz de se localizar corretamente no que diz 
respeito à crucificação. Eles se posicionaram além da cruz, como se já 
tivessem ressuscitado dentre os mortos (como o pneumatikoi superespiritual 
de 1 Coríntios 2:15 e 14:37), ou acima da cruz, como se o sofrimento 
estivesse atrás deles e abaixo deles (o “ superapóstolos” de II Coríntios 
12:11), e não na cruz. Esses problemas, na opinião de Paulo, foram a causa 
das deficiências dos cristãos coríntios no que diz respeito ao amor. É por 
isso que ele escreveu o famoso capítulo décimo terceiro de I Coríntios (“O 
amor [ágape] tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” – 13:7). O 
amor sentimental e excessivamente “espiritualizado” não é capaz do ágape 
sustentado e incondicional de Cristo mostrado na cruz. Somente da 
perspectiva da crucificação a verdadeira natureza do amor cristão pode ser 
vista, contra tudo o que o mundo chama de “amor”. A única coisa necessária, 
segundo Paulo, é que a comunidade cristã se posicione corretamente, no 
momento em que a cruz põe em questão todos os arranjos atuais, com um 
apelo correspondente à perseverança e à fé.
O facto de a palavra inglesa “testemunha” ser, em grego, o mesmo que a 
palavra “mártir” é uma indicação semântica da rapidez com que os mártires-
testemunhas apostólicos compreenderam que o seu testemunho seria 
dispendioso. Paulo convoca suas igrejas a “interpretar os sinais dos 
tempos” (expressão do próprio Jesus em Mateus 16:3). Eles estão atentos 
às oportunidades dadas por Deus para enfrentar as “obras das trevas” 
enquanto usam a “armadura da luz” (Romanos 13:12).
Surpreendentemente, o período litúrgico do Advento, e não o da Quaresma, 
é o que melhor localiza a comunidade cristã. O Advento — o tempo 
intermediário — com seus temas de crise e julgamento, agora e ainda não, 
nos coloca não em algum santuário espiritual privilegiado, mas na fronteira 
onde o reino prometido de Deus exerce pressão máxima sobre o presente, 
com sinais correspondentes de sofrimento e luta. Como que para encerrar a 
questão, Paulo escreve bem no centro de seu capítulo da ressurreição que 
ele está em perigo a cada hora. “Protesto, irmãos, pela minha
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cruzar.
10 Afinal (muitos diriam), o próprio Jesus reuniu um 
grupo privilegiado que ensinava em particular. A dificuldade começa a aparecer 
com a sugestão de que os privilégios não são para todos. Tomemos, por exemplo, 
um ditado do Buda, falando do seu próprio ensinamento: “Esta doutrina é profunda, 
recôndita, difícil de compreender, rara, excelente, além da dialética, sutil, apenas 
para ser compreendida pelos sábios” .
Os gnósticos, por outro lado, são traficantes de mistério; eles afirmam saber
O Desafio do Gnosticismo à Teologia da Cruz
Na verdade, o primeiro passo nas complexidades do gnosticismo é muito simples. 
Começamos com a palavra grega gnosis, que significa “conhecimento”. Todas as 
diversas formas de gnosticismo baseiam-se na crença de que o conhecimento 
espiritual privilegiado é o caminho para a salvação.
orgulho de você que tenho em Cristo Jesus nosso Senhor, eu morro todos os dias!”
O gnosticismo, nas suas numerosas e diversas formas, sempre foi, de longe, o rival 
mais difundido e popular do cristianismo — particularmente em conexão com a 
theologia crucis.8 Isto acontecia nos tempos do Novo Testamento e continua a sê-
lo hoje.
Esta é uma ideia religiosa tão familiar que, à primeira vista, não aparecem bandeiras 
de alerta.
(1Co 15:30-31). Ele quer que compreendam que a vida de ressurreição neste 
mundo, embora livre e confiante “na segura e certa esperança da vida eterna”, 
deve ser sempre marcada pelos sinais da
O ensino de Jesus sobre os Doze, mesmo quando 
estava “em parábolas” que outros não compreenderam, era o oposto da doutrina 
esotérica; foi para prepará-los para o seu papel pós-Pentecostes de pregar um 
evangelho de nivelamento radical. O que Jesus lhes ensinou em particular deveria 
ser divulgado ao mundo inteiro, pois, como ele disse: “Nada há encoberto que não 
venha a ser revelado, nem oculto que não venha a ser conhecido. O que eu digo a 
você no escuro, diga na luz; e o que ouvirdes sussurrados, proclamai nos 
telhados” (Mateus 10:26-27).
Definir esta 
filosofia não é tarefa fácil, porque o gnosticismo é, por sua própria natureza, difuso 
e inconstante; breves descrições serão necessariamente simplificadas demais. 
Alguns conceitos básicos, entretanto, podem ser apresentados.
9
11
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12
Se eu tiver poderes proféticos, e compreender todos os mistérios e toda a 
gnose, e se tiver toda a fé, de modo a remover montanhas, mas não tiver 
amor (ágape), não sou nada. . . . O amor nunca acaba; quanto 
às profecias, elas passarão; quanto às línguas, cessarão; quanto à gnose, 
ela passará. Pois a nossa gnose é imperfeita e a nossa profecia é 
imperfeita; mas quando vier o perfeito, o imperfeito passará. . . . Por 
enquanto vemos vagamente num espelho, mas depois vemos face a face. 
Agora eu sei em parte; então compreenderei plenamente, assim como fui 
plenamente compreendido [gnose é a raiz de todas as três palavras em 
itálico]. Assim permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; mas o 
maior deles é o amor. (vv. 2, 8-9, 12-13)
coisas que outras pessoas não sabem.
Apenas nessas três frases, Paulo faz duas coisas: (1) muda a ênfase do 
conhecimento para ágape e (2) inverte a direção do conhecimento. É Deus 
quem nos conhece , atravésdo amor. Paulo reúne tudo isso em I Coríntios 
13:
Uma leitura cuidadosa de 1 Coríntios 13 no seu contexto revela que é um 
texto fortemente antignóstico, especificamente por motivos éticos. Todo o 
conceito de gnose espiritual privilegiada é questionado
Elaine Pagels, a célebre autora 
de Os Evangelhos Gnósticos, disse talvez mais do que pretendia quando 
afirmou numa entrevista que o pecado, o arrependimento e o Juízo Final 
atraem as massas, enquanto a iluminação gnóstica é para a elite.13 Como 
Paulo adverte o Cristãos de Corinto: “Nem todos possuem gnose” (1Co 8:7). 
As referências sarcásticas de Paulo à suposta “sabedoria” dos coríntios 
(3:18; 4:10; 6:5) fazem parte de sua tentativa de corrigir o esnobismo 
gnóstico naquela congregação. Ele espera reconquistá-los para a sua 
mensagem do plano subversivo de Deus para tornar louca a sabedoria do 
mundo. Em particular, Paulo redefine a gnose. Os coríntios aparentemente 
enviaram uma mensagem ao apóstolo de que “todos nós possuímos gnose”. 
Sim, responde Paulo, mas há limites para a gnose (conhecimento). “O 
'conhecimento' incha, mas o amor edifica. Se alguém imagina que sabe 
alguma coisa, ainda não sabe como deveria saber. Mas se alguém ama a 
Deus, ele é conhecido” (8:1-3).
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pelo iminente Dia de Deus; Os duplos pares “agora/então” de Paulo 
apontam para o segundo advento de Cristo, quando a gnose humana 
será incluída na gnose perfeita de Deus, Aquele cujo conhecimento de 
nós está encarnado no amor ágape de Jesus Cristo.
A ênfase gnóstica no conhecimento esotérico tem uma série de 
ramificações. Onde há gnosticismo, há hierarquia espiritual.
Naturalmente, isso resulta em estratificação, com os adeptos no topo. 
Aqueles que não consideram a meditação, os exercícios espirituais ou 
a elevação da consciência adequados são 
deixados para trás.14 A igreja de Corinto foi um exemplo 
particularmente notável destas gradações divisórias. Em 1 Coríntios 12, 
Paulo mostra como o virtuosismo espiritual pode perturbar uma 
congregação quando maior honra é dada àqueles que são considerados 
especialmente dotados. Nas congregações “carismáticas” de hoje, 
aqueles cujos dons são mais mundanos (administração, tarefas 
domésticas, supervisão financeira, ação social) podem ser levados a 
sentir-se inferiores àqueles que oram extemporaneamente, impõem as 
mãos, falam em línguas e exercem outras atividades espalhafatosas”. 
dons espirituais”. Mesmo nas congregações tradicionais não carismáticas 
de hoje, não é difícil encontrar pessoas que se sintam espiritualmente 
inferiores àquelas que defendem e praticam disciplinas contemplativas. 
Para contrariar esta atitude, Paulo escreve que “Deus compôs o corpo 
de tal maneira, dando maior honra à parte inferior, para que não haja 
discórdia no corpo, mas para que os membros tenham o mesmo cuidado uns pelos outros” (I. Cor. 12:24-25).15 Como J. Louis
Isto nem sempre é óbvio à primeira vista, porque os suaves caminhos 
espirituais típicos de muitos programas gnósticos prometem bem-estar, 
enriquecimento pessoal e acesso ao divino para todos, muitas vezes 
com ênfase especial nas mulheres, gays, pessoas com deficiência e 
outros. que podem se sentir marginalizados. Mais cedo ou mais tarde, 
porém, a hierarquia tornar-se-á conhecida, pois no gnosticismo a 
realidade superior é “espiritual”, de modo que o avanço religioso depende 
da obtenção de graus de iluminação espiritual. Mestres (de ambos os 
sexos) conduzem os discípulos através de vários estágios de consciência evoluída.
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Primeira João é um anti
Lama continua a atrair multidões de adoradores onde quer que vá, mas há 
muitos pontos de diferença entre o que ele tem a dizer e a teologia da cruz. 
Em entrevista com Gustav Niebuhr do
Praticamente toda religião humana é gnóstica. A religiosidade eclética da 
América hoje enfatiza as experiências espirituais individuais com uma 
correspondente falta de interesse na luta humana pela justiça e pela 
dignidade . com disciplinas espirituais rigorosas para a elite e rituais 
populares e pouco exigentes, como rodas de oração, amuletos e ídolos para 
as massas.19 Parece provável que as versões do Budismo tão populares 
hoje na América do Dalai sejam, na verdade, tipos de espiritualidade gnóstica.
Martyn afirma que a nova criação de Deus é “a igreja que deixa para trás 
todas as marcas de distinção religiosa”.16 
Quando Paulo diz “inferior” no versículo que acabamos de citar, ele não 
está expressando a sua opinião real; ele está refletindo as opiniões dos 
gnósticos coríntios para eles. As ações tomadas no mundo, pensavam esses 
gnósticos em particular, eram uma questão indiferente, uma vez que se 
pensava que aqueles que possuíam gnose já viviam num plano superior. O 
conceito de sofrimento redentor no mundo, tão central na theologia crucis, é 
estranho ao gnosticismo, que, embora recomende frequentemente actos de 
misericórdia ao longo do caminho espiritual, dá pouco valor ao sofrimento 
pelo bem do mundo. Visto que o gnosticismo considera a realidade material 
não espiritual, a conduta no mundo não pode estar no centro ético, como 
acontece no Cristianismo. carta gnóstica em sua 
totalidade, com ênfase na materialidade da encarnação de Cristo (1 João 
1:1-2) e na observância do mandamento do amor como a única prova 
verdadeira de “conhecer” Cristo. “Aquele que diz 'Eu o conheço [o grupo de 
palavras da gnose ]', mas desobedece aos seus mandamentos é um 
mentiroso, e a verdade não está nele; mas quem guarda a sua palavra, nele 
verdadeiramente se aperfeiçoa o amor a Deus” (2:4-5). “Aquele que diz que 
está na luz e odeia a seu irmão ainda está nas trevas” (2:9). Primeira Timóteo 
é explícita: “Ó Timóteo, guarda o que te foi confiado. Evite a tagarelice ímpia 
e as contradições do que é falsamente chamado de conhecimento [gnose]” (I 
Timóteo 6:20).
17
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1. uma ênfase no conhecimento espiritual (gnose) 2. 
uma hierarquia de realização espiritual 3. uma 
desvalorização da vida material/física e uma correspondente evitação da luta 
ética neste mundo material
Assim, para um gnóstico, Jesus é filho de Deus, mas todos nós, potencial ou 
realmente, somos filhos de Deus. Esta ideia parece, à primeira vista, muito mais 
atraente do que o ensinamento do Cristianismo ortodoxo de que Deus é o 
Criador e nós somos as criaturas, feitos à imagem de Deus, mas não da 
substância de Deus.22
Resumindo: três características do gnosticismo refletidas no Novo Testamento 
são:
O gnosticismo também difere do cristianismo em vários outros aspectos. Por 
exemplo, os vários sistemas gnósticos não mantêm uma distinção clara entre 
Deus e a humanidade, ou entre Deus e a criação.
A afirmação que Jesus faz no Evangelho de João, “Carne e sangue não 
podem herdar o reino de Deus”, pode ser interpretada num sentido gnóstico 
(significando que o própriocorpo não é espiritual), mas a Quarta
O Evangelista pretende que seja uma expressão antignóstica, significando que o
ao New York Times, ele procurou explicar o seu apelo com esta observação: 
“Todos nós desejamos a felicidade e desejamos evitar o sofrimento.”21 Quantos 
cristãos americanos, ao ouvirem isto, perceberiam quão diferente é (por exemplo) 
do pensamento de Martin Luther King. apelos frequentemente repetidos ao 
“sofrimento redentor”? Sejamos claros, porém: o Cristianismo não recomenda o 
sofrimento por si só, e faz parte da tarefa do cristão no mundo aliviar o sofrimento 
dos outros. Contudo, nem por um esforço de imaginação se poderia dizer que o 
cristianismo recomendasse evitar o sofrimento pela causa do amor e da justiça. 
Talvez a maneira mais clara de resumir isto seja dizer que a fé cristã, quando 
ancorada na pregação da cruz, reconhece e aceita o lugar do sofrimento no 
mundo por causa do reino de Deus. “Bem-aventurados os que são perseguidos 
por causa da justiça”, disse Jesus no monte (Mateus 5:10).
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o ser humano sem ajuda não tem potencial “natural” ou inato para o 
conhecimento espiritual, mas só pode recebê-lo como um presente imerecido 
de Deus. As palavras de Jesus a Nicodemos: “O que nasce da carne é 
carne, e o que nasce do Espírito é espírito” (João 3:6), podem ser facilmente 
interpretadas, no estilo gnóstico, como significando aquele material “ carne” 
é má (ou insignificante) e o mundo “espiritual” superior é o caminho para 
Deus. Contudo, a palavra “carne” (sarx) nunca é usada desta forma no Novo 
Testamento, nem em João nem em Paulo. Em João, a carne carrega a 
conotação de incapacidade , mas não de mal (“É o espírito que vivifica, a 
carne não serve” – 6:63). Com efeito, é precisamente a sua carne (sarx) 
que, num ensinamento profundamente antignóstico, Jesus nos dá de comer: 
“Pois a minha carne é verdadeiramente comida, e o meu sangue é 
verdadeiramente bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue 
permanece em mim e eu nele” (6:55-56). É notável que “depois disso muitos 
dos seus discípulos recuaram e já não andavam com ele”, em parte porque 
acharam o seu ensino materialista ofensivo e irreligioso (6:66).
Muitos cristãos “se afastaram” do ensino cristão clássico e “não andam 
mais” com a fé da igreja. Isto inclui muitos líderes e professores.23 Há muitas 
razões para o grande apelo popular do gnosticismo. Muito disso está em 
sintonia com as atitudes americanas de hoje. Parece oferecer maior abertura 
e flexibilidade àqueles que consideram a ortodoxia cristã rígida. Promete 
“uma forma de separar os impulsos religiosos e criativos de qualquer credo 
arraigado”.24 Considera-se que é mais acolhedor para mulheres, artistas, 
pensadores livres e espíritos livres. É atraente para aqueles que se 
consideram excêntricos, antiestablishment, aventureiros ou iconoclastas. 
Definitivamente parece mais “espiritual” e oferece uma seleção de caminhos 
a seguir, técnicas a dominar, conhecimentos a adquirir – mas sem dogmas 
restritivos. Por exemplo, a desvalorização gnóstica do mundo material 
oferece duas visões da nossa natureza sexual, ambas conducentes a um 
estilo de vida libertino. Ou o ato sexual é pensado como sendo intensamente 
espiritual, oferecendo acesso ao divino, ou não é uma questão de
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importância de uma forma ou de outra, já que a carne não é espiritual. De 
qualquer forma, o gnóstico está livre de restrições sexuais. Paulo parece 
ter algum ensinamento desse tipo em mente quando diz aos coríntios: 
“Não sabeis que os vossos corpos são membros de Cristo? . . .
Permitindo todas as variedades do gnosticismo, podemos dizer isto com 
segurança, em resumo: na representação da salvação feita pelo 
gnosticismo, o poder de redimir (o poder de Deus) foi incluído na nossa 
capacidade de sermos redimidos.26 Portanto, a crucificação torna-se desnecessária .
Evite 
a imoralidade [sexual]. Qualquer outro pecado que um homem comete 
está fora do corpo; mas o homem imoral peca contra o seu próprio corpo.
Em última análise, porém, a incompatibilidade mais séria do gnosticismo 
com a fé apostólica reside nas reivindicações do gnosticismo pela 
capacidade religiosa humana. É notável que o Cristianismo seja amplamente 
considerado um sistema gnóstico. Um professor de psicologia em Brown 
declara ingenuamente: “Todas as religiões presumem que certos indivíduos 
têm acesso especial ao conhecimento divino, esotérico ou transcendental. . . 
acreditar que faz parte da própria perspectiva religiosa. . . . A ideia de 
acesso privilegiado entre um grupo seleto está entre as últimas a morrer 
quando as pessoas se afastam de uma tradição religiosa.”25
Gnosticismo religioso versus o vento fresco da irreligião
Dietrich Bonhoeffer escreveu de sua cela na prisão nazista: “Com isso-
Você não sabe que seu corpo é um templo do Espírito Santo dentro de 
você, que você recebeu de Deus?” (1Co 6:15-19). A visão bíblica das 
relações sexuais é terrena e “carnal” de uma forma que é totalmente 
estranha à maior parte do pensamento “espiritual”. Paradoxalmente, as 
atitudes sexuais desenfreadas frequentemente vistas nas várias formas de 
gnosticismo surgem da indiferença à importância duradoura do corpo. A 
ideia de que a habitação do Espírito Santo, dom de Deus no batismo, dá 
uma valoração diferente ao corpo (entendido literalmente), com 
consequências para o comportamento sexual, é cristã, e não gnóstica. 
Portanto, não é difícil compreender por que alguma variação da visão 
gnóstica seria muito atraente na nossa sociedade permissiva.
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28 Bonhoeffer estava certamente a trabalhar com este conceito 
quando começou a escrever sobre o “Cristianismo sem religião” e o 
evangelho num mundo secular. Uma das passagens mais poderosas de 
suas cartas é a seguinte: “Deus, como hipótese de trabalho na moral, na 
política ou na ciência, foi superado e abolido; e a mesma coisa aconteceu 
na filosofia e na religião. . . . Deus quer que saibamos que devemos viver 
como homens que administram nossas vidas sem ele. . . . O Deus que nos 
permite viver no mundo sem a hipótese operacional de Deus é o Deus diante 
do qual estamos continuamente.”29 Bonhoeffer não viveu para desenvolver 
plenamente 
essas ideias, mas ele está aqui argumentando contra ter Deus 
“contrabandeado em algum lugar”. último lugar secreto”, como se Deus 
fosse irrelevante para qualquer coisa que não fosse o desespero religioso. 
Ele queria também comunicar que Deus não é uma “hipótese de trabalho”. 
Deus é o Deus vivo que já está à nossa frente em toda a nossa modernidade, 
no nosso sentido de domínio, na nossa vida mundana no seu ponto mais 
forte. Ele insistiu que a mensagem bíblica não era apenas algo em que 
recorrer em momentos de fraqueza; “não deveríamos atropelar o homem 
em seu mundanismo, mas confrontá-lo com Deusem seu ponto mais 
forte.”30 Isto é da maior importância para a teologia cristã se algum dia 
quisermos conquistar o respeito, se não o consentimento, do incrédulo. . É 
esta mesma passagem de Bonhoeffer que termina com as suas palavras 
frequentemente citadas: “Deus deixa-se empurrar para fora do mundo para 
a cruz”. Estamos em terreno seguro para argumentar que a crucificação de 
Jesus foi o acontecimento mais secular e irreligioso que alguma vez 
encontrou o seu caminho na arena da fé.
mundanismo quero dizer viver sem reservas nos deveres, problemas, 
sucessos e fracassos da vida, experiências e perplexidades. Ao fazê-lo, 
lançamo-nos completamente nos braços de Deus, levando a sério, não os 
nossos próprios sofrimentos, mas os de Deus no mundo.”27 O elevado valor 
assim colocado nas dimensões terrenas, mundanas, materiais e físicas da 
vida é um dos uma das características mais marcantes da tradição judaico-
cristã, diferenciando-a do gnosticismo religioso.
Tem sido bem argumentado que a própria secularidade foi possibilitada pelo 
Cristianismo.
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Voltaremos a este tema mais detalhadamente mais adiante neste volume, 
ao examinarmos o conceito de Paulo de justificação, ou retificação 
(dikaiosis), e da justiça de Deus (dikaiosyne).
Gnosticismo e a Cruz
O espaço assim aberto para a irreligião no próprio cerne da mensagem 
cristã abre caminho para todos os tipos de pessoas de uma forma que as 
várias formas de gnosticismo simplesmente não conseguem fazer. No 
gnosticismo (incluindo o gnosticismo cristão como o de Corinto) há sempre 
um círculo interno, há sempre uma elite espiritual.31 O gnosticismo 
promete mistérios que apenas os illuminati podem compreender.32 
Sutilmente ou não, sugere que “a capacidade de ser redimido” é uma 
condição para a redenção. Em contraste, o evangelho cristão – quando 
proclamado na sua forma radical do Novo Testamento – é mais 
verdadeiramente “inclusivo” de cada ser humano, espiritualmente 
proficiente ou não, do que qualquer um dos sistemas religiosos do mundo 
alguma vez o foi, precisamente por causa da impiedade de Jesus . ' 
morte. Na verdade, a “palavra da cruz” é muito mais abrangente na sua 
anulação de distinções do que muitos cristãos conservadores que seguem 
as regras estão dispostos a admitir. O evangelho cristão, ao eliminar 
todas as distinções entre “pisos” e “ímpios” (Romanos 4:5), espirituais e 
não espirituais, oferece uma visão do propósito de Deus para toda a raça 
humana, crentes e incrédulos, tão abrangente e surpreendente. que até o 
apóstolo Paulo é reduzido a uma mudez temporária (Romanos 11:36).
Por que estamos gastando tanto tempo com gnosticismo? Aqui está o 
motivo. O gnosticismo, em todas as suas muitas formas, impede-nos de 
compreender o testemunho bíblico da crucificação. De todas as 
características do gnosticismo que examinamos, nenhuma é mais 
importante para o nosso estudo do que a estudada falta de interesse do 
cristianismo gnóstico pela cruz. Luke Timothy Johnson é um bom guia 
para este assunto. Ao comentar os evangelhos gnósticos, ele primeiro 
aponta que, diferentemente dos evangelhos canônicos, eles carecem de 
estrutura narrativa, e então continua: “Ainda mais surpreendente é que os 
evangelhos gnósticos carecem de relatos de paixão. A morte de Jesus é omitida ou mencionada apenas
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Johnson sublinha então precisamente o ponto aqui enfatizado sobre 
o ensino religioso que recomenda a satisfação “espiritual” pessoal sem 
o custo de luta e conflito: “No Cristianismo Gnóstico, a iluminação da 
mente permite evitar o sofrimento”.
levemente. Sua ênfase está na revelação do divino. Nos Evangelhos 
canônicos [em contraste], os relatos da paixão desempenham um 
papel central e decisivo. A ênfase dos Evangelhos canônicos está no 
sofrimento do Messias”.
Ele continua: “Os Evangelhos canônicos vêem Jesus da perspectiva 
da Ressurreição. . . . [Mas] em nítido contraste com os Evangelhos 
Gnósticos, que têm apenas essa perspectiva, os Evangelhos canônicos 
mantêm essa visão de poder em tensão com a realidade do sofrimento 
e da morte de Jesus. . . . Em nenhum dos Evangelhos canônicos o 
escândalo da Cruz é removido em favor da glória divina. Em cada um 
deles, o caminho para a glória passa pelo sofrimento real.”33
Esta ausência de narrativas de paixão nos evangelhos gnósticos diz 
muito sobre a diferença entre o Cristianismo gnóstico e o Cristianismo 
apostólico. Isto é insuficientemente compreendido nas igrejas. Uma 
boa dose da correspondência coríntia seria um antídoto saudável. 
Nessas cartas, especialmente naquelas combinadas para formar II 
Coríntios, Paulo escreve extensamente e com alguns detalhes sobre 
seus sofrimentos apostólicos, não para se vangloriar - muito pelo 
contrário - mas em uma última tentativa de ajudar os rebeldes cristãos 
coríntios a compreenderem que a vida da ressurreição, embora seja 
exclusivamente vivificante, tem uma dimensão que ainda não pode ser 
manifestada neste mundo presente, exceto tomando a cruz de Cristo.34 
Os líderes da Igreja, especialmente, devem estar atentos à descrição 
de Paulo do cruciforme. vida: “Nós [apóstolos] somos atribulados em 
tudo, mas não esmagados; perplexo, mas não levado ao desespero; 
perseguidos, mas não abandonados; abatido, mas não destruído; 
trazendo sempre no corpo a morte de Jesus, para que a vida de Jesus 
também se manifeste em nossos corpos. Porque enquanto vivemos 
estamos sempre entregues à morte por amor de Jesus, para que a vida de Jesus seja
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manifestado em nossa carne mortal. Assim também a morte opera em nós 
[apóstolos], mas a vida em vós [cristãos]” (II Coríntios 4:8-12).
Nos Credos Apostólicos e Nicenos, a única palavra usada em conexão com todo 
o período da vida de Jesus é “sofreu”. “Nasceu da Virgem Maria, sofreu sob Pôncio 
Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado.” Quem, hoje, percebe o quão 
extraordinário isso é? Que maneira de descrever a vida e o ministério de um 
homem tão famoso por seus ensinamentos, parábolas, curas, exorcismos e outras 
obras! Nenhum
A Centralidade das Narrativas da Paixão
Naqueles primeiros dias, num ambiente religioso cheio de redentores e salvadores 
divinos, era muito mais fácil reivindicar Jesus como outra divindade do que defender 
a sua humanidade concreta e sofredora. O oposto é verdadeiro hoje; a humanidade 
parece quase dada como certa em comparação com a divindade (em círculos 
seculares e teologicamente liberais, pelo menos). Nem sempre foi assim. Foi 
necessário, nos primeiros séculos, ser militante contra as correntes poderosas que 
ameaçavam tirar Jesus completamente do mundo. Os fiéis que recitam regularmente 
os Credos Apostólicos e Nicenos em nosso tempo estão tão acostumados a nomear 
Pôncio Pilatos ali que não percebem como isso é estranho em um manifesto 
teológico. O nome deste governador provincial, de outra forma obscuro,foi 
preservado para sempre no cerne da confissão cristã porque reforça a natureza 
surpreendentemente específica e histórica do aparecimento de Deus encarnado 
entre nós - um movimento antignóstico, se é que alguma vez existiu. Esta “figura 
profana na história da salvação” existe para encerrar a discussão sobre a 
particularidade geográfica, cronológica e histórica desta vida e morte humana.35
Hoje em dia o debate sobre Jesus parece centrar-se em grande parte na questão 
da sua divindade, ou na falta dela. As principais igrejas tendem a ficar na defensiva 
quanto à afirmação do credo de que Jesus é o Filho unigênito de Deus. A situação 
era inversa na igreja primitiva. A negação da plena humanidade de Jesus (a heresia 
chamada docetismo) foi o principal inimigo da ortodoxia nos primeiros séculos.
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essas coisas são até mencionadas nos credos, e muito pouco é dito 
sobre elas nas várias epístolas do Novo Testamento. A formulação dos 
credos é uma demonstração vívida da convicção dos primeiros cristãos 
de que a paixão era o culminar e a consumação de tudo o que Jesus 
realizou, de modo a incluir todo o resto na magnitude do seu significado. 
No entanto, várias versões do cristianismo despojado de sofrimento e 
desprovido de crucificação são mais comuns do que nunca na América 
rica.
Um teólogo norte-americano que deu importantes contribuições à 
teologia da cruz é o canadense Douglas John Hall.36 Ele fala da 
crucificação como uma “conquista a partir de dentro” da condição 
humana, enfatizando particularmente a condição humana de dor, 
limitação, abandono e desespero. Ele insiste que a comunidade cristã 
é identificada pela theologia crucis e por nada mais. Se quisermos 
reivindicar a nossa verdadeira identidade, precisamos de renunciar à 
nossa orientação implacavelmente optimista.37 Ele apela à igreja para 
se compreender como a comunidade da cruz, a comunidade que sofre 
com (compaixão), a comunidade que voluntariamente carrega o estigma 
da paixão no serviço aos outros. Ele declara que “a distinção básica 
entre religião e fé [cristã] é a propensão das religiões para evitar, 
precisamente, o sofrimento: ter luz sem trevas, visão sem confiança e 
risco, esperança sem um diálogo contínuo com o desespero – em 
suma, a Páscoa sem a Sexta-feira Santa.”38 Aqui, Hall faz a mesma 
distinção entre cristianismo e religião que abrimos na introdução.
Jürgen Moltmann é ainda mais incisivo que Hall. A teologia da cruz, 
escreve ele, “não é um único capítulo de teologia, mas a assinatura 
chave de toda teologia” .
Feuerbach e Freud disseram, de formas variadas, mas com grande 
coragem intelectual, que “a teologia é antropologia” (Feuerbach) e que 
a religião é uma ilusão, “nascida da necessidade do homem de tornar 
tolerável o seu desamparo” (Freud).39 Se evitar o sofrimento é a 
objetivo da religião, não é de admirar que tantos sejam atraídos para 
as suas diversas manifestações e repelidos pela cruz.40
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Moltmann descreveu a sua experiência de regressar à sua sala de aula 
teológica em Göttingen após a Segunda Guerra Mundial, juntamente 
com outros sobreviventes “despedaçados e quebrados”, e de ser 
restaurado à vida através de palestras sobre a crucificação. “Uma 
teologia que não falasse de Deus à vista Daquele que foi abandonado e 
crucificado não teria nada a dizer-nos então.”42 Ernst Käsemann, sem 
dúvida o mais importante estudioso do Novo Testamento da geração 
depois de Rudolf Bultmann, perdeu uma filha na “Guerra Suja” argentina 
da década de 1970; a sua teologia posterior da cruz foi arrancada de 
uma dor aguda.43 O teólogo nipo-americano Kosuke Koyama observou: 
“Jesus Cristo não é uma resposta rápida. Se Jesus Cristo é a resposta, 
ele é a resposta da forma retratada na crucificação.”44 Citamos 
Moltmann no resumo destas observações: “Os cristãos que não têm o 
sentimento de que devem fugir do Cristo crucificado provavelmente 
ainda não o compreenderam. de uma forma suficientemente radical.”45
O “Verdadeiro” Jesus: O Crucificado
esta teologia crucis são o apóstolo Paulo e Martinho Lutero. No nosso 
tempo, não é possível negar ou ignorar as vozes que emergem do 
subsolo para testemunhar o poder da teologia da cruz. Assim, Bonhoeffer, 
Moltmann, J. Christiaan Beker e muitos outros que falaram das 
profundezas subumanas da Segunda Guerra Mundial guiaram-nos para 
uma nova compreensão da cruz como crux probat omnia (o teste que 
prova tudo ) . Quando Moltmann, por exemplo, chama a atenção para a 
Sexta-feira Santa em todo o seu “horror profano”, ele fala como alguém 
que observou em primeira mão acontecimentos profanos, horríveis e 
ímpios e decidiu não se afastar deles em direção a uma theologia gloriae 
(teologia ) . de glória).
Há alguns anos, a “terceira busca do Jesus histórico”, impulsionada pelo 
Seminário Jesus, amante da publicidade, e seus satélites, tem dominado 
a cobertura da religião pela mídia.46 As declarações retumbantes do 
apóstolo Paulo sobre o significado transformador do mundo do evento 
de cruz/ressurreição são descartados por esses reconstrucionistas como 
acréscimos teológicos. Paulo é interpretado como um criador de mitos cujo
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Nenhuma dessas interpretações de Jesus atribui qualquer 
significado transcendente à sua crucificação. Sua execução é geralmente 
interpretada em termos do destino inevitável que aguardava qualquer um que 
representasse uma ameaça à ordem e à autoridade do imperador divino — 
uma ênfase que deveria de fato desempenhar um papel significativo em 
qualquer relato da morte de Jesus, mas não explica completamente. pela 
mensagem do Novo Testamento que, no seu conjunto, apresenta a crucificação 
de Jesus, validada pela ressurreição, como traço definidor de toda a sua vida 
e missão.
. . .
os escritos teológicos não têm nenhuma relação verdadeira com Jesus tal 
como estes estudiosos o apresentam - variadamente, como um mistagogo 
essênio, um chassid galileu ou um milagreiro carismático, um curandeiro e 
sábio, um revolucionário político, um camponês cínico, um professor de uma 
espiritualidade alternativa.
É essencial lembrar que foi a pregação (kerygma) dos apóstolos e dos 
primeiros cristãos que criou a igreja em primeiro lugar. Homens e mulheres 
não abandonaram seus antigos modos de vida porque receberam orientação 
espiritual ou foram instruídos sobre uma vida justa; eles se converteram por 
causa das notícias explosivas que ouviram. A pregação apostólica constitui a 
maior parte do Novo Testamento.48 A proclamação da nova fé, impulsionada 
pelo Espírito, centrou-se no evento da cruz/ressurreição.49 A impressão 
esmagadora dada pelo querigma apostólico é a de uma revolução nos assuntos 
humanos. A primeira epístola de Pedro fala desta nova pregação como “as 
coisas que agora vos foram anunciadas por aqueles que vos pregaram as boas 
novas. . . coisas que os anjos anseiamolhar” (1Pe 1:12). A palavra “agora” é 
frequentemente usada nas Epístolas para indicar o novo estado de ser que 
existe como resultado da crucificação e ressurreição de Cristo. Esta novidade 
radical, esta transformação, é sintetizada pelo aparecimento muito frequente 
nas cartas de Paulo e nas epístolas de Pedro da frase “mas agora” (nuni de). 
Paulo a usa seis vezes em Romanos; por exemplo: “Mas agora a justiça de 
Deus se manifestou independentemente da lei, a justiça de Deus mediante a 
fé em Jesus Cristo para todos os que crêem” (Romanos 3:21-22). Vemos 
ocorrências marcantes de nuni de em
47
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Muito do que é ensinado e celebrado na vida da igreja hoje —
Estas seleções e dezenas de outras passagens deixam claro que a nova 
situação anunciada pelo “mas agora” não é resultado do ensinamento de Jesus 
em si. Na verdade, o ensino e o ministério foram os eventos inaugurais da nova 
obra de Deus, como evidenciado pelo anúncio do próprio Jesus: “O tempo está 
cumprido, e o reino de Deus está próximo” (Marcos 1:15). A natureza messiânica 
e o significado dos feitos de Jesus são descritos de forma inesquecível por ele no 
seu discurso inaugural em Lucas 4:16-21. O testemunho dos Evangelhos em 
conjunto, porém, é que a obra de Jesus foi apenas provisória até à sua 
crucificação. É a cruz, e somente a cruz, que sela a sua missão e, em retrospectiva, 
ilumina e explica tudo o que a precedeu. É por isso que todos os quatro 
Evangelhos incluem três solenes predições de paixão. O Evangelho de João 
acrescenta sua própria nota distintiva quando Jesus fala de sua “hora” de 
crucificação como definitiva, dizendo, ao dar seu último suspiro: “Está consumado 
[tetelestai, 'acabado, completado']” (João 19:30) .
I Pedro 2:10 e 2:25. Uma passagem de Efésios, redigida na linguagem abrangente 
típica daquela grande carta, coloca isso desta forma: “Lembrem-se, portanto, de 
que certa vez vocês, gentios na carne,
A cruz, incomparavelmente justificada pela ressurreição, é o novum, o novo 
factor da experiência humana, o acto definitivo e transformador de Deus que torna 
a proclamação do Novo Testamento única em todo o mundo. A afirmação da 
igreja primitiva era que a morte histórica de Jesus “sob Pôncio Pilatos”, seguida 
pelo evento meta-histórico da ressurreição, tinha mudado tudo para sempre.
. . .
eram . . . separados de Cristo, alienados da comunidade de Israel e estranhos 
aos convênios da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. Mas agora, 
em Cristo Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram aproximados pelo 
sangue de Cristo”
Encarnação e Crucificação
(Efésios 2:11-13).
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criação, encarnação, espiritualidade – nem sempre está ancorada na 
pregação de Cristo crucificado (1Co 1:23). Notamos que isto pode resultar 
numa forma triunfalista de vida congregacional que está desligada da dor, 
da privação e da desumanização que Jesus sofreu.50 Isto não é apenas 
um desafio para a ética; é também um desafio teológico. Qual é o antídoto 
eficaz para o outro mundo gnóstico? A encarnação sem crucificação não 
resolverá o problema por si só. A cruz nunca pode ser meramente 
assumida, mas deve sempre ser interpretada e recolocada no centro. 
Existe uma força centrífuga em ação na natureza humana; queremos girar 
e nos afastar do ataque da cruz. Uma tendência atual é interpretar a 
encarnação como significando abraçar o mundo tal como ele é, porque o 
Filho de Deus santificou o mundo ao tornar-se carne - incarnatus est . é e 
o mundo como deveria ser – a vida do mundo vindouro, o mundo que 
Deus vai trazer à existência. Um foco obstinado na encarnação produz 
uma tendência, muitas vezes partilhada com o movimento ambientalista, 
de considerar a criação como não caída.51 É apenas um enfoque 
obstinado na encarnação que apresenta problemas. De forma alguma 
procuramos minimizar a encarnação; o significado da cruz depende disso. 
O Natal tem sido descrito como “a festa do dogma 
niceno”; a criança é “Deus de Deus, Luz da Luz, Verdadeiro Deus do 
Verdadeiro Deus / gerado, não criado”. 52 Se o crucificado não for “gerado 
pelo Pai antes de todos os mundos”, a mensagem da cruz perde todo o 
seu poder .
Uma ênfase quase 
exclusiva na encarnação diminui a cruz como se fosse um tema menor. 
Pelo contrário, os dois permanecem ou caem juntos. Nenhum anglicano 
escreveu de forma mais eloquente sobre isto do que Kenneth Leech, um 
encarnacionalista radical. Em seu livro The Eye of the Storm, Leech conta 
como aprendeu que a “religião sacramental, centrada na criação, 
encarnada” em si e por si não era apenas insuficiente, mas também 
perigosa, porque não deixava espaço para julgamento, profecia, luta ou 
redenção. Foi precisamente essa religião
53
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O envolvimento pessoal com a cruz é difícil e doloroso, mas os líderes 
das congregações terão um buraco no centro do seu ministério sem ela. 
Sanguessuga escreve,
Num dos seus sermões de Sexta-Feira Santa, Theodore Parker Ferris, 
durante muitos anos o poderoso pregador no púlpito da Igreja da Trindade 
em Boston, destacou a ligação entre a plenitude da humanidade de Jesus e 
o seu sofrimento na cruz - entre a encarnação e o crucificação. Refletindo 
sobre o grito de abandono de Jesus (Mat.
[É] tarefa do pregador apresentar Cristo [crucificado] como um símbolo de 
loucura e escândalo, um sinal de contradição, e assim provocar a krisis, 
aquela turbulência e convulsão na alma que a abre para o palavra que é 
o poder da salvação. . . .
27:46; Marcos 15:34), Ferris diz: “Parece-me quase inevitável que Jesus 
passe por esse tipo de escuridão. . . . Se você pensa em Jesus como Deus 
disfarçado de homem, isso não terá significado para você. Mas se você 
pensar nele como um homem real que, nas profundezas de sua 
masculinidade, revelou a própria natureza da Divindade, então esse 
[sofrimento] é inevitável, é uma parte intrínseca da existência humana.”56 A 
maior profundidade da miséria humana foi sondado pelo Senhor encarnado.
A proclamação da morte de Cristo envolve um compromisso com o Cristo 
ferido, o Cristo que sofre, que “traz no coração todas as feridas” [Edith 
Sitwell]. Se este compromisso não ocorrer, o pregador estará em sérios 
apuros, e há um perigo real de cair na loquacidade e naquele falso 
sentimento de conquista que insulta o sofredor e banaliza o sofrimento.57
. . .
que forneceu o solo espiritual para Mussolini, Franco e Stalin, e 54 Outro 
livro de fornece-o para os regimes opressivos de hoje.
Leech argumenta que a única maneira de confrontar a presunção e a 
auto-satisfação que tantas vezes paralisam a coragem da ação cristã é
Leech, Pregamos Cristo Crucificado, tem uma seção apropriadamente 
chamada “O Escândalo da Encarnação e da Paixão”, na qual ele escreve: 
“Belém e Calvário, berço e cruz, permanecem juntos.”55
Machine Translatedtenho vergonha do Evangelho
A Bíblia e o New York Times
As Sete Últimas Palavras da Cruz
significado no contexto de sua crucificação. Os atos de misericórdia 
recomendados pelo Senhor em Mateus 25 como feitos a ele nas 
pessoas “dos menores” são, aqui, descritos como o seu oposto: toda 
a força da depravação humana universal está voltada sobre ele. Toda 
a humanidade está envolvida nesse “você”.
O Desfazer da Morte
Quando um visitante completa sua jornada pelas exposições profundamente 
comoventes no museu do Instituto de Direitos Civis de Birmingham 
(Alabama), a última coisa que ele verá, através de uma grande janela 
transparente, é a Igreja Batista da Sixteenth Street, do outro lado da rua e 
do parque, restaurada e ativo. É uma vista deslumbrante e uma conclusão 
perfeita para a peregrinação.
A Batalha pela Terra Média
este livro e muito mais.
E Deus falou com Abraão
Ajude minha incredulidade
TAMBÉM POR FLEMING RUTLEDGE
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Conteúdo
Prefácio
Introdução à Parte 2: Motivos da Crucificação
Conclusão: Condenado à Redenção:
Agradecimentos
5. A Páscoa e o Êxodo
A retificação dos ímpios
Introdução
6. O Sacrifício de Sangue
Parte I: A Crucificação
7. Resgate e Redenção
1. O Primado da Cruz
8. O Grande Assize
2. A impiedade da cruz
9. A Guerra Apocalíptica: Christus Victor
3. A questão da justiça
10. A Descida ao Inferno
Capítulo da Ponte: Anselmo Reconsiderado para o Nosso Tempo 
4. A Gravidade do Pecado
11. A Substituição
Parte 2: Os Motivos Bíblicos
12. Recapitulação
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Índice de Escrituras e Outras Literaturas Antigas
Bibliografia
Índice de Assuntos
Índice de Nomes
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ANSELMO DE CANTERBURY, CUR DEUS HOMO?
Prefácio
. . .
Quando alguém me pergunta há quanto tempo estou trabalhando neste livro, 
costumo dizer que o comecei quando, depois de vinte e um anos, me aposentei 
do ministério paroquial – ou seja, há cerca de dezoito anos. No sentido mais 
verdadeiro, porém, foi o trabalho de uma vida inteira. Quando eu tinha cerca de 
treze anos – isso seria em 1950 – já começava a me perguntar o que significava 
dizer que Jesus morreu pelos pecados do mundo. Eu conhecia a frase 
apaixonada de Paulo: “Decidi não saber nada entre vós, exceto Jesus Cristo e 
este crucificado”.
Anselmo. Agora, Deus me ajude, pois você não me poupa nem um pouco, 
nem considera a fraqueza de minha habilidade, quando me ordena uma 
obra tão grande. No entanto, tentarei fazê-lo, não confiando em mim 
mesmo, mas em Deus, e farei o que puder com a sua ajuda.
. . .
(I Coríntios 2:2), mas não tinha certeza do que isso significava. Será que Paulo 
realmente pretendia colocar a cruz no centro exclusivo de sua mensagem? E 
quanto à encarnação, ao ministério de Jesus e à ressurreição? Se “Cristo 
crucificado” é de fato o cerne do evangelho, o que isso significa?
Outra questão me incomodou. Quando eu tinha cerca de quinze anos, escrevi 
uma carta para uma espécie de coluna teológica Dear Abby no Episcopalian, 
que chegava regularmente à casa dos meus pais. “Querida Dora
Boso. Desejo que você vá mais longe comigo e me capacite a compreender 
a adequação de todas as coisas que a fé católica nos impõe em relação a 
Cristo, se esperamos ser salvos; e como eles servem para a salvação do 
homem, e como Deus salva o homem pela compaixão. . . .
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Durante meu ministério ativo, tive o grande privilégio de pregar na 
Sexta-Feira Santa em todos os Estados Unidos durante trinta anos 
ininterruptos. Isto tornou necessário desenvolver uma teologia da cruz e 
desencadeou a minha decisão de escrever um livro que ajudasse os 
pregadores. Na virada do século XXI, porém, os cultos de pregação de 
três horas da Sexta-Feira Santa, antes tão bem frequentados e tão 
cuidadosamente preparados, estavam desaparecendo. Na Igreja 
Episcopal, os sermões e meditações que eram as peças centrais desses 
serviços foram agora amplamente substituídos por orações e litanias, 
interlúdios musicais substanciais, homilias curtas (opcional) e práticas 
litúrgicas como reverenciar a cruz e receber o sacramento reservado. . 
Esta desvalorização da pregação da cruz é, creio eu, uma grave privação 
para aqueles que procuram seguir Jesus.
Durante os primeiros anos do meu casamento e da criação dos meus 
filhos, a urgência destas duas questões persistiu na minha mente, 
embora só depois de três anos nos Seminários Union e General na 
cidade de Nova Iorque é que a necessidade de compreender muito mais 
sobre a cruz de Cristo tornou-se premente e inevitável.
O Domingo de Ramos apresenta teoricamente uma oportunidade para 
pregar a cruz, uma vez que a narrativa da paixão é designada para ser 
lida nas igrejas litúrgicas, mas na realidade há tanta coisa acontecendo 
nos cultos naquele dia que há pouco tempo para um sermão substantivo. 
Portanto, é bem possível que um pastor passe um ano inteiro aos 
domingos e nunca pregue Cristo crucificado de forma expansiva. O 
skandalon (ofensa) de que falou o apóstolo Paulo, e as questões difíceis 
e controversas que cercam a interpretação de
Chaplin: Se Deus é bom, por que há tanto mal no mundo?”1 Tal é a 
ingenuidade da juventude que pensei que esta questão tivesse origem 
em mim. Dora Chaplin teve a gentileza de tratar minha pergunta com a 
maior seriedade. Se bem me lembro, a resposta dela foi uma versão da 
defesa do livre arbítrio, que foi suficiente para me satisfazer por alguns 
meses antes de tudo recomeçar, durando toda a faculdade e além. O 
que a fé cristã diz sobre o mal no mundo?
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cruz, desapareceram do coração e do centro da nossa fé.
povo de Deus visível e invisível.
Esta é uma grave privação que afecta não só o evangelismo, mas também 
a formação da vida cristã.
É um desafio abordar um tema tão profundo em termos facilmente 
acessíveis e ainda ter em conta o amplo espectro do ensinamento da Igreja 
sobre a crucificação de Cristo. Estas páginas tentam ser uma ponte entre os 
estudos acadêmicos, por um lado, e as congregações locais, por outro. 
Nesse sentido, garanto aos leitores que, apesar do aparato de notas de 
rodapé e bibliografia, esta não pretende ser uma história da doutrina. 
Felizmente, entrego esse território àqueles que estão qualificados. O que 
tentei – como pastor e pregador – foi uma série de reflexões teológicas sobre 
as Escrituras e a tradição que espero que resultem num relato coerente da 
morte de Jesus Cristo para a igreja – para o
É o significado vivo da morte de Jesus, e não os detalhes factuais relativos 
a ela como um evento histórico, que importa. Livros sobre a crucificação em 
seu próprio tempo, o método e sua história, as teorias atuais sobre a 
execução de Jesus, e assim por diante, são de potencial interesse para os 
leitores em geral; esses assuntos, entretanto, por mais interessantes que 
sejam,by Google
Liturgias Eucarísticas: Sexta-feira Santa ou Páscoa?
Se você está fazendo um sanduíche de presunto e queijo, não pergunte o 
que é mais importante, o presunto ou o queijo. Se você não tiver os dois, 
não é um sanduíche de presunto e queijo. Passando do ridículo ao sublime, 
não se pode ter a crucificação sem a ressurreição – e vice-versa. A 
ressurreição não é apenas o reaparecimento de uma pessoa morta. É um 
poderoso ato de Deus defender Aquele cujo direito de existir foi considerado 
negado pelos poderes que o pregaram na cruz. Ao mesmo tempo, porém, 
Aquele que ressuscitou gloriosamente é o mesmo que sofreu a crucificação. 
Não é um detalhe insignificante que o “duvidoso Tomé” peça para ver as 
marcas dos pregos e da lança no corpo ressuscitado do Senhor (João 
20:25). O livro do Apocalipse é um hino extenso ao Cristo ressuscitado, mas 
ele é, no entanto, o “Cordeiro em pé, como se tivesse sido morto”, Aquele 
cujas feridas ainda
pregar a participação na cruz, tema de grande importância ao qual voltaremos.
Uma mudança na ênfase teológica nas últimas décadas resultou na oposição 
da ressurreição à crucificação quando as liturgias eucarísticas estão a ser 
concebidas ou interpretadas. É discutível se isto se deve em grande parte à 
reforma litúrgica ou ao nosso estado de espírito cultural contemporâneo, 
mas a sabedoria corrente parece ser a de que a Eucaristia é uma liturgia 
pascal, pelo que é inadequado colocar ênfase indevida no pecado, na morte 
e na expiação. Este ponto de vista desempenhou um papel importante na 
revisão do Livro Episcopal de Oração Comum. A oração eucarística de 
Cranmer foi considerada muito penitencial e insuficientemente comemorativa; 
é mantido no Livro de Orações como Rito I, mas quase desapareceu na 
prática.58 Em qualquer estudo sobre a crucificação de Cristo, este 
desenvolvimento precisa ser examinado. Existe garantia bíblica para isso?
Este cenário da Páscoa contra a cruz e o seu significado estão em conflito 
com a pregação apostólica. Não se pensou em separar cruz e ressurreição, 
ou em elevar uma sobre a outra.
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A paixão e a ressurreição estão unidas em uma narrativa.
A Ceia do Senhor é, portanto, um sacramento da morte de Cristo ou 
da sua ressurreição? Ou ambos? Um dos ensinamentos mais enfáticos 
do Novo Testamento sobre a Ceia ocorre numa discussão sobre a 
insensibilidade demonstrada pelos ricos para com os pobres na igreja em
mostrar, Aquele por cujo sangue as vestes dos redimidos foram 
purificadas por toda a eternidade 
(Apocalipse 5:6-7).59 A razão pela qual Paulo disse aos Coríntios: 
“Decidi não saber nada entre vós, exceto Jesus Cristo e ele 
crucificado” (1 Coríntios 2:2), não é que ele considerasse a ressurreição 
de menor importância. A razão pela qual Paulo insistiu na centralidade 
da cruz em termos polêmicos foi que os cristãos de Corinto queriam 
ignorá-la completamente. Esta tendência persiste na igreja americana 
hoje. H. Richard Niebuhr colocou isso de forma inesquecível em O 
Reino de Deus na América: “Um Deus sem ira trouxe homens sem 
pecado para um reino sem julgamento através dos ministérios de um 
Cristo sem cruz.”60 Quando isso acontece, podemos ter religiosidade, 
podemos ter elevação, podemos ter espiritualidade, mas não temos o 
cristianismo.
Robert Jenson nos lembra “o antigo serviço único do Tríduo”, que data 
do século III – a observância de três dias começando na Quinta-feira 
Santa (Santa) e estendendo-se até a Sexta-feira Santa até a Vigília 
Pascal.61 Os fiéis atuais que têm Os que passaram por uma imersão 
total nas versões modernas do Tríduo podem testemunhar que esta 
forma de observar os acontecimentos cristãos centrais atrai de facto a 
comunidade para todo o drama de uma forma que simplesmente não 
pode ser igualada por qualquer liturgia abreviada ou selectiva. A 
influência do movimento litúrgico nas várias denominações protestantes 
introduziu mais cristãos americanos em alguma forma do Tríduo. 
Qualquer coisa que possa corrigir a nossa tendência actual de esperar 
um salto fácil e não ameaçador do Domingo de Ramos para o Dia de 
Páscoa é bem-vinda.62
A Ceia do Senhor sob o Sinal da Cruz
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Como escreve Gordon D. Fee: “A nova espiritualidade [dos coríntios] 
parece tê-los feito perder ambos os pontos [de Paulo] . . .
Corinto.63 Houve sérios abusos quando a comunidade se reuniu para a 
refeição ágape e a Ceia do Senhor. Naquela congregação, a ocasião 
aparentemente proporcionou uma oportunidade para os abastados 
chegarem cedo, trazendo sua própria comida e vinho, de modo que 
aqueles que chegavam atrasados no trabalho e não tinham bens materiais 
fossem humilhados. Em I Coríntios 11, Paulo aborda esta situação 
diretamente e com certa extensão. “Quando vocês se unem não é para 
melhor, mas para pior. . . . Não é a Ceia do Senhor que você come. . . . 
Você despreza a igreja de Deus e humilha aqueles que não têm 
nada?” (11:17, 20, 22). Paulo está chateado porque o rito em Corinto se 
deteriorou e tornou-se uma zombaria de si mesmo. Corrigindo-os, ele 
escreve: “pois sempre que comerdes este pão e beberdes este cálice, 
proclamais a morte do Senhor até que ele venha” (11:26). a imortalidade 
espiritual (15:50-56) desequilibrou a Ceia, levando-os a uma falha em 
“discernir o corpo” (11:29) de Cristo em sua realidade recém-reconstituída 
onde, como nos ditos do Senhor, “os últimos serão os primeiros, e os 
primeiros, os últimos” (Mat.
20:16).65 Paulo está chamando a atenção para o que ele disse na primeira 
parte da carta: “Não eram muitos [de vocês] poderosos [ou] de origem 
nobre; . . . [mas] Deus escolheu o que é fraco no mundo para envergonhar 
os fortes, Deus escolheu o que é baixo e desprezado no mundo [isso 
também é uma referência dupla, não apenas aos membros 'baixos e 
desprezados' da congregação, mas também e especialmente ao 
crucificado], mesmo as coisas que não são, para reduzir a nada as que 
são” (I 
Cor. 1:26-28).66 É importante compreender as razões adicionais para o 
alarme de Paulo. O versículo chave para os propósitos atuais é 11:26: 
“Porque todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice, 
proclamais a morte do Senhor, até que ele venha”. Além da preocupação 
com a estratificação na congregação, Paulo está abordando duas falhas 
subjacentes em Corinto, falhas que permanecem comuns na igreja até os dias atuais.
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67 Os coríntios parecem 
ter pouca compreensão do aspecto “ainda não” da vida cristã.
Quanto aos Evangelhos, a ligação da Última Ceia com a morte na cruz é 
explícita. Em cada um dos quatro Evangelhos, Jesus vai diretamente da 
mesa do jantar para o Jardim do Getsêmani sabendo que será traído e 
preso. A dramática ação do lava-pés de Jesus no Evangelho de João ocorre 
muito especificamente no contexto da Última Ceia “quando Jesus sabia quehavia chegado a sua hora de passar deste mundo para o Pai” (João 13:1). 
Assim, o testemunho bíblico sublinha de vários modos a ligação ininterrupta 
entre a Ceia e a morte. Observe, por exemplo, a maneira como Lucas 
constrói o capítulo 22, começando com (1) os principais sacerdotes e 
escribas conspirando para matá-lo e (2) a entrada de Satanás.
Eles querem apenas o “agora”. Eles pensam que já vivem na ressurreição, 
o tempo todo. Isto, como Paulo vê, tem ramificações para o padrão cruciforme 
de vida entre o povo de Deus.
(1) a morte de Cristo e (2) até que ele venha.”
A cruz e a ressurreição formam uma entidade única, como já foi sublinhado. 
Mas aqui Paulo coloca a ênfase especificamente na morte do Senhor, porque 
o seu propósito na carta aos Coríntios é recapturar a cruz, em todo o seu 
escândalo e paradoxo, como a pedra angular indispensável da proclamação 
cristã.68 Assim, “discernir o corpo” provavelmente tem um significado. duplo 
sentido: (1) o corpo de Cristo crucificado, dado “por vós” (11:24) e recebido 
no pão e no cálice; e (2) o corpo de Cristo como a própria igreja, neste caso 
a congregação local específica de Corinto e a ligação orgânica que liga os 
seus membros ao seu Senhor.69 Se os membros ricos negligenciam os 
membros da classe trabalhadora, o corpo de Cristo não está sendo discernido 
em nenhum dos sentidos. Por razões como esta, podemos concluir, Paulo 
adia o seu capítulo culminante sobre a ressurreição para o final da carta, a 
fim de fixar a cruz no seu lugar primeiro como o sinal determinante da 
existência cristã no mundo “até que ele venha”. 70 Uma Eucaristia 
exclusivamente celebrativa encoraja a noção de uma imortalidade já 
alcançada dos fiéis, exatamente o que I Coríntios 15 foi escrito para refutar.
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Continuando com o tema eucarístico, pensemos mais no próprio Jesus. O 
que ele queria comunicar aos seus discípulos, e daí à igreja, sobre o trabalho 
de sua vida? A oração tradicional começa: “Na noite em que ele foi traído. . .” 
Estas palavras são tiradas não apenas dos relatos da Última Ceia nos 
Evangelhos, mas também e especialmente da recapitulação de Paulo em 1 
Coríntios 11,23-26.
Assim, o apóstolo Paulo admoestou os rebeldes coríntios: “Porque há um 
só pão, nós, que somos muitos, formamos um só corpo, porque todos 
participamos de um só pão” (1 Coríntios 10:17). Assim como o Senhor 
acolheu os pecadores à mesa, o serviço de comunhão eleva e une “todos 
os tipos e condições” de seres humanos.73
Porque eu [Paulo] recebi do Senhor o que também vos entreguei: que o 
Senhor Jesus, na noite em que foi traído, tomou o pão e, tendo dado 
graças, partiu-o e disse: Isto é o meu corpo que é para você. Faça isso 
em memória de mim.” Da mesma forma também o cálice, depois da ceia, 
dizendo: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue. Faça isso sempre 
que beber, em memória de mim.” Pois sempre que vocês comerem este 
pão e beberem o cálice, vocês proclamam a morte do Senhor até que ele 
venha.
“em Judas, chamado Iscariotes” (Lucas 22:2-6).71 Ele então se move sem 
interrupção (a referência à Páscoa em 22:1 e 22:7 fornece a ligação) para 
as instruções de Jesus para encontrar o cenáculo, que claramente já foi 
escolhido por Deus (22:9-13).
A impressão esmagadora dada pelos quatro Evangelhos mais I Coríntios 
11 é que o Senhor, sabendo que logo seria traído, falou deliberada e 
solenemente do meu corpo e do meu sangue dado por vocês (Mateus 
acrescenta: “derramado por muitos para o perdão dos pecados”). Esta 
conversa muito específica sobre um corpo dado e sangue derramado só 
pode ser interpretada em termos da morte de Jesus.72 A “nova aliança no 
meu sangue” é estabelecida, não por uma assunção ao céu nem mesmo 
pela morte de um mártir heróico, mas pela morte mais estranha já concebida 
para uma figura divina.
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Absolutamente. Mas a ressurreição não ocorreu independentemente da 
crucificação. As pessoas que se apresentam para receber o sacramento não 
são um grupo brilhante de santos aperfeiçoados – ainda não. É, portanto, de 
grande importância, ética e teologicamente, reconhecer que não há lugar 
seguro de descanso permanente neste mundo para o povo peregrino de 
Deus, cujo chamado é “anunciar a morte do Senhor até que ele venha” (1 
Cor . 11:26).
De todos os inimigos da “palavra da cruz”, é o gnosticismo, em particular, 
que oferece paralelos com a vida religiosa americana contemporânea. Nossa 
característica principal é o “pensamento positivo”, com seu parceiro, a 
evitação – bloqueando questões difíceis e dolorosas. A negação gnóstica da 
vida física de Cristo e da morte extraordinariamente horrível sempre 
encontrou adeptos dispostos, mas uma cultura consumista é especialmente 
suscetível, porque muitos têm o lazer, os recursos económicos e a inclinação 
para experimentar sensações cada vez mais novas e mais exóticas, incluindo 
“espirituais”. " uns. Contra esse tipo de religião, o evangelho cristão coloca a 
cruz. A correspondência de Paulo aos Coríntios é especialmente notável por 
sua insistência no sofrimento redentor neste mundo material como a forma 
mais verdadeira de
Encontramos o Senhor ressuscitado na Ceia do Senhor? Absolutamente. 
O sacramento da Ceia do Senhor é uma liturgia da ressurreição?
Resumindo a Primazia da Cruz
As testemunhas do Novo Testamento tiveram que lutar com todas as suas 
forças para manter a morte do Senhor na vanguarda da pregação, adoração 
e ética da nova fé. O termo skandalon (“pedra de tropeço”, “armadilha”) de 
Paulo transmite bem a natureza perversa da cruz. As forças dentro e fora da 
igreja primitiva exploraram todas as oportunidades para minimizar ou pôr de 
lado a alegação absurdamente irreligiosa de que uma execução degradante 
patrocinada pelo Estado tinha assegurado a salvação de todo o cosmos. 
Mas todos os quatro evangelistas resistiram a essas pressões para avançar 
na direção de algo mais espiritualmente familiar e, em vez disso, fizeram da 
longa e contínua narrativa da paixão o clímax de seu trabalho.
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As testemunhas do Novo Testamento, e especialmente o autor de 1 João, estão a 
lutar numa frente relacionada para assegurar a realidade humana e carnal de Jesus 
no centro da fé. Jesus é a realidade “que ouvimos, que vimos com os nossos olhos, 
que contemplamos e apalpamos com as nossas mãos, a respeito da palavra da 
vida” (1 João 1:1). A sua vida foi uma vida humana real e a sua morte foi uma morte 
humana real; ele não era um deus coberto de pele humana e sua morte não foi uma 
assunção à glória espiritual. A sua existência neste reino físico é uma marca da fé 
cristã autêntica: “Nisto conheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que 
Jesus Cristo veio em carne é de Deus” (1 João 4:2). Os escritores do Novo Testamento 
nãovêem competição entre a encarnação e a cruz. A igreja exige vigilância, no 
entanto, para ver que o pronto apelo da encarnação não pode substituir as dolorosas 
dificuldades de pregar e viver a ofensa ( skandalon) da crucificação.
Foi tudo sórdido, cruel, criminoso, uma injustiça grosseira, uma derrota intolerável 
do bem pelo mal, de Deus pelos demônios. . . . Ele é seu herói, seu
Cruzar. Não foi um martírio esplêndido por uma grande causa, nenhuma conquista 
gloriosa conquistada à custa da vida; nenhum épico para ser cantado e celebrado.
participando de Cristo. Paulo contrasta o seu próprio ministério com o da presunçosa 
congregação coríntia; seu diagnóstico de seus sintomas é que eles não têm base na 
“palavra da cruz”.
Este capítulo foi sobre a primazia da cruz. Ainda não dissemos o suficiente sobre 
a natureza ímpia disso; esse é o assunto do próximo capítulo. O bispo episcopal 
Philip Rhinelander, em A Fé da Cruz, resume para nós o fato surpreendente, mas 
insuficientemente observado, de que os primeiros cristãos estavam determinados a 
tornar a impiedade primária:
Não, a Cruz foi simplesmente uma derrubada total, um fracasso mudo.
Se alguma vez homens mortais encontraram um verdadeiro herói nesta terra, 
esses homens foram os discípulos. Eles, de fato, eram adoradores de heróis. Então 
pense no horrível choque e vergonha que os assolou no
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Mas nada disso parece ter 
ocorrido aos evangelistas. Eles literalmente se gloriam na Cruz. . . . Eles 
deixam claro, com absoluta convicção, que a melhor e mais maravilhosa 
coisa que ele já fez foi morrer como um criminoso, entre dois ladrões. 
Foi o maior heroísmo do seu herói ter sido executado como um criminoso 
comum.75
. . .
líder escolhido, ele foi contado com os transgressores. Ele foi expulso 
com uma maldição sobre ele. Pense em como a lealdade arderia para 
corrigir esse erro, para limpar sua memória, para salvar sua reputação, 
para provar que um grande ultraje lhe foi cometido, para magnificar a 
vida para que a morte pudesse ser esquecida. . . .
Resumindo, então: a crucificação é a pedra de toque da autenticidade 
cristã, a característica única pela qual tudo o mais, incluindo a 
ressurreição, recebe o seu verdadeiro significado.
3. Hino de Samuel Crossman (1624-1683), “My Song Is Love Unknown”.
6. Tem havido numerosos estudos sobre o optimismo como uma característica americana, mas 
há uma excepção significativa a estas generalizações sobre o cristianismo americano. Os escravos 
negros produziram uma comovente canção sobre o sofrimento e a morte do Senhor. Pode-se 
legitimamente perguntar se “Você estava lá quando eles crucificaram meu Senhor?”, cantado 
todos os anos durante a Semana Santa em muitas congregações brancas ricas, não foi desviado 
até certo ponto, na ausência das circunstâncias em que foi originalmente cantado.
5. Não estou sugerindo que João tenha uma teologia da cruz per se como Paulo (e Marcos 
também). A literatura joanina tem uma perspectiva própria. Estou apontando que o Quarto 
Evangelho, como os outros três, está estruturado em direção à paixão e à morte, começando com 
“Eis o Cordeiro” e culminando nas palavras: “Está consumado (tetelestai, 'completado')” ( João 
1:29, 36; 19:30).
2. Com efeito, Martin Kähler chegou ao ponto de definir o género “evangelho” como uma 
narrativa de paixão com uma introdução prolongada. O chamado Jesus histórico e o Cristo bíblico 
histórico (Filadélfia: Fortaleza, 1964), 80 n. 11.
1. Jürgen Moltmann, O Deus Crucificado: A Cruz de Cristo como Fundamento e Crítica da 
Teologia Cristã (Nova York: Harper and Row, 1973), 7. Crux probat omnia: A cruz é o teste de tudo.
8. “O gnosticismo moderno é a religião natural dos americanos, incluindo os cristãos 
americanos. . . . A religião do bem-estar e as pílulas espirituais para elevar a nossa consciência e 
aumentar a nossa sensação de conforto com o nosso eu presumivelmente “real” – estas são 
especialidades americanas de longa data.” Richard John Neuhaus, Morte numa tarde de sexta-feira:
ele'” (João 8:28; também 3:14; 12:32-24).
traduções mais recentes, a sintaxe desta célebre declaração não é tão poderosa.
4. “Jesus disse: 'Quando vocês levantarem o Filho do homem, então saberão que eu sou
7. Dietrich Bonhoeffer, O Custo do Discipulado (Nova York: Macmillan, 1963), 7. Em
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16. J. Louis Martyn, Gálatas, Anchor Bible 33A (Nova York: Doubleday, 1997), 27.
11. Citado em Huston Smith, The Religions of Man (Nova York: Harper, 1958), 115.
15. Alguns dos gnósticos cristãos do período pós-apostólico, especialmente os valentinianos, 
tinham Paulo em alta conta. Eles o leram engenhosamente, como se ele próprio fosse um gnóstico. 
Nesta interpretação, Paulo estaria recomendando um nível mais baixo de conhecimento escrito 
(exotérico) para as massas, e um ensino oral esotérico a ser comunicado em particular aos iniciados 
da elite. Não é incomum ouvir Paulo ser descrito hoje em termos gnósticos, com ênfase no suposto 
“misticismo” da sua concepção de estar “em Cristo”, mas isto é interpretar mal o seu nivelamento 
radical de todas essas distinções.
10. Muitos oradores e escritores cristãos populares exploram o tema. Richard Rohr, por exemplo, 
refere-se habitualmente ao “ensino de sabedoria mais profunda” de Jesus que é o “objetivo da religião”, 
a “visão contemplativa” que é “tão importante para qualquer pessoa numa jornada espiritual séria”. 
Esta é uma típica linguagem gnóstica, citada no próprio material publicitário de Rohr.
14. Em 1916, o bispo episcopal da Pensilvânia, Philip J. Rhinelander, proferiu as Palestras Paddock 
no Seminário Teológico Geral de Nova Iorque sob o título A Fé da Cruz. As suas palavras não teriam 
sido incomuns há um século na Igreja Episcopal, quando a noção de espiritualidade ainda não se tinha 
tornado uma preocupação central. Suas reflexões estão em sintonia com muito do que está sendo 
discutido aqui. Aqui, por exemplo, está a sua resposta à tendência gnóstica de fazer da fé cristã uma 
questão de conhecimento interno: “O segredo da Cruz não é obscuro nem difícil, o desespero da 
maioria, o privilégio de poucos. É necessária uma chave, mas presume-se que ela esteja pronta em 
cada mão. A leitura do mistério do Calvário é. . . facilmente dentro do alcance de cada criança que 
não jogou fora seu direito de primogenitura” (Philip J. Rhinelander, The Faith of the Cross, Paddock 
Lectures, General Theological Seminary, 1914 [Nova York: Longmans, Green and Co., 1916], 15 ).
9. O gnosticismo é a alternativa mais difundida e popular ao cristianismo. O estoicismo é a 
alternativa mais digna , mas sempre foram poucos aqueles que abraçam os nobres e austeros 
princípios do estoicismo.
18. Um grande número de judeus americanos seculares, por mais que estejam afastados da 
linguagem divina das suas Escrituras, continuam a manter a tradição profética no seu apoioactivo à 
justiça e à paz. Isso inclui a forte minoria de vozes judaicas
13. Entrevista com Joseph Roddy, Rockefeller Foundation Illustrated, abril de 1980. Não quero 
desrespeitá-lo, mas trinta anos depois, enquanto este livro estava sendo escrito, Elaine Pagels, apesar 
das isenções de responsabilidade, ainda recomenda o gnosticismo e deprecia a ortodoxia. Ela 
continua a encorajar a percepção, amplamente difundida, de que pouco se sabia sobre divisões e 
divisões na Igreja até as descobertas de Nag Hammadi na década de 1940. Na verdade, sabemos 
destas divisões e lutas desde o próprio Novo Testamento. Isto não pretende negar a importância dos 
textos de Nag Hammadi, que são de facto extraordinários, mas não acrescentam tanta informação 
realmente nova sobre o cristianismo primitivo como muitas vezes se pensa.
17. Esta mesma indiferença gnóstica para com o corpo terreno e material levou os coríntios a 
desvalorizar a proclamação cristã da ressurreição do corpo em favor da noção muito mais difundida 
da imortalidade da alma. Este erro está por trás do que Paulo está dizendo em I Cor. 11.
Meditações sobre as últimas palavras de Jesus na cruz (Nova York: Basic Books, 2000), 117.
12. Nota de uma palestra de R. A. Norris no General Theological Seminary, 1974.
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19. Isto não é peculiar à fé oriental. Tornou-se, obviamente, um importante foco de conflito entre 
protestantes e católicos durante e após a Reforma. Ninguém, incluindo os cristãos, está imune à superstição 
e à transferência da devoção religiosa para ídolos de todo tipo. Uma das características admiráveis do Islão 
é a sua recusa de imagens e outras distracções do monoteísmo estrito.
33, grifo nosso.
20. O budista Thich Nhat Hanh, amplamente considerado um líder espiritual, disse certa vez ao editor 
de religião da Newsweek que a crucificação “é uma imagem muito dolorosa para mim. Não contém alegria 
ou paz, e isso não faz justiça a Jesus” (Newsweek, 27 de março de 2000).
26. Roy A. Harrisville, Fratura: A Cruz como Inconciliável na Linguagem e no Pensamento dos Escritores 
Bíblicos (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 276.
21. Gustav Niebuhr, “Para os descontentes, uma mensagem de esperança”, New York Times, 14 de 
agosto de 1999.
27. Dietrich Bonhoeffer, Cartas e Documentos da Prisão, ed. Eberhard Bethge, ampliado
22. Uma maneira fácil de ilustrar o efeito desgastante do gnosticismo é apontar para a desvalorização 
da essência teológica do baptismo pela visão amplamente difundida de que somos todos filhos de Deus por 
natureza. Este ensino penetrou profundamente na igreja. A posição cristã clássica, de que somos filhos de 
Deus por adoção e graça, efetivada no batismo, é agora suspeita em muitos setores. Ironicamente, a 
dessacramentalização do baptismo na Igreja Episcopal – o baptismo já não é necessário para receber a 
Sagrada Comunhão em muitas paróquias – coincidiu com uma nova ênfase na aliança baptismal.
Ed. (Nova York: Macmillan, 1972), 369-70, grifo nosso.
23. O apelo da espiritualidade gnóstica permeia grande parte da educação teológica hoje.
28. “No cerne do evangelho cristão. . . é uma tendência à secularidade radical”.
Durante o final dos anos 60 e início dos anos 70, a vida nos seminários liberais – especialmente os 
interdenominacionais – foi dominada pelo apelo à acção social revolucionária. Não era raro ouvir clérigos 
gabarem-se de que raramente rezavam e gastavam pouco tempo a preparar sermões porque estavam 
demasiado ocupados nas barricadas. Com uma velocidade semelhante à de um chicote, a ênfase nos anos 
80 e 90, que continua até hoje, mudou para a “espiritualidade”, uma palavra e um conceito virtualmente 
desconhecidos no protestantismo até muito recentemente. A rapidez desta mudança da ação social e da 
teologia da libertação para a espiritualidade tem sido enormemente confusa para os cristãos fiéis, que 
recebem uma miscelânea de eneagramas, caminhadas em labirintos e todas as coisas celtas, com uma 
forte dose do Seminário de Jesus misturado. O Cristianismo está perdido neste ambiente sem amarras.
Richard K. Fenn, Além dos ídolos: a forma de uma sociedade secular (Nova York: Oxford University Press, 
2001).
24. Frederick Crews, “A Consolação da Teosofia”, New York Review of Books,
29. Bonhoeffer, Letters and Papers, 360, grifo nosso.
19 de setembro de 1996.
30. Bonhoeffer, Letters and Papers, 346. Esta seção é, em parte, um ataque à psicanálise. Com toda a 
justiça, Bonhoeffer não viveu o suficiente, nem foi
levantadas em críticas à política israelense nos últimos anos, à medida que o impasse palestino-israelense 
se torna cada vez mais perigoso e eticamente desafiador. Este ímpeto em direção à crítica vinda de dentro 
é uma característica notável da fé bíblica.
25. Joachim I. Krueger, “Santa Celebridade”, Psychology Today, setembro/outubro de 2013,
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34. William Stringfellow, escrevendo na década de 1970, oferece uma defesa convincente do “movimento 
carismático” quando este não está separado dos contextos sociopolíticos, mas é aplicado sobre tais questões e 
lutas (Uma Ética para Cristãos e Outros Estrangeiros numa Terra Estranha [Uma Ética para Cristãos e Outros 
Estrangeiros numa Terra Estranha [ Eugene, Oregon: Wipf e Stock, 1973], 143-51).
Ele estava preocupado com o facto de colocar toda a ênfase na “vida interior” e ser, portanto, um inimigo de “toda 
a pessoa em relação a Deus”, incluindo a vida ética e a responsabilidade comunitária. A passagem é citada aqui 
porque concorda muito bem com o que estamos defendendo sobre a irreligiosidade da crucificação.
36. Douglas John Hall, Deus e o sofrimento humano: um exercício na teologia da cruz (Minneapolis: Augsburg, 
1989). O trabalho mais recente de Hall seguiu por outro caminho, mas esta monografia em particular tem muito 
a oferecer sobre o assunto da cruz.
Jesus e a verdade dos evangelhos tradicionais (Nova York: HarperCollins, 1996), 150-51.
33. Luke Timothy Johnson, O verdadeiro Jesus: a busca equivocada do histórico
temperamentalmente adequado, para aceitar o novo fenômeno (embora, ou talvez porque, seu pai fosse professor 
de psiquiatria e neurologia na Universidade de Berlim).
Fortaleza, 1984), 118.
37. Devemos sempre lembrar que declarações como esta descrevem mais as igrejas brancas do que as 
negras. A igreja negra nos ensinou muito sobre como integrar o sofrimento com a fé.
32. O Dr. Tom Moore, em Love in the Ruins, de Walker Percy , diz: “Cuidado com as mulheres episcopais 
que se envolvem com Ayn Rand e o Buda e com o Dr. Rhine, anteriormente da Duke University [o 
parapsicólogo]. . . . Eles são vítimas do orgulho gnóstico. . . e desenvolver um anseio pela doutrina esotérica.” 
Walker Percy, Love in the Ruins (Nova York: Farrar, Straus e Giroux, 1971), 94.
39. Nunca houve um argumento mais contundente contra a religião do que o de Freud em O Futuro de uma 
Ilusão, que deveria ser leituraobrigatória para todo cristão intelectualmente curioso. Discutindo “as origens 
psíquicas das ideias religiosas”, Freud escreve que “elas são ilusões, realizações dos desejos mais antigos, mais 
fortes e mais urgentes da humanidade. O segredo de sua força está na força desses desejos” (The Freud Reader, 
ed. Peter Gay [Nova York: Norton, 1989], 695 e 703). Só então; o argumento deste livro é que nenhum desejo 
humano poderia ter surgido com um Deus crucificado.
40. O acontecimento central do Cristianismo é demasiado ofensivo e demasiado contrário à corrente do 
pensamento religioso tal como o conhecemos, para ter surgido da imaginação religiosa humana, não importa 
quão filosoficamente subtil ou humanamente comovente essa religião possa ser. Pessoalmente, considero partes 
do Alcorão e do Bhagavad-Gita bastante emocionantes, mas ninguém
35. Jan Lochman, A fé que confessamos: uma dogmática ecumênica (Filadélfia:
31. Este problema manifesta-se de diferentes formas. Por exemplo, em alguns círculos, aqueles que são 
capazes de praticar meditação de forma consistente são considerados mais avançados em suas jornadas 
espirituais do que aqueles que repetem um mantra algumas vezes e depois descobrem que suas mentes vagam 
como o Ursinho Pooh em direção ao próximo lanche. Num contexto diferente, certa vez fui desconvidado para 
pregar numa congregação carismática porque fui considerado insuficientemente cheio do Espírito.
38. Hall, God and Human Suffering, 126. Como canadense, Hall fala de “América do Norte”, mas depois de 
passar algum tempo em várias partes do Canadá, parece-me que ele está se dirigindo principalmente aos 
Estados Unidos.
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45. Moltmann, O Deus Crucificado, 38.
47. Resumido em Johnson, The Real Jesus, cap. 2.
41. Moltmann, O Deus Crucificado, 72.
48. As Epístolas Pastorais e Tiago exibem apenas intermitentemente a tocante nota querigmática 
(uma passagem notável a este respeito é II Tim. 4:6-8, que soa como a voz autêntica de Paulo), mas 
o seu valor deve ser interpretado de forma diferente, como comentário sobre o querigma.
46. A primeira “busca” ocorreu no século XIX e foi efetivamente encerrada pelo clássico histórico 
(embora idiossincrático) de Albert Schweitzer, A Busca do Jesus Histórico (1906). A chamada 
segunda busca na década de 1960 foi associada a um grupo de estudantes de Rudolf Bultmann, 
incluindo Günther Bornkamm, cujo Jesus de Nazaré (1956) foi influente na época, embora a “segunda 
busca” tenha explodido na década de 1970.
49. A Ascensão e o Pentecostes, embora liturgicamente separados da Páscoa, são na verdade 
partes contínuas do todo da cruz/ressurreição. A separação cronológica observada no calendário da 
igreja é baseada no relato de Lucas-Atos, mas a versão de João mostra o Pentecostes ocorrendo no 
dia da Páscoa (João 20:22). Em ambos os casos, é claro que o dom do Espírito é a actualização do 
poder da morte e da ressurreição e, portanto, num sentido real, é parte inseparável desse 
acontecimento total. As passagens sobre o batismo em Rom. 8 e Ef. 1–2 (entre outros) também 
abordam esse ponto. Embora este não seja o lugar para implorar
A Epístola de Tiago pertence a uma categoria à parte, embora não inteiramente desprovida de 
características querigmáticas. Este tipo de distinção dentro do Novo Testamento pode parecer 
ilegítimo de uma perspectiva canónica, mas todos devem tomar algum tipo de decisão – seja 
consciente ou inconscientemente – sobre quais as estirpes da Bíblia que são escolhidas para 
interpretar e medir as outras estirpes.
42. Moltmann, O Deus Crucificado, 1.
O Seminário Jesus e seus derivados foram chamados de “terceira missão”. As figuras associadas à 
terceira missão incluem Robert Funk, Marcus Borg, John Shelby Spong, John Dominic Crossan, 
James M. Robinson e muitos outros. Um desenvolvimento paralelo é o trabalho de E. P.
fui capaz de me persuadir de que há algo neles igual à “palavra da cruz”.
43. O livro de Martin Hengel, Crucificação, é dedicado à memória de Elisabeth Käsemann. A 
horrível história de sua prisão e dos últimos dias pode ser encontrada online em http://
memoryinlatinamerica.blogspot.com/2011/07/argentina-elisabeth-kaesemann.html.
44. Kosuke Koyama, Monte Fuji e Monte Sinai: Uma Crítica dos Ídolos (Londres: SCM, 1984), 241.
Sanders, que aumentou o interesse no Judaísmo do Segundo Templo.
O Islã ensina que Jesus não foi realmente crucificado (Alcorão 4:157). John Stott escreveu: “Entrei 
em muitos templos budistas em diferentes países asiáticos e fiquei respeitosamente diante da estátua 
do Buda, com as pernas cruzadas, os braços cruzados, os olhos fechados, o fantasma de um sorriso 
brincando em sua boca. . . . Mas todas as vezes, depois de um tempo, tive que me afastar. E, na 
imaginação, voltei-me para aquela figura solitária, distorcida e torturada em... . . mergulhado nas 
trevas abandonadas por Deus. Esse é o Deus para mim! Ele deixou de lado sua imunidade cruzada 
à dor. Ele entrou em nosso mundo de carne e sangue, lágrimas e morte. . . . Ainda existe um ponto 
de interrogação contra o sofrimento humano, mas sobre ele colocamos corajosamente outra marca, 
a cruz que simboliza o sofrimento divino” (The Cross of Christ [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 
1986], 335-36).
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53. No célebre Retábulo de Merode (Robert Campin e oficina, Sul dos Países Baixos, c. 1427-1432) 
representando a anunciação nos Claustros de Nova Iorque, o menino Cristo embrionário já carrega a 
sua cruz. (A reprodução online no Art Resource aponta praticamente todos os pequenos detalhes da 
pintura, exceto aquele.)
50. A ênfase na ressurreição é característica do Cristianismo Ortodoxo Oriental, uma tradição que, 
apesar de toda a sua beleza, riqueza e poder de permanência, não exibiu muito dinamismo ético ou 
político no nosso tempo - ao contrário do Catolicismo Romano e do Protestantismo em certos países 
e situações. (A ortodoxia na Rússia tem estado em grande parte de mãos dadas com o regime de 
Putin). No entanto, o mistério e a transcendência da liturgia oriental têm a grande virtude de preservar 
um sentido da ressurreição como um evento alimentado além do domínio que conhecemos - uma 
visão que falta na maior parte da pregação da Páscoa na América hoje.
56. Theodore Parker Ferris, What Jesus Did (Cincinnati: Forward Movement Miniature Book, 1969), 
83. Ouvi Ferris pregar na Sexta-feira Santa apenas uma vez, mas foi inesquecível.
52. Estas palavras do hino Adeste fideles são amplamente cantadas em toda a Igreja Ocidental. 
John Francis Wade (1711-1786), um erudito especialista em música da igreja primitiva, é responsável 
pelas palavras em latim e pelo arranjo de uma melodia anterior. O igualmente célebre hino de Natal 
de Charles Wesley, “Ouça! the Herald Angels Sing”, inclui as palavras: “Velada em carne, a Divindade 
vê / Salve a divindade encarnada”.
Práticas celtas e nativas americanas.maior atenção litúrgica e homilética à Ascensão e ao Pentecostes, o argumento deste livro tenderia 
naturalmente nessa direção.
55. Kenneth Leech, Pregamos Cristo Crucificado (Nova York: Church Publishing, 1994), 13.
Ele foi um pregador das Três Horas extraordinariamente eficaz porque parecia estar participando do 
sofrimento de que falava.
51. Este efeito foi multiplicado pelo entusiasmo acrítico pelas versões romantizadas de
58. Tornou-se quase um artigo de fé em toda a Igreja Episcopal que a ênfase na morte de Cristo 
na oração eucarística de Thomas Cranmer (1549 e 1552) foi equivocada, uma vez que a Ceia do 
Senhor é agora apresentada como uma liturgia da ressurreição. Este ângulo sobre Cranmer e a 
Reforma Inglesa teve um efeito abrangente, tornando mais difícil agora localizar a congregação 
adoradora ao pé da cruz. Eu não desejo
54. Kenneth Leech, O Olho da Tempestade: Recursos Espirituais para a Busca da Justiça (Londres: 
Darton, Longman e Todd, 1992), 153.
E mesmo na Igreja Ortodoxa centrada na ressurreição, existem algumas influências compensatórias; 
os escritos de Dostoiévski revelam um profundo parentesco com o Cristo crucificado.
57. Leech, We Preach Christ Crucified, 14, 21. Observe o uso da palavra krisis por Leech: este é 
um termo grego importante no Evangelho de João. Significa “julgamento” ou “divisão”, mas a palavra 
inglesa “crise” também dá um sentido a isso. A questão é que a chegada de Jesus em cena precipita 
uma crise. Às vezes, João conecta a crise especificamente com a abordagem da paixão: “Agora é o 
julgamento (krisis) deste mundo, agora será expulso o governante deste mundo” (João 12:31). 
Anteriormente no Evangelho, refere-se de forma mais geral à encarnação: “E este é o julgamento 
(krisis), que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas 
obras eram más” (João 3:19). ). Em qualquer caso, a questão é que a missão de Jesus chama todo 
ser humano e todo arranjo humano ao julgamento.
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65. Mateus 20:16 localiza este conhecido ditado num contexto particularmente surpreendente, a parábola 
dos trabalhadores que recebem todos o mesmo no final do dia, por generosidade do Senhor, embora alguns 
deles dificilmente trabalhassem. todos - para indignação de quem trabalhou o dia todo no calor. A sua 
relevância para a Ceia do Senhor, com o seu apagamento abrangente de distinções, é óbvia.
59. Charles Wesley, num dos seus maiores hinos, escreve sobre as “cicatrizes gloriosas” que evocarão 
exultação nos adoradores de Cristo quando ele voltar (“Eis que Ele vem com as nuvens descendo”).
60. H. Richard Niebuhr, O Reino de Deus na América (Nova York: Harper Torchbooks, 1959), 193.
66. Esta é uma das referências mais claras nas Escrituras à creatio ex nihilo, criação do nada.
61. Robert Jenson, Teologia Sistemática, vol. 1, O Deus Triúno (Nova York: Oxford
67. Gordon D. Fee, A Primeira Epístola aos Coríntios, Novo Comentário Internacional
do Novo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), numerais adicionados.
Imprensa Universitária, 1997), 181.
62. Um contrapeso a esta tendência de afastamento da cruz é a agora comum leitura dramática da 
narrativa da paixão no Domingo de Ramos em algumas denominações. Esta foi uma tremenda contribuição 
para a compreensão e participação. Mas o caminho ainda é difícil, já que a liturgia do Domingo de Ramos é 
tão longa que o sermão tende a receber pouca atenção. Poucos protestantes agora frequentam os cultos 
durante a Semana Santa. Clifton Black, professor de teologia bíblica no Seminário de Princeton, escreve: “A 
evitação funcional da Sexta-feira Santa entre muitos cristãos é uma heresia de longa data. A sua justificação 
tácita parece ser que o Domingo de Páscoa assinala uma vitória tão completa que Deus efetivamente aniquilou 
o Gólgota. Tal confusão cria uma teologia que não é apenas má, mas também cruel e até perigosa. Ousa 
tentar o que até Deus recusou: apagar as feridas de Cristo Crucificado”.
68. “Pedra Angular” parece ser a palavra certa, tendo em vista a notável
(Black, “A Persistência das Feridas”, em Lament: Reclaiming Practices in Pulpit, Pew, and Public Square 
[Louisville: Westminster John Knox, 2005], 57).
. . .
63. “Ceia do Senhor” é o termo que menos causa divisão, visto que é o usado na era apostólica (kuriakon 
deipnon, I Cor. 11:20). Muitos luteranos ainda resistem ao termo eucaristia (ação de graças) porque parece 
fazer da congregação, e não do Senhor, a parte ativa no sacramento.
seja mal interpretado aqui; o Livro de Oração Episcopal precisava de revisão. O resultado da revisão, no 
entanto, foi uma excisão mais completa da “morte e sacrifício mais precioso” e do tema da expiação “pelos 
pecados do mundo inteiro” do que muitos episcopais na década de 1970 tinham esperado. A nova ênfase 
levou o dia a tal ponto que apenas os episcopais idosos agora se lembram de como era a ênfase litúrgica na 
“lembrança de sua bendita paixão e preciosa morte”. (Ao mesmo tempo, Cranmer incluiu “sua poderosa 
ressurreição e gloriosa ascensão” em igual medida nessa lembrança.)
64. Rudolf Schnackenburg, A Igreja no Novo Testamento (Nova York: Herder and Herder, 1965), 42-45. 
Veja também Günther Bornkamm, Early Christian Experience (Nova York: Harper and Row, 1969), 123-30.
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“Pai, agradecemos a ti que plantaste”, Hinário da Igreja Episcopal, nº 302-303, 
traduzido do grego por F. Bland Tucker (1895-1984).
75. Rhinelander, Fé da Cruz, 81-82.
72. A versão de João da palavra-pão e da palavra-cálice é idiossincrática, como sempre: “Aquele 
que come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele” (João 6:56). Seria fácil 
interpretar mal isto, como se Jesus estivesse falando de uma refeição misteriosa gnóstica, mas na 
verdade os escritos joaninos são vigorosamente antignósticos, e o grego de João 6:56 é 
surpreendentemente terreno e materialista.
Onde quer que haja uma celebração da Ceia num ambiente multiétnico ou num contexto de ampla 
disparidade socioeconómica, deverá haver admiração geral perante o milagre da unidade que está a 
ocorrer pela graça de Deus. Como diz um hino eucarístico desde os primeiros dias da igreja (c. 110 
DC): Assim como o grão uma 
vez espalhado nas encostas das colinas, 
Foi neste pão partido que se tornou 
um, Assim, de todas as terras, a tua Igreja 
será reunida em teu reino por teu Filho.
71. Apenas Lucas e João mencionam o diabo em relação à decisão de Judas; Mateus e Marcos 
não. Assim, os dois Evangelhos que são geralmente considerados menos apocalípticos do que Mateus 
e Marcos são, no entanto, aqueles que identificam explicitamente Satanás (e não o próprio Judas) 
como o agente da traição de Jesus. A postura adotada neste livro é respeitar as diferenças 
significativas entre os quatro Evangelhos e não tentar fundi-los, mas, ao mesmo tempo, nem sempre 
é uma boaideia isolar um ou dois deles dos outros.
69. Este elo orgânico é definido por João como videira e ramos (João 15:5). Seria difícil defender 
a referência de Paulo como um comentário sobre “o corpo” como o pão literal, como em debates muito 
posteriores sobre a natureza da Hóstia eucarística. Isso não teria interessado Paulo. O que lhe 
interessa é o nivelamento radical de todos os que participam da Ceia.
74. Paulo fica muito irritado com os coríntios quando escreve sarcasticamente: “Vocês já estão 
cheios! Você já ficou rico! Sem nós [apóstolos] vocês se tornaram reis! E gostaria que você reinasse, 
para que pudéssemos compartilhar a regra com você! Pois penso que Deus nos apresentou a nós, 
apóstolos, como últimos de todos, como homens condenados à morte” (1Co 4:8-9).
Compreensão da Adoração”, Review and Expositor 80 (1983): 380.
70. Beverly R. Gaventa, “Você proclama a morte do Senhor: I Coríntios 11:26 e Paulo
referências a Cristo como a “pedra de tropeço” (skandalon; ver também proskomma: Romanos 9:33; 
I Pedro 2:8).
73. Livro de Oração Comum (1979), 814.
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KENNETH LEECH , PREGAMOS CRISTO CRUCIFICADO
CAPÍTULO DOIS
No verão de 1998, a Abadia de Westminster inaugurou dez novas estátuas 
na porta de sua entrada principal. Nichos que permaneceram vazios por 
mais de quinhentos anos foram preenchidos, de uma só vez, com figuras 
da vida cristã do século XX.
Como começamos a ver na introdução, é preciso algum esforço de 
imaginação para compreender o grau singular de repulsa pública causado 
pela crucificação como método de execução. No entanto, devemos fazer 
esse esforço para compreender mais plenamente o significado do termo 
grego skandalon (“pedra de tropeço”, “armadilha”) que o apóstolo Paulo 
usa, como na frase “o skandalon da cruz” (Gálatas 5). :11).
Para falar do Deus crucificado precisamos de uma teologia do 
abandono, do abandono, de uma alienação tão profunda que só 
pode ser expressa numa linguagem marcada pelo paradoxo e por 
grande ousadia e risco. A crucificação do Filho de Deus por uma das 
civilizações mais avançadas do mundo antigo não parece ser um 
método aceitável ou razoável de redimir o mundo. Há algo tão 
ultrajante e obsceno nisso que a agonia no Getsêmani se torna a 
única parte compreensível de toda a saga.
A maioria de nós está condicionada a pensar na morte de Jesus como 
um escândalo, quando na verdade não é a morte em si, mas o modo de 
morte que cria a ofensa.
O Método como Mensagem
A impiedade da cruz
1
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mártires. Os mais reconhecidos pelos americanos são Martin Luther 
King, Dietrich Bonhoeffer, Oscar Romero e Janani Luwum, que foi 
arcebispo anglicano de Uganda sob Idi Amin. Os dez homens e mulheres 
homenageados perderam a vida dando testemunho do seu Senhor. Não 
há nenhuma pista, no entanto, de como eles morreram. Não há armas, 
nem forcas, nem facões. A questão não é como eles morreram, mas sim 
que eles morreram.2 A 
morte de Jesus é diferente porque o “como” é de importância única. 
No capítulo 1, notamos a primazia dada ao sofrimento e à morte de 
Jesus nas narrativas da paixão e nas cartas paulinas. Ainda mais digno 
de nota, porém, é o modo como os cristãos falam caracteristicamente 
não apenas da “morte” ou da “execução” de Jesus, mas também muito 
especificamente da “crucificação”, como se a forma como a sua morte 
tivesse um significado especial . E assim acontece. Muitos estudiosos 
acreditam que a assinatura distintiva de Paulo é encontrada no acréscimo 
que ele parece ter feito à confissão cristã primitiva em Filipenses 2:8: 
“Ele se humilhou e se tornou obediente até a morte, e morte de cruz” . A 
maneira como Jesus morreu marcou o caráter da fé para sempre. Ele 
mesmo tornou isso central quando disse que qualquer pessoa que 
quisesse ser seu discípulo “tomaria a sua cruz e me seguiria”. Outros 
líderes podem ter chamado os seus seguidores a morrerem heroicamente, 
mas não chamaram a atenção para os meios das suas mortes desta 
forma deliberada.
Muitas grandes figuras da história morreram prematura e violentamente 
como resultado das suas actividades. Aqui, novamente, porém, a morte 
de Jesus é singular. Ele não foi enforcado por nazistas (Bonhoeffer), 
assassinado por um ditador enlouquecido (Luwum), assassinado por 
bandidos de direita (Romero), ou baleado por um pequeno fanático 
racista (King). As mortes desses homens foram, em vários graus, 
aberrantes, ilegais ou clandestinas, mas como Paulo diz de Cristo nos 
Atos dos Apóstolos: “Isto não foi feito num canto” (Atos 26:26). Jesus foi 
morto publicamente, deliberadamente e impunemente (palavra à qual 
voltaremos). Sua execução foi realizada por todas as melhores pessoas, 
representantes das mais altas autoridades religiosas e governamentais. Poderíamos pensar
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A execução de João Batista a mando da esposa de Herodes é retratada 
nos Evangelhos de Mateus e Marcos como um presságio do próprio destino 
de Jesus. João era inocente de qualquer crime capital, ou mesmo de qualquer 
crime, exceto confrontar o governante com sua própria má conduta, mas 
João teve um destino cruel por ordem daquele governante e de sua esposa. 
A morte de John foi memorável e horrível; quem pode esquecer a cabeça 
decepada na bandeja? No entanto, mesmo esta imagem horrível não carrega 
consigo o mesmo estigma da crucificação. É o próprio estigma que precisa 
de ser enfatizado se quisermos compreender a extrema peculiaridade de 
uma cruz como símbolo de fé.
de outros luminares que foram condenados à morte pelos seus governos, 
mas, mais uma vez, as analogias falham; Foi permitida a Sócrates uma morte 
de extraordinária dignidade, Joana d'Arc estava em vias de se tornar uma 
personificação santificada da França enquanto estava a arder, Thomas More 
teve permissão para fazer uma elegante espirituosidade ao colocar a cabeça 
no cepo. O empalamento público e o aquartelamento por enforcamento da 
Inglaterra Tudor provavelmente oferecem os paralelos mais próximos, mas 
foram administrados a todas as classes da sociedade, até mesmo à 
aristocracia - enquanto a crucificação foi quase inteiramente usada para a 
escória da humanidade, e nunca para os cidadãos romanos.
A irreligiosidade única da cruz como modo de execução
Em 1995, um artigo no New York Times descreveu um episódio de uma 
disputa cívica nacional que é, na verdade, ainda mais acirrada vinte anos 
depois. No que diz respeito à exibição de símbolos religiosos em parques 
americanos e outras áreas públicas, o Conselho de Revisão da Praça do 
Capitólio, em Columbus, Ohio, argumentou que a cruz pode não ser exibida 
dessa forma porque é “o símbolo quintessencial da fé cristã”. As autoridades 
cívicas permitiram uma árvore de Natal e uma menorá de Hanukkah, mas de 
acordo com o artigo, quando alguém em Colombo tentou erguer uma cruzem propriedade pública, a agência recusou, alegando que “ao contrário dos 
outros [símbolos], a cruz era um símbolo exclusivamente religioso.”3 Podemos 
aplaudir o conselho de revisão de 
Colombo por fazer isso
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distinção. O debate contínuo sobre as decorações de Natal às vezes é 
divertido e sempre desafiador, pois envolve todo tipo de sentimentos 
profundos e geralmente acaba não agradando ninguém. Mencionamos 
este episódio específico aqui por dois motivos. Primeiro, é digno de 
nota que mesmo uma agência secular reconhece o estatuto único da 
cruz e diz-o em termos inequívocos. Em segundo lugar, porém, a 
avaliação do conselho de revisão oferece-nos a oportunidade de nos 
concentrarmos na descrição da cruz como um “símbolo religioso”. A 
maioria das pessoas não pensaria duas vezes sobre tal definição. Nem 
sequer ocorreria à maioria dos cristãos questionar isso. No entanto, ao 
nível mais fundamental – e isto não pode ser enfatizado com muita 
força – a cruz não é de forma alguma “religiosa”. A cruz é, de longe, o 
objeto mais irreligioso que já encontrou seu caminho no coração da fé. 
J. Christiaan Beker refere-se a ela como “esta característica mais não-
religiosa 
e horrenda do Evangelho”.4 A crucificação marca a distinção essencial 
entre Cristianismo e “religião”. A religião, tal como definida nestas 
páginas, é um sistema organizado de crenças ou, alternativamente, 
uma coleção solta de ideias e práticas, projetadas a partir das 
necessidades e desejos da humanidade. A cruz é “irreligiosa” porque 
nenhum ser humano individualmente ou coletivamente teria projetado 
as suas esperanças, desejos, anseios e necessidades num homem 
crucificado.5 Numa série de televisão da PBS, The Christians (1981), 
um narrador cuidadosamente imparcial disse isto: “O Cristianismo é a 
única grande religião que tem como foco central o sofrimento e a 
degradação do seu Deus. A crucificação é tão familiar para nós, e tão 
comovente, que é difícil perceber o quão incomum ela é como imagem de Deus” (grifo nosso).
A descrição da cruz como “móvel” é digna de nota, mas não é o ponto 
principal.6 Nós nos concentramos na percepção do narrador (ou do 
roteirista) sobre a dolorosa inadequação de uma crucificação como 
objeto de fé. Ele chegou mais perto do que muitos cristãos de 
compreender não apenas a natureza abominável e irreligiosa da 
crucificação como método de execução, mas também a improbabilidade 
de ela surgir da imaginação religiosa.7
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Ele foi desprezado e rejeitado pelos homens. . . .
“Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro” (Gálatas 3:13, 
Deuteronômio 21:23). Quem, condenado pela lei como
Assim, o Filho de Deus entrou em solidariedade com a mais baixa e insignificante 
de toda a sua criação, o sem nome e esquecido, “a escória de todas as 
coisas” (1 Coríntios 4:13). Não há nada remotamente “religioso” em nada disto.9 
De particular interesse neste contexto é Deuteronômio 21:23, uma proibição 
contra a exibição de um corpo numa “árvore”, amaldiçoada por Deus, que 
chamou a atenção de um fariseu. chamado Saulo de Tarso. Nem empalar, nem 
enforcar, nem qualquer outro método de acabar com uma pessoa foi jamais 
identificado especificamente em seu contexto religioso como sendo abandonado 
por Deus. Devemos colocar a maior ênfase possível neste facto. Jürgen 
Moltmann escreve:
Como alguém de quem os homens escondem o rosto
As igrejas às vezes oferecem aulas de educação cristã sob o título “Por que 
Jesus teve que morrer?” Esta não é realmente a pergunta certa. Uma melhor 
pergunta é: “Por que Jesus foi crucificado?” A ênfase precisa estar não apenas 
na morte, mas na maneira como ela ocorreu. Falar de uma crucificação é falar 
da morte de um escravo.8 Poderíamos pensar em todos os escravos das 
colónias americanas que foram mortos por capricho de um feitor ou proprietário, 
para não mencionar aqueles que morreram na infame Passagem Média através 
do Atlântico. Ninguém se lembra dos seus nomes ou histórias individuais; suas 
histórias foram jogadas fora junto com seus corpos. Este foi o destino escolhido 
pelo Criador e Senhor do universo: a morte de um ninguém.
Desde o início, a fé cristã distinguiu-se das religiões que a rodeavam pelo 
culto ao Cristo crucificado. No entendimento israelita, alguém executado 
desta forma era rejeitado pelo seu povo, amaldiçoado entre o povo de Deus 
pelo Deus da lei e excluído da aliança da vida.
ele foi desprezado e não o estimamos. (Isa. 53:3)
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Esta é a descrição de Moltmann da forma como a crucificação teria sido 
considerada entre os judeus. Aqui está um trecho de sua discussão sobre 
como isso teria sido visto pela intelectualidade gentia do mundo helenístico: 
“Para o humanismo da antiguidade, o crucificado era considerado o tipo 
de punição mais 
degradante. Assim, o humanismo romano sempre considerou “a religião 
da cruz” inestética, irrespeitável e perversa. . . . Era considerado uma 
ofensa aos bons costumes falar desta morte hedionda de escravos na 
presença de pessoas respeitáveis.”11 A morte sofrida por Jesus não 
pertence 
à lista das mortes de mártires. É único e tem um significado único. Os 
quatro Evangelhos nada têm a dizer sobre o sofrimento físico de Jesus 
durante a sua paixão. Esta omissão é extraordinária, sendo tão diferente 
do que esperaríamos. Os Evangelistas querem que nos concentremos em 
outro lugar.
Crucificação como degradação e vergonha
Cristo [foi] uma vergonha. Crucificação
blasfemador, sofre tal morte é amaldiçoado e excluído do círculo dos 
vivos e da comunhão de Deus.10
Nós, descendentes da era dos antibióticos de alta tecnologia, somos muito 
diferentes de todos os que vieram antes de nós. Não é necessário voltar 
aos tempos romanos para recordar um período em que a visão da morte 
era comum e universal. Todas as famílias do final do século XIX e início 
do século XX vivenciaram isso de perto. Tem-se dito muitas vezes que, 
enquanto o sexo era o grande tema não mencionável para os vitorianos, a 
morte é o grande tema não mencionável hoje. A indústria de cartões 
comemorativos, um espelho de nossa cultura, decretou o tabu da palavra 
“morte” nos cartões de condolências. Tais escrúpulos em relação à morte 
não afligiram os nossos antepassados; era um negócio diário e próximo. A 
crucificação, porém, era outra coisa. Como teria sido, na Palestina e em 
todo o Império Romano, ver uma crucificação ou ouvi-la ser discutida? 
Quão difícil é para nós compreender isso! Lá
. . .
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Num artigo extraordinariamente minucioso de Philip Gourevitch e Errol Morris 
sobre as atrocidades cometidas pelos americanos no Iraque, aparecem estas 
palavras: “É claro que o símbolo dominante da civilização ocidental é a figura 
de um homem quase nu, torturado até à morte – ou, mais simplesmente, o 
próprioinstrumento de tortura, a cruz. Mas as nossas imagens da morte 
selvagem de Jesus são produto de imaginação e idealização religiosa. Na 
realidade, ele deve ter sido horrível de se ver. Se houvesse câmeras no Calvário, 
vinte séculos de crentes teriam sido levados a pendurar fotografias da cena em 
seus retábulos e em suas casas?”12 “A imaginação e a idealização religiosas” 
têm de fato atuado nas representações artísticas da crucificação, e isso foi 
necessário. Nem mesmo a horrível pintura de Grünewald pode nos causar todo 
o horror.
mais profundamente temido, mas um sofrimento que 
degrada.” palavras é uma visão fundamental para ver a crucificação. Se a morte 
de Jesus for interpretada meramente como uma morte – mesmo que seja uma 
morte dolorosa e torturada – o ponto crucial será perdido. A crucificação foi 
especificamente concebida para ser o último insulto à dignidade pessoal, a 
última palavra em tratamento humilhante e desumanizante. A degradação era o 
ponto principal.14 Como descreve Joel Green: “Executado publicamente, situado 
em uma grande encruzilhada ou em uma artéria com bom tráfego,
Aqui em alguns
não há nada na América hoje com que possamos compará-lo. Nem sequer 
vemos os nossos familiares morrerem de morte natural em casa; muito menos 
vemos corpos atormentados expostos pela cidade. Sabemos que na época dos 
Tudor a população saía para ver pessoas a serem torturadas até à morte - 
dificilmente concebível como política pública hoje em dia - e sabemos que 
enforcamentos e linchamentos foram outrora ocasiões sociais na América, mas 
a maioria de nós não tem qualquer ligação a tal coisas e, além disso, nenhum 
desses exemplos servirá como análogo à crucificação.
O que precisamos fazer para a compreensão teológica não é exercitar a 
imaginação “religiosa”, mas suspendê-la.
Susan Sontag, que sofreu durante anos com o cancro que acabou por matá-
la, escreveu o seguinte: “Não é o sofrimento em si que é
13
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Já notamos as palavras de Bonhoeffer: “Deus se deixa empurrar para 
fora do mundo para a cruz”. Ele escreveu essa passagem oito meses 
antes de sua execução, por isso ela tem um poder excepcional. O 
prisioneiro de Adolf Hitler continua: “[Cristo] é fraco e impotente no mundo, 
e é precisamente assim, a única maneira, pela qual ele está conosco e 
nos ajuda. Mateus 8:17 deixa bem claro que Cristo nos ajuda, não em 
virtude de sua onipotência, mas em virtude de sua fraqueza e sofrimento. . . .
desprovidas de roupas, deixadas para serem comidas por pássaros e 
feras, as vítimas da crucificação foram sujeitas ao ridículo ideal, absoluto 
e cruel.”15 E assim, como escreveu Dietrich Bonhoeffer, o significado 
da cruz reside não apenas no sofrimento físico, mas especialmente no 
sofrimento físico. na rejeição e na vergonha.16 Para compreender o que 
significa a crucificação, devemos olhar sem piscar para as suas qualidades 
terríveis. No contexto de uma fé que proclama “graça maravilhosa”, a cruz 
pareceria ser o evento em última análise vergonhoso , totalmente 
desprovido de qualquer coisa atraente, vencedora ou redentora. Contraste, 
por exemplo, Deuteronômio 25:3, que diz que quarenta chicotadas podem 
ser aplicadas a um ofensor, “mas não mais; para que não. . . seu irmão 
seja degradado aos seus olhos.” Esta disposição da Torá mostra que a 
misericórdia de Deus se reflete até mesmo na dura lei do deserto. A 
Palavra de Deus protege o malfeitor por se referir a ele como “seu irmão”, 
e mesmo que ele seja culpado, ele não deve ser permanentemente 
envergonhado “à vista” de quem administra a punição; a relação de 
humanidade comum entre o infrator e aquele que administra a punição 
deve ser mantida. Existem ramificações sobre ramificações aqui. A própria 
lei de Deus proíbe a degradação de um “irmão” – um companheiro israelita 
– mas o próprio Filho de Deus morreu através de um método concebido 
precisamente para negar à pessoa condenada qualquer vestígio de 
humanidade comum, muito menos fraternidade.17
Isso é uma inversão do que o 
homem religioso espera de Deus. O homem é convocado a participar dos 
sofrimentos de Deus nas mãos de um mundo sem 
Deus.”18 É precisamente esta “inversão do que o homem religioso espera”,
esta impiedade, que enfatizaremos repetidas vezes.
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A crueldade particular desta morte deixou as pessoas à procura de palavras.
O segundo colocado provavelmente seria “um linchamento” e, de fato, esse 
termo evoca reações muito fortes por causa de suas conotações de ódio racial. 
Observe, no entanto, que a “crucificação” está por si só no topo da lista de 
“simbolismo incrível”. Nenhuma outra palavra em nosso vocabulário evoca 
respostas tão complexas e ressonantes. “Execução”, “assassinato”, 
“assassinato” – estes termos não chegam nem perto de “crucificação”. Nessa 
única palavra, é evocado o horror peculiar do tormento de Matthew Shepard, 
não apenas porque ele foi agredido simplesmente por sua orientação sexual, 
mas também porque não merecia o que lhe foi feito. O termo também sugere 
outros níveis de significância: é uma única morte que representa muitas mortes; 
é uma morte inocente que resulta da maldade de outros; é uma morte icônica 
que assume um significado universal. Estes são alguns dos
Talvez possamos obter uma maior compreensão examinando um incidente 
horrível que ocorreu em Laramie, Wyoming, em 1998 e que rapidamente se 
tornou emblemático da luta contínua contra a perseguição aos homossexuais. 
Um jovem gay, Matthew Shepard, foi espancado até quase morrer por dois 
outros homens e depois foi amarrado a uma cerca e abandonado. Dezoito 
horas depois, num tempo quase gelado, um transeunte descobriu a figura em 
coma e por um momento confundiu-a com um espantalho. Matthew Shepard 
morreu no hospital cinco dias depois, sem recuperar a consciência.
Ele foi amarrado e pendurado “como um animal”, disse um porta-voz, lembrando 
a prática do Velho Oeste de pregar um coiote morto na cerca de uma fazenda 
como alerta aos intrusos. A ênfase aqui está na desumanização da vítima; 
declarar outra pessoa menos que humana é o primeiro passo bem comprovado 
para eliminar essa pessoa, ou aquele grupo de pessoas. A frase “como um 
animal” é, portanto, adequada.19 A mais forte de todas as afirmações, contudo, 
foi esta: “Há um simbolismo incrível em estar amarrado a uma cerca. As 
pessoas compararam isso a um espantalho. Mas parecia mais uma 
crucificação.”20
Os palestrantes que compararam a morte de Shepard a uma crucificação 
buscavam as imagens mais poderosas que pudessem encontrar.
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Sua aparência estava tão desfigurada, além da aparência humana, e sua 
forma além da dos filhos dos homens. . . .
A relativa 
escassez de referências a crucificações na antiguidade. . . são [sic] menos um problema 
histórico do que estético . . . .
Ele não tinha formaou formosura para que olhássemos, e nenhuma 
beleza para que o desejássemos. . . .
A crucificação era 
generalizada e frequente, sobretudo na época romana, mas o mundo literário culto não 
queria ter nada a ver com isso e, via de regra, manteve silêncio sobre o assunto.”25
Ele foi desprezado e rejeitado pelos homens; . . . 
como alguém de quem os homens escondem o rosto
24 centro.
ele foi desprezado e não o estimamos. (Isa. 52:14; 53:2-3)
as implicações no uso do termo “crucificação”, mas talvez o mais importante para o 
nosso argumento aqui é que ele implica um extremo de desumanização e, portanto, de 
impiedade.21 Notamos a visão de Susan Sontag sobre “o 
sofrimento que degrada. ” Em AIDS and Its Metaphors, ela escreve mais sobre “o 
status privilegiado do rosto”. Ela observa que doenças como ataques cardíacos e gripe, 
que não danificam ou deformam o rosto, nunca despertam o pavor mais profundo. Há 
um ícone na Ortodoxia Oriental que, traduzido do grego, é chamado de “Máxima 
Humilhação”. Ele retrata a cabeça de Cristo sofredor e moribundo na cruz.22 O impacto 
emocional deste ícone, que é considerável, é produzido pela representação da 
expressão facial pelo artista; Cristo é “o sofrimento na sua face”.23 A observação 
sugestiva de Sontag pode ser unida à passagem de Isaías que a Igreja sempre 
associou ao seu Senhor:
Mais seriamente, a igreja primitiva foi ameaçada por situações muito piores.
Ainda “escondemos o rosto” da cruz e “não a estimamos”. Sempre foi difícil para a 
igreja manter-se firme na cruz. Por um lado, era um grave insulto à estética. Martin 
Hengel escreve que “o mundo romano era em grande parte unânime em 
que a crucificação era um negócio horrível e nojento. . . .
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Voltando a sua atenção para George Frideric Handel, Pelikan continua: “O 
público moderno pode achar que as porções da Quaresma
Bach nos aproxima da cruz do que a maioria das obras artísticas, embora a 
beleza arrebatadora da música mantenha o horror à distância.
Messias perturbando seus pensamentos sobre o nascimento do bebê
Jaroslav Pelikan ilustra a importância definidora da cruz no pensamento de 
Bach, mostrando como o compositor combina o Natal com a Sexta-Feira Santa. 
“A centralidade da história da crucificação e ressurreição implicava que a 
'música quaresmal' sempre foi pertinente”, mesmo em cantatas cheias de 
respostas arrebatadoras ao presépio.
Jesus, e os regentes modernos podem sentir-se justificados em ceder a esse 
sentimentalismo, extirpando essas porções [sobre o sofrimento e a morte do 
Messias], transformando assim o oratório num
consequências do que o desprezo dos meticulosos. Durante os primeiros três 
séculos, a cruz não foi o sinal de conquista do imperador. Não adornou medalhas 
e honras. Não era enfeitado com joias, esmaltado ou trabalhado em metais 
preciosos. Foi um sinal de contradição e escândalo, que muitas vezes significou 
exílio ou morte para aqueles que aderiram ao caminho do Crucificado.26 Depois 
do estabelecimento do Cristianismo como religião oficial do império sob 
Constantino, a questão era completamente diferente. . Um dos argumentos 
destacados por Martin Hengel é que depois de Constantino, a palavra ponto 
crucial foi santificada. Caiu em desuso no discurso comum; a palavra furca, que 
significa “forca”, foi substituída. Isto é revelador, porque mostra como o 
movimento se afasta sempre da miséria da cruz para algo que, por mais terrível 
que seja, não está tão associado ao indizível como foi a crucificação. Também 
ilustra a forma como a piedade superficial se liga à cruz e, precisamente no 
processo de reverenciá-la, rouba-lhe a vergonha.
cantata de Natal e 'Aleluia' em uma canção de Natal, quando
Mesmo a arte e a música, muitas vezes tão honestas em comparação com a 
piedade popular, não conseguem transmitir totalmente o horror da crucificação. 
Nem pinturas, nem esculturas, nem filmes podem fazê-lo.27 As Paixões de J. S.
28
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A hediondez dos atos desumanos é contagiante. Para os cristãos, há aqui um 
eco da vergonha que caiu sobre o crucificado.
E todos os que olham para você se afastarão de você. (Naum. 3:5-7)
sobre quem a ira de Deus está descendo:
Isto é ainda mais doloroso do que parece à primeira vista. A vergonha que 
Levi descreve aqui é uma vergonha além da vergonha. A partir da sua própria 
experiência, ele reflecte sobre a forma como as vítimas de tratamento vergonhoso 
são envolvidas pela vergonha, mesmo quando não fizeram nada para merecer isso.
O livro do profeta Naum retrata a vergonha de Nínive,
Quando o Messias é realizado em sua totalidade, porém, traz à tona não apenas 
o versículo de Isaías 53: “Ele foi desprezado e rejeitado pelos homens”, mas 
também um versículo mais explícito dos Salmos: “Ele não escondeu o rosto da 
vergonha e cuspir.”30 Não há nada mais extraordinário 
na literatura mundial do que a voz de Primo Levi das profundezas de 
Auschwitz. “Os justos entre nós sentiram remorso, vergonha e dor pelos erros 
que outros, e não eles, cometeram, e nos quais se sentiram envolvidos.”31
Vou jogar sujeira em você 
e tratá-lo com desprezo, e fazer 
de você um motivo de admiração.
. . .
Devemos ter muito cuidado ao ligar assim as vítimas do Holocausto e da cruz, 
para não parecermos alheios à fúria que este movimento gera em muitos judeus. 
E, no entanto, devemos continuar a enfatizar que a vergonha da crucificação é 
mais importante para a determinação do seu significado do que o sofrimento 
físico.
é na verdade uma celebração da vitória da ressurreição de Cristo.”29 Assim, a 
antipatia pela cruz penetra na sala de concertos.
Eis que estou contra ti, diz o 
Senhor dos Exércitos, e 
levantarei as tuas saias sobre o teu rosto; e 
deixarei que as nações vejam a tua nudez e os 
reinos a tua vergonha.
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Primeira Coríntios 1:18-25 leva-nos ao cerne da dificuldade que os cristãos 
do terceiro milénio partilham com os do primeiro século.
“Destruirei a sabedoria dos sábios,
Podemos pensar que era mais fácil para os primeiros cristãos compreender a 
cruz do que para nós, e talvez seja assim, mas ao mesmo tempo eles tinham 
ainda mais motivos para esconder o rosto dela do que nós, porque sabiam o 
que isso implicava. Eles tiveram que enfrentar, como nós hoje não o fazemos, 
o desprezo dos seus contemporâneos que sabiam muito bem que objeto de 
repulsa era uma crucificação. O lógico para os primeiros cristãos teria sido 
passar por cima da paixão o mais rápido possível, retratando-a como um 
episódio infeliz, mas incidental, no caminho para a ressurreição. Era isso que 
os cristãos de Corinto queriam fazer, mas Paulo não permitiu.
A palavra da cruz é loucura para aqueles que estão perecendo, mas para 
nós que estamos sendo salvos ela é o poder de Deus. Pois está escrito,
A luta de Paulo com os coríntios: religiãosão de importância periférica. O evento histórico sempre será o fato 
indubitável no terreno, mas a declaração do apóstolo Paulo de que a palavra 
da cruz é o poder de Deus para a salvação (I Coríntios 1:18) não é uma 
declaração sobre um mero evento histórico. . A pregação da cruz é anúncio 
de uma vida
Apesar desses obstáculos, ou talvez por causa deles, minha intenção 
sempre foi ajudar não apenas aqueles que pregam sermões, mas também 
aqueles que os ouvem. Se hoje há escassez de pregação sobre a cruz nas 
igrejas, talvez não seja inteiramente culpa dos pregadores e liturgistas. Pode 
ser em parte porque os membros leigos da igreja não estão pedindo isso. 
Deveria haver urgência em relação a isso; a fé cristã fica vazia em seu 
âmago se as congregações habitualmente ignoram a Sexta-Feira Santa 
como se ela não tivesse ocorrido. Este volume é uma tentativa de restabelecer 
o equilíbrio.
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Pela graça de Deus, contudo, pode haver leitores que pensam que não 
têm fé, ou que têm uma fé inadequada. A própria existência de tais dúvidas é 
um sinal da ação divina que suscita o grito: “Ajuda a minha 
incredulidade!” (Marcos 9:24), palavras às quais o próprio Senhor respondeu 
com favor imediato e soberano. São esses leitores que tenho especialmente 
em mente.
Alguns podem se perguntar sobre o preconceito denominacional neste livro. 
Sou episcopal - na verdade, descendente de gerações de episcopais. Certas 
partes deste livro refletem inevitavelmente ênfases e prioridades específicas 
dentro da Igreja Episcopal Americana. Durante todo o tempo em que escrevo, 
entretanto, estive de olho na igreja maior. A minha experiência com as 
principais denominações protestantes tem sido ampla e profunda, e também 
tive muitos contactos significativos com católicos romanos. Fui pregador 
convidado e professor em igrejas e faculdades teológicas no Canadá e na 
Grã-Bretanha. Quanto ao Sul global, onde o Cristianismo parece ser 
especialmente vibrante, embora me falte experiência prática, confio que o 
Espírito Santo possa habitar estas páginas e fazer com que a mensagem 
universal do sofrimento e da morte do Senhor atinja os corações de alguns 
daqueles ele ama no mundo inteiro.
É um pressuposto fundamental do que se segue, portanto, que a mensagem 
da crucificação não é acessível de fora do acontecimento vivo. Para aqueles 
que não estão preocupados com o seu significado interno, isso continuará a 
ser uma “pedra de tropeço” e uma “loucura”, como escreveu Paulo. A cruz 
revela o seu significado à medida que se concretiza na experiência dos 
crentes. Em última análise, então, este é um livro escrito “de fé por fé”.
Agora, alguns comentários interpretativos práticos
No meu desejo de apresentar um livro que seja útil ao público em geral, 
bem como aos pastores com formação acadêmica, tive que tomar algumas 
decisões complicadas sobre quanta discussão acadêmica deveria ser necessária.
realidade que continua a transformar a existência humana e o destino humano 
mais de dois mil anos depois de ter ocorrido originalmente.
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No final de minha seleta bibliografia listei um número representativo 
de comentários mais ou menos teológicos sobre os livros da Bíblia 
para uso de pregadores e outros estudantes das Escrituras. Existem 
inúmeros comentários excelentes sobre os textos bíblicos, mas mais 
raros são os comentários com uma inclinação teológica evidente. No 
apogeu do método histórico-crítico, muitos estudiosos com interesses 
teológicos foram obrigados a mantê-los em segredo, mas o cenário 
acadêmico começou a mudar nas décadas de 1960 e 1970, e agora 
há mais uma vez vários “teólogos bíblicos” – bem como alguns 
teólogos sistemáticos notáveis que também são exegetas talentosos. 
Muitos deles estiveram presentes o tempo todo, mas recentemente 
tornaram-se mais ousados, para grande benefício da igreja. Estes são 
os estudiosos que eu, como pregador, considero mais úteis.
Ou algo assim. De qualquer forma, a versão de Will dessa história me 
ajudou a prosseguir com a escrita. Embora minhas notas de rodapé 
ocupem muito espaço, o livro pode ser lido pelo pastor ou leigo 
interessado sem referência a elas.
De todos os capítulos deste livro, o que mais significa para mim 
pessoalmente é “A Descida ao Inferno”. Aquelas ocasiões de pregação 
da Sexta-feira Santa tornaram-se cada vez mais um momento de 
reflexão sobre a relação entre o problema do mal e a crucificação de 
Cristo. No final, passei mais de dois anos escrevendo aquele capítulo. 
Escrevi-o em protesto contra os horrores, em memória das vítimas e 
em solidariedade com aqueles que choram inconsolavelmente. 
Enquanto estou dando os últimos retoques neste prefácio, nas 
primeiras semanas de 2015, os sinais de um mal aparentemente invencível são incomumente
incluir. Uma das razões pelas quais este projecto demorou tanto é que 
passei anos e anos a perseguir todo o tipo de controvérsias 
interpretativas, apenas para descobrir tardiamente que nunca serei 
capaz de fazer isto como um académico “de verdade”. Meu bom amigo 
Will Willimon contou recentemente uma história engraçada (o que 
mais?) sobre como Stanley Hauerwas lhe disse para desistir das notas 
de rodapé, porque ele nunca iria convencer os estudiosos de que ele era um deles.
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pronunciado em todo o mundo. A leitura das notícias traz menos diversão e mais 
alarme. Qualquer pessoa que ocupe um púlpito hoje em dia precisa de bastante 
fortificação. Se a nossa pregação não se cruza com os tempos, estamos fugindo ao 
chamado para tomar a cruz. Podemos aprender com o exemplo de Dostoiévski, que 
em Os Irmãos Karamazov utilizou material que leu nos jornais para dar uma face 
humana ao problema do mal.
FR 
1. Dora P. Chaplin foi a primeira professora (de educação cristã) na General
Seminário Teológico e um líder religioso amplamente respeitado nos anos 40 e 50.
2. I Cor. 1:18, 21-25; ROM. 1:16-17.
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Agradecimentos
Ao longo dos cerca de vinte anos em que este livro esteve em elaboração, 
muitas pessoas me ajudaram de maneiras que nunca poderei retribuir ou 
reconhecer suficientemente. Quase me surpreende quando reconheço a mão
Há duas influências poderosas no pano de fundo deste livro, uma relacionada 
à academia e outra à igreja. No Union Theological Seminary, em Nova York, 
na década de 1970, relacionamentos pessoais calorosos e respeito mútuo 
entre vários professores e estudantes de doutorado em dois campos distintos 
– estudos bíblicos e teologia sistemática – resultaram em um solo rico no 
qual o M.Div. estudantes como eu poderiam desenvolver. Depois de me 
formar, em meados dos anos setenta, continuei envolvido por vários anos 
com um grupo de discussão de professores e estudantes de doutorado de 
ambas as áreas, reunidos na Union, para discutir as cartas do apóstolo 
Paulo.
A segunda influênciae secularidade
Paulo, porém, vê um grave perigo pela frente, porque a vida dos coríntios está 
orientada para o centro errado. Ele, portanto, escreve:
Quando uma passagem como esta é lida a partir da perspectiva da fé cristã, 
não é impossível ver uma referência velada à vergonha e ao desprezo sofrido 
por Jesus. O julgamento de Deus sobre “Nínive” torna-se o julgamento de Deus 
sobre a vergonha do mundo inteiro, assumido por seu Filho em todos os seus 
detalhes.32 Quando dizemos que Jesus Cristo tomou sobre si o pecado do 
mundo, significa muito especificamente que ele sofreu o a vergonha e a 
degradação que os seres humanos infligiram uns aos outros e que ele, acima 
de todos os outros, nada fez para merecer.
Isso nos ajuda a lembrar que a igreja de Corinto não era diferente de muitas 
congregações americanas emergentes hoje. O estacionamento da igreja está 
sempre cheio, novos cultos foram acrescentados, sinais e maravilhas abundam, 
testemunhos são dados sobre vidas transformadas e parece não haver limite 
para o entusiasmo da congregação.
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Onde está o homem sábio? Onde está o escriba? Onde está o debatedor
Para aqueles que são 
chamados, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder de Deus e a 
sabedoria de Deus. Pois a loucura de Deus é mais sábia que os homens, 
e a fraqueza de Deus é mais forte que os homens. (1:18-25)
desta idade? Deus não tornou louca a sabedoria do mundo?
e a inteligência dos espertos eu frustrarei.”
Aqui, Paulo está defendendo sua pregação da cruz. Ele está lutando 
contra dois fatores: a religiosidade desenfreada dos cristãos coríntios e a 
sofisticação urbana da cidade circundante. “Os judeus exigem sinais”, diz 
ele, “e os gregos procuram sabedoria”. Isto pode ser interpretado - com 
ressalvas - em termos modernos se reformularmos “Judeus” simplesmente 
para significar pessoas religiosas e “Gregos” para denotar pessoas 
seculares.33 A crucificação é um “escândalo” para as pessoas religiosas 
em geral, não especificamente para os Judeus de o tempo de Paulo, porque 
é ofensivamente irreligioso; é uma “tolice” para as pessoas seculares, não 
só devido à sua natureza intrínseca, mas também devido à sua afronta à 
mente educada e sofisticada.34 A maioria das pessoas que vão à igreja 
são “judeus” no domingo de manhã e “gregos” no resto do tempo. As 
pessoas religiosas desejam experiências visionárias e elevação espiritual; 
as pessoas seculares querem provas, argumentos, demonstrações, filosofia, 
ciência. O facto surpreendente é que nenhum destes grupos quer ouvir 
falar da cruz. É “pedra de tropeço para os judeus e loucura para os 
gentios” (1:23). A cruz não é um objeto de devoção adequado para pessoas 
religiosas, e as reivindicações feitas a ela são demasiado extremas para 
serem aceitáveis para pessoas seculares. É o paradoxo da cultura 
americana atual ser ao mesmo tempo religiosa e irreligiosa. Somos 
seculares e materialistas na maior parte do tempo, mas também tão 
piedosos que os candidatos à presidência devem realizar sessões 
fotográficas deles mesmos saindo da igreja. Paulo se opõe a tudo isso, tanto
Pois visto que, na sabedoria de Deus, o mundo não conheceu a Deus 
pela sabedoria, agradou a Deus, pela loucura do que pregamos, salvar 
aqueles que crêem. . . .
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Mas Deus escolheu o que há de louco no mundo para envergonhar os 
sábios, Deus escolheu o que há de fraco no mundo para envergonhar 
os fortes, Deus escolheu o que há de baixo e desprezado no mundo, 
mesmo as coisas que não o são, para reduzir a nada as coisas que 
são, para que nenhum ser humano se glorie na presença de Deus. Ele 
é a fonte da sua vida em Cristo Jesus, a quem Deus fez nossa 
sabedoria, nossa justiça, santificação e redenção; portanto, como está 
escrito: “Aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”. (1:27-31)
Paulo está disposto a aceitar as acusações de fraquezas pessoais e 
estupidez retórica de seus oponentes para defender seu ponto de vista. Um
(1:26). Depois, no seu estilo mais vívido e característico, ele evoca uma 
série de paradoxos:
E estive convosco em fraqueza, e com muito medo e tremor; e meu 
discurso e minha mensagem não consistiram em palavras plausíveis de 
sabedoria, mas em demonstração do Espírito e de poder, para que sua 
fé não descansasse na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus. 
(2:1-5)
Paulo desenvolve ainda mais seu argumento lembrando à congregação 
de Corinto que a maioria deles estava alguns degraus abaixo na escada 
quando foram chamados pela primeira vez à fé cristã: “Considerai o vosso 
chamado, irmãos; poucos de vocês eram sábios de acordo com os padrões 
mundanos, poucos eram poderosos, nem muitos eram de origem nobre”.
Quando cheguei até vocês, irmãos, não vim proclamar-lhes o testemunho 
de Deus com palavras altivas ou de sabedoria. Pois decidi não saber 
nada entre vocês, exceto Jesus Cristo e este crucificado.
Paulo pega a palavra “gloriar-se” das atitudes dos próprios coríntios. 
Aparentemente, eles estavam reclamando do insuficiente glamour 
espiritual de Paulo. Paulo aceita esta acusação e aproveita-a ao defender 
a causa do evangelho do crucificado:
extremos do espectro, com a pedra de tropeço (skandalon) e a tolice que 
é a cruz.
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Paulo é inflexível. O deslumbramento não serve ao querigma da 
cruz. Ele declara que decidiu deixar tudo de lado, exceto Jesus Cristo 
e este crucificado (2:2). Os cristãos coríntios tinham uma noção 
individualista e egocêntrica da vida cristã, o que teve efeitos perniciosos 
na sua comunidade como um todo. Paulo coloca a cruz em oposição 
a essas tendências. Sua carta aborda o problema da “espiritualidade” 
agressiva e de autopromoção na congregação. Tal como no ambiente 
de hoje, a religião e a espiritualidade estão “na moda”; a cruz, porém, 
permanece para sempre “fora”. Como lemos na Epístola aos Hebreus: 
“Jesus também sofreu fora da porta para santificar o povo com o seu 
próprio sangue. Saiamos, pois, a ele, fora do arraial, e suportemos os 
abusos que ele sofreu ” (Hb 13:12-13).35
Embora ele próprio tenha recebido uma abundância de charismata 
(1Co 14:18; 2Co 12:1-4), a congregação que surgiu através de sua 
pregação cheia do Espírito está agora fazendo mau uso de seus 
próprios dons. Ainda vemos isto quando os evangelistas pentecostais 
se concentram em manifestações extravagantes e espalhafatosas 
como línguas e curas instantâneas.36 Paulo adverte especificamente 
contra isto em 1 Coríntios 12-14. Ao longo deste volume iremos referir-
nos a uma mentalidade “coríntia” na igreja. Onde quer que haja ênfase no espiritual
podemos ver situações análogas na igreja hoje. Pregadores e 
professores que são corajosos e fiéis ao expor a cruz de Cristo, mas 
que carecem do estilo espalhafatoso e ostentoso, tão favorecido nesta 
época de frases de efeito, têm dificuldade em ser ouvidos. cultivarum 
apelo mais popular, até mesmo comercial. As críticas trazidas pelos 
coríntios contra Paulo devem ter sido nessa linha. Os coríntios queriam 
ouvir “sabedoria” – ou seja, neste caso, um discurso inspirado que 
deslumbrasse os seus sentidos.
O papel do Espírito
Paulo está seriamente preocupado, na verdade levado ao limite (como 
atestam partes de II Coríntios), pelos abusos na igreja de Corinto.
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Smail conta uma história comovente sobre sua primeira experiência de 
falar em línguas em um culto de adoração. Enquanto ele falava, mal 
consciente do que estava fazendo, uma jovem que ele não conhecia e 
nunca mais viu, deu a interpretação das estranhas sílabas à congregação 
reunida: “Não há caminho para o Pentecostes, exceto pelo Calvário; o 
Espírito é dado da cruz.”38 Smail, convicto, fez disso a pedra angular de 
todos os seus ensinamentos subsequentes.39 A 
preocupação pastoral de Smail é com os leitores que foram tentados 
pelos seus líderes a uma versão triunfalista do Cristianismo sem sacrifício 
ou sofrimento. Isto é precisamente o que Paulo encontra na congregação 
coríntia, como podemos ver nos dois primeiros capítulos de I Coríntios. É 
quase certo que ele está se referindo à cruz quando enfatiza aquilo que é 
“humilde e desprezado” (1 Coríntios 1:28). Tanto para judeus como para 
gregos, a crucificação era o mais “baixo e desprezado” que se poderia 
imaginar. Enviou um sinal inequívoco: “Não apto para viver; nem mesmo 
humano” (damnatio ad bestias, como diziam os romanos – condenado à 
morte de uma besta). Isto é muito difícil para qualquer congregação, do 
século I ou do século XXI, assimilar. Foi assim no tempo de Paulo e 
continua assim até hoje. No entanto, o apóstolo insiste que esta assunção 
de humildade e impiedade por parte do Filho encarnado – isto e somente 
isto – é “o poder de Deus”. Sem isso,
virtuosismo com uma ênfase correspondente na expiação do pecado e no 
serviço abnegado, ali encontramos os coríntios mais uma vez.
Thomas A. Smail, que escreveu muito sobre o Espírito Santo a partir de 
uma perspectiva pentecostal, é admiravelmente claro sobre a relação do 
Espírito com a cruz: “Um Espírito que poderia derrogar a glória de Cristo 
crucificado para promover uma visão mais deslumbrante. Sua própria 
glória, que passa pelos sofrimentos de Cristo para nos oferecer uma 
participação em um triunfo indolor e sem custo, certamente não é o 
Espírito Santo do Novo Testamento [que] glorifica, não a si mesmo, mas 
a Cristo e, portanto, a seu A missão é revelar toda a glória do Calvário e 
levar-nos à posse de todas as bênçãos que, pela sua morte, Cristo 
conquistou para nós.”37
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Sem a cruz, somos apenas “gregos” e “judeus” sem nada de novo ou revolucionário 
para oferecer ao mundo. A dimensão pentecostal é clara em todo o Novo 
Testamento; como Paulo e João ensinam e como Lucas ilustra ao longo de Atos, 
é o Espírito eterno, a terceira pessoa, em quem o Cristo crucificado e ressuscitado 
é uma presença e um poder para sempre vivos.
A mais radical de todas as perspectivas sobre a cruz tornar-se-á clara para nós 
se reflectirmos sobre a relação entre o Antigo e o Novo Testamento a este 
respeito. Para ser mais direto possível, ninguém esperava um Messias crucificado. 
Isaías 53 forneceu uma pista de uma sugestão de uma predição (“Ele foi 
desprezado e rejeitado pelos homens... O Senhor fez cair sobre ele a iniquidade 
de todos nós”, 53:3, 6), mas virtualmente não entendia-se que isso se referia ao 
Messias de
O paradoxo da crucificação
não há evangelho. Sem isso, há apenas uma religiosidade difusa.
Moltmann mostra como “o sofrimento sem queixas de Jesus e a sua morte 
impotente foram uma demonstração visível para todos do poder e da força da lei 
e dos seus guardiões. Consequentemente, os discípulos o abandonaram na hora 
de sua traição e 'todos fugiram' (Marcos 14:50).”40 Moltmann ressalta, ainda, que 
a fuga dos discípulos é historicamente incontestável, porque um herói autêntico 
não é abandonado por todos. seus seguidores. Para Marcos, esta é mais uma 
indicação de que a morte de Jesus foi da natureza mais abandonada por Deus. 
Os discípulos não poderiam ter visto a sua morte humilhante e inglória como uma 
obediência a Deus, uma vindicação da sua missão ou um martírio heróico. Pelo 
contrário, precisamente porque se tratava de uma crucificação, eles só poderiam 
ter visto isso como o descrédito total das suas reivindicações perante o homem e 
Deus. Ele tinha sido considerado uma ameaça ao Estado pelas autoridades 
seculares, mas muito pior aos olhos dos discípulos, tinha sido condenado pelas 
autoridades religiosas, os guardiões da fé e da moral, como um blasfemador 
merecedor de uma morte ímpia. Seria difícil exagerar o horror de um resultado 
tão pouco edificante e irreligioso para um ministério em nome de Deus.
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Quem poderia imaginar que o caminho através do deserto para a redenção 
seria o caminho da humilhação trilhado pelo Filho de Deus? Que visão 
religiosa ou secular teria levado alguém a prever uma morte horrível, 
exposta e injuriada para Deus feito carne?
Esta é uma analogia inadequada por uma série de razões, como veremos, 
mas podemos aprender algumas coisas com ela. Imagine reverenciar uma 
cadeira elétrica. Imagine usá-lo como ponto focal em nossas igrejas, 
pendurando pequenas réplicas em nossos pescoços, carregando-o em 
procissão e inclinando a cabeça enquanto ele passa. O absurdo deste 
cenário pode ser facilmente compreendido.
Abrirei um caminho no deserto.” (Isa. 43:19)
Jürgen Moltmann tem uma frase: “a resistência da cruz contra as suas 
interpretações.”42 É formidavelmente difícil compreender a cruz hoje no 
seu contexto original, depois de dois mil anos em que foi domesticada, 
romantizada, idealizada e apropriada indevidamente. Ocasionalmente, um 
intérprete moderno, lutando para encontrar alguma correspondência que 
possa ser compreendida pelas pessoas de hoje, comparará a cruz da 
época romana à cadeira elétrica americana.
“Eis que estou fazendo uma coisa 
nova; agora surge, você não percebe?
A Cruz e a Cadeira Elétrica
O profeta desconhecido do exílio cantou com entusiasmo em seu país 
distante: “Cantai ao Senhor um novo cântico” (Is 42:10), mas quem poderia 
imaginar que o conteúdo desse cântico seria um louvor a um homem 
condenado? A última coisa que alguém imaginaria, mesmo com Isaías 53 
bem diante de si, seria um Filho de Deus crucificado.
Israel até depois da ressurreição. A “coisa nova” profetizada por Isaías foi 
– e ainda é – interpretada de várias maneiras, mas a única coisa 
verdadeiramente nova é o que Paulo chama de “a palavra da cruz”. ?
Mas outros recursos da comparação podem nos ajudar. Por exemplo,
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A degradação resultante da exibição pública era uma característica 
principaldo método, juntamente com o prolongamento da agonia. Foi uma 
forma de propaganda, ou anúncio público - essa pessoa é a escória da 
terra, não serve para viver, mais um inseto do que um ser humano. O 
desgraçado crucificado foi preso como um espécime. As cruzes não eram
a cadeira elétrica, quando ainda era usada, era quase sempre usada para 
executar a classe mais baixa de criminosos, a maioria deles negros, sem 
conexões poderosas ou outros recursos.43 Da mesma forma, os romanos 
praticamente nunca usaram a cruz para executar pessoas que ocuparam 
altos cargos, e nunca para cidadãos romanos.44 Outro ponto de contato é 
a resposta contraditória de repulsa e atração, familiar a qualquer pessoa 
que já tenha diminuído a velocidade para olhar para um acidente na 
estrada. Mesmo a pessoa mais meticulosa, quando confrontada com a 
fotografia de uma cadeira eléctrica (e muito menos com a verdadeira), 
sentirá um fascínio perturbador.45 Sempre houve pessoas que se 
especializaram em vir torcer e aplaudir as execuções quando estas 
aconteciam, quer fossem linchamentos, enforcamentos ou eletrocussões. 
Foi isso que sem dúvida aconteceu no Calvário, quando Jesus foi pregado 
na cruz e deixado ali para morrer. Multidões de pessoas, tanto naquela 
época como agora, tinham prazer em injuriar aquele que estava sendo 
condenado à morte. Quando ficaram entediados com esse passatempo, 
voltaram em segurança para o seu conforto e não pensaram mais na 
vítima. “Isso não é nada para vocês, todos vocês que passam?” (Lam. 1:12).
Mas existem diferenças muito importantes. As eletrocussões deveriam, 
pelo menos teoricamente, ser humanas e rápidas, mas a crucificação 
como método de execução foi projetada especificamente para intensificar 
e prolongar a agonia. Nesse sentido, a cruz era infinitamente mais terrível 
que a cadeira elétrica, por mais odiosa que fosse a cadeira. Outra diferença 
é que à pessoa a ser electrocutada é permitida a dignidade de uma 
máscara ou capuz, presumivelmente para que “o privilégio do rosto” 
observado por Susan Sontag fosse protegido. O mais importante de tudo 
é que as eletrocussões ocorreram em ambientes fechados, fora da vista 
do público, com apenas algumas pessoas selecionadas autorizadas a 
assistir. A crucificação, por outro lado, deveria ser vista pelo maior número de pessoas possível.
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A tortura psicológica da crucificação
A crucificação foi habilmente concebida – poderíamos dizer diabolicamente 
concebida – para ser uma encenação quase teatral dos impulsos sádicos 
e desumanos que existem dentro dos seres humanos. De acordo com o 
evangelho cristão, o Filho de Deus absorveu voluntária e propositalmente 
tudo isso, atraindo-o para dentro de si.
Em 1996, a Universidade de Georgetown contratou vinte e cinco artistas 
para executar crucifixos a serem exibidos no campus no lugar dos mais 
antigos e tradicionais. O escultor Charles McCullough, ministro ordenado 
da Igreja Unida de Cristo, moldou um pedaço de madeira nodoso que 
representava Cristo em extrema agonia. Ele falou eloqüentemente do 
desafio de fazer tal trabalho. “Desenhar, pintar ou esculpir a crucificação é 
uma experiência aterrorizante, pois o artista deve sentir um pouco da 
horrível dor e humilhação de ser pendurado para morrer. É difícil enfatizar 
demais a verdadeira brutalidade desta morte por tortura. É importante, 
creio eu, representar a crucificação como assassinato estatal, e não como 
uma noção abstrata de morte em geral.”47 A crucificação 
como meio de execução no Império Romano tinha como propósito 
expresso a eliminação das vítimas da consideração como membros de a 
raça humana. Não se pode dizer com muita veemência: essa era a sua 
função. O objetivo era indicar a todos os que pudessem estar brincando 
com ideias subversivas que as pessoas crucificadas não eram da mesma 
espécie dos executores ou dos espectadores e, portanto, não eram apenas 
dispensáveis, mas também merecedoras de extermínio ritualizado.
colocados ao ar livre por conveniência ou saneamento, mas para exposição 
pública máxima.46
Portanto, a zombaria e a zombaria que acompanhavam a crucificação 
não eram apenas permitidas, mas também faziam parte do espetáculo e 
estavam programadas nele. Em certo sentido, a crucificação era uma 
forma de entretenimento. Todos compreenderam que o papel específico 
dos transeuntes era agravar a desumanização e a degradação da pessoa 
assim designada como espetáculo.
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Qualquer pessoa que pretenda interpretar a crucificação de Jesus deve 
decidir se inclui ou não uma descrição clínica. Visto que os escritores do 
Novo Testamento são visivelmente silenciosos sobre os detalhes físicos, 
é legítimo perguntar se é adequado ou útil apresentá-los.48 Por outro lado, 
todas as pessoas na época do Novo Testamento tinham visto crucificações 
e não precisavam de uma descrição. . Os Evangelistas e outros escritores 
do Novo Testamento foram capazes de assumir uma familiaridade com o 
método que é impensável para nós hoje; a maioria de nós nunca chegou 
perto de ver alguém torturado até a morte. Por esta razão, como escreve 
Martin Hengel, “a reflexão sobre a dura realidade da crucificação na 
antiguidade pode ajudar-nos a superar a aguda perda de realidade que 
tantas vezes se encontra na teologia e na pregação actuais.”49 O antigo 
teólogo Orígenes chamou Jesus 'morte, a mors turpissima crucis, a morte 
totalmente vil da cruz. Cícero, o grande estadista e escritor romano, referiu-
se à crucificação como o summum supplicium, a pena suprema, excedendo 
a crematio (queima) e a decollatio (decapitação) em termos horríveis.50 
Um conhecimento rudimentar do que estava a acontecer ajudar-nos-á a 
compreender estes termos. .51 A primeira fase de uma execução romana 
foi a flagelação. Os lictores 
(legionários romanos designados para esta função) usavam um chicote 
feito de cordas de couro ao qual eram presos pequenos pedaços de metal 
ou osso. As pinturas da flagelação de Jesus sempre o mostram com uma 
tanga, mas na verdade a vítima estaria nua, amarrada a um poste em 
posição que expunha ao máximo as costas e as nádegas. Com os 
primeiros golpes do flagelo, a pele seria arrancada e o tecido subcutâneo 
exposto. À medida que o processo continuava, as lacerações começavam 
a atingir os músculos esqueléticos subjacentes. Isso resultaria não apenas 
em grande dor, mas também em perda apreciável de sangue. A ideia era 
enfraquecer a vítima a um estado próximo ao colapso ou à morte. Era 
comum que insultos e ridículo acompanhassem o procedimento. No caso 
de Jesus, o Novo
Morte na crucificação
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A condição de um prisioneiro após a flagelação, pouco antes da crucificação, 
dependeria de várias coisas: da condição física anterior, do entusiasmo dos lictores 
e da extensão da perda de sangue.
As descobertas dos ossários nosderam uma ideia mais clara de como isso foi 
feito; apesar de dois mil anos de iconografia cristã, os pregos não eram cravados 
nas palmas das mãos, que não suportavam o peso do corpo de um homem, mas 
nos pulsos. O patíbulo era então içado até o estipes com a vítima dependente dele, 
e os pés eram amarrados ou pregados. Neste ponto começou o processo de 
crucificação propriamente dito.
O Testamento nos diz que uma coroa de espinhos, um manto púrpura e um falso 
cetro foram acrescentados para intensificar a zombaria.
No caso de Jesus, essas coisas não podem ser conhecidas, mas o fato de que ele 
aparentemente era incapaz de carregar o patíbulo (travessa) indicaria que ele 
provavelmente estava em um estado gravemente enfraquecido e pode ter estado 
perto da hipovolemia (circulação). choque).
As vítimas da crucificação viviam em suas cruzes por períodos que variavam de 
três ou quatro horas a três ou quatro dias. Tem sido frequentemente observado 
que a provação de Jesus foi relativamente breve. Talvez ele estivesse enfraquecido 
pela flagelação, ou tivesse perdido mais sangue do que o normal, ou sofrido uma 
ruptura cardíaca. Não podemos saber. Em qualquer caso, supôs-se que “o principal 
efeito fisiopatológico da crucificação, além da dor excruciante (do latim excruciatus, 
fora da cruz), foi uma interferência marcante na respiração normal, particularmente 
na expiração.”52 Exalação passiva, que todos nós fazer milhares de
Os crucificados desfilavam pelas ruas, expondo-os ao total desprezo da 
população. Quando a procissão chegava ao local da crucificação, as vítimas viam 
diante delas os pesados postes verticais de madeira (estipes) permanentemente 
no lugar, aos quais o patíbulo deveria ser preso por uma junta de encaixe e espiga. 
A pessoa a ser crucificada seria jogada de costas, agravando a dor das feridas da 
flagelação e introduzindo sujeira nelas. Suas mãos seriam amarradas ou pregadas 
na trave; pregar parece ter sido preferido pelos romanos.
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Portanto, cada respiração exalada só poderia ser alcançada com um esforço 
tremendo. A única maneira de recuperar o fôlego seria empurrando-se para 
cima a partir das pernas e dos pés, ou puxando-se para cima pelos braços , 
qualquer um dos quais causaria intensa agonia. fator primário os seguintes 
fatores secundários: funções corporais descontroladas, insetos alimentando-
se de feridas e orifícios, sede indescritível, cãibras musculares, pontadas de 
dor dos nervos medianos cortados nos pulsos, costas açoitadas raspando 
nos estipes de madeira . É mais do que qualquer um de nós é capaz de 
imaginar plenamente. O abuso verbal e outras ações como cuspir e jogar 
lixo por parte dos espectadores, soldados romanos e transeuntes deram o 
toque final.
O Novo Testamento mostra-nos a vida vivida entre dois mundos, o 
Romano e o Próximo (Médio) Oriente. A crucificação era bastante nociva 
aos olhos romanos; As atitudes palestinas teriam achado isso talvez ainda 
mais. As culturas do Médio Oriente ainda têm, até hoje, “um agudo sentido 
de honra pessoal alojado no corpo”.54 Uma amputação administrada como 
punição, por exemplo, seria vista como muito mais do que apenas crueldade 
física ou deficiência permanente; significaria que o amputado carregaria 
marcas visíveis de desonra e vergonha pelo resto da vida. Qualquer coisa 
feita ao corpo teria sido entendida como excepcionalmente cruel, não apenas 
porque infligia dor, mas ainda mais porque causava desonra. Além disso, os 
relatos da paixão reflectem, em parte, “um ritual muito antigo de humilhação”. 
o manto púrpura teria sido entendido como parte central de um rito total de 
infâmia, do qual a própria crucificação é o ápice.56
vezes por dia sem pensar nisso, torna-se impossível para uma pessoa 
pendurada numa cruz. O peso de um corpo pendurado pelos pulsos 
deprimiria os músculos necessários para expirar.
Outro aspecto da crucificação, não amplamente notado, é que uma pessoa 
crucificada, ofegante e arfante na cruz, é forçada a ser seu próprio carrasco. 
Não lhe é sequer permitida a dignidade perversa de ter um
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No entanto, tendo dito tudo isto, devemos, até certo ponto, deixar tudo 
de lado. Não podemos conhecer todas as razões da reticência dos 
escritores do Novo Testamento em relação aos detalhes da crucificação, 
mas a principal razão deve ter sido que eles queriam que nos 
concentrássemos em outra coisa.
Não pode haver uma interpretação honesta do acontecimento sem um 
relato desta terrível palavra singular da cruz, a única palavra relatada não 
apenas por um, mas por dois Evangelistas.59
ser humano correspondente a si mesmo que o enforca ou o decapita. Ele 
morre verdadeira e completamente sozinho, com o peso de seu próprio 
corpo matando-o enquanto fica pendurado, fazendo com que seu próprio 
diafragma o sufoque. Alexsandr Solzhenitsyn descreveu como, no gulag 
de Estaline, os prisioneiros eram forçados a dormir com as mãos fora dos 
cobertores, de modo que os gestos simples que são universalmente 
usados pelos seres humanos para confortar os seus próprios corpos, 
acariciando, massajando ou segurando, eram impossíveis.57 Há 
realmente algo particularmente horrível em fazer com que o próprio corpo 
se volte contra alguém e, no caso da crucificação, tornar-se realmente o 
instrumento do seu extraordinário sofrimento e asfixia.
Rejeição e Abandono
Esse grito assombra nosso imaginário coletivo de maneiras reveladoras 
e aparece em lugares inesperados. O estudioso e crítico literário inglês 
John Weightman, examinando o tema do absurdo, escreve: “Existem 
expressões diretas ou indiretas do Absurdo no Antigo Testamento, na 
literatura grega e latina, e nas obras de muitos
Jesus assumiu o papel do Outro último. Ele se permitiu tornar-se uma 
escória menos que humana. Todos os impulsos malignos da raça humana 
passaram a concentrar-se nele.58 Agora, para ter certeza, em certo 
sentido a crucificação é apenas uma cena bárbara entre muitas cenas de 
atrocidade humana. Contudo, há uma característica da crucificação que 
a diferencia das demais. Muitos acreditaram que o critério último para a 
interpretação da cruz de Cristo é o “grito de abandono”: “Meu Deus, meu 
Deus, por que me abandonaste?”
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Uma característica da Paixão de São Mateus de Bach que aparentemente é 
invenção do próprio Bach não é apenas musicalmente cativante, mas também de 
grande importância teológica. Jaroslav Pelikan descreve-o assim:
. . .
escritores de séculos posteriores, alguns dos quais podem ter pensado ser 
predominantemente crentes de um tipo ou de outro.
[Bach usa] o “halo”, o quarteto de cordas que toca vários acordes para acompanhar 
cada uma das palavras de Jesus e, como foi dito, “flutua em torno das declarações 
de Cristo como uma glória” [citando o historiador musical e biógrafo de Bach, 
Philipp Spitta]. . . . Bachfoi 
aparentemente o único [entre os compositores de seu tempo] a ver que o lugar 
absolutamente apropriado para suspender o leitmotiv do “halo” era no grito do 
abandono, Eli, Eli, lama sabactani. . . . A glória do Pai foi retirada da figura solitária 
no
Gálatas 3:10-14 – a maldita morte de Cristo
Poderíamos até afirmar que o grito Eli, Eli, lama sabactani prova que, por um breve 
momento, o próprio Jesus foi um quase Absurdista.”60
Como clímax deste capítulo, voltamos à passagem extraordinária de Gálatas 3.64 . É 
um tanto difícil de entender porque se refere a quatro textos diferentes do Antigo 
Testamento; também contém alguns dos padrões de pensamento mais exigentes de 
Paulo. A tradução de Gálatas 3:10-14 feita por J. Louis Martyn ajuda o leitor a seguir 
o fio da meada:
agora ele está sozinho e abandonado.63
Esta é uma afirmação notável, porque coloca em foco a irreligiosidade da cruz e 
mostra quão importante é o grito de abandono na demonstração da identificação 
completa de Jesus com a nossa condição humana comprometida, na verdade 
absurda, passando “do fedor do didie ao fedor do sudário.”61 Jesus, neste momento 
na cruz, encarna na sua própria luta atormentada toda a inutilidade das tentativas 
humanas de fazer amizade com o silêncio indiferente e zombeteiro do espaço62 – 
especialmente as tentativas religiosas.
cruzar
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Todos vivem sob o poder da maldição de Deus, porque a Lei (ou 
Torá) pronuncia uma maldição sobre todos os que não cumprem as 
suas exigências (Dt 27:26).68 
Retificação (dikaiosis, tradicionalmente traduzida como 
“justificação”)69 – significando “consertar” – pela Lei é
Esta passagem crucial é muitas vezes esquecida na igreja.
Reduzindo o argumento de Paulo aos seus componentes mais simples, aprendemos 
que:
Cristo nos redimiu da maldição da Lei, tornando-se maldição em nosso 
favor; pois está escrito: “Maldito todo aquele que for pendurado num 
madeiro” [Deut. 21:23b]. Ele fez isso para que a bênção de Abraão 
chegasse aos gentios em Jesus Cristo; para que possamos receber a 
promessa, que é o Espírito, por meio da fé. (Gál. 3:10-14)65
Lecionário, nem mesmo como opção para a Sexta-Feira 
Santa. passagem mesmo pelos padrões de Paulo, mas isso não é razão 
suficiente para sua negligência. É quase como se a mensagem fosse 
demasiado intensa para ser consumida pelo público. Paulo sempre foi uma 
dose forte para a igreja, mas foi a ele quem, entre os escritores do Novo 
Testamento, foi concedido o insight mais profundo sobre a natureza universal 
e avassaladora do cosmos da obra do Messias.67
Além disso, a Lei não tem origem na fé; se tivesse origem lá, não diria: 
“Aquele que cumpre os mandamentos viverá por eles” [Lev. 18:5].
Aqueles cuja identidade deriva da observância da Lei estão sob o poder 
de uma maldição, porque está escrito: “Maldito todo aquele que não for 
firme em observar todas as coisas escritas no livro da Lei, de modo a 
praticá-las”. ”[Deut. 27:26]. Que diante de Deus ninguém está sendo 
retificado pela Lei fica claro pelo fato de que “Aquele que é retificado pela 
fé viverá” [Hab. 2:4].
Incompreensivelmente, não é encontrado no Comum Revisado. É um 
intrincado66
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Deus deve, portanto, fazer a retificação por si mesmo. Ele fez isso 
através de Jesus Cristo, que realmente tomou sobre si toda a força 
da maldição da Lei na cruz (Dt 21:23).
Intimamente relacionada está uma passagem impressionante em 2 
Coríntios que começa: “Tudo isto vem de Deus, que por meio de Cristo nos 
reconciliou consigo mesmo”, fixando assim a afirmação indispensável de 
que o Pai está agindo, não contra o Filho, mas através e em o Filho, cuja 
vontade é a mesma do Pai. A incrível transação está ocorrendo dentro de 
Deus.71 A passagem termina com outra das palavras de Paulo
A ligação mais próxima com Gálatas 3:10-14 nos Evangelhos é o grito de 
abandono. Neste ponto crucial há uma divisão na tradição da pregação da 
Sexta-Feira Santa. É prática comum em alguns círculos evangélicos conectar 
o grito de abandono com Gálatas 3:13 (“tornando-se uma maldição para 
nós”), e ainda muitos outros pregadores lutaram com Eli, Eli, lama sabactani 
sem nunca tomarem nota disso. link. Certamente, há muitas oportunidades 
para mal-entendidos. Às vezes objeta-se que um pai que permita que seu 
próprio filho seja amaldiçoado e abandonado deve ser monstruoso.
A nossa identidade deriva agora não da observância da Lei, mas do 
dom do Espírito através da fé em Cristo.
impossível porque a Lei não se origina na fé. A fé, diferentemente 
da Lei, é capaz de dar vida (Lev. 18:5; Hab. 2:4).
Contudo, o pensamento trinitário é essencial aqui. O Filho e o Pai estão 
fazendo isso em conjunto, pelo poder do Espírito. Esta interposição do Filho 
entre os seres humanos e a maldição de Deus sobre o pecado é um projeto 
das três pessoas. A sentença de maldição caiu sobre Jesus em nosso nome 
e em nosso lugar, por seu próprio decreto como a segunda pessoa.70
O importante para a nossa discussão aqui é o anúncio (kerygma) de Paulo 
de que Deus, na pessoa de seu Filho sem pecado, colocou-se voluntária e 
deliberadamente na condição de maior maldição — em nosso nome e em 
nosso lugar. Este paradoxo que esmaga a mente está no cerne da 
mensagem cristã.
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Ninguém entende exatamente o que significa “ele o fez pecado”. 
Como poderia o Filho de Deus “ser pecado”? Visto que Paulo entende o 
Pecado não como um acúmulo de crimes, mas como um Poder que 
domina toda a raça humana, certamente parece que Jesus de alguma 
forma foi dominado pelo terrível Poder do Pecado, ou foi assimilado a 
ele, ou foi mantido por ele in extremis – aprisionado por ele de alguma 
forma que fosse proporcional às suas intenções aniquiladoras.
sentenças sintaticamente complicadas, mas teologicamente 
incompreensíveis: “Por amor de nós, ele [Deus] fez pecado aquele 
[Cristo] que não conheceu pecado, para que nele nos tornássemos 
justiça [dikaiosyne] de Deus” (II Cor. 5 ) . :18, 21).
Paulo compara a impecabilidade de Jesus (“ele não conheceu pecado”) 
contra “ele o fez pecado” e aproxima as duas frases para aumentar o 
choque do que está sendo dito. Ele não conhecia pecado; ele foi feito 
pecado. Observe que Paulo não diz “Jesus nunca pecou” ou “Jesus não 
cometeu pecado”. Isso porque o pecado em Paulo não é algo que se 
comete; é um poder pelo qual alguém é mantido impotente e escravizado. 
A conexão aqui com Gálatas é realmente complexa e não pode ser 
totalmente compreendida a menos que tenhamos também Romanos 
7:5-25 em vista. Nesta passagem, Paulo mostra que o Pecado e a Lei 
são parceiros em uma conspiração envolvendo um terceiro parceiro, a 
Morte: “O pecado, encontrando oportunidade no mandamento [Torá ou 
Lei], operou em mim todo tipo de cobiça. Fora da lei, o pecado está 
morto. [Mas] .. . o pecado, encontrando oportunidade no mandamento, 
me enganou e com ele me matou.”72 O pecado é personalizado aqui 
pelo apóstolo, porque não é apenas “errar o alvo”, como tantas vezes 
tem sido ensinado; é um Poder ativo e hostil aos seres humanos.73 Em 
Romanos 7:11, Paulo descreve o Pecado usando a Lei como um 
instrumento para causar a Morte à humanidade, quase como se o 
Pecado estivesse usando a Lei como um porrete letal. E, de fato, é mais ou menos isso que Paulo está dizendo.
Richard A. Norris explica ainda mais o papel da Lei: “Afinal, a morte 
foi a pena designada na Lei de Moisés para 'o profeta que presumir falar 
uma palavra em meu nome que eu não lhe ordenei que falasse, ou que 
fala em nome de outros deuses'
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Pois estava 
escrito: 'o enforcado é amaldiçoado por Deus' (Deuteronômio 21:23).”74 
Paulo faz 
um movimento tipicamente audacioso ao citar Deuteronômio 21:23. 
Significativamente, ele omite as palavras “por Deus”.75 Para Paulo, não foi 
Deus, mas a maldição da Lei que condenou Jesus.76 Em sua morte, Paulo 
declara, Jesus estava se entregando ao Inimigo – ao Pecado, para seu aliado, 
a Lei, e para seu salário, a Morte (Romanos 6:23; 7:8-11). Esta foi a sua 
guerra. Esta é uma das razões mais importantes — talvez a mais importante 
— pela qual Jesus foi crucificado, pois nenhum outro modo de execução teria 
sido compatível com o extremo da condição da humanidade sob o pecado.
A situação de Jesus sob o duro julgamento de Roma era análoga à nossa 
situação sob o pecado. Ele foi condenado; ele ficou desamparado e impotente; 
ele foi despojado de sua humanidade; ele foi reduzido à condição de besta 
(damnatio ad bestias), declarado impróprio para viver e merecedor de uma 
morte própria dos escravos — e o que, segundo Paulo, éramos nós senão 
escravos? A passagem chave aqui é Romanos 6:16-18: “Vós sois escravos 
daquele a quem obedeceis, quer do pecado, que leva à morte, quer da 
obediência, que leva à justiça[.] Mas graças a Deus, que você . . . tendo sido 
libertos do pecado, tornaram-se escravos da justiça.”77 Foi isso que aconteceu 
na cruz. O Filho de Deus entregou-se para ser escravizado pelo Pecado, 
condenado pela Lei e sujeito à Morte.
(Deuteronômio 18:20). Tal, aparentemente, era Jesus. Conseqüentemente, 
ele foi tratado automaticamente como alguém amaldiçoado. . . .
Ligando todas essas passagens, então, vemos que Jesus trocou Deus 
pela impiedade. Ele estava na forma de Deus; ele assumiu a forma de escravo 
(Filipenses 2:7). Ele esvaziou-se de todas as prerrogativas, incluindo a da 
impecabilidade. Ele assumiu a forma de escravo, literalmente, na cruz, mas 
devemos dizer mais. A morte do escravo sofrida por Jesus, que ocorreu no 
nível literal , torna-se algo totalmente diferente no campo de batalha 
apocalíptico onde o Senhor dos Exércitos entra em guerra com as forças do 
Inimigo. Nesse campo de batalha, como veremos no capítulo 9, Cristo é o 
vencedor, embora no momento seja uma vitória
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. . .
O cerne da mensagem cristã, que Paulo descreveu como “a 
palavra da cruz”, contrariava não apenas a política romana
escondido para todos, exceto para os olhos da fé. O que vemos 
acontecer na cruz é que Jesus, que morre como escravo, “foi feito 
pecado”. Significa isso que Jesus se tornou seu próprio inimigo? 
Parece que sim.78 Assim como o seu próprio corpo humano se 
voltou contra ele na cruz, sufocando-o e matando-o, também a sua 
natureza humana absorveu a maldição da Lei, a sentença que causa 
a morte ao ser humano (Romanos 7:11). ).79 Ao fazer-se “pecado”, 
ele se aliou a nós em nosso extremo mais extremo, perfeitamente 
descrito em Efésios: “Lembrai-vos de que naquela época éreis 
alienados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da 
promessa, não tendo esperança e sem Deus no mundo” (Efésios 
2:12). Assim ele entrou em nossa condição desesperadora. Não é 
de admirar que ele tenha clamado na cruz: “Deus meu, Deus meu, 
por que me desamparaste?”80 O importante aqui é o anúncio de 
tirar o fôlego (kerygma) de Paulo em Gálatas 3:13 de que Deus, na 
pessoa de seu Filho, colocou ele mesmo voluntária e deliberadamente 
para o lugar de maior maldição e impiedade - para nós.81
O significado da impiedade
O propósito deste capítulo foi mostrar que o propósito de Deus é 
revelado, não apenas no fato da morte do seu Messias, mas também 
no modo de sua morte. Tentamos dizer algo sobre a profundidade 
da vergonha e da impiedade associada à crucificação como método, 
e explicar quanta audácia e coragem foram exigidas dos primeiros 
cristãos para proclamar um Messias crucificado a um mundo que 
poderia ter sido esperado, então como agora, achar tal mensagem 
insuportável. Martin Hengel descreve a sua investigação sobre “as 
formas constantemente variadas de aversão ao novo ensinamento 
religioso”. Ele nos mostra por que uma pessoa tão educada e bem 
nascida como Paulo se sentiria constrangida a dizer: “Não tenho 
vergonha do evangelho”:
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Acreditar que o único filho preexistente do único Deus verdadeiro, o 
mediador da criação e o redentor do mundo, apareceu em tempos muito 
recentes na remota Galiléia como membro do obscuro povo dos judeus , 
e pior ainda, ter morrido a morte de um criminoso comum na cruz, só 
poderia ser considerado um sinal de loucura. Os verdadeiros deuses da 
Grécia e de Roma podiam ser distinguidos dos homens mortais pelo 
próprio facto de serem imortais – não tinham absolutamente nada em 
comum com a cruz como sinal de vergonha.82
A própria crucificação, como método “totalmente vil”, foi pior do que 
qualquer um de nós é atualmente capaz de imaginar. Refletir sobre isso 
pode ajudar-nos, no entanto, sob a orientação do Espírito, a aproximar-nos 
deste ato inimaginável do amor de Deus por toda a humanidade através da 
mors turpissima crucis. A cruz é ofensiva para todos, tanto para as pessoas 
religiosas (“Judeus”) como para as pessoas seculares (“Gregos”). É esta 
redução radical de quem está dentro e quem está fora que torna a cruz tão 
profundamente ameaçadora para muitos. Todas as realizações humanas, 
especialmente as realizações religiosas, são postas em causa pela impiedade 
da morte de Jesus. Se Deus em três pessoas nos é revelado mais 
plenamente pela morte amaldiçoada do Filho fora da comunidade dos 
piedosos, isso significa uma repensação completa do que geralmente é 
chamado de religião. À medida que continuamos com este projeto, olhando 
para o capítulo 3, podemos falar não apenas de “Coríntios”, mas também de 
“Gálatas”, uma vez que a cruz nos questiona em mais de uma frente.
pensamento, mas a todo o ethos da religião nos tempos antigos e, em 
particular, às ideias de Deus defendidas por pessoas instruídas. . . .
Examinamos passagens das cartas de Paulo aos Coríntios para mostrar 
o que acontece comuma igreja quando ela perde a cruz de vista.
A insistência de Paulo na “palavra da cruz”, então como agora, causa ofensa, 
porque uma igreja “coríntia” é autocongratulatória, certa de suas próprias 
realizações espirituais, enquanto a cruz de Cristo mostra o nivelamento de 
Deus de todas as distinções em seu ímpio. morte.83
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8. O ilustre estudioso Peter Brown advertiu-me contra referir-me à crucificação desta forma, uma vez 
que não era reservada especificamente para escravos, mas sim para cidadãos não romanos. Ele está, 
claro, correto, mas é, no entanto, legítimo enfatizar a crucificação como um método administrado às 
classes mais baixas. As classes altas certamente conseguiram, em sua maior parte, evitá-lo. A 
electrocussão na América não é, estritamente falando, a morte de um homem negro pobre, mas na 
prática geralmente tem funcionado dessa forma. Num dos seus discursos, Cícero referiu-se à crucificação 
como servitutis extremo summoque supplicio, a forma mais extrema de tortura infligida aos escravos. 
Vários escritores romanos referem-se a isso como supplicium servil, a morte dos escravos. Plauto, o 
dramaturgo cômico conhecido por sua representação simpática, embora rouca, de escravos, mostra em 
vários comentários casuais feitos por seus personagens que a crucificação era tida como certa como o 
método que aguardaria os escravos se eles causassem problemas. Na verdade, de acordo com Hengel, 
a crucificação foi usada “acima de tudo como um impedimento contra problemas entre os 
escravos” (Hengel, Crucifixion, 51-52, 54; ver também Raymond E. Brown, The Death of the Messiah: 
From Gethsemane to the Grave; Um Comentário sobre as Narrativas da Paixão nos Quatro Evangelhos, 
2 volumes [Garden City, NY: Doubleday, 1994], 947).
4. J. Christiaan Beker, Paulo, o Apóstolo: O Triunfo de Deus na Vida e no Pensamento (Filadélfia: 
Fortaleza, 1980), 207.
7. Robert L. Wilken cita o apologista cristão do início do século IV, Lactantius: “[Os pagãos] lançam-
nos entre os dentes” o sofrimento de Jesus porque dizem “nós adoramos um homem que foi visitado e 
atormentado com um castigo notável” ( Os cristãos como os romanos os viam, 2ª ed. [New Haven: Yale 
University Press, 2003], 155).
3. New York Times, 14 de janeiro de 1995.
6. A cruz nunca é meramente “em movimento”, embora muitos tenham colocado ênfase nisso, como 
nos empréstimos populares do modelo exemplar ou de influência moral associado ao nome de Abelardo.
2. É verdade que, durante muitos séculos, os mártires cristãos foram representados segurando os 
instrumentos da sua tortura – Bartolomeu com uma faca esfoladora, Catarina com uma roda, Lourenço 
com uma grelha, e assim por diante. Penso que é justo dizer que estes símbolos derivaram da cruz de 
Cristo e foram usados para mostrar como os mártires participaram na morte do Senhor. Mesmo nesses 
casos, a ênfase não é como morreram, mas sim que morreram.
Um Messias crucificado, filho de Deus, ou deus, deve ter parecido uma contradição em termos para 
qualquer um, judeu, grego, romano ou bárbaro, que fosse solicitado a acreditar em tal afirmação, e 
certamente teria sido considerado ofensivo e tolo.” Martin Hengel, Crucificação (Filadélfia: Fortaleza, 
1977), 1, 5-6. Originalmente, isso fazia parte de um Festschrift para Ernst Käsemann.
9. Walter Benjamin, o influente filósofo judeu, manteve uma cópia do horrível retábulo da crucificação 
de Grünewald em seu escritório (assim como Karl Barth). Benjamin disse que representava o 
Ausdrucklose, “uma coisa que não pode ser contada, fora do alcance das palavras”. (Contado
1. Kenneth Leech, Pregamos Cristo Crucificado (Nova York: Church Publishing, 1994), 69-70.
5. “É a Crucificação que distingue a nova mensagem das mitologias de todos os outros povos. . . . O 
cerne da mensagem cristã, que Paulo descreveu como “a palavra da cruz”, contrariava não apenas o 
pensamento político romano, mas todo o ethos da religião nos tempos antigos e, em particular, as ideias 
de Deus defendidas por pessoas instruídas. . . . .
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10. Jürgen Moltmann, O Deus Crucificado: A Cruz de Cristo como Fundamento e
16. Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (Nova York: Macmillan, 1963), 98. À medida que 
este livro vai para impressão, um aumento significativo de interesse pela vergonha acrescentou 
urgência a este tópico teológico. A matéria de capa do Christianity Today de março de 2015 foi “The 
Return of Shame”, de Andy Crouch. A importância do “rosto” nas culturas asiáticas está relacionada 
com a vergonha e, portanto, com o evangelismo nesses países.
Crítica da Teologia Cristã (Nova York: Harper and Row, 1973), 33.
17. Marilyn McCord Adams enfatiza “o código de honra, com o seu cálculo de honra e vergonha”. 
Ela argumenta que a categoria da vergonha é mais útil do que as categorias da moralidade na 
compreensão do que Deus fez e fará para derrotar o mal (Horrendous Evils and the Goodness of God 
[Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999], 107, 124- 28). A categoria da vergonha funciona de uma 
forma que mesmo a categoria da maldade ou da impiedade não funciona, porque – como tem sido 
frequentemente observado – um certo encanto perverso persiste em torno da maldade, mas não há 
encanto na vergonha. A vergonha sonda as profundezas do mal radical porque a sua moeda lida com 
a degradação, a degradação e, finalmente, a desumanização.
11. Moltmann, O Deus Crucificado, 33.
Envergonhar outra pessoa faz parte de um processo de declará-la inútil, sem sequer a dignidade de 
uma fera de quatro patas – mais como um inseto a ser esmagado. A crucificação era uma forma de 
execução que acumulava vergonha após vergonha para mostrar que a vítima não era adequada para 
a companhia humana em nenhum nível.
12. Philip Gourevitch e Errol Morris, “Exposição: A mulher por trás da câmera em
18. Dietrich Bonhoeffer, Cartas e Documentos da Prisão, ed. Eberhard Bethge, edição ampliada. 
(Nova York: Macmillan, 1972), 360. Mateus 8:17 diz: “Isto foi para se cumprir o que foi dito pelo profeta 
Isaías: 'Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou as nossas enfermidades.' ”
Abu Ghraib”, New Yorker, 24 de março de 2008.
19. Nas semanas anteriores ao genocídio de 1994 no Ruanda, a palavra usada pelos génocidaires 
Hutu para incitar o ódio assassino contra as suas vítimas Tutsis era inyenzi, “baratas”.
13. Susan Sontag, AIDS e suas metáforas (Nova York: Penguin Books, 1989), 37.
20. James Brooke, “Gay Man Dies from Attack”, New York Times, 13 de outubro de 1998.
14. Em Cur Deus Homo? de Anselmo ? a cruz é chamada de tam indecente, e a
21. Marilyn McCord Adams escreve: “Na cruz, Jesus leva a nossa contaminação ao terceiro grau. 
Pois a crucificação não é (como o corte direto na garganta) uma morte limpa . O retábulo de Isenheim 
[de Grünewald] traça um quadro vívido e realista de como – ao matar
A questão é: porque Deus teria uma morte tão indecente, tão imprópria (1.6.185)?
por Roy A. Harrisville, Fratura: A Cruz como Irreconciliável na Linguagem e no Pensamento dos 
Escritores Bíblicos [Grand Rapids: Eerdmans, 2006], 279.)
15. Joel Green, “Crucificação”, em The Cambridge Companion to Jesus, ed. Markus Bockmuehl 
(Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 91. Morna Hooker faz um relato particularmente agudo 
da vergonha da nudez pública “como parte integrante da crucificação”, especialmente para um judeu. 
Ela cita Melito de Sardes, no segundo século: “O Soberano tornou-se irreconhecível pelo seu corpo nu, 
e não lhe é permitido sequer usar uma roupa para mantê-lo fora de vista. É por isso que as luzes do 
céu se apagaram e o dia escureceu” (Not Vergonha do Evangelho: Interpretações do Novo Testamento 
sobre a Morte de Cristo [Grand Rapids: Eerdmans, 1994], pp. 9-10).
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24. Isto é verdade desde os primeiros tempos. O Cristianismo Judaico parece ter subestimado a cruz, 
concentrando-se na reversão da cruz pela ressurreição. Esse padrão é perceptível nos sermões de Atos e 
é um ponto de diferença entre o Paulo de Atos e o Paulo das cartas. Cf. Beker, Paulo Apóstolo, 202.
30. O historiador musical Michael Marissen montou um ataque ao Messias como anti-semita (Tainted 
Glory in Handel's Messiah: The Unsettling History of the World's Most Beloved Choral Work [New Haven: 
Yale University Press, 2014]). Encontrou-se principalmente com
O verdadeiro horror da crucificação não foi o seu valor de choque, mas a sua natureza horrível e 
repugnante, envolvendo muito mais cheiros e sons do que pode ser transmitido em segunda mão.
23. A separação entre rosto e corpo, continua Sontag, é “um ponto principal de uma das principais 
tradições iconográficas da cultura europeia, a representação do martírio cristão, com o seu cisma 
surpreendente entre o que está inscrito no rosto e o que acontece ao corpo. Aquelas inúmeras imagens de 
São Sebastião, de Santa Ágata, de São Lourenço (mas não do próprio Cristo), com o rosto demonstrando 
sua superioridade sem esforço às coisas atrozes que lá estão sendo infligidas. Abaixo, a ruína do corpo. 
Acima, uma pessoa, encarnada no rosto, que olha para o lado, geralmente para cima, sem registrar dor ou 
medo; já em outro lugar. Só Cristo, Filho do Homem e Filho de Deus, sofre na sua face: tem a sua 
Paixão” (AIDS and Its Metaphors, 40, grifo nosso).
27. Mel Gibson tentou e falhou em seu filme A Paixão de Cristo. Ele certamente tornou a flagelação e 
a crucificação sensacionais, mas agora estamos acostumados à violência gráfica e nossa sensibilidade 
está entorpecida. Acumular detalhes e efeitos cinematográficos não resolve o problema.
22. Este tema iconográfico constitui uma excepção à regra geralmente afirmada de que, nos primeiros 
séculos, Cristo era sempre retratado como vitorioso na cruz. O ícone é notável por sua ênfase no sofrimento 
e na humilhação, e não na vitória. No entanto, nem mesmo este rosto sofredor transmite algo que se 
aproxime do que deve ter acontecido com o rosto de Jesus na realidade.
29. Pelikan, Bach entre os Teólogos, 11.
26. Os estudiosos da era clássica salientam que grande parte do martirológio da igreja primitiva foi 
exagerada, de modo a encorajar os cristãos a abraçarem a coragem e a virtude dos seus antepassados 
na fé. As perseguições aos cristãos no Império Romano durante os primeiros duzentos anos depois de 
Cristo não foram tão constantes ou implacáveis como sugere a imaginação popular; houve períodos em 
que o cristianismo foi tolerado. O alcance das perseguições de Nero foi aumentado na tradição cristã 
posterior, embora seja bastante bem atestado que ele culpou os cristãos pelo grande incêndio de 64 e que 
Pedro e Paulo foram executados durante o seu reinado. As perseguições posteriores, porém, foram 
bastante reais e severas. Os imperadores que se envolveram nas perseguições mais intensas foram Décio 
(249-251) e Diocleciano, cuja Grande Perseguição começou em 303 e terminou com Constantino em 312.
25. Hengel, Crucificação, 38, grifo nosso. Os episcopais, com a nossa propensão para o bom gosto em 
todas as coisas, talvez reconheçam este estilo de desdém estético da alta sociedade. Quem iria querer 
uma pessoa crucificada como centro de adoração?
- a crucificação caricatura a humanidade, torce o corpo, destrói o equilíbrio psicoespiritual, faz o possível 
não apenas para manchar, mas também para degradar ” (Horrendous Evils, 98).
28. Jaroslav Pelikan, Bach entre os Teólogos (Filadélfia: Fortaleza, 1986), 11.
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36. “Pentecostal” com P maiúsculo refere-se aos cristãos que se designam mais ou menos 
oficialmente por esse nome. “pentecostal” com p minúsculo é usado genericamente para 
denotar qualquer ênfase na obra do Espírito, muitas vezes incluindo as manifestações mais 
visíveis e dramáticas. O “movimento carismático” quase pentecostal em algumas das principais 
igrejas dos Estados Unidos – um fenómeno em grande parte da classe média e média alta – 
perdeu a maior parte da sua força desde a década de 1970. A ênfase agora nesses círculos 
tende para a espiritualidade eclética. Alguns ministérios quase pentecostais entre pessoas de 
classe média apresentam hoje versões do “evangelho da prosperidade”. Um pentecostalismo 
mais autêntico, especialmente entre alguns afro-americanos, imigrantes latinos e no mundo em 
desenvolvimento, onde é notavelmente ascendente, tem algumas semelhanças com o 
movimento carismático, mas não é idêntico. Embora o pentecostalismo caracteristicamente 
coloque grande ênfase na glossolalia, transes, milagres de cura e outras manifestações 
semelhantes, ele não evidencia necessariamente o elitismo espiritual que Paulo repreende em 
Corinto, e tem grande apelo para os pobres – ao contrário da situação em Corinto e dos ricos. 
congregações americanas. Para um livro de memórias literárias do melhor do pentecostalismo, 
veja o amplamente elogiado House of Prayer No. 2: A Writer's Journey Home, de Mark Richard 
(Nova York: Nan A. Talese, 2011). “Se você perguntar ao pastor Ricks [o pastor afro-americano 
da congregação pentecostal no livro] o que acontece quando ele impõe as mãos sobre alguém 
e ele ou ela é morto no Espírito, ele diz que é quando o natural é destruído pelo sobrenatural, 
o A pessoa é dominada por algo maior do que ela mesma e entra num sono como Adão dormiu 
quando Deus removeu sua costela. Nesse estado há uma transmissão espiritual, algo muda na 
pessoa, permitindo-lhe conhecer a realidade de Deus” (187).
32. Naum, com seu julgamento implacável sobre Nínive, pode ser lido canonicamente em 
conjunto com Jonas, o livro mais universalista do Antigo Testamento, exceto Isa. 40–55.
35. O apelo para “suportar abusos” nunca deve ser interpretado como submissão a um 
cônjuge, pai, pai, empregador , etc. examinar no capítulo 10.
31. Primo Levi, Os afogadose os salvos (Nova York: Vintage Books, 1988), 86.
34. Aqui, o contraste entre “religioso” e “secular” é entendido de forma impressionista, não 
historicamente. Havia muita religião entre os romanos e em todo o mundo helenístico (Wilken, 
The Christians as the Romans Saw Them, 48-62; Neil Elliott, The Arrogance of Nations: Reading 
Romans in the Shadow of Empire [Minneapolis: Fortress, 2008] , 121-28). O objetivo é expor e 
atualizar o uso que Paulo faz dos termos “judeus” e “gregos”.
O trabalho de Marissen nos textos problemáticos da Paixão de São João , de Bach , teve mais 
aceitação.
33. Este movimento foi feito com grande sofisticação por Karl Barth em seu comentário 
sobre Romanos: A Epístola aos Romanos, 6ª ed. (Oxford: Oxford University Press, 1968), 
382-407.
37. Thomas A. Smail, Glória Refletida: O Espírito em Cristo e nos Cristãos (Grande
perplexidade, se não repúdio total. A maioria dos críticos pensa que a imagem (“Por que as 
nações se enfurecem tão furiosamente?”) é universal e não teria sido entendida por ninguém 
na audiência de Handel como um coro triunfando sobre a queda de Jerusalém no ano 70 d.C.
A compaixão de Deus pela Nínive pagã em Jonas está numa relação dialética com o julgamento 
de Deus sobre a cidade assíria de Naum.
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38. Paulo proíbe explicitamente línguas sem interpretação em I Cor. 14:13-18.
46. E, claro, a dissuasão também foi um motivo. Para todos os que pudessem estar pensando em 
sedição, era um aviso: “Isso pode acontecer com você”. Isto teria sido especialmente importante na 
prevenção de revoltas de escravos. Ironicamente, “lei e ordem” estão sendo definidas aqui.
39. Smail, Reflected Glory, 105. Ele diz ainda: “A função do Espírito Santo é refletir em nós a 
semelhança de Cristo - de sua verdade, amor e poder - mas como ele poderia fazer isso com alguma 
autenticidade ou completude, se ele não nos conduziu também à semelhança do seu sofrimento? Não 
poderia haver nenhum reflexo real de Cristo que não consistisse em carregar a sua cruz” (112).
47. Citado na coluna “Beliefs” de Peter Steinfels, New York Times, março de 1999, ênfase adicionada.
40. Moltmann, O Deus Crucificado, 132.
48. Lutei muito tempo com esta questão. Eu pessoalmente vi grupos de adolescentes normalmente 
inquietos, extasiados com a atenção enquanto um palestrante da Young Life fazia o que costumava ser 
descrito como “conversa cruzada”. Os detalhes horríveis da crucificação pareciam evocar neles o mesmo 
fascínio que um filme de terror e, nesse sentido, era uma técnica inspirada. Contudo, apresentou um 
contraste marcante com a reticência dos Evangelistas, e tenho me perguntado se não seria manipulador.
41. Tenho como certo que Isa. 40–55 foi escrito por um profeta desconhecido durante o exílio, mas por 
conveniência estou dizendo “Isaías”. Mais importante ainda, sigo Brevard Childs ao acreditar que o livro 
de Isaías forma um todo canônico para propósitos teológicos; veja seu livro The Struggle to Understanding 
Isaiah as Christian Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 2004).
49. Hengel, Crucificação, 90.
42. Este é o título do segundo capítulo de O Deus Crucificado.
50. Hengel, Crucificação, 33, 51. O próprio Cícero foi decapitado, um método relativamente 
misericordioso comparado à crucificação. O aspecto horrível da decapitação foi a exibição da cabeça 
decepada (e das mãos, no caso de Cícero). Uma vítima crucificada foi exibida em vida.
43. Foi amplamente notado na altura do julgamento de O. J. Simpson em 1995 que, mesmo que fosse 
condenado, nunca seria executado. Sua fama, seus fãs e suas conexões poderosas teriam tornado isso 
impossível.
51. Alguns desses detalhes foram retirados de um artigo amplamente distribuído de William D.
44. Martin Hengel examina as poucas exceções que confirmam a regra (Crucificação, 39-40).
Edwards et al., “Sobre a Morte Física de Jesus Cristo”, Journal of the American Medical Association 255, 
no. 1 (21 de março de 1986). Este artigo do JAMA foi criticado e até ridicularizado, com alguma justificação, 
porque se afasta de considerações médicas estritas para confiar em detalhes bíblicos que são teológicos, 
não científicos - e até se refere ao Sudário de Turim! O valor particular e limitado do artigo JAMA para nós 
é que ele fornece um relato persuasivo da mecânica do método. Raymond E. Brown
45. O apelido “Old Sparky” serviu para mascarar tanto o desconforto quanto a atração.
Corredeiras: Eerdmans, 1975), 105.
Da mesma forma, as pessoas são atraídas pelas exposições de instrumentos de tortura; a donzela de 
ferro e outros dispositivos provocam arrepios de fascínio sinistro. A cadeira eléctrica está hoje em grande 
parte fora de uso, com o aumento da injecção letal como o método preferido e alegadamente mais 
“humanitário”, mas houve uma electrocussão na Virgínia em 2010.
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Veja Brown, Death of the Messiah, 1088-92, para um resumo do debate. (Em uma entrevista de 2012 com 
Terry Gross na NPR, Colm Toibín, autor de O Testamento de Maria, declarou em tom autoritário que as 
vítimas crucificadas morreram de insolação. De onde ele tirou isso, eu não sei.)
59. Apenas Mateus e Marcos gritam de abandono. Como será observado mais adiante, Lucas e
52. Do artigo JAMA .
João tem ênfases diferentes.
53. Seria ainda mais difícil dizer qualquer coisa porque a fala só é possível durante a expiração.
60. John Weightman, “The Outsider”, New York Review of Books, 15 de janeiro de 1998. O
54. O historiador Peter Brown e a sua esposa Betsy têm laços pessoais e académicos estreitos com 
as culturas do Mediterrâneo Oriental, do passado e do presente. Eles têm diversas observações distintas 
a respeito da crucificação, incluindo aquela sobre a vítima ser seu próprio carrasco. A maior parte deste 
parágrafo, e a primeira metade do seguinte, incluindo as quatro citações verbais, foram extraídas de uma 
entrevista com Peter e Betsy Brown, em 3 de fevereiro de 1999.
a citação é de um ensaio-revisão de uma biografia revisionista de Albert Camus.
55. Precisamos exercitar a nossa imaginação para compreender como a nudez, em particular, 
envergonhava a vítima. Thomas Cahill, no seu pequeno livro sobre Jesus, O Desejo das Colinas Eternas, 
afirma que a humilhação e a vergonha sexual certamente teriam feito parte do ritual que conduzia à 
crucificação, tão certamente como o foi nos escândalos da prisão de Abu Ghraib. a Guerra do Iraque. Uma 
vítima nua de flagelação e zombaria não seria capaz de cobrir seus órgãos genitais com as mãos, mas 
ficaria totalmente exposta ao escrutínio, ao escárnio e a qualquer obscenidade que os espectadores 
quisessem lançar em sua direção - e, como observa Cahill, insultos sexuais de o tipo mais grosseiro 
certamente teria feito parte desse “entretenimento”.
61. Robert Penn Warren, Todos os Homens do Rei.
As descrições vívidas de Cahill de uma pessoa crucificada vão diretoao ponto: “um verme de homem 
lamentável e trêmulo”, uma “gárgula cômica”. Ele faz um comentário particularmente perspicaz sobre a 
identidade de Jesus precisamente como judeu em sua morte. Ele evoca o aspecto especificamente judaico 
da vergonha de Jesus, com seu “pequeno pênis bobo e circuncidado” exposto para zombaria dos soldados 
romanos incircuncisos e dos transeuntes. Thomas Cahill, Desejo das Colinas Eternas (Nova York: Nan A. 
Talese, 1999), 107-8.
56. Em seu comentário sobre Isa. 40-66, Claus Westermann escreve: “Como vemos nos Salmos, no 
antigo Israel o sofrimento e a vergonha andavam juntos além da possibilidade de separação de uma forma 
que hoje não conseguimos entender” (Westermann, Isaías 40-66 [Filadélfia: Westminster , 1977; 1ª edição 
Ger. 1966], 214).
57. Alexandr I. Solzhenitsyn, O Arquipélago Gulag (Nova York: Harper and Row, 1973), 184 n. 5.
prefere um artigo mais recente que propõe o choque como causa da morte de uma pessoa crucificada.
58. Morna Hooker lembra-nos, numa frase assustadora, que depois de Lucas descrever a negação de 
Pedro, “então somos informados da zombaria dos guardas de Jesus; isso ocupa o resto da noite ” (Not 
Ashamed, 87, grifo nosso). Reflita sobre a experiência de nosso Senhor, suportando a brutalidade sádica 
por muitas horas durante a escuridão da noite, até que o nascer do sol do dia seguinte traga sua morte 
por tortura pública. Supondo que, além da flagelação, ele tenha sido submetido a uma quantidade incomum 
dessas atenções pessoais, como sugerem os relatos dos Evangelhos, não é de admirar que ele tenha 
morrido relativamente rápido.
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67. Gálatas 3:10-14 será examinado com mais detalhes no capítulo 10.
64. A cena no Getsêmani é pertinente para a discussão do grito de abandono, mas
uma vez ouvi isso ser pregado, exceto quando eu mesmo o fiz.
Citado por Christopher Morse de Agostinho, On the Trinity 1.5. Veja Morse, Not Every Spirit: A Dogmatics of 
Christian Disbelief (Nova York: Trinity, 1994), 207.
. . .
70. Opera trinitatis ad extra indivisa sunt – “as obras da Trindade são indivisíveis”.
66. Durante toda a minha vida participando dos cultos da Sexta-Feira Santa nas igrejas principais, nunca
63. Pelikan, Bach entre os Teólogos, 79-80, grifo nosso. Jesus foi verdadeiramente abandonado por 
Deus na cruz? Pode ser que Lucas omita o grito de abandono porque não quer deixar a impressão de que 
Deus estava realmente ausente. Sobre este ponto, Raymond E. Brown oferece uma visão surpreendente. 
Ele sugere que, no grito de abandono, Jesus está experimentando o silêncio de Deus, embora Deus esteja 
presente e “falando” no sinal das trevas ao meio-dia, “mas Jesus não o ouve” (de minhas anotações de uma 
palestra por Brown em Fordham, 8 de março de 1994, ênfase adicionada). Não encontrei nenhum comentário 
melhor do que o de Clifton Black: “Parece-me suspeito correr em defesa do Todo-poderoso em Mateus e em 
Marcos, protestando que o ambiente apocalíptico dos seus relatos de crucificação demonstra que o Filho 
amado de Deus não foi realmente abandonado aos três anos de idade. horas daquela tarde sub specie 
aeternitatis, sob a aparência da eternidade (Spinoza), isso é verdade. Sub specie cruciatus, sob o aspecto 
da execução torturante, não é menos verdade - do ponto de vista dos evangelistas - que Jesus, em última 
análise, orou fielmente a um Deus cuja presença ele não conseguia mais perceber” (“A Persistência das 
Chagas, "em Lament: Reclaiming Practices in Pulpit, Pew, and Public Square, ed. Sally A. Brown e Patrick 
D. Miller [Louisville: Westminster John Knox, 2005], 51, grifo nosso). Ambas as citações sugerem que foi a 
percepção do próprio Jesus que o Pai havia se afastado dele.
69. O contraste é entre a justiça pela Lei e a justiça pela fé – Rom. 9:30-31; 10:5-6 (ou, dito de outra 
forma, a nossa própria justiça versus a justiça que vem de Deus – Romanos 10:3).
65. Tradução de J. Louis Martyn, Galatians, Anchor Bible 33A (New York: Doubleday, 1997), 307, ênfase 
adicionada. Martyn coloca “Lei” em maiúscula por dois motivos. Seu primeiro significado é, essencialmente, 
Torá. Para Paulo, tem um segundo significado; como o Pecado e a Morte, a Lei tornou-se um dos Poderes 
– não intrinsecamente, mas porque foi transformada em arma pelo Pecado (como em Romanos 7:11).
68. “Se alguém quer viver das obras da lei, são as declarações da própria lei que provam a impossibilidade 
disso.” Herman N. Ridderbos, A Epístola de Paulo às Igrejas da Galácia (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 
125.
62. “O silêncio eterno destes espaços infinitos me apavora.” Blaise Pascal, Pensamentos III, 206 (XIV, 
201).
o comentário principal sobre essa cena seguirá no capítulo 9.
71. “Esta relação trina entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo aplica-se a todas as suas atividades, 
inclusive no movimento de propiciação expiatória e expiação, por meio do qual todos os que vêm ao Pai 
através do Filho e no Espírito Santo são redimidos e salvo do pecado, da morte e do julgamento. Assim, a 
crença na Santíssima Trindade não tem a ver simplesmente com o nosso conhecimento de Deus tal como 
ele é na sua vida e no seu ser interior, mas com a própria substância do Evangelho da salvação. . . . Na 
verdade, é a tríplice entrega de Deus a
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72. A ideia de que a Torá poderia ser um agente do Pecado seria profundamente ofensiva e
. . .
Imprensa, 1979), 133-34.
Calvino, Institutas da Religião Cristã, ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, Biblioteca de Clássicos 
Cristãos (Filadélfia: Westminster, 1960), 2.7.15 e 2.16.6.
nós como Pai, Filho e Espírito Santo, essa é a nossa salvação.” TF Torrance, A Mediação de Cristo, rev. Ed. 
(Colorado Springs: Helmers e Howard, 1992; original 1983), 126.
74. Richard A. Norris, Compreendendo a Fé da Igreja (Nova York: Seabury
76. Como diz Calvino, foi por “exação rígida e austera, que não dispensa nem um pingo da exigência”, 
que o Filho nasceu sob a Lei, condenado pela Lei e crucificado sob a maldição da Lei - assim redimindo-nos 
dela: “como declara o Apóstolo: 'Cristo nos resgatou da maldição da Lei, fazendo-se maldição por nós'” (Gl 
3:13).
78. Se os meus leitores protestam que isto não faz sentido lógico, então devo admitir que provavelmente 
é verdade. As imagens nem sempre se encaixam harmoniosamente. Como pode Jesus
73. Hamartia significa, de facto, “errar o alvo”, mas vincular a teologia bíblica à etimologia tem sérias 
limitações. As palavras assumem significados amplos nas Escrituras que não podem ser compreendidos 
por meio de definições básicas.
No final da Segunda Guerra Mundial, quando os julgamentos de Nuremberg estavam começando, E. B. 
White escreveu algo no New Yorker que é surpreendentemente relevante para a morte de Cristo sob a Lei: 
“Esses chamados julgamentos de guerra serão extremamente valiosos como precedentes se são 
apresentadosforam meus quatorze anos na Grace Episcopal 
Church, na cidade de Nova York. Quando cheguei como membro do clero 
em 1981, a jovem e próspera congregação foi tomada por uma renovação 
que ocorreu especificamente como resultado da pregação da cruz durante 
os anos 70.3 Longe de ser uma noção ligada à cultura peculiar aos homens 
brancos mortos, a mensagem de “Jesus Cristo e este crucificado” (1 
Coríntios 2:2) foi para numerosos jovens nova-iorquinos de várias origens a 
fonte da própria vida. A experiência de ministrar durante catorze anos numa 
congregação do povo de Deus moldada por este evangelho convenceu-me 
mais do que nunca de que havia nele um poder único, não só para a 
conversão, mas também para uma nova forma de viver.
Tendo observado esta dinâmica entre as duas disciplinas no trabalho, nunca 
mais fiquei satisfeito com nada menos.
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Durante minhas duas residências no Centro de Investigação Teológica 
(CTI) em Princeton (1997-1998 e 2002), muitos estudiosos ilustres se 
interessaram por meu projeto e leram partes dele, com comentários 
úteis: Patrick Miller, Mark Reasoner, George Lindbeck , David Tracy, e 
os dois sul-africanos Etienne de Villiers e Dirk Smit, entre outros. Joseph 
Mangina, em particular, é sócio há anos. Seu aprendizado, sua 
imaginação literária e sua amizade têm sido uma alegria constante, 
junto com sua querida família.
Desde os tempos de seminário houve vários professores que mais 
tarde se tornaram não apenas mentores, mas também amigos. Sua 
influência permeia todo o livro. Eles são Paul L. Lehmann, J. Louis 
Martyn, Raymond E. Brown e Christopher Morse. Richard A. Norris, 
Cyril C. Richardson e Samuel Terrien também desempenharam um 
papel significativo na minha educação teológica. Nos primeiros anos 
após minha formatura, o grupo acima mencionado que se reuniu no 
Union Theological Seminary durante vários anos para estudar as cartas 
do apóstolo Paulo me levou a conversar com vários estudantes de 
doutorado que se tornaram professores por direito próprio – Martinus C. 
de Boer, Nancy J. Duff e James F. Kay entre eles.
Agradeço especialmente àqueles que leram capítulos, ou partes de 
capítulos, e dedicaram tempo para fazer comentários longos e 
construtivos; os principais entre eles são J. Louis Martyn, George 
Hunsinger, Jim Kay, Kate Sonderregger, Susan Eastman e Jordan 
Hylden. Uma menção especial é devida a Adam Linton, reitor da Igreja 
do Espírito Santo em Orleans, Massachusetts. Adam é único entre meus 
colegas, combinando um diploma da Gordon-Conwell, experiência como 
capelão da Marinha, vinte anos na Igreja Ortodoxa Russa, ordenação 
como padre episcopal, fluência em
de Deus nesta comunhão de servos da Palavra que se encorajam 
mutuamente. Se os listo aqui sem um reconhecimento detalhado da sua 
generosidade, do seu conhecimento e do seu apoio – tanto uns aos 
outros como a mim mesmo – é porque simplesmente não sei como dizer 
o quão profundamente grato estou por tê-los conhecido.
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línguas e profundo conhecimento da Dogmática da Igreja de Karl Barth. Ele é 
um incentivador e parceiro há anos. A ele e à sua esposa Lori, e à sua 
congregação excepcionalmente interessante e vibrante em Cape Cod, a minha 
mais profunda gratidão e calorosa admiração.
Três seminários teológicos significaram muito para mim desde que deixei o 
ministério paroquial em 1997. O primeiro é a Duke Divinity School, onde tive o 
privilégio de pregar, ensinar e dar palestras muitas vezes. Ellen Davis, Susan 
Eastman, Richard Hays, Richard Lischer e Joel Marcus foram parceiros nesta 
empreitada de maneiras que poderiam ficar surpresos em saber. O segundo é 
o Seminário Teológico de Princeton, onde o incentivo de Beverly Gaventa, Pat 
e Mary Ann Miller, Paul Rorem, George e Deborah Hunsinger, Ellen Charry, 
Iain Torrance e Dan Migliore, entre outros, significou muito para mim - não 
para mencionar a forte amizade de Wentzel van Huyssteen. Jacquie Lapsley 
e Pat Miller me ajudaram com o hebraico, e Nancy Lammers Gross com Paul 
Ricoeur. Imagino que Kate Skrebutenas, bibliotecária de referência qualificada 
em Princeton durante muitos anos, tenha recebido agradecimentos de mais 
pessoas do que qualquer outra pessoa no mundo da pesquisa teológica na 
América, e sinto-me honrado em adicionar meu nome a essa lista. Quanto ao 
terceiro, fiz três visitas – como conferencista, pregador e professor – ao 
Wycliffe College, na Escola de Teologia da Universidade de Toronto. Sempre 
serei grato ao diretor George Sumner por me convidar para residir e ensinar 
homilética durante um período letivo, um dos períodos mais desafiadores e 
gratificantes da minha vida. Através da Wycliffe e de outros canais, fui 
convidado para pregar, dar palestras e ensinar em quatro províncias 
canadenses, e o apoio dos santos no Canadá tem sido uma alegria para mim. 
Entre os colegas da Wycliffe, saúdo especialmente David Demson. Sua esposa 
Leslie e eu compartilhamos entusiasmo pela palavra bíblica que acreditamos 
que deveria ser sempre traduzida como “Eis!”
Existem certas testemunhas, agora em toda a Jordânia, que estão presentes 
neste livro de maneiras que muitas delas não poderiam ter imaginado. Alguns
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deles fizeram contribuições a partir de seus escritos e estão devidamente 
anotados no livro, mas ainda mais importante foi a impressão que todos 
eles causaram em suas pessoas. Significa muito para mim escrever seus 
nomes. Aproximadamente em ordem cronológica de sua influência em 
minha vida, começando com o início da minha adolescência, esses 
santos que partiram são: John M. Gessell, Albert T. Mollegen, Samuel J.
Durante as últimas etapas da escrita, recuei de tudo várias vezes. Sem 
essas interrupções nas distrações, eu nunca teria terminado. Kathy e Nat 
Goddard, membros devotados da Igreja Episcopal do Espírito Santo em 
Orleans, Massachusetts, permitiram-me usar sua casa de hóspedes no 
Cape Cod National Seashore por duas semanas. Terei sempre a alegria 
de recordar este momento gracioso de escrita, interrompido apenas por 
passeios nas dunas e observação de aves marinhas. No ano seguinte, 
quando o livro estava quase pronto, passei dois períodos trabalhando na 
nova Biblioteca do Seminário de Princeton. Sou grato a Ellen Charry pela 
sua hospitalidade na sua casa elegantemente mobilada na Mercer Street 
e pelo estímulo da sua companhia. Agradeço pela falecida Dana Charry, 
cujas contribuições também aparecem nestas páginas.
Wylie, Dean Hosken, Lawrence G. Nelson, Richard R. Baker, Charles 
Perry, Paul L. Lehmann, Raymond E. Brown, Cyril C.
Campbell, J. Christiaan Beker, Furman Stough e Arthur Hertzberg. (Se 
todos, exceto um, forem homens, isso é um comentário sobre o quão 
longe avançamos desde que eu era jovem.)
Já se passaram quarenta anos desde que usei uma biblioteca teológica, 
tendocomo uma antevisão da justiça que um dia poderá existir, e não como um exemplo da justiça 
que temos em mãos. . . . Ninguém, nem mesmo os vencedores, deveria esquecer que quando um homem é 
pendurado em uma árvore, isso não significa justiça, a menos que ele tenha ajudado a escrever a lei que o 
enforcou” (citado em Max Frankel, “The War and the Law”, New York Times Magazine , 7 de maio de 1995, 
grifo nosso).
chocante para os judeus. Este é um dos pontos em que o Cristianismo e o Judaísmo se separam.
77. Veja também a importante passagem relacionada em João 8:31-36: “Jesus então disse aos judeus 
que creram nele: 'Se permanecerdes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos e 
conhecereis a verdade. , e a verdade o libertará. Eles lhe responderam: 'Somos descendentes de Abraão e 
nunca fomos escravos de ninguém. Como é que você diz: “Você será libertado”?' Jesus respondeu-lhes: 
'Em verdade, em verdade vos digo: todo aquele que comete pecado é escravo do pecado. O escravo não 
permanece na casa para sempre; o filho continua para sempre. Portanto, se o Filho o libertar, você será 
realmente livre.' ”
75. Como argumenta Martyn em Gálatas, a “maldição” não é precisamente a maldição de Deus, mas a 
maldição da Lei. Isso resolve alguns problemas, mas apresenta outros. Exegéticamente, no contexto de 
Gálatas, a Lei é claramente entendida. Em particular, esta leitura tem o grande mérito de garantir a prioridade 
(tanto cronológica como teológica) do evangelho sobre a Lei, a bênção sobre a maldição, a misericórdia 
sobre a condenação. Certamente, em Gálatas, Paulo está colocando a maior distância possível entre Deus 
e a Lei. (Martinus C. de Boer enfatiza isso em Gálatas: Um Comentário [Louisville: Westminster John Knox, 
2011], 213.) Sem Gálatas, não saberíamos quão verdadeiramente radical é o evangelho. Por outro lado, 
mesmo que Deus não seja o autor direto da maldição da Lei, Deus, sendo Deus, dificilmente pode ser isento 
de responsabilidade por tudo o que ocorre em relação a ela. Não podemos eliminar totalmente Deus da 
equação. A ligação entre “a maldição” e o grito de abandono não pode ser provada exegeticamente. É o tipo 
de salto teológico-homilético-poético que os pregadores dão (e Paulo era acima de tudo um pregador).
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Há considerável desacordo entre os teólogos sobre se Deus realmente abandonou Jesus 
ou não. Moltmann diz que sim, Deus abandonou Deus - embora ele faça todo o possível para 
evitar dividir a Trindade ou sugerir que Deus nega a sua própria natureza. Barth diz um Nein 
vigoroso para “Deus contra Deus”, insistindo que Deus não pode negar sua própria natureza; 
no entanto, ele afirma que é da natureza de Deus renunciar às suas prerrogativas (Church 
Dogmatics IV/1 [Edinburgh: T. & T. Clark, 1956], 184-85). O argumento de Moltmann é subtil e 
procura evitar as armadilhas óbvias. Ambos os principais teólogos da cruz querem dizer que no 
abandono de Jesus por Deus, Deus estava envolvido.
tornar-se, na cruz, um escravo do pecado e também ser pecado ao mesmo tempo? Mas no 
Evangelho de João, no espaço de poucos versículos, Jesus descreve-se tanto como “a porta 
[porta] do [april] das ovelhas” e como “o bom pastor”. Como ele pode ser pastor e portão ao 
mesmo tempo? O nosso desejo de ordem e lógica não serve necessariamente a natureza 
abrangente dos textos bíblicos.
81. Alguns leitores podem objetar a uma forte ênfase no grito de abandono em vista da 
serenidade contrastante das palavras de Lucas na cruz (o Quarto Evangelho, sendo uma classe 
à parte, será discutido em outros contextos). Neste livro em particular, uma razão convincente 
é que estamos investigando sobre a crucificação em vez de alguma outra forma de morte. 
Sobre esta questão específica, Lucas, que aparentemente omitiu deliberadamente o grito de 
abandono (embora tenha a sua própria tradição de dizeres da cruz), não lança tanta luz como 
Marcos, Mateus, Paulo e até Hebreus, porque deseja apresentar Jesus encontrando seu 
destino em fiel submissão ao Pai (“Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito” – Lucas 23:46).
Certamente encontraremos o nosso caminho seguindo um aperçu de Paul Lehmann. Após 
a trágica morte de seu filho e único filho, Peter, Lehmann continuou como sempre fez a lutar 
abertamente com as questões mais profundas, com ainda mais angústia de alma. Quando 
questionado sobre como buscar orientação após uma perda grave, ele disse: “Ela se encontra 
na tensão dialética entre 'Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?' [em Marcos/Mateus] 
e 'Pai, em tuas mãos entrego o meu espírito'” (Lucas 23:46).
79. Note-se, contudo, isto: um estudioso católico afirma bem que “uma lei que pode 
amaldiçoar Jesus, o Filho de Deus, no seu próprio ato de morrer por nós, não pode ser absoluta. 
Na verdade, ao amaldiçoar Jesus, a lei provocou a sua própria queda” (Peter F. Ellis, Seven 
Pauline Letters (Collegeville, Minn.: Liturgical Press, 1982]).
82. Hengel, Crucificação, 5.
80. Alguns disseram que o grito de abandono não é um grito de desespero, mas 
simplesmente o primeiro versículo de um salmo que termina em vitória. Em seu comentário 
sobre esta declaração do Senhor, Calvino oferece uma interpretação lindamente equilibrada: 
“Ele toma Deus como seu Deus, e assim, com o escudo da fé, repele corajosamente o tipo de 
abandono que o atingiu do outro lado” (Harmonia de os Evangelhos, em Mateus 27:46). Da 
mesma forma, Martyn escreve que “como alguém crucificado, Jesus ficou sob a maldição da 
Lei. Agora, porém, Paulo [em Gál. 3:13] vê que, naquele evento, Deus ficou ao lado de seu 
Cristo, não ao lado da voz amaldiçoadora da Lei” (Gálatas, 320).
83. Os coríntios se autocongratulavam com suas (chamadas) realizações espirituais e 
tendiam a ser antinomianos (nomos, “lei”). Como veremos, a igreja da Galácia foi o oposto, 
sendo conduzida na direção de um novo legalismo.
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CAPÍTULO TRÊS
SHAKESPEARE, MUITO BARULHO POR NADA
Portanto, estamos dedicando um capítulo à questão da justiça.
Neste capítulo investigaremos a ligação entre justiça e retidão, sugerida pela 
epígrafe acima. O deslize ignorante do policial Dogberry na peça de Shakespeare 
tem o objetivo de provocar risadas, mas na verdade mostra o que quero dizer 
com precisão.
Por que crucificação? Essa é a pergunta que estamos fazendo. Por que esse 
modo de morte singularmente horrível foi escolhido pelo Deus triúno para 
demonstrar seu amor por suas criaturas humanas? Não poderia ter
Ó vilão! Você está condenado à redenção eterna.
A importantíssima ligação entre o método utilizado para executar Jesus e o 
significado da sua morte não pode ser compreendida a menos que investiguemos 
as profundezas do que se entende por injustiça. Há aqui muita ironia, pois a 
injustiça é um tema ameaçador para as classes dominantes que têm tempo e 
inclinação para ler livros comoacumulado uma pequena biblioteca teológica em casa. Obviamente, 
era muito difícil para uma pessoa não acadêmica nascida em 1937 
negociar a nova tecnologia de uma só vez. No último minuto, eu estava 
enviando e-mails a cada hora, em todas as direções, tentando obter 
ajuda com notas de rodapé e bibliografia. Dividi esses pedidos de pânico 
entre Jim Kay, George Hunsinger, Richard Hays, Ellen Davis, Susan 
Eastman, Joel Marcus, Pat Miller, Christopher Morse e especialmente 
Joe Mangina, cuja paciência e amplos recursos intelectuais
Richardson, Richard A. Norris Jr., Reginald H. Fuller, Will D.
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parecia inesgotável. (Susan Eastman e Joel Marcus reconhecerão e 
lembrarão as referências acima à Grace Church em Nova York. Eles estão 
entre os “ex-alunos” mais ilustres dos anos 70 e 80.)
Acho que sempre operei com base no princípio de Atanásio: “Expomos 
o mesmo sentido em mais de uma forma, para não parecer que estamos 
deixando alguma coisa de fora – pois é melhor submeter-se à culpa da 
repetição do que deixar de fora alguma coisa”. isso deve ser registrado” (De 
incarnatione 20). Com todo o respeito ao grande Atanásio, isto foi um erro 
da minha parte. No último estágio da escrita, recebi um conselho crucial. 
Robert “Jens” Jenson, um incentivador desde minha primeira residência no 
CTI, leu generosamente o manuscrito inteiro, que tinha cerca de 150 
páginas extensas a mais do que é agora, e colocou em mim o temor de 
Deus sobre enviá-lo ao mundo cheio de repetições e digressões.
Outros contribuíram para este empreendimento de outras formas, menos 
definíveis. Alguns deles estão fora da comunidade de fé, mas curiosos 
sobre o evangelho. Sempre tive em mente esses leitores em potencial — 
pessoas que se consideram incrédulas, mas que, mesmo assim, são 
atraídas a aprender mais sobre a crença cristã. Amigos desta descrição 
têm sido meus companheiros nesta empreitada desde o
Neste momento crucial, quando eu estava perto do desespero, a 
Providência divina na forma de Jason Byassee me levou a um jovem e 
talentoso editor, Adam Joyce, que acabou por ser exatamente a pessoa 
certa para me ajudar não apenas a reduzir o manuscrito mas também para 
colocá-lo em melhor ordem. Robert Dean, uma estrela brilhante em meu 
curso de homilética avançada na Wycliffe e recém-formado Ph.D., também 
leu tudo com um olhar particular para as nuances teológicas. As palavras 
simplesmente não conseguem expressar a minha gratidão a estes dois 
jovens, não só por realizarem o trabalho tedioso e suportarem a minha 
resistência, mas também, e ainda mais importante, por acreditarem no 
projeto e me encorajarem em cada passo do caminho. Foi uma experiência 
humilhante – muitas das minhas passagens favoritas tiveram que ser 
eliminadas – mas meus leitores ficarão gratos pelo resultado bastante simplificado (acredite ou não).
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Há outra pessoa e programa que quero destacar.
A casa dos Eerdmans publicou todos os meus sete livros anteriores, 
mas até enviar o manuscrito deste, eu não tinha ideia do que estava 
envolvido na preparação de um volume com mais de 1.500 notas de 
rodapé e centenas de referências bíblicas, cada uma delas um dos 
quais teve que ser verificado. Quando comecei a trabalhar nisso
Negligenciei vergonhosamente meus amigos íntimos e outros 
relacionamentos durante estes últimos meses, não atendendo ligações, 
não me comunicando, não estando disponível. Todos eles foram muito 
indulgentes. Há uma amiga em particular que é querida por todos em 
nossa família e parentes, e essa amiga é Pennie Curry – uma 
formidável testemunha e exemplo cristão. O seu amor pelo Senhor, o 
seu cuidado pela Igreja e os seus esforços incansáveis em nome da 
comunidade hispânica e dos jovens necessitados de orientação têm 
dado testemunho do Crucificado e Ressuscitado onde quer que ela vá.
Quando deixei o meu último posto paroquial, já estava a começar a 
esboçar este livro, mas o grande salto em frente só ocorreu em 1997, 
quando recebi uma oferta que poderia muito bem ter caído directamente 
do céu. Wallace Alston, que eu conhecia apenas ligeiramente como 
colega de Paul Lehmann, me chamou para fora do empíreo e me 
convidou para ser o primeiro pastor-teólogo residente no Centro de 
Investigação Teológica em Princeton – um programa que ele imaginou, 
projetado e habilitado. Este projeto envolveu não apenas os acadêmicos 
residentes em Princeton, mas também muitos pastores que se reuniam 
em grupos locais por todo os Estados Unidos. Este livro teria sido um 
empreendimento empobrecido se não fosse pela minha introdução à 
comunidade internacional de teólogos bíblicos e sistemáticos que 
estiveram no CTI durante meus dois períodos de residência em 
1997-1998 e 2002. Muitos se tornaram amigos para toda a vida. 
Simplesmente não é possível exagerar a importância dessas dádivas 
de tempo, espaço e camaradagem. Aquela época e aquelas pessoas, 
mais do que qualquer outra coisa, pela graça de Deus tornaram este livro possível.
começo. Até certo ponto, este livro é um diálogo com esses 
interlocutores anônimos, mas muito reais.
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livro há dezoito anos, nem sempre fui tão cuidadoso com minhas citações 
quanto deveria. O processo de aperfeiçoar meu manuscrito tem sido um 
trabalho extraordinariamente tedioso e estou admirado por Tom Raabe, meu 
editor, cuja paciência e habilidade durante os três meses em que ele teve 
que trabalhar diariamente comigo (sem mencionar muitos meses anteriores 
trabalhando sozinho) foram notáveis. Agradeço também a Mary Hietbrink e 
Laura Bardolph Hubers pelo apoio essencial. Estou orgulhoso de que Willem 
Mineur tenha desenhado todas as minhas oito capas; ele é um mestre e é 
uma alegria trabalhar com ele. Por fim, saúdo Jon Pott, editor sênior de longa 
data, cuja aposentadoria ocorreu no momento em que este manuscrito estava 
sendo concluído, e William B. (Bill) Eerdmans Jr., que continuou a me animar 
mesmo quando parecia que eu nunca terminaria.
É costume agradecer ao cônjuge e dizer que isso não poderia ter sido feito 
sem o seu apoio e assim por diante, mas neste caso é quase impossível 
dizer quanto Dick Rutledge contribuiu.
Ele encontrou o perfeito e pagou o aluguel por mais nove anos após o término 
do subsídio. Mas seu apoio financeiro foi o mínimo. Quem pode contar os 
jantares preparados e comidos sozinhos, principalmente nos últimos seis 
meses? Quem pode imaginar a perda do companheirismo quando 
praticamente perdi a visão e a audição? Quem pode avaliar a quantidade de 
irritabilidade sofrida enquanto eu lutava com o manuscrito? Quem pode 
calcular o gerenciamento de problemas como um
Na verdade, isso simplesmente não poderia ter acontecido sem ele. Para 
começar, escrever um livro como este custa muito dinheiro. Sem apoio 
institucional, fiquei desanimado durante a maior parte dos anos de trabalho,exceto pelos abençoados doze meses no CTI e pelo período gratificante na 
Wycliffe. Depois de dez anos escrevendo, foi de grande ajuda quando a 
Fundação Louisville me concedeu uma grande doação, que pagou dois anos 
de um escritório alugado. Quase todo o crédito a esse respeito, entretanto, 
pertence a Dick, que não só pagou por todos os meus três anos de educação 
teológica, mas também, por sua própria iniciativa e sem meu conhecimento, 
saiu e procurou um escritório onde eu pudesse estar protegido de distrações.
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Alford, MassachusettsFLEMING RUTLEDGE
15 de janeiro de 2015
geladeira quebrada e uma garagem inundada, sem minha ajuda, durante aqueles 
últimos meses críticos? Mas nada disso pode ser comparado ao dom precioso de 
um companheiro para toda a vida que realmente conhece e ama verdadeiramente o 
Senhor, e que serve a igreja do Senhor com total devoção. Só não sei nem como 
começar a dizer o que essa parceria significou para este livro e para o nosso 
casamento. Que Deus seja louvado por todos os seus dons abundantes.
3. Os pregadores naqueles anos de renovação de 1975-1981 na Grace Church foram 
FitzSimons Allison, Paul F. M. Zahl e James G. Munroe.
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Introdução
O Cristianismo é único. As religiões do mundo têm certas características 
em comum, mas até o evangelho de Jesus Cristo irromper no mundo 
mediterrâneo, ninguém na história da imaginação humana tinha 
concebido algo como a adoração de um homem crucificado.
A pregação cristã primitiva anunciou a entrada de Deus no palco da 
história na pessoa de um professor judeu itinerante que havia sido 
ingloriamente preso ao lado de dois rejeitados da sociedade para morrer 
horrivelmente, rejeitado e condenado tanto pelas autoridades religiosas 
quanto pelas seculares, descartado no lixo. monte de lixo da humanidade, 
desdenhosamente abandonado pelas elites e pelas pessoas comuns, 
deixando para trás apenas um punhado desacreditado e desmoralizado 
de discípulos desleixados que não tinham nenhum status aos olhos de 
ninguém. A peculiaridade deste início para uma fé transformadora do 
mundo não é suficientemente reconhecida. Muitas vezes, os cristãos de 
hoje são levados a pensar na sua própria fé como uma das religiões, 
sem perceberem que a reivindicação central do Cristianismo é 
estranhamente irreligiosa na sua essência.1 Dietrich Bonhoeffer escreveu 
que a fraqueza e o sofrimento de Cristo foram e continuam a ser “um 
inversão daquilo que o homem religioso espera de Deus.”2 Este uso de 
“religioso” e “religião” informará grande parte da discussão neste livro.3 
Conforme definido nestas páginas, “religião” é um conjunto de crenças 
projetadas a partir de necessidades, desejos, anseios e medos da 
humanidade. A imaginação religiosa busca elevação, não tortura, 
humilhação e morte. Portanto, o objetivo principal deste livro sobre a 
crucificação será fortalecer a suposição do leitor de que a cruz de Jesus 
é um evento irrepetível que questiona todas as religiões e estabelece 
uma base totalmente nova para a fé, a vida e um futuro humano.4
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(I Coríntios 4:10).
O apóstolo Paulo, escrevendo uma carta aos cristãos em Roma, levou a 
sua introdução ao clímax com estas palavras: Não me envergonho do 
evangelho. Por que ele deveria ter vergonha? poderíamos perguntar. Por 
que seria necessário emitir esta isenção de responsabilidade? Quem abre a 
Bíblia em busca de orientação, inspiração ou instrução espiritual pode muito 
bem ficar confuso ao encontrar uma referência tão contundente a sentir 
vergonha. Alguém poderia pesquisar literatura religiosa por um longo tempo 
e nunca encontrar uma linguagem como esta.
1:21, 23, 25). As palavras aqui em itálico são empilhadas por Paulo para 
lembrar aos cristãos de Corinto a natureza escandalosa da fé que afirmam. 
Os cristãos em Corinto eram um grupo orgulhoso, cheios de orgulho na sua 
suposta superioridade espiritual. A sua fanfarronice é descabida, diz-lhes 
Paulo, pois a “palavra da cruz”, no seu próprio escândalo, é a única base 
legítima para a confiança cristã. Assim, Paulo, certamente alguém que em 
sua existência anterior como Saulo, o fariseu, não tolerava tolos de bom 
grado, declara veementemente que ele e seus companheiros apóstolos “são 
tolos por causa de Cristo”
A Singularidade da Crucificação de Cristo
Agora, com certeza, o tema da tolice divina expresso por Paulo é encontrado 
em outras partes da religião. Isto em si não é peculiar à mensagem de Paulo. 
A singularidade absoluta do evangelho do Novo Testamento não é a loucura 
em si, mas a ligação da santa loucura a uma realidade real.
Na carta aos Romanos, Paulo parece presumir que seus ouvintes saberão 
o que ele quer dizer quando diz que “não tem vergonha”. Sobre o Corinthians, 
porém, ele não pode ter tanta certeza, por isso entra em mais detalhes. É a 
crucificação como meio de execução, diz ele, que normalmente causaria 
vergonha a qualquer pessoa associada à vítima. Paulo é bastante específico 
sobre isso na carta aos Coríntios. “Agradou a Deus, através da loucura do 
que pregamos, salvar aqueles que crêem”, escreve Paulo. “Pregamos Cristo 
crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os gentios. . . . Porque 
a loucura de Deus é mais sábia que os homens, e a fraqueza de Deus é 
mais forte que os homens” (I Cor.
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Pensar nas mortes de outras pessoas famosas iluminará ainda mais esse 
ponto. Mártires genuínos, como Bonhoeffer, são elevados na morte a um 
nível de santidade e fama que não poderiam ter tido em vida.
evento histórico de tortura e execução pública patrocinada pelo governo — 
um acontecimento, deve ser enfatizado, sem qualquer conotação espiritual 
ou características religiosas redentoras. Não é fácil conseguir uma audiência 
para este ponto crucial, porque grande parte do cristianismo americano hoje 
vem embalado como uma elevação inspiradora – iluminado pelo sol, à luz 
de fundo ou à luz de velas. Além disso, estamos tão acostumados a ver a 
cruz funcionando como decoração que dificilmente podemos imaginá-la 
como objeto de vergonha e escândalo, a menos que seja queimada no 
gramado de alguém. É necessário um esforço considerável de imaginação 
para entrar no mundo do Império Romano do primeiro século, a fim de 
compreender o grau de ofensiva associado à crucificação como método de 
execução.
Quando falamos de “crucificação”, mesmo nesta era secular, muitas pessoas 
saberão o que isso significa. Há algo na estranha morte do homem 
identificado como Filho de Deus que continua a merecer atenção especial. 
Esta morte, esta execução, acima e além de todas as outras, continua a ter 
repercussões universais. De nenhuma outra morte na história humana isso 
pode ser dito. A cruz de Jesus é a única neste aspecto; é sui generis. Houve 
muitos milhares de crucificações na épocaromana, mas apenas a 
crucificação de Jesus é lembrada como tendo algum significado, muito 
menos um significado transformador do mundo.5
Podemos começar com a estranheza do significante universalmente 
reconhecido, “a crucificação”. Ajudar-nos-á a compreender a singularidade 
da morte de Jesus se conseguirmos compreender a idiossincrasia desta 
maneira de falar. Houve muitas mortes famosas na história mundial; podemos 
pensar em John F. Kennedy, ou em Maria Antonieta, ou em Cleópatra, mas 
não nos referimos ao “assassinato”, “à guilhotina” ou “ao envenenamento”. 
Tais referências seriam incompreensíveis. A utilização do termo “crucificação” 
para a execução de Jesus mostra que esta ainda mantém um estatuto 
privilegiado.
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Uma oposição activa e por vezes até beligerante tem provavelmente sido um 
factor de perdas generalizadas na pregação e no ensino da cruz. Vários 
livros e ensaios significativos sobre o tema da expiação apareceram nos 
últimos anos, muitos deles altamente críticos da “expiação substitutiva” e da 
“substituição penal”. e decido não ler mais, acreditando que é apenas mais 
uma defesa do tema da substituição. Isto seria um grave equívoco no que 
diz respeito à intenção do autor, que é lidar seriamente com todo o espectro 
de imagens bíblicas e interpretação teológica.
É notável que não tenha havido nenhum estudo importante sobre a 
crucificação especificamente para pastores e estudantes leigos desde The 
Cross of Christ, de John Stott, publicado em 1986. Muita coisa aconteceu na 
frente interpretativa desde então. A redação deste volume começou há 
dezoito anos, quando o conceito da morte de Cristo como uma substituição 
expiatória já estava sob ataque há algum tempo.6 Desde então, a atmosfera 
em torno deste tema tornou-se ainda mais acalorada.
Da mesma forma, as mortes prematuras de figuras glamorosas como Eva 
Peron, John Lennon e Diana Spencer transmitem-lhes uma aura permanente 
de estrelato místico. A morte de Jesus, porém, não é como nenhuma dessas 
coisas. Mesmo as pessoas que não acreditam em Jesus, ou que têm apenas 
o mais tênue conhecimento do Cristianismo, terão alguma impressão residual 
de que a morte de Jesus, ao contrário da de outros mártires e vítimas, 
supostamente tem um grau extra de significado. Por mais atenuado que o 
nosso conhecimento da teologia cristã possa ter-se tornado, ainda mantemos 
a memória de que se pensava que a sua morte por crucificação tinha algum 
tipo de significado irrepetível. Desse acontecimento único, a morte dos seus 
seguidores extraiu o seu próprio significado consequente.
Pede-se, portanto, ao leitor que considere este volume em sua totalidade 
e não tire conclusões prematuras sobre seu viés teológico. Isso é
Um apelo ao leitor
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Muitas vozes dentro da Igreja apelam a uma reformulação completa dos 
fundamentos para se adequarem à nova era. Isto é muitas vezes acompanhado 
de expressões de desdém por aqueles que ainda consideram as formas 
tradicionais uma fonte de vitalidade. Os tradicionalistas, por outro lado, são 
frequentemente descobertos fazendo variações da antiga manobra circular dos 
vagões. Na esquerda eclesiástica, a hipocrisia e a tendência cultural por si só 
são perigos constantes; à direita, a reação e o medo são muitas vezes as 
principais motivações. Portanto, são traçados limites onde o envolvimento seria 
mais lucrativo.
Isto é frequentemente observado e lamentado, mas existem poucos antídotos 
eficazes. É necessário que todas as partes façam um esforço sério para 
compreender as nuances das posições dos outros. Esforçar-se para compreender 
a perspectiva do outro, de modo a envolvê-la com simpatia e precisão, é uma 
ação cristã. O argumento deste livro será polêmico em vários pontos, sem 
dúvida, mas seu objetivo é contribuir para a conversa e continuá-la, e não repelir
os objetivos mais importantes são expandir a discussão sobre o que aconteceu 
na cruz de Cristo e encorajar o retorno desse assunto ao centro da proclamação 
cristã.
Em todo o mundo, o Cristianismo enfrenta uma série de desafios portentosos.
Na atual luta teológica, muitas pessoas estão sendo feridas.
Muitos danos são causados por estereótipos, rotulagem e classificação.
Este volume destina-se a potenciais leitores leigos e ordenados, católicos e 
protestantes, de todas as denominações. O próprio sujeito transcende todas as 
fronteiras. O livro talvez seja dirigido mais particularmente a pastores ocupados 
que estão sobrecarregados com deveres, mas que são sérios na pregação do 
evangelho e na busca de ajuda para seus sermões. É também para leigos 
questionadores que desejam compreender melhor a sua fé e podem ler partes 
deste livro individualmente ou em grupos de estudo. Pode ser útil para estudantes 
de seminários teológicos em cursos introdutórios. Acima de tudo, deve falar ao 
leitor que se sente atraído pela figura na cruz, mas não sabe bem o que fazer 
com ela.
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Em última análise, o conhecimento teológico especializado só pode 
levar-nos até certo ponto; precisamos conhecer a história. O reverenciado 
escritor americano Joseph Mitchell foi criado na igreja do Sul e conhecia 
sua língua. Nas últimas décadas de sua vida frequentou com alguma 
frequência a Grace Church em Nova York. Ele contou a um grupo de 
paroquianos uma conversa que teve com sua irmã moribunda na Carolina 
do Norte.10 Enquanto ele se sentava ao lado da cama dela, ela lhe 
perguntou: “Amigo, o que a morte de Jesus na cruz há muito tempo tem 
a ver com meus pecados agora?” Mitchell, que era um teólogo instintivo, 
embora certamente não treinado, lutou para encontrar as palavras certas, 
como seria de esperar que um escritor meticuloso fizesse, e finalmente 
disse, com sua gagueira ocasional característica: “De alguma forma, ele era nosso
Um dos teólogos protestantes mais respeitados de sua geração, William 
C. Placher, escreveu sobre as complicações envolvidas na interpretação 
da crucificação. Num artigo sobre o tema da cruz como substituição ou 
troca, ele conta uma anedota de sua própria experiência que espera 
ilustrar o que Cristo realizou e depois escreve, com certa frustração: 
“Não sei como fazer esta história , ou, nesse caso, qualquer história 
puramente humana, trabalho.” 8 Como Placher bem sabia, não há 
analogia 
do lado da criação caída que “funcione”. Nenhum dos símbolos, 
imagens, motivos e temas “funcionam” de forma lógica, seja como 
analogias ou como teorias para explicar o que Deus em Cristo está 
fazendo na cruz. São figuras de linguagem e, como tal, requerem 
imaginação e participação. Como pessoas de fé, não as interpretamos , 
mas sim as habitamos — e, de facto, como salienta Scot McKnight, elas 
habitam-nos.9 A maneira mais verdadeira de receber o evangelho de 
Cristo crucificado é cultivar uma profunda apreciação do caminho. os 
motivos bíblicosinteragem entre si e ampliam-se.
aqueles que podem defender o contrário – e muito menos aqueles que 
ainda não se decidiram.
O papel da imaginação simpática
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Escritores imaginativos como Mitchell passam a vida inteira no mundo de 
metáforas abertas e fluidas.11 O Antigo e o Novo Testamento nos dão 
imagens - extraídas de muitas fontes - formando um depósito caleidoscópico 
e inesgotávelmente rico do qual extraímos significado e sustento para 
todos. tempos e todas as gerações. Nenhuma imagem pode fazer justiça 
ao todo; todos fazem parte do grande drama da salvação. O cordeiro 
pascal, o bode levado para o deserto, o resgate, o substituto, o vencedor 
no campo de batalha, o homem representativo - cada um e todos estes e 
mais têm o seu lugar, e a cruz é diminuída se qualquer um deles é omitido. 
Precisamos abrir espaço para todas as imagens bíblicas. Seremos mais 
enriquecidos pelo significado da crucificação em todos os seus múltiplos 
aspectos, não apenas como uma construção intelectual, mas como uma 
verdade viva e dinâmica que nos capacita para a vida destes dias.
representante." A investigação académica deve manter-se em paz por um 
momento no espaço entre essa pergunta e essa resposta.
Muito depende de nossa resposta às imagens bíblicas.
A necessidade de interpretação
A ação de Deus na cruz de Cristo suscitou várias teorias porque o Novo 
Testamento fala sobre isso de várias maneiras. Tomemos, por exemplo, 
uma frase aparentemente simples como esta: “Ande em amor,
Joseph Mitchell e a sua irmã eram, num certo sentido, melhores leitores 
da Bíblia do que muitos académicos altamente treinados, porque a pergunta 
dela e a resposta dele foram arrancadas das suas entranhas e não foram 
consideradas friamente numa sala de aula. Contudo, o trabalho dos 
estudiosos também é necessário, porque tem de haver análise. Foi 
necessário que Joseph Mitchell dissesse algo à irmã. A história da salvação 
não está “além das palavras”. O Novo Testamento é, do início ao fim, um 
testemunho vivo da pregação apostólica. A cruz foi feita para ser pregada. 
Em cada nova geração, as várias teorias serão examinadas novamente à 
medida que mais pessoas se depararem com a questão: o que a morte de 
Jesus na cruz, há muito tempo, tem a ver connosco agora?
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Fé em busca de compreensão
Muitos cristãos diriam, repetindo palavras que ouviram muitas vezes, 
que a morte de Jesus na cruz nos mostra o quanto Deus nos ama. Isto 
é claramente afirmado em Efésios 5:2 e em muitos outros lugares do 
Novo Testamento. O próprio Jesus diz no Evangelho de João: 
“Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua vida pelos 
seus amigos” (João 15:13). Mas por que seria necessário que o Filho 
de Deus morresse de uma forma tão peculiarmente horrível para nos 
mostrar esse amor maior? Esta é uma questão de extrema importância 
e não deve ser deixada de lado.
como Cristo nos amou e se entregou por nós, como oferta e sacrifício 
de aroma agradável a Deus” (Efésios 5:2). Este adorável versículo é 
conhecido por muitos fiéis porque é frequentemente dito no momento 
da oferta. Suas palavras e ritmos são tão familiares para alguns de 
nós que nem paramos para pensar neles. Contudo, no contexto de 
uma busca por uma explicação para a morte de Jesus, tal versículo 
exige um exame mais detalhado. Por que Cristo “se entregou por 
nós”? A quem foi feita esta “oferta”? O que esse “sacrifício” conseguiu, 
se é que conseguiu alguma coisa? Quando contemplamos Jesus na 
cruz na Sexta-feira Santa, o que vemos? Não há nenhuma cena 
dramática de resgate à vista. Jesus não parece estar tomando o lugar 
de ninguém. Não há nenhuma razão óbvia para ele estar onde está. 
Tudo indica que ele está sofrendo uma penalidade por algo que não fez; isso está claro.
Desde Anselmo de Cantuária, na virada do primeiro milênio, e 
especialmente desde a Reforma, a história da igreja tem sido marcada 
por disputas sobre a mensagem da crucificação. Este estado de coisas 
é um sinal de que algo está errado. Houve momentos em que grupos 
de cristãos — especialmente protestantes de convicção evangélica — 
se classificaram como genuínos ou falsos por
Mas o que nos levaria a concluir que ele estava sendo punido em 
nome de outra pessoa? Em primeiro lugar, por que Jesus precisa ser 
sacrificado e por que, nas palavras do conhecido versículo de Efésios, 
ele está sendo sacrificado por nós?
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Na verdade, “teoria” é uma palavra pobre para escolher quando se 
procura compreender o testemunho da Bíblia.14 O Antigo e o Novo 
Testamento não apresentam teorias em nenhum momento.15 Em vez 
disso, encontramos histórias, imagens, metáforas, símbolos, sagas, 
sermões, canções, cartas, poemas. Seria difícil encontrar textos menos 
teóricos. Até mesmo Paulo, talvez o mais dotado intelectualmente dos 
escritores bíblicos, é altamente contextual e assistemático na sua 
apresentação do evangelho cristão. Isso não significa que não haja 
pensamento a ser feito. Pelo contrário, o que procuramos aqui é um 
equilíbrio criativo entre doutrina e arte, respondendo não apenas aos 
problemas colocados pelo texto bíblico, mas também à sua estrutura 
narrativa, poesia e linguagem. A frase de Anselmo, fides quaerens 
intellectum (fé que busca compreensão), ainda hoje nos fala.
A teoria da “satisfação” de Anselmo de Canterbury é bem conhecida e 
frequentemente atacada; isso será discutido detalhadamente na ponte 
entre os capítulos 3 e 4. Gustav Aulén, em sua obra clássica sobre a 
expiação chamada Christus Victor, rejeitou completamente a palavra 
suspeitamente racionalista “teoria”, preferindo os termos “motivo” e 
“ideia”. 13
adesão ou rejeição a uma determinada “teoria” do que aconteceu na 
morte de Cristo. Esta é uma posição difícil de manter, uma vez que os 
grandes concílios eclesiásticos que conseguiram definir a natureza de 
Cristo e da Santíssima Trindade não nos deixaram nenhuma definição 
conciliar equivalente da cruz.12 Este facto em si é sugestivo. Alguém 
pensa que as grandes mentes da igreja primitiva não estavam à altura 
do desafio? Parece mais sensato postular que existe uma razão para o 
silêncio das fontes a este respeito, e que a razão favorece uma 
compreensão multifacetada em vez de favorecer uma teoria em detrimento de outra.
16 O trabalho de
Nossa principal testemunha neste caso é a própria Bíblia. 
Ironicamente, é precisamente por causa da rica variedade do 
testemunho bíblico que uma série de “teorias” e “modelos” interpretativos 
surgiram em torno da cruz. Um número significativo de cristãos 
evangélicos ainda insiste numa ou outra versão da teoria da “substituição penal”.
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Deus
teologia é o processo pelo qual a igreja repensa continuamente a sua 
mensagem.17 Os termos “motivo”, “tema” e “imagem” serão, portanto, usados 
mais ou menos

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