The_background_and_formation_of_the_Four

Prévia do material em texto

<p>1</p><p>The background and formation of the Four Schools of Islamic Law</p><p>By Eirini Kakoulidou</p><p>Islam’s Early Period & Pre ‐ Islamic Background</p><p>In Islamic faith, law and religion have developed a unique and very elementary association between them.</p><p>In the Western world, law and religious studies are known to research the role of religion in relation to the</p><p>State  and  its  legal  system.  There  is  a  vast  contrast  between  the  above  and  the  focus  of  said  studies  in</p><p>Islam, where  law and  religion are very  closely affiliated,  and as a  result one cannot  follow or  study one</p><p>domain in separation from the other1.</p><p>There are two main concepts that express the notion of divine law in Islam: those are fiqh and Shari’ah. In</p><p>its original sense, fiqh signifies a broad sense of understanding. It is also used in a more specific manner, in</p><p>order to express understanding towards the  law. This meaning came up around the same time with the</p><p>first Islamic law texts, during the late 8th and early 9th centuries AD. Fiqh can be expressed through all of</p><p>the following examples: explaining the law in details; creating and institutionalising social norms; justifying</p><p>social norms in relation to holy texts; producing written texts, essays and books on the law. In contrast to</p><p>the above, Shari’ah is referred to the law of God and its divine quality. It indicates the practical application</p><p>of God’s or the Prophet’s will in relation to law, or the application of law that can be justified by holy texts.</p><p>Therefore, one of the main concepts to grasp is that practitioners of fiqh seek to find ways to express and</p><p>apply the principles the holy of law of Shari’ah2.</p><p>It  is  thought  that  the  first  three  generations  after  Prophet Muhammad’s  death  (632  AD)  are  the most</p><p>important  in  relation to  Islam’s cultural and religious development. This epoch  is  referred to as  the First</p><p>Century of Islam, but it  is also a time shrouded in obscurity due to the lack of historical evidence. During</p><p>that  period,  many  important  and  distinguishing  characteristics  of  Islamic  law  were  founded,  while  the</p><p>newfound Islamic society established its own legal  institutions. During most of the first century of Islam,</p><p>Islamic law did not exist by definition. As it were in the times of Prophet Muhammad, legislation and law</p><p>1</p><p>Schacht J. & Bosworth C.E The Legacy of Islam Oxford University Press 1979 p.392-393</p><p>2</p><p>The Oxford Encyclpaedia of the Modern Islamic World: Legal though and Jurisprudence (p.450).</p><p>2</p><p>were not  inside  the  focus of  religion, and  therefore  jurisprudence did not draw specific attention  in  the</p><p>Muslim world, as long as law technicalities and practices did not impose any religious or moral deviations3.</p><p>Islamic Jurisprudence did not start out with scientific intentions, i.e. to study the practice of courts within</p><p>the power of the established order. On the contrary, it served as an institution to protect the functioning</p><p>legal  system’s  practices  from being  attacked  and  analysed.  The  first  Islamic  law  scholars were  first  and</p><p>foremost Muslim devotees and did not regard themselves as men of law. Their main ‐ and perhaps only ‐</p><p>interest was to explain and document the system of ritual law practice. Their interest in legislature and its</p><p>various relationships was a development that came later, taking most of its inspiration from the Abbasids</p><p>and  their  political  agenda,  as well  as  their  approach  to  law  in  general.  Therefore,  one  could  argue  that</p><p>those first scholars’ interest was mostly focused on religious ideals.</p><p>Two main  tendencies were  formed during  the creation of  jurisprudential processes  in  the  late Umayyad</p><p>and  early Abbasid period4.  Firstly,  in  order  to  keep  the  Islamic  doctrine  consistent  and  coherent,  lawful</p><p>procedures became more methodical; moreover, personal or arbitrary opinions (known as ra’y5) subsided</p><p>in order for a more analogical deduction (known as qiyas6) to arise. The second tendency was an increasing</p><p>importance of the practice of Sunnah or established doctrine7.</p><p>3</p><p>Schacht, J. An Introduction to Islamic Law. (Oxford: Oxford University Press, 1982)</p><p>4</p><p>Coulson, N, A History of Islamic Law. (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994) p. 36</p><p>5</p><p>Αl-ra’y -“Personal opinion”. Used by certain jurists opposed to the Traditionalists when interpreting religious law (fiqh).</p><p>Among the schools of law the Hanafites predominantly used it. (A Glossary of Islam, Dominique Sourdel & Janine</p><p>Sourdel-Thomine, Edinburg University Press, 2007).</p><p>6</p><p>Qivas - “Reasoning by analogy”. Used by jurists to resolve problems of religious law (fiqh) not clarified in the texts. It</p><p>was first developed by Al Shafi’i on the basis of his study of the effective cause (illa) of a decision that might lead to</p><p>other unforeseen decisions and used subsequently in the Shafi’i school of law. Later Al Ghazali (died 1111) sought to</p><p>justify the logical nature of such reasoning. (A Glossary of Islam by Dominique Sourdel & Janine Sourdel-Thomine,</p><p>Edinburg University Press, 2007).</p><p>7</p><p>Sunna or Sunnah- Established custom normative preceded, conduct and cumulative tradition, typically based on</p><p>Muhammad’s example. The actions and sayings of Muhammad are believed to complement the divinely revealed message</p><p>of Qur’an. J.P. Esposito, The Oxford Dictionary of Islam, 2003.</p><p>3</p><p>More specifically, during the early Abbasid period,  those ancient schools of  law were established mainly</p><p>because of their geographic position and importance. Those schools later transformed into a new type of</p><p>institution, which pledged allegiance to an individual person, a master in the form of a learned scholar.</p><p>The geographically based schools of law were situated in various central positions of the Islamic world and</p><p>each  had  its  own  religious  scholar,  who  had  formed  a  certain minimum  agreement  on  their  doctrines.</p><p>Towards  the  half  of  the  2nd  hijra  century,  many  people  had  taken  to  following  the  teachings  of  a</p><p>recognised spiritual  leader and the main principles of his doctrine, while maintaining the right to diverge</p><p>from any specific point they did not agree with. This is what essentially led to the formation of groups of</p><p>people within the ancient schools of law. In the Kufa school of Iraq, there were followers of Abu Hanifa,</p><p>and in the Medina8 school there were followers of Malik9.</p><p>Around the middle of the third hijra century, the conversion of ancient law schools into “personal” schools</p><p>(schools  based  on  certain  scholars)  took  greater  effect.  These  law  schools  did  not  continue  the  long</p><p>standing  tradition  of  geographically‐based  schools,  but  rather  focused  on  the  doctrine  of  a  certain</p><p>religious figure along with his followers. This transformation was a subsequent outcome that was long ago</p><p>cradled  in  the  ancient  Islamic  schools  of  law,  but was  surely  accelerated  by  the  influence  of  the  Shafi’i</p><p>school10.</p><p>The aforementioned development, which was  for  the most part carried out by al Shafi’i,  influenced and</p><p>shaped  Islamic  law’s  future  as  a  whole.  But  as  law  focused  on  the  teachings  of  religious  dogma,  the</p><p>application  of  law  became  more  rigid  and  based  on  doctrine.  Independent  research  and  analysis  was</p><p>increasingly  prohibited,  while  law  with  its  various  facets  was  dependent  on  traditions  and  the  strict</p><p>adherence to God’s command.</p><p>8</p><p>Of the many schools of law, which flourished in the different provinces of Islam at the early times, those of Medina and</p><p>Kufa were the most important. The Oxford Encyclpaedia of the Modern Islamic World: Legal though</p><p>and Jurisprudence</p><p>(p.450).</p><p>9</p><p>Abu Hanifa and Malik were the founders of two out of four law schools of orthodox Sunni Islam.</p><p>10</p><p>Schacht, J. An Introduction to Islamic Law. (Oxford: Oxford University Press, 1982) p.58</p><p>4</p><p>The Evolution Period</p><p>According  to  professor  Joseph  Schacht  in  his  work An  Introduction  to  Islamic  Law,  there  are  two main</p><p>schools of Islamic law, which prevailed during the 8th and early 9th century: Ashab al‐ra’y, considered as the</p><p>rationalistic jurisprudents, and Ashab al‐hadith, which was an adversary school known as the Traditionists11.</p><p>Al  Shafi’i,  Joseph  Schacht  says,  tried  to  steer  a  middle  course  between  them,  accepting  the</p><p>Traditionists’ stress on hadith but rejecting the crudeness of their legal thought 12.</p><p>Schacht13  indicates that ultimately Shafi’i did not succeed in replacing the established schools of law with</p><p>his  new  type  of  doctrine,  which  was  based  on  concepts  held  by  the  “Traditionists”.  However,  Shafi’i</p><p>succeeded  in  creating  a  new  thesis  on  Islamic  law,  which  was  indeed  the  outcome  of  his  efforts  in</p><p>searching to find a  logical and  indisputable expression of Shari’ah, as well as  its  function  in  legal  theory.</p><p>Well‐known  jurisprudents  like  the  Hanafis  and  the  Malikis  continued  the  aforementioned  ancient  law</p><p>schools  of  Kufa  and  Medina,  without  changing  their  established  legal  doctrine  according  to  Shafi’i</p><p>ideologies. However, they did  in the end adopt a type of  legal theory that was extensively based on the</p><p>Traditionist inspiration, much like the Shafi’i did.</p><p>As J. Schacht indicates:</p><p>This 'classical' theory of Islamic law, or doctrine of the usul al‐fiqh, which was established during</p><p>the  third  century  of  the  hijra  (ninth  century  A.D.),  was  in many  respects more  elaborate  than</p><p>Shafi’i  s own  theory,  and differed  from  it  in one essential  aspect.  Shafi’i,  in order  to be able  to</p><p>follow  the  traditions  from  the  Prophet  without  reservation,  rejected  the  principle  of  the</p><p>consensus  of  the  scholars,  which  embodied  the  living  tradition  of  the  ancient  schools,  and</p><p>restricted his own  idea of consensus to the unanimous doctrine of the community at  large. The</p><p>11</p><p>The Traditionst jurisprudents of the earlier ninth century, proposed that Islamic law be inferred from hadith, reports of</p><p>that the Prophet, his leading Companions, and the Follower had said or done, without significant resort to reason.</p><p>Contradictions among hadith reports they either resolved by means of isnad comparison or simply let stand, refusing to</p><p>define the law by their won preferences. Their adversaries the rationalistic jurisprudents (ashab al-ra’y) also used hadith,</p><p>but far less extensively and without significant use of the isnad comparison to sort out the sound from the unsound. In the</p><p>later ninth century, rationalistic jurisprudents, took up many of the forms formely peculiar to the traditionist jurisprudents,</p><p>especially formal dependence on hadith and isnad comparison to sort the sound from the unsound. Traditionist</p><p>jurisprudents in turn accepted the need for separate expertise in legal reasoning besides hadith criticism. Christopher</p><p>Melchert, Islamic Law and Society Vol. 8, No. 3, Hadith and Fiqh (2001), p. 383-406,</p><p>BRILL: http://www.jstor.org/stable/3399450.</p><p>12</p><p>Schacht Joseph, The Origins of Muhammadan Jurisprudence Oxford: Clarendon Press, 1950 p.56-57.</p><p>13</p><p>Schacht Joseph, An Introduction to Islamic Law Oxford University Press, 1982 p. 59.</p><p>5</p><p>classical  theory  returned  to  the  concept  of  the  consensus  of  the  scholars,  which  it  considered</p><p>infallible in the same way as the general consensus of the Muslims. But it had to take into account</p><p>the status, which Shafi’i had meanwhile won for the traditions from the Prophet, and it extended</p><p>the  sanction  of  the  consensus  of  the  scholars  to  Shafi’i’s  identification  of  the  Sunna  with  the</p><p>contents of traditions from the Prophet 14.</p><p>In his book A History of Islamic Legal Theories, professor Wael B. Hallaq notes that Al Shafi’i was one of the</p><p>first few individuals to bring a new kind of analogical reasoning in order to approach the Qur’an and hadith.</p><p>This  new  understanding  was  different  compared  to  the  consensus  (ijma)  that  fiqh  scholars  had</p><p>established;  a  consensus which  had  been  the main way  of  interpreting  the  holy  texts  up  until  Shafi’i’s</p><p>work. This kind of  legal reasoning became a core factor  in the development of usul‐as‐fiqh and has been</p><p>widely referred to as “analogy” or qiyas. The latter provided the basis for laws to be established through</p><p>the process of analogical deduction, when the matters that needed legal consideration were not discussed</p><p>neither  in  the  Qur’an  or  Prophet  Muhammad’s  Sunnah.  Apart  from  the  aforementioned  quiyas,  other</p><p>processes  of  legal  decision making  (or  ijtihad)  can  be  found  in  Islamic  law,  such  as:  istihsan,  or  juristic</p><p>“preference” and istislah, which is a method of reasoning based on public welfare when a problem is not</p><p>addressed in the sacred texts15.</p><p>Towards  the  end of  the 9th  century,  the  ideological  clashes  that Al  Shafi’i’s  presence brought  in  Islamic</p><p>legislature  had  subsided  for  the most  part.  The  tradition  of Sunnah,  in  other words  the  practice  of  the</p><p>Prophet Muhammad’s teachings in Islamic jurisprudence, had been introduced and solidified16.</p><p>As a result of the above, the classical theory has come to instruct that Islamic law as a whole is based on</p><p>four basic principles  (“roots”), which are  the  following:  The Qur’an,  the Sunnah  of Prophet Muhammad</p><p>which is inherited by the applicable traditions in law‐making decision, the consensus (or ijma) made up by</p><p>14</p><p>Ibid p. 60.</p><p>15</p><p>Hallaq Wael B., A History of Islamic Legal Theories: An Introduction to Sunni Usul al-fiqh , Cambridge University</p><p>Press, 1997</p><p>16</p><p>Goulson N.J, The History of Islamic Law, Edinburg University Press, 2003 p.72 (chapter “Jurisprudence in Embryo, the</p><p>Early Schools of Law”)</p><p>6</p><p>scholars belonging in the orthodox Islamic community, and the method of analogical reasoning known as</p><p>quiyas17.</p><p>The Four Sunni Schools of Law: Madhabs</p><p>The foundations of Islamic law schools go way back to the end of the Umayyad period, or the beginning of</p><p>the second Islamic century. At that point in history, Islamic law had started to venture outside the borders</p><p>of  institutional  and  popular  law  practice,  the  latter  being  shaped  by  religious  concepts  taken  from  the</p><p>sacred  texts  of  the  Qur’an  and  the  hadith.  The  change  in  the  political  scenery  that  came  with  the</p><p>Umayyads’ fall from power and the emergence of the ‘Abbasids in 132 of the hijra (750 AD) also influenced</p><p>Islamic law as a whole. By that time, Islamic law had already developed its basic characteristics, while the</p><p>call of the Arab Muslim society for a suiting legal system had been met. At that stage, the early ‘Abbasids</p><p>did not only continue but also emphasised on the “Islamicising” trend in law, which had prevailed towards</p><p>the end of the later Umayyad period18.</p><p>The Hanafi School of Law19</p><p>Abu Hanifah  (699‐767)  is  the alias of Nu’man  ibn Thabit, a scholar of Persian descent and a Kufa native.</p><p>Hanifah studied scholastics while later he focused on deeply studying the jurisprudence of the Kufa School</p><p>of  law. He earned his  living by operating a business as a textile merchant. Hanifah  is said to have always</p><p>used common sense and logic in the process of practical problem solving and philosophical ethics. He also</p><p>broadened his  reasoning with  the use of analogy  (the aforementioned qiyas) and preference  (known as</p><p>istihsan). Hanifah widely used the instrument of opinion in the process of legal thought analysis, together</p><p>with analogy and preference. This led to the characterisation of his school as “the people of opinion” (or</p><p>rationalists,  ra’y),  thus  distinguishing  his  school  from  “the  people  of  traditions”,  the  aforementioned</p><p>Traditionists. However, that does not imply that the Hanafi School was less meticulous concerning Islamic</p><p>traditions. Hanifah is also credited with the following words: “This knowledge of ours is opinion;  it  is the</p><p>best  we  have  been  able  to  achieve.  He who  is  able  to  arrive  at  different  conclusions  is  entitled  to  his</p><p>17</p><p>Although the later schools of law shared the essentials of this classical theory, traces of the different doctrines of the</p><p>ancient schools have survived in some of them. (Joseph Schacht, An Introduction to Islamic Law, p.60)</p><p>18</p><p>The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World, Chapter “Legal Thought and Jurisprudence”, p.450</p><p>19</p><p>Ibid p.457</p><p>7</p><p>opinions  as we  are  entitled  to  our  own.”  Although  Abu Hanifa  does  not  have  a  book  on  fiqh,  scholars</p><p>mention a musnad of hadiths and traditions ascribed to him20</p><p>Abu Hanifah’s  lifework as expressed  in his  legal thought displayed a deep belief  in  liberality and showed</p><p>reverence for personal freedom. This is something that cannot easily be found among other Islamic jurists</p><p>of his time. He was the first to establish laws in order to secure contracts, the latter being evidence of his</p><p>belief  in  the principle of protecting  freedom, a  fact demonstrated  in contracts of salam and murabahah.</p><p>Salam,  the  first  contract,  secures  the  immediate payment of  the goods which are  to be delivered  in  the</p><p>future, even though sales contracts usually dictate the immediate payment of money in exchange for the</p><p>goods. Murabahah, the second type of contract, allows a trader to sell goods for their original agreed price</p><p>plus an extra predetermined profit as long as usury is not involved in the exchange process. As for laws on</p><p>personal freedom, Hanafi allowed unmarried women who had reached their adulthood to be able to marry</p><p>without the intervention of a marriage guardian. Nevertheless, later Hanafi doctrine restricted that right to</p><p>a woman who had previously been married. Despite the beliefs of the Kufa School (at which he belonged)</p><p>and the general legal ethos of his time, Hanafi did not sentence compulsive shoppers and spendthrifts, and</p><p>justified his action by stating that a person who has reached adulthood is free to spend their possessions</p><p>and/or property in any way that they wish21.</p><p>Abu Ηanafi’s doctrine was carried on by his students, four of which went on to become quite famous: Abu</p><p>Yusuf, Zufar ibn al Hudhayl, Muhammad ibn al Hasan al Shaybani and al Hasan ibn Ziyad.</p><p>Hanafi became the most prevailing  Islamic  school of  law during  the Abbasid Caliphate period,  largely  to</p><p>due  to Abu  Yusuf’s  and  other  early Hanafis’  efforts, which  gave Kufa  an  advantage  compared  to  other</p><p>schools  of  law of  the  time. Hanafi was  also  the official  law  school  of  the Ottoman Empire.  To  this  day,</p><p>Hanafi  is  the official school  for  the  issuing of fatwas22 as well as  for  the application of “personal status”</p><p>matters of Sunni Muslims  in  countries  that ensued  the demise of  the Ottoman Empire,  i.e.  Egypt,  Syria,</p><p>Lebanon, Iraq, Jordan, Israel and Palestine. In Turkey, which is an officially secular state, it is the Hanafi law</p><p>20</p><p>Abu Zahra Muhammad, The four Imams- Their Lives, Works and Schools of Jurisprudence, Dar Al Takwa 2010 p.229</p><p>21</p><p>The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World p.457.</p><p>22</p><p>Fatwa: Authoritative legal opinion given by a mufti (legal scholar) in response to a question posed by an individual of a</p><p>court of law. J.P. Esposito, The Oxford Dictionary of Islam, 2003.</p><p>8</p><p>which determines  religious holidays.  Furthermore,  it  is  still  the most established  school  in  regard  to  the</p><p>application of personal  status matters and the  religious holidays of Muslims  living  in  the Balkan area, as</p><p>well as Caucasus, Afghanistan, Pakistan, India, the Republics of Central Asia and China. It is reported that</p><p>its followers make up more than an impressive 1/3 of the world’s Muslim population23.</p><p>The Maliki School of Law24</p><p>The Maliki School arose  in the Arabian Peninsula,  the original home of all  Islamic thought.  It was  initially</p><p>named the School of Hejaz25 or alternately the School of Medina. The doctrines developed by the Maliki</p><p>School  are  historically  related  to  prime  Muslim  thinkers  like  Umar  ibn  al  Khattab,  Abbas  (Prophet</p><p>Muhammad’s uncle) and A’ishah  (Prophet Muhammed’s wife).  Later on  in  the school’s history,  some of</p><p>the most learned jurists were the teachers of Malik, whose name became the eponym of the school.</p><p>Malik ibn Anas al Asbahi was a Yemen descendant, born in Medina in 713 AD. He lived there until his death</p><p>in  795,  the only  times he  left  the  city being  those  that he went  to Mecca as  a pilgrim.  Therefore, Malik</p><p>epitomised the learning of the people of Medina. The Al Muwatta is a book written by Malik on Muslim law,</p><p>which contains a compilation of traditions handed down from Prophet Muhammed, his companions and</p><p>followers arranged according  to  the  subjects of  jurisprudence.  In  this book, Malik mentions  the general</p><p>foundations of fiqh, which are the Qur’an,  its texts,  its outward meanings and understood meanings, the</p><p>Sunnah, the consensus and then analogy26.</p><p>Malik  ibn Anas was  a man  profoundly  committed  to  tradition  throughout  the  development  of  his  legal</p><p>doctrine.  He  often  stressed  the  fact  that  he  would  not  stray  from  the  path  that  his  teachers  and  the</p><p>consensus of the great thinkers of Medina had handed down to him.</p><p>Nevertheless, Malik  studied  and  put  to  use  a  form  of  deductive  thought  process  which  was  similar  to</p><p>analogy. In his own words, “as for those matters that I did not receive from (my predecessors) I exercised</p><p>23</p><p>The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World p. 450 Law: Legal Thought and Jurispudence / Juristic</p><p>Schools and Hermeneutical Traditions, p. 456: Sunni Schools of Law.</p><p>24</p><p>The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World. (Oxford: Oxford University Press, 2001), p..459.</p><p>25</p><p>Western coastal province of Saudi Arabia, home to the pilgrimage cities of Mekka and Medina. It was the first region to</p><p>become part of the Islamic world under Muhammad’s leadership. J.P. Esposito, The Oxford Dictionary of Islam.</p><p>26</p><p>Abu Zahra Muhammad, The four Imams- Their Lives, Works and Schools of Jurisprudence, Dar Al Takwa 2010 p.89</p><p>9</p><p>my  reasoning and  reflection according  to  the course of  those  I have met… so  that  I would not deviate</p><p>from the course of the people of Medina and their opinions. If I did not hear anything specifically about a</p><p>matter I attributed the opinion (ra’y) to me.”27</p><p>Compared to the Hanafi School, the Maliki School is considered to be somewhat more conservative in its</p><p>approach  to  law,  and  especially  in  relation  to  issues  concerning  the  female  gender.  This  is  perhaps</p><p>something  linked  with  the  fact  that  at  the  time,  Medina’s  scholars  had  traditionally  followed  more</p><p>conservative  views.  According  to Malik’s  doctrine, women  can  only  get married with  the  approval  and</p><p>involvement of  a marriage guardian. Moreover, Maliki  law grants  fathers  and parental  grandfathers  the</p><p>right  to  approve a marriage of  their  daughters  and granddaughters without  their  consent, and  in  some</p><p>cases, even against their will.</p><p>Hanafi law, on the other hand, limits this coercion (known as jabr) in relation</p><p>to marriage to the age of puberty.</p><p>Among Malik ibn Anas’s students was Muhammad ibn Idris al‐Shafi’i., who was the founder of the school</p><p>going under his name.</p><p>The Shafi’i School of Law28</p><p>As  discussed  above,  the  Shafi’i  school was  not  exactly  a  school  based  on  the  geographic  tradition  of  a</p><p>certain area or city; it was an outcome of a single jurist’s efforts, who was very much knowledgeable in the</p><p>doctrines of the other two schools and was able to synthesise new doctrine out of both.</p><p>Muhammad ibn Idris ibn al‐Abas ibn Uthman ibn Shafi’i was born in Gaza, Palestine in 767 AD and died in</p><p>Egypt in 820 AD. He utilised the opportunity to merge the knowledge of the Iraqi as well as the Hejaz fiqh,</p><p>which,  along  with  his  extensive  traveling  in  the  Islamic  world,  gave  him  a  profound  and  deep</p><p>understanding of Islamic law. As a result of the above, Shafi’i gained the opportunity to formulate a new</p><p>theoretical  basis  for  law,  which  is  expressed  in  his  famous  work,  Al‐risalah.  This  book  was  written  in</p><p>Bagdad during Shafi’i’s  second stay and was  revised when  the scholar moved  to Egypt during  the years</p><p>814‐815.</p><p>27</p><p>Professor Amin al-Khuli, a reformist scholar, explains that the word ra’y at that time did not bear its later technical</p><p>meaning of opinion vis-à-vis analogy, but meant rather “understanding” and “good judgment”. The Oxford</p><p>Encyclopaedia of the Modern Islamic World, p. 459</p><p>28</p><p>Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World. p. 460</p><p>10</p><p>Shafi’i  regarded  himself  as  a  representative  of  the  law  school  of  Medina,  even  though  he  had  openly</p><p>accepted the Traditionists’ central views. (The Traditionist approach propagated that that Islamic tradition</p><p>was  more  important  for  the  formulation  of  law  compared  to  the  doctrines  developed  by  the  various</p><p>schools, which emerged across the Islamic world). Shafi’i first developed his doctrine in Iraq, but when he</p><p>moved to Egypt he retreated back to some of his early views on law. Thus, this resulting doctrine came to</p><p>be known as the Egyptian doctrine, or new version of Shafi’i’s school. Shafi’i dictated Al‐umm to al‐Rabi ibn</p><p>Sulayman, a close student of his. It is a highly influential piece of work that did not only define Shafi’i’s own</p><p>doctrine, but also many of the elements and differences among other Islamic schools of  law. This seven‐</p><p>volume  book  deals  with  many  law  topics,  some  of  them  being:  transactions,  religious  holidays,</p><p>penal/criminal matters and personal status manners. The book also makes references to the differences in</p><p>Islamic thought on law, such as those between Ali and Ibn Masud, and those between Shafi’i and Malik. In</p><p>Al‐umm, Shafi’i delves into his most loved topic, which is attacking those who do not regard the traditions</p><p>of  Islam  as  necessary  in  the  formulation  of  jurisprudence.  He  also  nullifies  the  importance  of  juristic</p><p>preference (known as istihsan29) as a valid form of law.</p><p>Among Shafi’i’s students was Ahmad ibn Hanbal, whose name was given to the school he founded.</p><p>Since Egypt was home of Shafi’i’s doctrine, the Shafi’i School has deep roots  in this particular country.  It</p><p>was  the official  school  in  the  times of  the Ayyubid dynasty  (1169‐1252 AD)  and maintained a prestigious</p><p>rank  during  the Mamluks, who  succeeded  the  Ayyubids.  The  Shafi’i  School was  replaced  by  the  Hanafi</p><p>School much later, when the Ottoman Empire conquered Egypt in 1517 AD. Nowadays, the Hanafi School</p><p>constitutes  the  official  law  practiced  in  courts  as  far  as  personal  status  matters  go.  However,  many</p><p>Egyptians  (especially of  the rural areas of  the country)  follow the doctrine of  the Shafi’i  school  for  their</p><p>religious observances. The same happens in many other areas of the Muslim world, i.e. in the greater parts</p><p>of Palestine and Jordan, and has many followers in Syria, Iraq, the Hejaz, India, Pakistan, Indonesia, and the</p><p>Sunni parts of Iran and Yemen30.</p><p>29</p><p>Istihsan –“Search for the best solution.” - Refers particularly to the methods used by scholars of school of law of Hanafi</p><p>to resolve practical problems posed by the application of the law (Shari’ah). A Glossary of Islam by Dominique Sourdel</p><p>& Janine Sourdel-Thomine, Edinburg University Press, 2007).</p><p>30</p><p>The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World. p. 460</p><p>11</p><p>The Hanbali School of Law31</p><p>Hanbali is another school based on the heritage of a scholar, since it embodied the doctrine, opinions and</p><p>fatwas of another important Islamic lawmaker: Ahmad ibn Hanbal. Hanbal was born in Baghdad in 780 AD</p><p>and died in the same city in 855. He traveled extensively the Islamic world,  in countries like Syria, Yemen</p><p>and  the  Hejaz,  as  well  as  Kufa  and  Basra  cities  in  Iraq.  He  did  so  in  order  to  gather  as  many  Islamic</p><p>traditions  concerning  all  aspects  of  law  and  produce  his  seminal  work, Musnad  al‐Imam  Ahmad.  It  is  a</p><p>colossal piece of work, which extends over six volumes and contains more than forty thousand items. The</p><p>Musnad  al‐Imam Ahmad,  together with  the  fact  that  Hanbali  did  not write  any  books  on  fiqh  like many</p><p>other  of  the  scholars  of  his  time,  leads many Muslim  historians  to  think  that  he  should  be  regarded  a</p><p>traditionalist  rather  than  a  jurist. Nevertheless,  his  students  assembled  his  opinions  on  legal matters  as</p><p>well as fatwas (juristic rulings) he produced, which led to a set of principles and laws important enough to</p><p>create a school out of this great thinker’s work on law.</p><p>The dedication of the Hanbali School to the traditions of Islam can also be found in its separation from the</p><p>views of other schools regarding the sources of law. According to Ibn Qayyim al‐Jawziyah (d. 1350), a late</p><p>Hanbali legist, there are five main sources of law32:  the holy texts of the Qur’an and Sunnah, the fatwas of</p><p>scholars as long as they do not contradict the scriptures, the sayings and opinions of jurists that fall in line</p><p>with  the  holy  texts,  traditions without  a  specific  lineage  of  transmission  and ownership,  and  finally  the</p><p>reasoning which is based on analogy if there are no other means available.</p><p>Ibn Hanbal  is  famous throughout the annals of  Islamic history  for being a steadfast believer  in all  things</p><p>Muslim in his personal life. He maintained a solid stance, which passionately defended the idea of an</p><p>uncreated and eternal Qur’an. His denial towards the doctrine of the “createdness” of the Qur’an led to his</p><p>imprisonment  during  the  Inquisition  in  Baghdad,  involving  hard  conditions  and  beatings.  Hanbal’s  strict</p><p>adherence to doctrine is mirrored in the voices of two followers who brought his school back to life: one is</p><p>Ibn  Qayyim  (another  great  Sunni  Islamic  jurist)  and  the  great  Hanbali  school  teacher,  Tawi  al‐Din  ibn</p><p>Taymiyah (d. 1327). Echoes of Hanbali’s personal views can also be found in the career of Muhammad ibn</p><p>Abd al‐Wahhab (d. 1792), who was a famous Hanbali reformer of Nejd.</p><p>31</p><p>Ibid. p. 461</p><p>32</p><p>Ibn Qayyim al-Jawziyya, Ibn Taymiyya, and Islamic Theology, J. E. Lowry and D. Stewart. p.201-222</p><p>12</p><p>Hanbal’s school includes many followers, an important one being Muwaffaq al‐Din ibn Qudamah (d. 1223),</p><p>the author of  the  twelve‐volume masterpiece Al‐Mughni,  as well  as author of  the Al‐umdah.  The  revived</p><p>Hanbali  School,  which  lacked  popularity  among  Muslim  followers  before  the  abovementioned  Ibn</p><p>Tayamiyah,  gained  even  more  strength  during  the  18th  century  AD.  Ibn  Abd  al‐Wahhab</p><p>was  head  of  a</p><p>reformist movement in Arabia, which sought to drive Islam back to its original, pristine foundations. Those</p><p>foundations were  impeccably  loyal to the Qur’an and the Sunnah,  instead of the thought of  later  Islamic</p><p>law scholars.</p><p>The success of the Wahhabis33 and the return of the famous Saudi Arabian family in the early 20th century</p><p>established  the Hanbali  School  as  the official  law  school  of  Saudi Arabia. Hanbali  is  also  the official  law</p><p>school of Qatar, and has many followers in Syria, Iraq, Palestine and other places of the Muslim world.</p><p>The two approaches of studying usul al fiqh</p><p>Ensuing  the  establishment  of  the madhabs  (schools  of  Muslim  law),  the  ulema  (the  educated  class  of</p><p>Muslim legal scholars) of various schools assumed two separate stances to the study of usul al‐fiqh. One is</p><p>theoretical,  while  the  other  one  is  based  on  deductive  methods.  The  main  differences  of  the  two</p><p>approaches have to do for the most part with their basic orientation: the first one is ultimately based on</p><p>the strict adherence to theoretical doctrines and traditions, while the second is more pragmatic because it</p><p>sees theory as something formulated according to the  legal  issues at hand and the way they need to be</p><p>tackled. The gap between those two approaches is more akin to their whole design and approach and has</p><p>less  to do with  legal  thought  in  its  entirety.  The  first  approach  remains  loyal  to  the principles  and  their</p><p>application in law, while the second approach aims to combine traditions and principles in order to meet a</p><p>specific case’s needs. The theoretical approach to studying usul al fiqh is followed by the Shafi’i School. On</p><p>the other hand, the deductive approach is connected with the Hanafi School. The theoretical approach is</p><p>33</p><p>Wahhabis - Eighteenth century reformist/revivalist movement for socio-moral reconstruction of society. Founded by</p><p>Muhammad ibn Abd al-Wahhab, a Hanbali scholar in Arabia. Proclaimed tawhid (uniqueness and unity of God) as its</p><p>primary doctrine. Wahhabism began in response to the perceived moral decline and political weakness of the Muslim</p><p>community in Arabia. It proposed a return to an idealized Islamic pas through reassertion or monotheism and reliance on</p><p>Qur’an and hadith, rejection medieval interpretations of Islam and jurisprudence. Emphasized education and knowledge</p><p>as weapons in dealing with nonbelievers. Known for its sometimes violent opposition to the popular cult of saints,</p><p>idolatry, and shrine and tromp visitation, as well as the sacking of Shii shrines in Najaf and Karbala in 1802. Formed an</p><p>alliance with Muhammad ibn Saud in 1747, which served at the basis for the consolidation of the present-day kingdom of</p><p>Saudi Arabia. (Esposito John, The Oxford Dictionary of Islam).</p><p>13</p><p>known  as  usul  al‐Shafi'iyyah  or  tariqah  al‐Mutakallimin;  the  deductive  approach  is  known  as  usul  al‐</p><p>Hanafiyyah, or tariqah al‐fuqaha'34.</p><p>Relationship between the Four Schools of Law</p><p>The  traditional  schools  of  law  discussed  throughout  this  essay  have  generally  shared  relationships  of</p><p>mutual toleration and respect, despite acts of religious fanaticism of the past. These acts mainly took place</p><p>in  the  high Middle Ages  and were  carried out  by  rulers  and members  of  the public  alike. However,  the</p><p>attitude of mutual tolerance dates back to the time of the ancient schools of law reviewed above. These</p><p>schools  had  managed  to  accept  their  geographical  differences  of  doctrine  as  natural.  As  early  as  the</p><p>second  century  of  the  hijra,  there  was  a  saying  that  scholarly  religious  disagreement  between Muslim</p><p>communities (known as ikhtilaf) was a sign of spiritual expression. However, this saying came to be known</p><p>as a saying of Prophet Muhammad much later. This mutual tolerance between the Islamic schools of law</p><p>did  by  no  means  come  easy,  and  went  through  many  trials  and  tribulations,  as  each  school  aimed  to</p><p>maintain  its  own doctrine unchanged  and  loyal  to  its  geographical  tradition.  Shafi’i’s  innovative  input  is</p><p>what  enabled  the  opportunity  for  debate  on matters  of  principle  between  the  schools  of  law  and  as  a</p><p>result,  the various schools managed to reach some common ground. Moreover,  the consensus, which  is</p><p>generally considered as the unifying principle of Islam, has proved to be very successful in smoothing out</p><p>the differences of doctrine and opinion that different law schools have had, without needing to eliminate</p><p>those said differences.</p><p>The  four  schools  discussed  throughout  this  essay  have  proved  to  be  equally  respectful  to  ijma  (the</p><p>consensus of the Muslim community). All of the schools have the objective to apply and instill the will of</p><p>Allah in all of their legal work, by staying close to the holy texts of the Qur’an and Prophet Muhammad’s</p><p>Sunnah. Their individual interpretations of the holy texts and principles can all be considered equally valid</p><p>and  important,  and  their  methods  of  reasoning  can  be  seen  in  the  same  light.  Ultimately,  all  of  those</p><p>schools belong in the orthodox Islamic thought. Any follower of Islam has the right to choose and join the</p><p>school of  their  choice, and also change  their adherence  to a  specific  school according  to  their wish and</p><p>without hindrances. With a simple transaction and for any reason be it personal convenience or any other</p><p>motive, Muslim followers have the right to depart from the one they follow normally, i.e. because of their</p><p>34</p><p>M. H. Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence International Islamic University, Malaysia, March, 1991 p. 17-19</p><p>(Chapter: Two approaches to the study of Usul al-fiqh)</p><p>14</p><p>geographical status and place of residence. This procedure is known as taklid. Nevertheless, is an individual</p><p>wishes to carry out the above procedure; they are to follow the principle of their school of choice in every</p><p>way until the procedure is complete. Muslim individuals are not supposed to combine different doctrines</p><p>from various schools, because this would be considered as talfik, the act of religious unlawfulness. Finally,</p><p>it should be noted that Modernists within Islamic culture have disregarded this last rule.</p><p>GEOGRAPHICAL UNITS</p><p>REFERENCES & BIBLIOGRAPHY</p><p> The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islamic World. (Oxford: Oxford University Press, 2001).</p><p> Coulson, N. A History of Islamic Law. (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994)</p><p>15</p><p> Schacht, J. An Introduction to Islamic Law. (Oxford: Oxford University Press, 1982)</p><p> Schacht, J. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. (Oxford: Clarendon Press, 1950) published in</p><p>paperback in 1979.</p><p> Wael B. Hallaq, An Introduction to Islamic Law, Cambridge University Press 2009.</p><p> Wael B. Hallaq, The Origins and Evolution of Islamic Law. Cambridge University Press, third printing,</p><p>2007.</p><p> Wael B. Hallaq, A History of Islamic Legal Theories: An Introduction to Sunni Usul al‐fiqh , Cambridge</p><p>University Press, 1997.</p><p> Mawil Izzi Dien, Islamic Law: From Historical Foundations to Contemporary Practice. The New</p><p>Edinburgh Islamic Surveys, Edinburgh University Press 2004.</p><p> M. H. Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence (International Islamic University, Malaysia, 1991)</p><p> Muhammad Abu Zahra, The four Imams‐ Their Lives, Works and Schools of Jurisprudence, (Dar Al</p><p>Takwa 2010)</p><p> Hossein Esmaeili, The Nature and development of Law in Islam and the rule of Law challenge in the</p><p>Middle East and the Muslim World (Connecticut Journal of International Law Vol. 26:329)</p><p> Joseph Schacht and C.E Boswsorth, The Legacy of Islam, Oxford University Press 1979 (second</p><p>edition).</p><p> Dominique Sourdel & Janine Sourdel‐Thomine, A Glossary of Islam, (Edinburg University Press, 2007)</p><p> John Esposito, The Oxford Dictionary of Islam (Oxford University Press, 2003</p><p> Seyyed Hossein Nasr Islam: Religion, History and Civilization, Harper Collins e‐books, 2003</p><p> Malise Ruthven with Azim Nanji, Historical Atlas of the Islamic World, Oxford University Press 2004.</p><p> John L. Esposito, What everyone needs to know about Islam, Oxford University Press 2002.</p>