Antropologia Cultural: Sumário

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CENTRO UNIVERSITÁRIO FAVENI 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
ANTROPOLOGIA CULTURAL 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
GUARULHOS – SP
SUMÁRIO 
INTRODUÇÃO ............................................................................................................ 2 
1. CONCEITO DE ANTROPOLOGIA .......................................................................... 3 
1.1 A Antropologia Dos Sistemas Simbólicos .............................................................. 6 
1.2 A Antropologia Social ............................................................................................ 7 
1.3 A antropologia estrutural e sistêmica .................................................................... 8 
1.4 A antropologia dinâmica ........................................................................................ 9 
2 CULTURA ............................................................................................................... 10 
2.1 Aculturação .......................................................................................................... 12 
2.2 Sincretismo .......................................................................................................... 14 
2.3 Endoculturação .................................................................................................... 15 
2.4 Cultura, costumes, tradição e direito. .................................................................. 16 
3. RELATIVISMO CULTURAL E ETNOCENTRISMO ............................................... 18 
3.1 Conceito de Etnocentrismo ................................................................................. 19 
3.2 Conceito de Relativismo cultural ......................................................................... 21 
4 AS SUBDISCIPLINAS DA ANTROPOLOGIA ......................................................... 23 
4.1 Antropologia cultural ............................................................................................ 25 
4.2 Antropologia biológica ou física ........................................................................... 27 
4.3 Antropologia arqueológica ................................................................................... 28 
4.4 Antropologia linguística ........................................................................................ 30 
5. AS ORIGENS DA ANTROPOLOGIA COMO CIÊNCIA: OS PRECURSORES E O 
EVOLUCIONISMO SOCIAL ...................................................................................... 31 
5.1 Evolucionismo Cultural ........................................................................................ 33 
5.2 A abordagem evolucionista na antropologia ........................................................ 37 
6. O MÉTODO DE INVESTIGAÇÃO EM ANTROPOLOGIA. .................................... 38 
 
 
 
6.1 Métodos e conceitos em Antropologia ................................................................ 40 
6.2. O conceito de holismo e a questão da totalidade em Antropologia .................... 41 
6.3. O método Etnográfico ........................................................................................ 42 
7. A DIVERSIDADE CULTURAL E MULTICULTURALISMO .................................... 46 
7.1 A diversidade cultural na Antropologia Evolucionista .......................................... 48 
7.2 Multiculturalismo .................................................................................................. 53 
8. A PESQUISA ETNOGRÁFICA E A OBSERVAÇÃO PARTICIPANTE .................. 54 
8.1 A observação participante ................................................................................... 57 
8.2 O Papel do Intérprete na Observação Participante: Estudos de Caso em Contextos 
Distintos..................................................................................................................... 58 
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .......................................................................... 64 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
INTRODUÇÃO 
 
Prezado aluno! 
 
O Grupo Educacional FAVENI, esclarece que o material virtual é semelhante 
ao da sala de aula presencial. Em uma sala de aula, é raro – quase improvável - um 
aluno se levantar, interromper a exposição, dirigir-se ao professor e fazer uma 
pergunta, para que seja esclarecida uma dúvida sobre o tema tratado. O comum é 
que esse aluno faça a pergunta em voz alta para todos ouvirem e todos ouvirão a 
resposta. No espaço virtual, é a mesma coisa. Não hesite em perguntar, as perguntas 
poderão ser direcionadas ao protocolo de atendimento que serão respondidas em 
tempo hábil. 
Os cursos à distância exigem do aluno tempo e organização. No caso da nossa 
disciplina é preciso ter um horário destinado à leitura do texto base e à execução das 
avaliações propostas. A vantagem é que poderá reservar o dia da semana e a hora 
que lhe convier para isso. 
A organização é o quesito indispensável, porque há uma sequência a ser 
seguida e prazos definidos para as atividades. 
 
Bons estudos! 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
1. CONCEITO DE ANTROPOLOGIA 
Segundo Eliot (2011), podemos começar por entender o que é antropologia 
através da origem etimológica do termo. Derivada dos termos gregos "Anthropos", 
referente ao ser humano, e "logos", denotando ciência ou linguagem, a antropologia 
pode ser entendida como o estudo da humanidade, buscando compreender o ser 
humano em todas as suas dimensões. 
Trata-se, portanto, de uma disciplina complexa que se situa em uma 
intersecção entre diversas áreas do conhecimento. Caracteriza-se, assim, por uma 
abordagem interdisciplinar que engloba tanto elementos das ciências sociais quanto 
das ciências humanas e naturais. 
Como ciência social, a antropologia busca investigar o ser humano como um 
elemento integrante de grupos organizados, analisando suas interações sociais e 
estruturas culturais. Enquanto ciência humana, volta-se para a totalidade da 
experiência simbólica humana, investigando sua história, crenças, linguagem, visões 
de mundo e filosofias. Além disso, como ciência natural, interessa-se pelo 
conhecimento psicossomático do “homem” e sua evolução biológica. Dessa forma, a 
antropologia se posiciona em uma encruzilhada entre diferentes campos do 
conhecimento, buscando compreender a complexidade da experiência humana. 
Quando consideramos a antropologia no âmbito das Ciências Sociais, é comum 
associá-la ao estudo de grupos "primitivos", enquanto a sociologia se voltaria para 
sociedades "civilizadas". No entanto, essa distinção simplificada não capta toda a 
diversidade de abordagens da antropologia. É importante compreender a evolução 
desses campos de estudo para uma análise mais aprofundada. A Antropologia, ao 
longo do tempo, não se limitou apenas ao estudo de sociedades consideradas 
"primitivas". Ela evoluiu para abranger uma ampla gama de contextos culturais e 
sociais. 
Claude Lévi-Strauss, em seu ensaio "A crise moderna da antropologia" (1962), 
destaca que o declínio das sociedades "primitivas" não representa uma ameaça ao 
futuro da disciplina. Ele ressalta que a Antropologia não se define por um objeto fixo, 
mas sim por sua abordagem metodológica e seu interesse em compreender a 
diversidade humana em toda sua complexidade. 
 
 
 
Segundo Levi-Strauss (1962), enquanto as formas de vida ou comportamento 
de certos grupos forem enigmas para outros, continuará a existir um espaço para a 
reflexão sobre essas discrepâncias, que, constantemente renovadas, permanecerão 
no âmbito da Antropologia. 
Dessa maneira, além de considerarmos a antropologia como o estudo do ser 
humano, destacamos seu interesse peculiar pelas variâncias culturais. Entretanto, as 
diferenças culturais não se restringem apenas aos contatos com costumes exóticos 
ou povos rotulados como primitivos. Elas se manifestam quando viajamospara 
diferentes locais, cidades, estados ou países. Essas disparidades se tornam evidentes 
no dia a dia, como quando um colega de trabalho pertence a uma religião diferente da 
nossa, ou quando um amigo exerce uma profissão desconhecida para nós. 
Cabe ainda salientar, que a singularidade da antropologia, enquanto disciplina, 
se expressa no embate entre a teoria e os dados etnográficos. Na antropologia, a 
teoria refere-se ao conjunto de princípios, conceitos e perspectivas interpretativas que 
os pesquisadores utilizam para entender e explicar fenômenos culturais, sociais e 
humanos. A teoria fornece o arcabouço intelectual e conceitual que guia a análise e a 
interpretação dos dados etnográficos coletados no campo. 
Por sua vez, os dados etnográficos consistem nas observações, entrevistas, 
narrativas e registros detalhados sobre a vida cotidiana, práticas culturais e interações 
sociais de um grupo humano específico. Esses dados são coletados por meio da 
imersão do pesquisador no campo, onde ele participa e observa diretamente as 
atividades e relações sociais dos sujeitos estudados. Os dados etnográficos são a 
matéria-prima da pesquisa antropológica e fornecem evidências empíricas que são 
interpretadas à luz das teorias antropológicas existentes. 
O antropólogo, por conseguinte, é um investigador que valoriza as perspectivas 
do grupo que está estudando, reconhecendo a relevância dessas visões. Essa 
interação entre a teoria e a prática é importante para a construção do conhecimento 
antropológico. Nesse sentido, podemos nos perguntar: como as descobertas 
etnográficas sobre um determinado grupo social corroboram ou desafiam 
determinadas teorias? 
Essa questão ganha relevância quando consideramos um exemplo prático. 
Suponhamos que um antropólogo esteja estudando um grupo étnico que pratica 
rituais de cura tradicionais. Ao longo de sua pesquisa etnográfica, o antropólogo 
 
 
 
constata que esses rituais não apenas têm um impacto significativo na saúde física 
dos membros da comunidade, mas também exercem uma função que mantém e 
reestabelece a coesão social do grupo, mediante a transmissão de um conhecimento 
próprio aquele grupo e estruturação de uma sociedade que define para si o que é 
doença e o que é saúde. 
Nesse contexto, as descobertas etnográficas desafiam a teoria médica 
dominante, que muitas vezes tende a desvalorizar ou ignorar as práticas de cura 
tradicionais. A teoria médica ocidental, por exemplo, pode considerar tais rituais como 
supersticiosos ou sem eficácia científica comprovada. No entanto, os dados 
etnográficos coletados pelo antropólogo indicam que esses rituais têm uma 
importância profunda e multifacetada para o grupo estudado. 
Assim, a interação entre a teoria e a prática na antropologia permite que os 
pesquisadores avaliem criticamente as teorias existentes à luz das evidências 
empíricas obtidas no campo. Essas descobertas etnográficas podem corroborar 
certas teorias, fortalecendo sua validade e relevância, ou questionar ou relativizar 
teorias, levando a uma revisão ou reinterpretação das mesmas. Essa dinâmica 
contínua entre teoria e prática é fundamental para o avanço do conhecimento 
antropológico e para uma compreensão mais profunda da diversidade humana. 
Cabe salientar, ainda, que a pesquisa antropológica é majoritariamente 
conduzida por uma abordagem qualitativa, sobretudo através do método etnográfico. 
Esse método engloba uma variedade de técnicas de pesquisa que se baseiam em um 
convívio íntimo e prolongado com a comunidade estudada. É essa abordagem 
peculiar de conduzir a pesquisa que distingue a Antropologia das outras disciplinas 
das ciências sociais e humanas. 
A Antropologia, que historicamente se concentrou na análise de grupos tidos 
como primitivos, expandiu seu escopo de estudo devido ao aumento dos contatos 
entre diferentes grupos étnicos e à diminuição das sociedades isoladas. Com essa 
mudança, a disciplina deixou de focar exclusivamente em um objeto de pesquisa 
específico - as sociedades consideradas primitivas - e passou a direcionar suas 
investigações para a compreensão da alteridade e das múltiplas manifestações 
culturais em suas diversas formas. 
Dessa forma, a Antropologia contemporânea se concentra na análise de uma 
ampla gama de grupos sociais e fenômenos, oferecendo um vasto espectro de áreas 
 
 
 
e oportunidades de pesquisa para os estudiosos. As temáticas abordadas englobam 
aspectos como dinâmicas étnicas e raciais, ecossistemas, preservação cultural, 
identidade étnica, povos nativos, ocupação territorial, comunidades urbanas, 
representações sociais, comunidades rurais, práticas religiosas, esfera política, saúde 
e corpo, questões de gênero e sexualidade, impactos da globalização e consumo, 
dilemas éticos, sistemas legais e formas de regulação social, movimentos migratórios, 
sistemas educacionais, avanços científicos, entre outros tópicos relevantes para a 
disciplina. 
Considerando, esses aspectos conceituais da disciplina, passaremos, agora a 
compreensão das diversas formas de antropologia, de acordo com suas abordagens, 
tais como a antropologia dos sistemas, a antropologia social, a antropologia estrutural, 
como também, a antropologia dinâmica e as relações entre antropologia e cultura. 
1.1 A Antropologia Dos Sistemas Simbólicos 
A antropologia simbólica, conforme descrita por Laplantine (2003), concentra 
sua análise na linguagem simbólica, um domínio da experiência humana em que 
múltiplos significados se expressam, especialmente por meio de práticas religiosas, 
mitologias e concepções imaginárias do cosmos. Esta abordagem vai além da mera 
investigação desses temas, buscando compreender o significado de base presente 
em seus objetos de estudo e o papel deles na experiência simbólica nas sociedades. 
Por "significado de base", entende-se as qualidades simbólicas que conferem 
a determinado objeto, ritual ou prática cultural o seu significado específico dentro 
daquela cultura. Em outras palavras, como um dado material estrutura pela 
experiência cultural expressa uma dimensão simbólica dessa mesma experiência. 
Para ilustrar como a antropologia simbólica opera na prática, consideremos o 
exemplo de um ritual de passagem em uma determinada cultura. Nesse ritual, que 
marca a transição de um indivíduo de uma fase para outra da vida (como a 
adolescência para a idade adulta), há uma série de símbolos e práticas onde se 
expressa o que é a passagem e que também atuam na sua forma de se dar como 
acontecimento. Por exemplo, podem ser utilizados objetos simbólicos, como amuletos 
ou vestimentas específicas, e realizadas cerimônias que envolvem cantos, danças e 
narrativas mitológicas. 
 
 
 
Ao investigar esse ritual etnograficamente, o antropólogo, quando preocupado 
em investigar a dimensão simbólica desta experiência, não se limitará a descrever as 
ações realizadas ou os objetos utilizados. Em vez disso, ele buscará compreender os 
significados subjacentes a esses símbolos e práticas, e como eles são entendidos e 
interpretados pelos participantes do ritual. Isso envolveria uma análise cuidadosa da 
cosmovisão da cultura em questão, dos mitos e crenças que a fundamentam, e das 
relações sociais e poder que são expressas através do ritual. 
Assim, a antropologia simbólica vai além da simples observação dos símbolos 
em si, adentrando no mundo cultural em que esses símbolos são produzidos e 
interpretados. Essa abordagem não apenas revela os significados profundos por trás 
das práticas culturais, mas também lança luz sobre a dinâmica complexa das 
sociedades humanas e as formas como os indivíduos nelas se situam e se relacionam. 
Por isso, a antropologia simbólica não se caracteriza exclusivamente por suas 
preocupações temáticas. Ela se diferencia de outras abordagens em antropologia 
através dos métodos de pesquisa que utiliza. Em vez de se concentrar apenas em 
observaçõesexternas ou em dados quantitativos, recorre a métodos qualitativos, 
como a análise de discurso, metodologia hermenêutica e a observação participante 
intensiva. Esses métodos permitem aos pesquisadores adentrar no mundo simbólico 
das culturas estudadas, buscando compreender não apenas o que é observável 
externamente, mas também as camadas mais profundas de significado cultural e suas 
formas de expressão. 
1.2 A Antropologia Social 
A antropologia social, conforme indicada por Michel Foucault em sua obra "As 
Palavras e as Coisas: Uma Arqueologia das Ciências Humanas" (2007), emerge do 
campo de estudo relacionado ao estudo das formas de economia das culturas e 
transcende suas fronteiras, fundindo-se com a sociologia e outras ciências humanas 
e sociais. 
Não obstante, é imperativo reconhecer que a construção dessa perspectiva não 
se restringe meramente ao escopo do sociólogo, tampouco da economia, já que busca 
uma visão totalizante das formas sociais conforme elas acontecem em uma cultura. 
O conceito central de função, inicialmente elaborado por Malinowski (1976), ressoa 
 
 
 
com frequência nesse domínio de estudo, especialmente quando se aborda os 
processos de normalização das funções, ou seja, a forma como as instituições sociais 
e culturais são reguladas. 
Este enfoque primordialmente direciona-se à análise da organização interna 
dos grupos sociais, examinando minuciosamente aspectos como pensamento, 
conhecimento, emoção e linguagem. Contrariamente a uma investigação direta sobre 
as formas de pensamento, conhecimento, sentimentos e expressões, essa linha de 
pesquisa busca compreender os propósitos que uma instituição serve, a função de 
determinados costumes, a identificação da classe social à qual pertencem aqueles 
que proferem certos discursos, bem como o grau de integração dessa classe na 
sociedade em geral. 
Assim, a antropologia social, neste contexto, emerge como um campo de 
estudo multifacetado que transcende as fronteiras disciplinares, incorporando 
elementos da economia, sociologia e outras áreas do conhecimento. É por meio dessa 
abordagem que se busca desvelar as dinâmicas sociais subjacentes às estruturas 
institucionais e compreender suas ramificações na sociedade em seu todo. 
1.3 A antropologia estrutural e sistêmica 
A antropologia estrutural e sistêmica engloba diversas correntes do 
pensamento antropológico, cada uma utilizando diferentes modelos teóricos. 
Entende-se, desta maneira, que ela se relaciona com as concepções da antropologia 
cultural, social e filosófica. Nessa perspectiva, pesquisadores dessa corrente adotam 
abordagens psicanalíticas, outros se baseiam em conceitos do campo epistemológico 
da economia. A maioria, porém, opta por modelos linguísticos, matemáticos ou 
cibernéticos. Independentemente do modelo escolhido, todos buscam uma transição 
do consciente para o inconsciente, seja essa transição da função para a norma, do 
conflito para a regra, ou do sentido para o sistema (LAPLANTINE, 2003). 
É importante destacar que a antropologia estrutural e sistêmica tem como 
objetivo primordial compreender as estruturas que determinam as sociedades 
humanas e as relações entre seus elementos. Essa abordagem transcende as 
fronteiras das culturas específicas, buscando padrões universais que possam ser 
aplicados a diferentes contextos culturais. 
 
 
 
Uma das principais contribuições dessa abordagem é a ênfase na análise das 
relações entre os elementos de um sistema social, em vez de apenas estudar os 
elementos isoladamente. Isso implica entender como as diferentes partes de uma 
cultura se interconectam e influenciam mutuamente, formando padrões e estruturas 
que mantêm a coesão social. 
Por exemplo, ao aplicar um modelo linguístico, os antropólogos estruturalistas 
podem analisar as estruturas profundas que se relacionam às práticas linguísticas de 
uma cultura, revelando padrões simbólicos e significados compartilhados. Da mesma 
forma, uma abordagem cibernética, em antropologia estrutural sistêmica, pode 
permitir a compreensão das dinâmicas de feedback e retroalimentação que sustentam 
um sistema cultural. 
Além disso, essa corrente também ao se preocupar em investigar as relações 
entre o consciente e o inconsciente dentro de uma cultura, acaba por examinar não 
apenas as normas e regras explícitas que governam o comportamento social, mas 
também os padrões e significados implícitos que podem influenciar as ações das 
pessoas de maneiras sutis e inconscientes. 
Sua origem direta, como indicamos, se encontra na linguística, especialmente 
na linguística estrutural de Ferdinand de Saussure. Saussure (1999), com sua obra 
"Curso de Linguística Geral", propôs uma abordagem estrutural da linguagem, 
enfatizando a importância dos sistemas de significação e das relações entre os 
elementos linguísticos. Sua distinção entre langue (a estrutura subjacente da 
linguagem) e parole (a manifestação concreta da linguagem em atos de fala) 
influenciou profundamente a antropologia estrutural, fornecendo um modelo 
conceitual para analisar as estruturas que determinam as regras causais, 
inconscientes e involuntárias que tornam possível uma cultura. 
1.4 A antropologia dinâmica 
A antropologia, ao longo do século XX e além, exerceu funções essenciais na 
formação e compreensão que temos das sociedades humanas, ou seja, da nossa 
própria experiência no mundo. Ao investigar diferentes abordagens dentro da 
antropologia, destacamos, nos tópicos anteriores, especialmente a antropologia 
cultural, simbólica e estrutural, conforme delineadas por Laplatine (2003). 
 
 
 
Diferenciando-se delas, a antropologia dinâmica se volta para os processos de 
mudança e transformação que caracterizam as estruturas culturais de uma 
determinada sociedade ou grupo social. Enquanto as visões estáticas e estruturais 
enfatizam a estabilidade e a identidade formal das culturas, a antropologia dinâmica 
reconhece que as culturas estão em constante evolução, influenciadas por diversos 
fatores históricos, políticos, econômicos e sociais. 
Essa perspectiva dinâmica não apenas analisa as mudanças sociais dentro de 
uma única sociedade, mas também as interações e influências entre diferentes 
sociedades ao longo do tempo. Destaca-se a importância de entender não apenas as 
estruturas culturais existentes, mas também os processos pelos quais essas 
estruturas são modificadas, adaptadas e contestadas ao longo do tempo. Além disso, 
adota uma perspectiva comparativa, buscando identificar padrões comuns de 
mudança e desenvolvimento em diferentes contextos culturais. 
Ao adotar uma abordagem dinâmica, os antropólogos podem contribuir para 
uma compreensão das forças históricas que sustentam a diversidade e a 
complexidade das experiências humanas. Essa compreensão não apenas enriquece 
os parâmetros de investigação antropológica, mas abre a pesquisa para historicidade 
dos fenômenos culturais, considerando as dimensões materiais e imateriais da cultura 
conforme sua localização não apenas no espaço antropológica, mas no espaço-tempo 
(história e território) da experiência humana. 
2 CULTURA 
O conceito de cultura, derivado do termo latino "colere" e "cultus", vai além do 
escopo da antropologia e é empregado em diversas áreas do conhecimento humano, 
como agronomia, biologia, artes, literatura e história, cada uma com sua própria 
conotação. Por vezes, é utilizado para descrever o desenvolvimento intelectual ou 
artístico de um indivíduo por meio da educação e instrução. 
No entanto, os antropólogos evitam usar os termos "culto" ou "inculto" e não 
emitem juízos de valor sobre diferentes culturas, pois não consideram uma superior à 
outra; elas simplesmente são distintas em termos de tecnologia ou integração de 
elementos. Em todas as sociedades, seja rural ou urbana, simples ou complexa, a 
cultura está presente. 
 
 
 
Para os antropólogos, a cultura abrangeos padrões de vida comuns e 
aprendidos, transmitidos pelos indivíduos e grupos em sociedade, com exceção do 
recém-nascido e do homo ferus, que não foram expostos ao processo de 
endoculturação ou foram privados do convívio humano (CAVALIERI FILHO, 2015). 
Segundo antropólogo francês François Laplantine, em sua obra “Aprender 
antropologia” (1989), a cultura pode ser compreendida como o próprio social 
considerado a partir das diferenças. 
O conceito de vida social abrange todas as interações entre grupos em uma 
mesma comunidade e entre diferentes comunidades, destacando as relações de 
produção, exploração e dominação. Por outro lado, a cultura representa essas 
relações sociais através dos traços distintivos que estruturam os comportamentos 
individuais e as criações originais, sejam elas artesanais, artísticas ou religiosas 
(LAPLANTINE, 1989). 
Além disso, o autor defende que a cultura separa os humanos de outras 
criaturas, como os animais. Como sociedade, os animais também podem viver juntos 
e ser sociais, mas uma produção cultural, comunicação, troca e trabalho, para o autor, 
são inerentes aos humanos. O que diferencia a sociedade humana das sociedades 
animais e mesmo das sociedades celulares não é simplesmente a transmissão de 
informações, a divisão do trabalho ou a especialização hierárquica das tarefas - 
elementos presentes não apenas entre os animais, mas também em células 
individuais. O que verdadeiramente distingue é a forma única de comunicação cultural, 
que envolve a troca não apenas de signos, mas de símbolos, e a realização de 
atividades rituais associadas a esses símbolos. Enquanto os animais são capazes de 
muitas façanhas, nunca observamos nenhum deles soprar as velas de um bolo de 
aniversário (LAPLANTINE, 1989). 
 O desenvolvimento da cultura e do ser humano como ser cultural ocorre 
principalmente por meio da interação, da linguagem, do ensino e das tradições, que 
são transmitidas entre gerações e grupos de um determinado contexto social. De 
modo geral, a cultura melhora as possibilidades de sobrevivência, e desenvolve 
técnicas como direito, arquitetura, tecnologia, música, entre outras. 
Na sociedade contemporânea, uma variedade de formas de discrepância e 
disparidade cultural coexistem. Ao longo de suas jornadas, os indivíduos estabelecem 
identidades e distinções em relação aos outros de várias maneiras. Os marcadores 
 
 
 
sociais da disparidade são sistemas de categorização que estruturam a percepção ao 
associar certos indivíduos a categorias específicas na sociedade (ZAMBONI, 2015). 
Várias ciências, como a antropologia, a sociologia e a psicologia, tratam do 
estudo da cultura humana, sua manifestação, diferenciação, interação e 
comportamento. Outras disciplinas- como arquitetura, literatura, pedagogia e direito - 
estão sujeitos a manifestações naturais ao homem, como a linguagem escrita e falada, 
o processo de ensino e aprendizagem, o desenvolvimento de técnicas, estruturas e 
profissões, e o universo jurídico, tomando o direito como manifestação da cultura e da 
sociedade que se modifica com o tempo. 
Dentro do campo de estudo da antropologia, existe uma especialidade que se 
ocupa do estudo das manifestações culturais dos seres humanos. É a antropologia 
cultural, que investiga as características que distinguem o comportamento das 
pessoas e as fazem se identificar ou pertencer a uma mesma cultura, considerando 
os diferentes tempos e espaços da presença humana. Seu principal meio de 
investigação e pesquisa é a consideração do comportamento dos indivíduos, suas 
interações com outras pessoas e o ambiente em que vivem. Isso inclui hábitos, 
costumes, rituais, transmissão de conhecimentos e adoção de outras culturas. 
Nos próximos tópicos, vamos tratar de conceitos fundamentais da antropologia 
relacionados à cultura, buscando determinar e expor os processos pelos quais o ser 
humano se torna um ser cultural por excelência. 
2.1 Aculturação 
O termo aculturação é empregado nos casos em que duas ou mais culturas 
entram em contato e provocam mudanças em uma ou ambas, podendo resultar na 
adoção mútua de costumes. Esse fenômeno ocorre quando há interação cultural, seja 
de forma voluntária ou forçada. Por exemplo, aculturação pode acontecer quando uma 
cultura é imposta a outra, como em processos de colonização, onde uma nação impõe 
seus valores e práticas sobre outra cultura 
Por outro lado, cabe a intensa troca de elementos culturais entre sociedades 
próximas e íntimas pode levar a uma nova cultura. Portanto, entendemos que 
aculturação “é a fusão de culturas diferentes, que em constante contato levam a 
mudanças nos padrões culturais de ambos os grupos” (MARCONI, PRESOTTO, 
 
 
 
2010, p. 45). 
Nesse contexto, a ruptura de costumes e elementos culturais pode provocar 
alterações na cultura anfitriã, pois se refere à mudança de alguns padrões culturais, 
como língua, valores e comportamento, devido a esse contato. Essa troca pode ser 
mútua, mas não necessariamente o é. Além disso, a intensidade dessa troca pode 
variar, podendo absorver apenas uma parte ou a totalidade de determinadas 
características culturais. Esse processo pode ocorrer em fases ou estágios, os quais 
podem ser nomeados da seguinte maneira: 
 
 Contato: É o estágio inicial em que as culturas entram em contato umas com 
as outras, seja por meio de migração, comércio, colonização ou outras formas 
de interação. 
 Conflito: Nesta fase, as diferenças culturais podem levar a conflitos, resistência 
ou tensões entre os grupos envolvidos. Isso pode incluir resistência à mudança 
por parte da cultura anfitriã ou da cultura introduzida. 
 Negociação: As culturas envolvidas começam a negociar e encontrar formas 
de conviver e interagir. Isso pode envolver adaptações mútuas, compromissos 
e estabelecimento de novos padrões de convivência. 
 Assimilação: Neste estágio, ocorre a integração de elementos da cultura 
introduzida na cultura anfitriã, ou vice-versa. Pode envolver a adoção de novos 
costumes, valores, língua e comportamentos. 
 Solidificação: Finalmente, as mudanças culturais se solidificam e se tornam 
parte integrante da identidade cultural da comunidade. A cultura resultante 
pode ser uma síntese das culturas originais ou uma nova cultura híbrida. 
. 
Segundo Marconi e Presotto (2010), a assimilação é um estágio da aculturação 
em que a convivência entre grupos próximos e contínuos no mesmo local forma 
conexões e promove uma troca de estilos de vida, culminando em uma certa 
"solidariedade cultural". Entretanto, quando essa proximidade se manifesta como 
domínio de uma cultura sobre outra, pode ocorrer que a cultura dominante imponha 
seus rituais, crenças, comportamentos e tradições sobre a cultura dominada. 
A aculturação é um processo longo e complexo que altera a forma de pensar, 
agir, sentir e viver em uma sociedade, gradualmente adaptando-se ao centro da 
 
 
 
cultura e levando as pessoas a compartilharem outros valores e atitudes que as 
distinguem de sua origem. Por meio de contatos culturais, a assimilação permite a 
integração ao longo do tempo de sociedades e suas experiências compartilhadas. 
Essa assimilação, como indicado anteriormente, é uma das fases do processo, que 
acontece marcado por conflitos, formas de contato, sistemas de troca e negociação 
de formas simbólicas. 
De certa forma, pode-se pensar que a assimilação possibilita a 
homogeneização de certos elementos culturais atuais, contrastando com a 
heterogeneidade de diferentes comportamentos e estilos de vida das diferentes 
culturas existentes. 
Mas esse processo nem sempre acontece pacificamente, e a resistência dos 
povos pode fortalecer a heterogeneidade dos aspectos culturais específicos de cada 
sociedade e legitimar sua identidade local. Nesse sentido, além da integração entre 
os povos, existe uma diversidade cultural contínua, que enfatiza a riqueza dos povos,suas histórias e modos de vida. 
2.2 Sincretismo 
O sincretismo destaca a transformação cultural resultante da transmissão de 
diversos elementos culturais ao longo das gerações, manifestando-se nos sistemas 
de valores e crenças que influenciam os sujeitos religiosos das sociedades. Esse tipo 
de intercâmbio cultural evidencia a dinâmica das culturas e proporciona a 
oportunidade de amalgamar, construir e agregar significados e explicações à 
concepção do mundo oriundos de diversas fontes culturais. 
O antropólogo Roberto Da Matta (1987) ressalta que a sociedade brasileira está 
intrinsecamente interligada devido à incorporação da síntese de modelos de diferentes 
sociedades. O triângulo majoritário que forma a base da sociedade brasileira - 
indígenas, europeus e africanos – em um processo histórico marcado por 
assimilações e conflitos, compartilharam crenças, valores, costumes, gostos, 
sentimentos e ideias, o que resultou no surgimento de novas manifestações culturais, 
que vieram a formar a sociedade e a cultura brasileira. 
Segundo a pesquisa antropológica, o sincretismo pode ocorrer por meio da 
transculturação e da aculturação. A transculturação refere-se ao processo no qual 
 
 
 
culturas diferentes interagem e influenciam mutuamente uma à outra, resultando em 
mudanças e transformações culturais. É um processo bidirecional, no qual elementos 
culturais são trocados, adaptados e incorporados em novos contextos culturais, 
culminando na formação de uma nova cultura que incorpora elementos de várias 
culturas de origem. 
Por outro lado, a aculturação refere-se a um processo mais específico de 
mudança cultural que ocorre quando uma cultura é dominada ou submetida à 
influência de outra cultura. Nesse processo, a cultura dominante exerce pressão sobre 
a cultura subordinada, levando à adoção de valores, crenças, costumes e 
comportamentos dessa cultura dominante. A aculturação pode implicar a perda ou 
substituição de elementos culturais originais pela cultura dominante. A sociedade que 
sofre o processo de aculturação modifica sua cultura, ajustando ou conformando seus 
padrões culturais aos da cultura dominante. No entanto, mesmo passando por 
grandes alterações em seu modo de vida, a sociedade conserva sempre algo de sua 
própria identidade (MARCONI, PRESOTTO, 2010). 
2.3 Endoculturação 
De acordo com Marconi e Presotto (2010), o processo pelo qual as pessoas 
aprendem e são educadas dentro de uma cultura desde a infância é denominado 
endoculturação, termo utilizado tanto por Felix Keesing (1963) quanto por Hoebel e 
Frost (1981). Segundo Mintz (2009), o ser humano requer a assimilação de uma 
quantidade adequada de expressões culturais de sua própria sociedade, a fim de ser 
reconhecido como humano dentro dos parâmetros específicos da cultura. 
Por exemplo, podemos considerar a endoculturação em uma comunidade 
indígena, onde desde a infância as crianças aprendem os costumes, tradições e 
valores de sua cultura por meio da observação e participação nas atividades 
cotidianas da tribo. Esse processo não só ensina aos indivíduos como agir e pensar 
de acordo com as normas culturais estabelecidas, mas também fortalece e preserva 
a identidade cultural da comunidade ao longo do tempo. 
Endoculturação, portanto, é um processo pelo qual os indivíduos internalizam 
e absorvem a cultura do grupo ou sociedade em que estão inseridos desde o 
nascimento ou durante a infância. É através dela que os indivíduos aprendem as 
 
 
 
normas, valores, crenças, comportamentos e padrões culturais específicos do grupo 
ao qual pertencem. 
Esse processo ocorre por meio da interação com a família, amigos, 
comunidade e instituições sociais, como a escola e os meios de comunicação. Durante 
a endoculturação, os indivíduos aprendem a linguagem, os costumes, as tradições e 
os símbolos culturais importantes para a sua identidade e pertencimento ao grupo. 
Tal processo, é um aspecto fundamental da formação da identidade cultural e 
exerce um papel essencial na maneira como os indivíduos percebem o mundo, se 
comportam e se relacionam com os outros. É através da endoculturação que os 
padrões culturais são transmitidos de geração em geração, garantindo a continuidade 
da cultura ao longo do tempo. 
2.4 Cultura, costumes, tradição e direito. 
Quanto ao entendimento do ser humano como ser cultural, estabelece-se que 
o conceito de cultura é fundamental, assim como o conceito de tradição. Porque 
ambos estão relacionados à transmissão de saberes, práticas e comportamentos 
entre gerações. 
No entanto, é importante reconhecer que existem diferenças conceituais 
importantes na compreensão de cada categoria e suas manifestações. No campo da 
sociologia e da antropologia, tanto cultura quanto sociedade possuem definições 
específicas, resultantes da expressão e construção humanas, que abrangem um 
conjunto de bens materiais e imateriais produzidos. 
Por exemplo, o termo cultura é por vezes empregado de maneira coloquial para 
se referir a uma sociedade específica ou a uma época determinada: cultura indiana 
ou cultura de povos antigos. Além disso, utilizamos a expressão "cultural" para 
descrever algo concreto, distinguível e identificável, como uma cultura nativa ou uma 
cultura educada. A palavra cultura também pode ser empregada popularmente para 
denotar algo associado ao conhecimento elevado, avançado e/ou artístico. 
A palavra tradição, por sua vez, está ligada a coisas remotas, ou seja, que 
dizem respeito ao passado e, em boa parte das ocasiões em que é pronunciada, é 
associada a algo obsoleto ou costumeiro em um determinado grupo, ou tempo. 
A relação entre cultura e tradição vem das manifestações humanas e 
 
 
 
comportamentos tipicamente humanos como lendas, crenças e costumes. Elementos 
da tradição - como roupas, ritos de passagem, arranjos de trabalho, cerimônias e 
religiões – podem fazer parte de uma determinada cultura. De modo geral, a cultura 
se refere, aos modos de vida de uma sociedade ou grupo, pois inclui tanto os aspectos 
materiais e tangíveis (como símbolos, objetos e tecnologias) quanto imateriais ou 
intangíveis (como crenças, valores e ideias). 
Conforme Sergio Cavalieri Filho (2015), o costume é considerado uma fonte de 
Direito ao lado de outras fontes como por exemplo, a jurisprudência, lembrando que o 
Direito também pode sofrer modificações, de acordo com que a sociedade também se 
modifica. Portanto, no campo do Direito, fatores culturais e tradicionais são relevantes 
para o desenvolvimento do mesmo. 
Ao considerar a concepção sociológica do Direito como produto de múltiplas 
influências sociais, o referido autor descreve que entre os principais fatores que 
colaboram para evolução do direito, estão os econômicos, políticos, culturais e 
religiosos. 
Cada sociedade possui suas próprias características distintivas e áreas de 
excelência. A Grécia, por exemplo, tornou-se famosa por sua contribuição para as 
artes e cultura; os hebreus, pela sua influência na religião; os fenícios, pela sua 
expertise em navegação; e Roma, pelo seu desenvolvimento do direito. O sistema 
legal de cada uma dessas sociedades reflete a área cultural na qual mais se 
destacaram, e quando diferentes culturas entram em contato, há uma troca de 
influências que afeta o sistema jurídico de ambas. 
A difusão da cultura grega entre os povos teve um impacto significativo não 
apenas nas artes e na literatura, o que aconteceu, por exemplo, em Roma, mas 
também em suas instituições legais. Isso evidencia que o Direito é uma expressão da 
cultura social, um fenômeno cultural, como demonstrado pelo surgimento de novos 
campos jurídicos à medida que a cultura de uma sociedade se expande. Hoje, por 
exemplo, falamos em ramos do Direito como o Direito Espacial, Nuclear, das 
Telecomunicações, entre outros (CAVALIERI FILHO, 2015). 
 
 
 
 
3. RELATIVISMO CULTURAL E ETNOCENTRISMO 
Dentro doescopo da Antropologia, além do conceito de cultura, dois outros 
conceitos fundamentais são amplamente reconhecidos e estudados: o relativismo 
cultural e o etnocentrismo. Ambos oferecem perspectivas distintas para compreender 
e interpretar as culturas e têm origem histórica determinada, sendo importantes pelo 
fundo prático e teórico que apresentam. 
Esses conceitos foram desenvolvidos principalmente após os encontros entre 
diferentes culturas, notadamente entre a cultura europeia e grupos culturais distintos, 
como sociedades tribais, por exemplo. Esses encontros, que se tornaram mais 
frequentes ao longo da história humana, inicialmente surgiram como relações de 
poder entre os grupos envolvidos. Geralmente, as culturas dominantes ou 
colonizadoras impunham seus próprios padrões culturais sobre as culturas 
colonizadas (REIS, 2011). 
Essa imposição, em grande medida, decorreu do fato de que as pessoas 
interpretam o mundo a partir de sua própria cultura, o que as leva a estranhar 
comportamentos diferentes dos seus. Esse primeiro modo de enxergar as diferenças 
culturais resultou na emergência de uma perspectiva que considerava o estilo de vida 
europeu como o ápice do processo civilizatório. 
Por outro lado, a perspectiva etnocêntrica vai além do simples estranhamento 
em relação ao "outro", incorporando a crença de que nossa própria sociedade é o 
epicentro da humanidade ou sua única manifestação legítima, em detrimento do 
"outro". A tendência à discriminação e à desvalorização daqueles que são diferentes, 
por pertencerem a outro grupo, pode ser observada mesmo dentro de uma mesma 
sociedade. 
Em contraposição a essa atitude, emergiu o conceito de relativismo cultural, 
que propõe a aceitação, em vez do confronto, das diferenças culturais, tanto dentro 
de nossa própria sociedade quanto em culturas particulares diferentes. Nos próximos 
tópicos, trataremos com mais detalhes dos dois conceitos. 
 
 
 
 
3.1 Conceito de Etnocentrismo 
A origem da postura etnocêntrica moderna remonta aos pensadores 
evolucionistas dos séculos XVII e XIX, que tratavam os povos não europeus como 
bárbaros, primitivos e incultos. Essa visão fundamentava-se em duas ideias 
questionáveis: primeiro, a compreensão da Europa como arquétipo de civilização; 
segundo, a concepção de que as sociedades seguiam uma evolução linear, passando 
da barbárie à civilização. 
Nesse contexto, a Antropologia Evolucionista desempenhou um papel 
essencial na formulação das práticas e compreensões etnocêntricas da cultura, já que 
se baseava em uma perspectiva discriminatória da cultura e do "outro", hierarquizando 
a humanidade em grupos "superiores" e "inferiores", divididos entre ocidentais e não 
ocidentais. 
Historicamente, o etnocentrismo foi a primeira forma elaborada de 
compreender o outro, caracterizada pela atribuição de estranheza, desvalorização ou 
imoralidade a comportamentos diferentes dos nossos. Segundo Herskovits (1969), o 
etnocentrismo é uma perspectiva que privilegia o próprio estilo de vida em detrimento 
de todos os outros, desvalorizando qualquer comportamento que difira do padrão 
estabelecido, ignorando-o e tornando-o invisível. Em suma, é uma atitude típica 
daqueles que consideram apenas as normas e valores de sua própria cultura ou 
sociedade como legítimos e válidos. 
Portanto, o etnocentrismo emerge da tendência de avaliar as conquistas 
culturais de outros grupos com base em nossos próprios critérios culturais, 
presumindo que nosso estilo de vida é superior e preferível em relação a todos os 
outros. Assim, o etnocentrismo representa uma perspectiva na qual nosso próprio 
grupo é considerado o centro de tudo, e todos os outros grupos são avaliados com 
base em nossos próprios valores, modelos e definições de existência. No âmbito 
intelectual, o etnocentrismo pode ser associado à dificuldade de compreender a 
diferença, enquanto no aspecto emocional, pode manifestar-se por meio de 
sentimentos de estranheza, medo e hostilidade (ROCHA, 1994) 
Anthony Giddens (2010) explora como o olhar etnocêntrico se manifestava na 
percepção dos europeus em relação aos povos indígenas americanos. Inicialmente, 
esses povos foram vistos como criaturas selvagens, mais próximas dos animais do 
 
 
 
que dos seres humanos. Nessa perspectiva, europeus que nunca estiveram na 
América descreviam o continente como habitado por seres meio homens, meio 
bestas. Essa visão depreciativa estendia-se à crença de que os indígenas não 
possuíam alma, nascendo espontaneamente da terra. Tal mentalidade justificava a 
escravização dos nativos, pois os consideravam incapazes de assimilar doutrinas 
cristãs ou adquirir virtudes devido à suposta falta de alma racional (GIDDENS, 2010). 
Além de simplesmente considerar uma cultura como superior em relação às 
outras, a visão etnocêntrica procura impor seus valores aos demais grupos, pois 
entende que esses valores são universais e aplicáveis a toda a humanidade. Em 
outras palavras, no etnocentrismo, a suposta "superioridade" dos valores da cultura 
percebida como mais civilizada permite que ela imponha a todas as outras culturas 
seus próprios valores e estilos de vida. 
Quando essa mentalidade é levada ao extremo, ela se torna perigosa, pois 
pode ser utilizada como justificativa para a dominação de diferentes povos, assim 
como para casos de exterminação, tanto cultural quanto física, daqueles percebidos 
como diferentes. 
Um exemplo emblemático disso é a consequência da recusa em reconhecer a 
diversidade cultural humana, que resultou diretamente no extermínio de milhões de 
indivíduos pertencentes a grupos étnicos considerados subumanos por aqueles que 
se consideravam portadores de valores culturais superiores. Exemplos históricos 
incluem o regime nazista na Alemanha, o genocídio durante a guerra civil em Ruanda 
e os conflitos entre sérvios e croatas na antiga Iugoslávia. 
Frequentemente, nossas atitudes em relação aos grupos sociais e culturais 
com os quais interagimos no dia a dia estão impregnadas de visões etnocêntricas. É 
comum categorizarmos e aplicarmos estereótipos para nos referirmos às diferenças 
que encontramos em nossas interações cotidianas. Por exemplo, é comum observar 
atitudes etnocêntricas dirigidas a grupos como mulheres, negros, empregados, 
celebridades, pessoas com transtornos mentais, praticantes de surf, indivíduos de 
classes sociais mais elevadas, idosos, conservadores, membros da comunidade 
LGBTQ+ e outros grupos com os quais estamos familiarizados. 
Atualmente, embora ainda possamos observar a persistência de uma visão 
etnocêntrica em nossas interações cotidianas, essa não é mais a única perspectiva e 
tampouco a norma predominante. Através da Antropologia Cultural, especialmente 
 
 
 
desenvolvida por Boas e Malinowski, promoveu-se uma abertura de mentalidades e 
uma nova postura em relação à diferença. Essa abordagem inaugurou uma 
perspectiva que enfatizava a diversidade de culturas, valores e comportamentos como 
uma fonte de riqueza para a humanidade, representando a principal característica do 
ser humano, ao invés de algo contrário a isso. 
A Antropologia Cultural, em contraste com a abordagem evolucionista, adotou 
uma perspectiva que buscava compreender os significados das particularidades 
culturais através de critérios renovados de avaliação das relações sociais, interações 
com a natureza e outros aspectos. Essa nova forma de abordar a diversidade cultural 
é conhecida como relativismo cultural, representando uma postura que se opõe à 
visão etnocêntrica, assunto que vamos examinar no próximo tópico. 
3.2 Conceito de Relativismo cultural 
Conforme já abordado, as diversidades culturais são uma característica global 
da humanidade. Elas se manifestam em nossas crenças, tecnologias, práticas 
religiosas, instituições e rotinas diárias. O aumento da interação entre diferentes 
sociedades e culturas nos leva a encararessas diferenças de forma mais positiva, 
desafiando perspectivas baseadas em uma suposta superioridade de determinados 
grupos e culturas em relação a outras. 
Nesse cenário, surgiu a oposição teórica ao etnocentrismo e o desenvolvimento 
do conceito de relativismo cultural. O conceito de relativismo cultural decorreu do 
esforço teórico de diversos acadêmicos para reconhecer a diversidade como uma 
característica intrínseca da condição humana. Essa abordagem defende a 
compreensão das diferenças dentro de seus próprios contextos, sem estabelecer 
comparações hierárquicas. O relativismo cultural parte da ideia de que as culturas são 
distintas, mas não podem ser categorizadas como superiores ou inferiores, avançadas 
ou atrasadas. 
Do ponto de vista filosófico, o relativismo sustenta a ideia de que o 
conhecimento é relativo e rejeita a existência de verdades ou valores absolutos, 
defendendo que todas as perspectivas são legítimas e devem ser consideradas. 
Assim, todas as crenças morais, sistemas religiosos, movimentos políticos, entre 
outros, são considerados como convenções que variam de acordo com o indivíduo, 
 
 
 
cultura ou sociedade em questão, tendo uma função na vida e existência dos sujeitos, 
como também da cultura e sociedade onde eles estão inseridos. 
Diante da vasta diversidade cultural global, podemos inferir, sob a ótica do 
relativismo filosófico, que os conceitos de bem e mal, moral e imoral, belo e feio, justo 
e injusto variam significativamente entre diferentes grupos culturais. Diante dessa 
realidade, a Antropologia Cultural passou a enfatizar a importância de os antropólogos 
interagirem com o "outro" e o "diferente", visando compreender mais profundamente 
como uma cultura específica atribui significado aos seus padrões e valores, mesmo 
que estes pareçam estranhos, incomuns e distintos para o observador. 
A consolidação desse ponto de vista levou ao reconhecimento e à promoção 
de certos direitos, como o direito à autonomia cultural, que defende que grupos 
humanos têm o direito de preservar, praticar e desenvolver sua própria cultura sem 
interferências externas, destacando assim a importância dos valores culturais distintos 
do convencional. (MARCONI; PRESOTTO, 2008). 
O conceito do "direito de ser diferente", amplamente defendido por diversos 
movimentos sociais voltados para a identidade, também surge dessa perspectiva, 
defendendo que as diferenças que, ao longo da história, causaram conflitos entre 
indivíduos, grupos e nações, devem ser reconhecidas como um direito fundamental: 
o direito de ser diferente. 
É fundamental ressaltar, no entanto, que advogar por uma visão relativista não 
implica afirmar que tudo é relativo ou que tudo deve ser aceito. Entende-se, dessa 
maneira, que o relativismo levado ao extremo faz surgir um problema: tudo passa a 
ser considerado válido simplesmente por ser cultural. Por isso, é essencial 
compreender que o relativismo não deve ser usado para justificar uma mentalidade 
de "tudo é permitido" ou "tudo é válido", especialmente quando se trata de 
comportamentos que envolvem a violência e a destituição das condições sadias para 
a vida e desenvolvimento humano. Certos valores, como o direito à vida e à dignidade, 
são universais e devem ser protegidos, ainda que seja necessário considerar como 
tais valores se manifestam relativamente no ambiente das culturas. 
Um relativismo que é considerado absoluto e indiscutível acaba se tornando, 
de certa forma, etnocêntrico, pois justifica todas as coisas em nome da cultura. Em 
contrapartida, a abordagem da relativização cultural deve ser uma via de mão dupla, 
 
 
 
na qual o entendimento de outras tradições, valores e culturas nos conduz a reavaliar 
nossos próprios princípios e ideias, uma vez que estes não são universais nem fixos. 
Assim, quando adotamos o relativismo cultural como uma abordagem de mão 
dupla, percebemos sua verdadeira riqueza. Nessa visão, reconhecemos que 
nenhuma cultura existe de forma isolada ou estática, e que todas estão enraizadas 
em um contexto específico. O encontro entre culturas possibilita a modificação de 
certos aspectos culturais, como aqueles que afetam a dignidade humana. Dessa 
maneira, aprendemos com outras culturas para melhorar aspectos injustos ou 
antiéticos dentro da nossa própria cultura. 
É importante ter cautela em relação à adoção extrema do relativismo, pois ao 
fazer isso, corremos o risco de cair em uma forma de etnocentrismo inverso. Isso 
ocorre quando começamos a ver as culturas diferentes da nossa como intocáveis, 
justificando indiscriminadamente todas as práticas culturais. 
A perspectiva relativista nos instrui a buscar uma compreensão genuína do 
outro. Dessa forma, o relativismo cultural representa uma abordagem inovadora para 
lidar com as diferenças culturais, buscando não apenas familiarizar-se com os 
costumes de diferentes povos, mas também entender essas práticas a partir de seus 
próprios sistemas de valores e raciocínios. 
O conceito de relativismo cultural reconhece os padrões e valores como 
pertinentes e adequados aos membros de um determinado sistema cultural, social, 
político, ideológico, moral, etc. É essencial que essa abordagem seja bidirecional, 
onde a compreensão de outras tradições e valores nos leve a reconsiderar nossos 
próprios princípios e conceitos. 
4 AS SUBDISCIPLINAS DA ANTROPOLOGIA 
Como já foi mencionado, uma das principais distinções da antropologia em 
relação a outras áreas acadêmicas é sua abordagem holística, que integra 
perspectivas diversas, como biológica, social, cultural, linguística, histórica, podendo 
assim, nos oferecer uma visão contemporânea e profunda do mundo em que vivemos. 
Essa ampla abordagem não apenas diferencia a antropologia, mas também a 
conecta a várias outras disciplinas. Por exemplo, técnicas de datação de fósseis e 
artefatos, originárias da física, química e geologia, são aplicadas na antropologia. 
 
 
 
Além disso, devido à frequente associação de restos humanos e artefatos com 
vestígios de plantas e animais, os antropólogos colaboram com especialistas em 
botânica, zoologia e paleontologia. 
Devido à sua natureza dual como disciplina científica e humanista, a 
antropologia estabelece conexões significativas com diversas outras áreas 
acadêmicas. Enquanto ciência, a antropologia se caracteriza como um campo de 
estudo que busca compreender fenômenos através de métodos experimentais, 
observacionais e dedutivos, visando a produção de explicações confiáveis sobre o 
mundo material e físico. 
Além de suas conexões com as ciências naturais, como geologia e zoologia, e 
as ciências sociais, como sociologia e psicologia, a antropologia estabelece vínculos 
significativos com as humanidades. Essas incluem disciplinas como linguística, 
literatura comparada, estudos clássicos, folclore, filosofia e artes, que investigam 
idiomas, textos, filosofias, expressões artísticas e outras formas de criatividade. 
Um exemplo é a etnomusicologia, que investiga expressões musicais em 
diferentes culturas e mantém uma conexão próxima com a antropologia. Além disso, 
a antropologia se relaciona com o estudo sistemático de narrativas, mitos e lendas em 
diversas culturas, conhecido como folclore. 
Pode-se afirmar que a antropologia se destaca como uma das disciplinas mais 
humanistas entre todas as áreas acadêmicas, devido ao seu profundo respeito pela 
diversidade humana. Os antropólogos dedicam-se a ouvir, documentar e representar 
as vozes de uma vasta gama de nações e culturas. A disciplina valoriza o 
conhecimento local, reconhecendo diferentes visões de mundo e filosofias distintas. 
Especificamente, a antropologia cultural e a antropologia linguística adotam uma 
abordagem comparativa e inclusiva em relação às diversas formas de expressão 
criativa, como linguagem, arte, narrativas, música e dança, considerando seu contexto 
social e cultural. 
Considerandoa amplitude dos campos e interdisciplinaridade da antropologia, 
vamos nesta exposição tratar dos seguintes aspectos e abordagens: 
 
 Antropologia cultural: Como já discutido, a antropologia cultural 
concentra-se no estudo das culturas humanas, incluindo suas crenças, 
valores, práticas sociais, sistemas simbólicos e instituições. Por meio de 
 
 
 
métodos como a observação participante e a entrevista etnográfica, os 
antropólogos culturais buscam compreender a diversidade cultural e os 
padrões universais subjacentes. 
 Antropologia biológica ou física: Esta área da antropologia concentra-se 
no estudo da evolução humana, variação biológica entre populações 
humanas, primatologia e osteologia. Os antropólogos biológicos 
investigam questões como a adaptação humana ao ambiente, a genética 
das populações humanas e a origem e dispersão dos seres humanos 
modernos. 
 Antropologia arqueológica: A antropologia arqueológica utiliza métodos 
de escavação, análise de artefatos e estudos de paisagem para 
reconstruir e interpretar sociedades passadas. Os arqueólogos 
examinam vestígios materiais deixados por culturas antigas, como 
ferramentas, cerâmicas, estruturas arquitetônicas e arte rupestre, a fim 
de entender aspectos da vida cotidiana, organização social, economia e 
sistemas de crenças dessas sociedades. 
 Antropologia linguística: A antropologia linguística investiga a 
diversidade de sistemas linguísticos em todo o mundo e seu papel na 
construção da cultura e da identidade. Os linguistas antropológicos 
estudam não apenas a estrutura das línguas, mas também como elas 
são usadas em contextos sociais e culturais específicos, além de 
explorar a relação entre linguagem, pensamento e cultura. 
 
Ao abordar esses diferentes aspectos da antropologia, poderemos apreciar a 
complexidade e a riqueza da experiência humana em todas as suas manifestações. 
Cada subcampo da antropologia oferece uma perspectiva singular e complementar 
para entender o que significa ser humano e sua vida em diferentes tempos e lugares. 
4.1 Antropologia cultural 
A Antropologia Cultural concentra-se na análise das sociedades e culturas 
humanas, buscando compreender tanto suas similaridades quanto suas diferenças 
sociais e culturais. Para investigar e interpretar essa diversidade cultural, os 
 
 
 
antropólogos culturais empregam dois principais métodos: a etnografia, que se baseia 
no trabalho de campo, e a etnologia, que envolve a comparação intercultural. 
A etnografia consiste na descrição detalhada de uma comunidade, sociedade 
ou cultura específica. Durante o trabalho de campo etnográfico, o antropólogo coleta 
dados que são posteriormente organizados, analisados e interpretados para criar uma 
representação precisa, que pode ser apresentada em forma de livro, artigo ou filme. 
Tradicionalmente, os etnógrafos têm vivido em comunidades menores, estudando 
uma ampla gama de aspectos, incluindo comportamentos, crenças, costumes, 
convívios sociais, atividades econômicas, política e religião locais (WOLCOTT, 2008). 
A abordagem antropológica derivada do trabalho de campo etnográfico 
geralmente contrasta significativamente com as perspectivas da economia e da 
ciência política. Enquanto esses últimos campos se concentram em organizações e 
políticas nacionais, muitas vezes lidando com elites, os grupos estudados pelos 
antropólogos tendem a ser economicamente desfavorecidos e carentes de poder. Os 
etnógrafos observam frequentemente práticas discriminatórias direcionadas a essas 
comunidades, que enfrentam desafios como escassez de alimentos e deficiências 
nutricionais. Enquanto os cientistas políticos se dedicam ao estudo dos programas 
desenvolvidos por planejadores nacionais, os antropólogos investigam como esses 
programas são implementados e vivenciados no nível local. 
Conforme observado por Franz Boas (1940/1966), as culturas não operam de 
maneira isolada. O contato entre tribos vizinhas sempre foi uma realidade, 
abrangendo extensas áreas. A relação entre populações humanas é fundamental na 
construção cultural, como destacado por Wolf (1982). Atualmente, os residentes de 
aldeias participam cada vez mais de eventos regionais, nacionais e globais, 
impulsionados pela exposição a influências externas, como os meios de comunicação 
de massa, a migração e o transporte moderno. 
A crescente presença de elementos urbanos e nacionais em comunidades 
locais, através de turismo, desenvolvimento, autoridades governamentais e religiosas, 
bem como candidatos políticos, evidencia a complexidade das conexões entre 
sistemas regionais, nacionais e internacionais de política, economia e informação. 
Esses fenômenos, cada vez mais relevantes, são temas centrais na antropologia 
moderna. 
 
 
 
A etnologia se dedica à análise, interpretação e comparação dos dados 
coletados pela etnografia em diferentes sociedades, utilizando essas informações 
para examinar e contrastar as características sociais e culturais. Ao ampliar o foco 
além do particular, os etnólogos buscam identificar e explicar tanto as diferenças 
quanto as similaridades entre culturas, testando hipóteses e construindo teorias para 
aprimorar nossa compreensão dos sistemas sociais e culturais. Além de recorrer à 
etnografia, a etnologia também se vale de dados provenientes de outros subcampos, 
particularmente da antropologia arqueológica, que se dedica à reconstrução dos 
sistemas sociais do passado. 
4.2 Antropologia biológica ou física 
A Antropologia Biológica, também conhecida como Antropologia Física, é um 
campo de estudo que se concentra na diversidade biológica humana ao longo do 
tempo e do espaço. Seu enfoque na variação biológica abrange diversas áreas de 
interesse. 
Inicialmente, é importante ressaltar que a diversidade dentro de uma 
população, como observado por Charles Darwin há mais de cem anos, proporciona 
vantagens de sobrevivência e reprodução para certos indivíduos com características 
específicas. A genética desempenha um papel fundamental na compreensão das 
causas e da transmissão dessa diversidade, mas não é o único fator determinante. O 
ambiente ao longo da vida de um indivíduo também interage com a hereditariedade, 
moldando suas características biológicas. Por exemplo, pessoas com predisposição 
genética para altura podem ter uma estatura menor se não receberem nutrição 
adequada durante a infância. 
Nesse contexto, a Antropologia Biológica investiga não apenas a influência dos 
genes, mas também do ambiente e do desenvolvimento do corpo humano. Suas áreas 
de interesse abrangem: 
 
 O estudo da evolução humana, conforme evidenciado pelo registro fóssil 
(paleoantropologia). 
 A investigação da genética humana. 
 A compreensão do crescimento e desenvolvimento humanos. 
 
 
 
 A análise da plasticidade biológica humana, que se refere à capacidade 
do corpo para se adaptar a diferentes estresses ambientais, como calor, 
frio e altitude. 
 O estudo da biologia, evolução, comportamento e vida social de 
macacos, símios e outros primatas não humanos. 
 
Esses interesses interligam a Antropologia Biológica a uma variedade de outros 
campos, incluindo biologia, zoologia, geologia, anatomia, fisiologia, medicina e saúde 
pública. Por exemplo, o estudo dos ossos, conhecido como osteologia, permite aos 
paleoantropólogos identificar ancestrais humanos e rastrear mudanças anatômicas ao 
longo do tempo através da análise de crânios, dentes e ossos. Além disso, os 
paleoantropólogos colaboram frequentemente com arqueólogos, que examinam 
artefatos, para reconstruir aspectos biológicos e culturais da evolução humana. A 
descoberta comum de fósseis e ferramentas fornece informações valiosas sobre os 
hábitos, costumes e modo de vida dos humanos ancestrais que os utilizavam. 
4.3 Antropologia arqueológica 
 
A Antropologia Arqueológica, também conhecida simplesmente como 
Arqueologia, é um campo de estudoque se dedica à análise e interpretação do 
comportamento humano e dos padrões culturais por meio de vestígios materiais 
deixados por sociedades passadas. Dessa forma, a Arqueologia investiga os sítios 
arqueológicos, locais onde as pessoas habitaram no passado. 
Os arqueólogos têm como objetivo descobrir e analisar artefatos - objetos 
materiais produzidos, utilizados ou modificados pelos seres humanos. Esses artefatos 
podem incluir ferramentas, armas, estruturas de habitação e resíduos, entre outros 
vestígios que fornecem insights valiosos sobre a vida e cultura das civilizações 
antigas. 
Através da meticulosa escavação, análise e interpretação dos materiais 
encontrados nos sítios arqueológicos, os arqueólogos conseguem reconstruir 
aspectos importantes da história humana, desde práticas cotidianas até eventos 
 
 
 
históricos significativos. Assim, a Arqueologia desempenha um papel fundamental na 
preservação e compreensão do patrimônio cultural da humanidade. 
Os vestígios de plantas e animais, juntamente com os resíduos antigos, 
oferecem insights sobre padrões de consumo e atividades humanas do passado. As 
diferenças nas características de grãos selvagens e domesticados permitem aos 
arqueólogos distinguir entre práticas de coleta e agricultura. A análise dos restos 
ósseos de animais não apenas revela a idade dos animais abatidos, mas também 
fornece informações valiosas para determinar se as espécies eram selvagens ou 
domesticadas. 
Ao analisar esses dados, os arqueólogos investigam várias questões 
relacionadas às economias antigas. Eles buscam determinar se o grupo obtinha carne 
por meio da caça ou da criação de animais, e se apenas abatiam os animais de 
determinada idade e sexo. Da mesma forma, investigam se os alimentos vegetais 
eram colhidos de plantas silvestres ou cultivados através de semeadura e colheita. 
Além disso, procuram entender se os moradores produziam, comercializavam ou 
adquiriam certos itens e se as matérias-primas estavam disponíveis localmente ou se 
eram provenientes de outras regiões. Com base nessas análises, os arqueólogos 
conseguem reconstruir os padrões de produção, comércio e consumo das sociedades 
antigas (KOTTAK 2013). 
Os arqueólogos dedicaram considerável tempo ao estudo de fragmentos de 
cerâmica devido à sua durabilidade em comparação com outros artefatos, como 
têxteis e madeira. A análise da quantidade de fragmentos cerâmicos encontrados em 
um local arqueológico possibilita estimar o tamanho e a densidade da população que 
ali habitava. A descoberta de que os ceramistas utilizavam materiais não disponíveis 
localmente sugere a existência de sistemas de comércio na região. Similaridades na 
técnica de fabricação e nos padrões de decoração encontrados em diferentes locais 
podem indicar conexões culturais entre essas comunidades. Grupos que 
compartilham características semelhantes em sua cerâmica podem ter laços 
históricos e possivelmente compartilhar antepassados culturais, terem participado de 
atividades comerciais entre si ou pertencerem ao mesmo sistema político. 
Muitos arqueólogos se dedicam ao estudo da paleoecologia, um ramo da 
ecologia que investiga os ecossistemas do passado. A ecologia, por sua vez, analisa 
as interações entre organismos vivos e o ambiente em que vivem, formando 
 
 
 
ecossistemas que seguem padrões específicos de fluxo de energia e trocas. Dentro 
desse contexto, a ecologia humana se concentra nos ecossistemas que envolvem a 
presença humana, examinando como a atividade humana afeta e é influenciada pela 
organização social e pelos valores culturais (Bennett, 1969). 
Embora sejam mais reconhecidos por sua investigação da pré-história, que 
abrange o período anterior à invenção da escrita, os arqueólogos também se dedicam 
ao estudo das culturas de povos históricos e até mesmo contemporâneos. Por 
exemplo, arqueólogos subaquáticos analisaram navios naufragados na costa da 
Flórida, fornecendo insights sobre as condições de vida dos africanos trazidos como 
escravos para o Novo Mundo. 
Além disso, um projeto de pesquisa liderado pelo arqueólogo William Rathje 
em Tucson, Arizona, desde 1973, revelou informações valiosas sobre a vida moderna 
através do estudo dos resíduos urbanos contemporâneos. A importância da 
"lixologia", como denominada por Rathje, reside no fato de que ela oferece evidências 
concretas das ações das pessoas, sem influência de percepções subjetivas sobre o 
que deveriam ou teriam feito, tanto por parte delas mesmas quanto dos 
entrevistadores (HARRISON, 19994). 
As descobertas da lixologia destacam a disparidade entre as informações 
fornecidas pelas pessoas e seu comportamento real. Por exemplo, os estudos 
revelaram que os bairros de Tucson que relataram o menor consumo de cerveja, na 
verdade, descartavam o maior número de latas de cerveja por domicílio. Além disso, 
a pesquisa de Rathje demonstrou equívocos sobre os tipos de resíduos 
predominantes em aterros sanitários: embora muitos considerassem embalagens de 
fast-food e fraldas descartáveis como os principais problemas, na realidade, o papel, 
incluindo papel reciclável, era mais significativo em termos de volume. 
(PODOLEFSKY E BROWN, 1992) 
4.4 Antropologia linguística 
Segundo Kottak (2013) embora a datação precisa da origem da linguagem 
permaneça desconhecida e possivelmente sempre será, os bioantropólogos têm 
investigado a anatomia facial e craniana em busca de pistas, enquanto os 
primatólogos examinam os sistemas de comunicação entre macacos e símios. Desde 
 
 
 
há milhares de anos, existem línguas complexas e bem estruturadas gramaticalmente, 
um fenômeno estudado pela antropologia linguística, que demonstra o interesse da 
disciplina em analisar comparações, mudanças e variações linguísticas ao longo do 
tempo. 
A disciplina da antropologia linguística se dedica ao estudo da língua dentro de 
seu contexto social e cultural, considerando sua evolução ao longo do tempo e em 
diferentes espaços geográficos. Alguns especialistas nessa área buscam inferir 
características universais da linguagem, possivelmente relacionadas a padrões 
comuns no funcionamento do cérebro humano. Outros investigam línguas antigas 
através da comparação com suas descendentes contemporâneas, proporcionando 
insights sobre a história linguística. Além disso, há pesquisadores que se concentram 
nas diferenças linguísticas para compreender as diversas percepções e padrões de 
pensamento presentes em culturas distintas. 
A linguística histórica analisa a evolução linguística ao longo do tempo, 
observando mudanças nos sons, na gramática e no vocabulário entre o inglês médio 
(utilizado aproximadamente entre 1050 e 1550 d.C.) e o inglês moderno. Por sua vez, 
a sociolinguística explica a relação entre variações linguísticas e fatores sociais, como 
diferenças de classe e gênero. É reconhecido que nenhuma língua é uniforme, 
havendo variações conforme os diferentes falantes a utilizam. Estudos 
sociolinguísticos investigam como essas variações se manifestam, incluindo aspectos 
geográficos, como dialetos e sotaques regionais, além do bilinguismo em grupos 
étnicos. Antropólogos linguistas e culturais colaboram para explorar as relações entre 
a língua e diversos aspectos da cultura, como as percepções de parentesco e a 
categorização de cores (KOTTAK 2013). 
 
5. AS ORIGENS DA ANTROPOLOGIA COMO CIÊNCIA: OS PRECURSORES E O 
EVOLUCIONISMO SOCIAL 
 
Durante os séculos XVIII e XIX, ocorreu o surgimento da Europa Moderna, 
marcada pela Revolução Industrial. Este período foi caracterizado por um intenso 
desenvolvimento de ideias, tecnologias e mudanças sociais. Inovações como as 
grandes ferrovias, os navios a vapor e o telégrafo tiveram um impacto significativo na 
 
 
 
maneira como as pessoas percebiam o tempo e o espaço, ou seja, como viviam seu 
ambiente, história e existência. 
Apesar da confiança generalizada na razãoe na capacidade do conhecimento 
humano de impulsionar o progresso, o rápido crescimento das cidades como Paris e 
Londres, juntamente com o aumento populacional resultante da migração rural para 
áreas urbanas, gerou uma série de problemas. Isso incluía a propagação de doenças 
e epidemias, o aumento das desigualdades sociais e as condições precárias de 
trabalho e moradia. Esses desafios evidenciaram os impactos negativos do processo 
de industrialização. 
Num cenário geopolítico estruturado pela colonização de novos continentes, 
grupos de migrantes eram direcionados a essas novas áreas, ajudando a diminuir a 
pressão populacional e estendendo a influência das instituições europeias para além 
dos limites continentais. O desenvolvimento da antropologia como um campo de 
estudo dedicado à compreensão do ser humano está diretamente relacionado à 
intensificação das interações entre as populações de outros continentes e os 
europeus que migraram para essas terras recém-conquistadas. 
Assim, foi se formando uma extensa rede de comunicação que começou a 
conectar os nativos desses territórios, missionários, viajantes, administradores 
coloniais e intelectuais europeus. Através dessa rede, questionários eram enviados 
para regiões distantes, permitindo que um volume significativo de informações sobre 
os povos considerados “primitivos” chegasse aos centros europeus de produção de 
conhecimento. 
Na década de 1830 a 1840, a ideia da evolução já estava ganhando destaque 
nos debates e reflexões em uma ampla gama de campos científicos, incluindo a 
biologia e a filosofia. A publicação de “A Origem das Espécies" em 1859 pelo 
naturalista inglês Charles Darwin (1809–1882) representou um ponto de viragem que 
transformou a maneira de pensar, conferindo uma base científica sólida aos estudos 
sobre evolução biológica. 
As concepções filosóficas de Herbert Spencer (1820–1903) também tiveram 
um impacto entre os pensadores envolvidos na reflexão sobre o progresso humano. 
Para Spencer, o processo evolutivo não se limitava aos estudos de Charles Darwin; 
ele argumentava que a transição do simples para o complexo era observável em todo 
 
 
 
o universo, incluindo a evolução da humanidade em suas diversas formas de 
organização política, religiosa e econômica. 
As ideias de Spencer, amplamente difundidas nos meios intelectuais europeus, 
sugeriam a classificação de todas as sociedades conhecidas em uma única escala 
evolutiva ascendente. Nesse contexto, o conceito de evolução passou a guiar a 
interpretação dos fenômenos sócio-culturais, oferecendo uma abordagem específica 
para compreender a evolução em relação ao progresso. 
Dessa forma, o Evolucionismo Cultural se estabeleceu como uma corrente 
antropológica que examinava cientificamente esse princípio, enfatizando a evolução 
e o progresso como conceitos fundamentais para entender as diferenças entre as 
sociedades humanas. 
5.1 Evolucionismo Cultural 
A teoria do evolucionismo cultural exerceu uma forte influência desde meados 
do século XIX até o início do século XX. Esse período foi marcado pelas intensas 
interações entre colonizadores e colonizados, surgindo, assim, como uma das 
condições de base para desenvolvimento e fortalecimento do pensamento 
antropológico da época, como já indicamos. 
Compreender as dinâmicas sociais dos grupos colonizados, incluindo suas 
crenças, práticas e modos de vida, tornou-se essencial para o sucesso das 
explorações realizadas pelos colonizadores em territórios desconhecidos. Desde os 
estágios iniciais da disciplina, as relações de poder sobre o "outro" permearam o 
campo. Um exemplo emblemático disso é a análise prática das linguagens e 
estruturas de parentesco dos povos indígenas norte-americanos realizada pelo diretor 
do "Bureau of Ethnology", Major Powell, durante meados do século XIX. 
De acordo com Thomas Peterson (2001), muitos líderes governamentais da 
época consideravam o conhecimento das relações sociais desses povos como 
fundamental para a administração e exploração eficazes. Influenciada por Herbert 
Spencer, a teoria evolucionista clássica propunha uma visão da sociedade em termos 
de estágios progressivos em uma linha de desenvolvimento linear. 
Segundo Alan Barnard (2021), essa abordagem pode ser compreendida como 
uma perspectiva antropológica que destaca o aumento da complexidade cultural ao 
 
 
 
longo do tempo. Os evolucionistas viam as sociedades não europeias como grupos 
inferiores em uma hierarquia social, que eventualmente alcançariam um nível de 
evolução semelhante ao dos europeus com o decorrer do tempo. Para os 
evolucionistas, as diferentes culturas eram interpretadas como reflexos de estágios 
anteriores de desenvolvimento; em outras palavras, grupos distintos estavam em 
diferentes pontos de uma escala evolutiva em direção à sociedade europeia, que era 
considerada a mais avançada por já ter supostamente passado por todos os estágios 
culturais anteriores. 
Alguns aspectos fundamentais da teoria evolucionista clássica são essenciais 
para entender o pensamento cultural da época: a concepção de uma unidade psíquica 
do homem e o conceito de "sobrevivências". Embora os evolucionistas defendessem 
a ideia de uma evolução cultural ascendente, eles não acreditavam na existência de 
desigualdades psíquicas entre indivíduos ou grupos, mas sim na existência de uma 
unidade subjacente. A noção de "sobrevivências", desenvolvida por Edward Tylor, 
visava explicar como certas tradições antigas, que poderiam parecer 
incompreensíveis para sociedades consideradas mais avançadas, ainda persistiam 
em grupos sociais que se considerava mais evoluídos. 
Segundo Castro (2005), a explicação das "sobrevivências" na evolução cultural 
garantia uma conexão com o passado, pois esses vestígios indicavam a trajetória das 
sociedades ao longo da linha evolutiva. Tais processos, costumes, opiniões, e assim 
por diante, que persistiam devido ao hábito, continuavam a existir em uma nova fase 
da sociedade, diferente daquela em que surgiram, e serviam como evidências e 
exemplos de uma condição cultural mais antiga que havia se transformado em uma 
mais recente. 
O evolucionismo cultural também se distinguiu pelo uso do "método 
comparativo" como uma ferramenta de análise social. Esse método visava identificar 
semelhanças entre diferentes sociedades e compará-las com a sociedade europeia, 
com o intuito de determinar em que estágio da escala civilizatória estaria o "outro" 
grupo. As semelhanças também eram importantes para apoiar a ideia de 
"sobrevivências" proposta por Edward Tylor: se houvesse qualquer correspondência 
entre sociedades localizadas em diferentes estágios de civilização, isso fortaleceria a 
noção de que o passado dos europeus ainda estava presente em outros grupos 
sociais. 
 
 
 
O método comparativo sustentava a ideia de uma história linear, pressupondo 
que fenômenos semelhantes ocorreriam em todo o mundo devido a causas similares, 
sem considerar os processos históricos internos de cada sociedade e negligenciando 
a investigação dessas causas. Dessa forma, a humanidade seguiria uma trajetória 
histórica uniforme, e as mesmas causas naturais levariam a efeitos idênticos em todos 
os lugares. 
. 
Esse método de pesquisa baseava-se em relatos de viajantes, missionários e jesuítas 
sobre as diversas regiões e sociedades que encontravam. A credibilidade dessas 
descrições na época residia na consistência dos relatos, uma vez que os narradores 
não tinham como saber o que os outros estavam descrevendo, principalmente devido 
às limitações geográficas. Assim, as sociedades não europeias, consideradas 
"selvagens", eram utilizadas como referência para compreender o funcionamento das 
sociedades em seus estágios iniciais, embora os evolucionistas reconhecessem que 
os "selvagens" contemporâneos não seriam idênticos aos primeiros homens. No 
entanto, eles eram vistos como aaproximação mais próxima disponível para 
compreender esse período inicial da humanidade. 
O primeiro evolucionista abordado por Castro em seu livro é Lewis Morgan 
(2005), um advogado norte-americano nascido em 1818, que se envolveu na política 
de Nova York e mais tarde estabeleceu contato com os indígenas iroqueses, fazendo 
diversas anotações e tornando-se próximo do grupo. Essa oportunidade resultou na 
publicação de livros com conteúdo social, como "The League of the Ho-dé-no-sau-
nee, or Iroquois" (1954–1851) e "Ancient Society" (1985–1877), entre outros. Morgan 
(2005) é reconhecido por ser um dos poucos teóricos do século XIX a realizar 
pesquisas de campo, embora estas não tenham sido metodologicamente estruturadas 
— a metodologia etnográfica só foi consolidada com Malinowski (1976 −1922) na 
década de 1920 — e inseridas em uma disciplina estabelecida. 
Lewis Morgan, nascido em 1818, é conhecido também como autor do livro 
"Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family", publicado em 1871, uma 
obra significativa sobre o tema do parentesco que analisou os sistemas classificatórios 
de linhagens e destacou as similaridades entre asiáticos e indígenas americanos em 
suas estruturas familiares. Além disso, ele explorou as relações entre formas de 
organização da propriedade e o desenvolvimento da sociedade, o que despertou 
 
 
 
interesse entre os adeptos do marxismo devido à sua afinidade com os princípios do 
materialismo histórico. 
Lewis Morgan concebia a história da humanidade unilinearmente, sugerindo 
que todas as sociedades passariam por estágios similares de desenvolvimento. Ele 
propunha três estágios distintos - selvageria, barbárie e civilização - que 
representavam diferentes níveis de avanço social. Segundo essa visão, a selvageria 
precederia naturalmente a barbárie, que por sua vez antecederia a civilização. Morgan 
acreditava que esse progresso era inevitável e culminaria no estilo de vida europeu 
da época, considerado o ápice da civilização. 
Edward Tylor, nascido na Inglaterra em 1832, foi outro proeminente pensador 
da corrente evolucionista cultural. Ele concentrou seus estudos nas leis naturais e em 
suas relações de causa e efeito, buscando entender o evolucionismo e sua ordem 
hierárquica por meio da relação entre eventos naturais. Tylor investigou as causas e 
os efeitos das leis da natureza, enfatizando a importância das relações entre esses 
eventos para explicar o desenvolvimento humano e social. 
Além de desenvolver sua teoria das "sobrevivências", contribuiu para a 
antropologia cultural ao introduzir uma definição formal do conceito de cultura. Ele 
definiu cultura ou civilização como um conjunto abrangente que engloba 
conhecimento, crença, arte, moral, lei, costume e todas as outras capacidades e 
hábitos adquiridos pelo ser humano como membro da sociedade, em seu sentido 
etnográfico mais amplo (CASTRO, 2005). 
O conceito de cultura proposto por Tylor enfrentou críticas das correntes 
relativistas que surgiram após o declínio da teoria evolucionista. Isso se deve ao fato 
de que sua definição de cultura, praticamente sinônima de civilização, implicava que 
os grupos considerados "não civilizados" na época eram vistos como desprovidos de 
cultura. 
James Frazer, um antropólogo influente no evolucionismo clássico, nasceu na 
Escócia em 1854. Em sua palestra "O escopo da antropologia social" (1908), ele 
argumentou que a investigação e comparação de fatos antropológicos poderiam 
revelar leis gerais sobre o pensamento humano, desde seus estágios mais primitivos 
até os tempos mais recentes. Para Frazer e outros seguidores do evolucionismo 
cultural, esse era o propósito central da antropologia: descobrir essas leis universais 
de desenvolvimento da cultura humana. 
 
 
 
5.2 A abordagem evolucionista na antropologia 
Como indicamos no tópico anterior, a abordagem evolucionista na antropologia, 
desenvolvida ao longo do século XIX, foi influenciada pelas ideias do século XVIII e 
estreitamente associada à teoria da evolução biológica proposta por Darwin. No 
entanto, essa perspectiva também enfrentou críticas e desafios epistemológicos já em 
sua formação, especialmente à medida que se percebeu que o conceito de evolução 
cultural gerava problemas políticos e sociais em relação às relações de poder entre 
as culturas e sociedades. 
Uma das principais críticas à antropologia evolucionista foi sua tendência a 
reduzir todas as diferenças culturais a uma simples progressão histórica, na qual todas 
as sociedades começavam como "selvagens" não ocidentalizadas e evoluíam para 
uma sociedade civilizada e complexa. Essa visão linear e ascendente do progresso 
cultural não levava em conta as diversas trajetórias e tempos que as sociedades 
poderiam ter para alcançar o nível de civilização. Além disso, a diversidade cultural 
era considerada apenas uma questão de tempo, com todas as sociedades 
convergindo para uma única cultura baseada na imagem do homem ocidental. 
Outra crítica importante foi direcionada à falta de consideração dos processos 
históricos internos de cada sociedade e à negligência na investigação das causas 
específicas das diferenças culturais. O método comparativo utilizado pelos 
evolucionistas, que buscava identificar semelhanças entre diferentes sociedades e 
compará-las com a sociedade europeia, muitas vezes ignorava as particularidades 
históricas e contextuais de cada cultura, perpetuando uma visão eurocêntrica e 
hierárquica do mundo. 
Essas críticas levaram ao declínio gradual da influência do evolucionismo na 
antropologia, à medida que outras abordagens teóricas, como o funcionalismo, o 
estruturalismo e o culturalismo, ganharam destaque. Essas novas perspectivas 
enfatizavam a importância da compreensão holística das culturas e sociedades, 
considerando sua complexidade e diversidade sem recorrer a uma visão unilinear do 
progresso humano. 
No entanto, apesar de sua queda em popularidade entre os acadêmicos, os 
princípios do evolucionismo cultural ainda exercem certa influência em alguns 
 
 
 
pensadores contemporâneos e permanecem presentes no senso comum e no 
imaginário coletivo até os dias atuais. 
6. O MÉTODO DE INVESTIGAÇÃO EM ANTROPOLOGIA. 
A Antropologia, sendo uma ciência social e humana bem definida em seus 
campos de estudo, requer métodos e técnicas específicos para observar, classificar, 
analisar e interpretar fenômenos e dados. Isso permite estabelecer correlações e 
generalizações (MARCONI; PRESSOTO, 2001). 
A pesquisa de campo se destaca como o principal método de coleta de dados 
utilizado em antropologia, sendo por meio dela que os antropólogos obtêm as 
informações necessárias para suas análises e testes de hipóteses. Tanto a 
Antropologia Física ou Biológica quanto a Cultural apresentam distinções nos métodos 
e técnicas empregados, os quais são específicos para alcançar seus objetivos de 
forma eficaz e precisa. Assim, esses campos recorrem a uma variedade de métodos 
e técnicas, frequentemente empregados de forma simultânea (MARCONI; 
PRESSOTO, 2001). 
Embora a história da antropologia em geral, e da antropologia biológica em 
particular, possa ser rastreada até o século XVI, diversos estudiosos apontam os 
séculos XVIII e XIX, tanto nos Estados Unidos quanto na Europa, como períodos 
essenciais para sua consolidação dos estudos antropológicos (BARNARD, 2008). 
Nessa época, temas como a origem e a evolução biológica do Homo sapiens, assim 
como sua diversidade fenotípica, tratada sob um viés racial e racista, eram de 
interesse central para pesquisadores de várias áreas, especialmente das ciências 
naturais e da medicina (BROCA, 1871). 
No campo biológico, a Antropologia Física emprega uma variedade de técnicas 
para estudar a biologia humana e sua evolução. Uma técnica tradicional é a 
mensuração, que envolve a medição de características físicas do corpo humano e de 
fósseis. Essasmedições podem fornecer insights sobre padrões de variação biológica 
e adaptação ao longo do tempo. Além disso, a Antropologia Física utiliza técnicas mais 
modernas, como a datação por carbono, que permite determinar a idade de fósseis, 
artefatos arqueológicos e outros vestígios encontrados em sítios arqueológicos. Essas 
 
 
 
 
técnicas são fundamentais para entender a história evolutiva da humanidade e as 
mudanças biológicas ao longo do tempo. 
Há mais de cem anos, a coleta desses dados tem sido realizada, sendo a 
mensuração a técnica predominante para lidar com esse tipo de material. A obtenção 
de informações descritivas das medidas é o ponto inicial para compreender o material 
sob investigação (MARCONI; PRESSOTO, 2008). 
Inicialmente, os estudos antropológicos focavam-se na diversidade social, 
cultural e linguística das diferentes populações humanas, identificados como 
etnológicos (na França), de antropologia social (na Inglaterra e outros países 
europeus) ou cultural (nos Estados Unidos). Inicialmente voltados principalmente para 
os povos chamados de "selvagens" ou "primitivos", esses estudos visavam reunir o 
máximo de informações sobre esses povos, compará-las e, assim, estabelecer leis 
universais que supostamente regeriam a "evolução" cultural de toda a humanidade 
em direção a um destino superior comum (CASTRO, 200). 
No século XX, várias correntes teóricas na antropologia reagiram fortemente a 
essas ideias (BARNARD, 2008). A atribuição do mesmo termo, antropologia, a 
estudos tão diversos como mapeamento genético, entendimento de crenças 
religiosas, identificação de línguas e registros arqueológicos tem sido objeto de 
reflexões e debates acalorados desde o século XIX (BARNARD, 2008; CASTRO, 
200). No entanto, a antropologia é internacionalmente concebida como uma ciência 
composta por pelo menos duas grandes vertentes - uma biológica e outra sociocultural 
(BARNARD, 2008). 
Na área cultural, os métodos e técnicas de pesquisa utilizados concentram-se 
principalmente na imersão no campo, onde os antropólogos podem observar 
diretamente as práticas, crenças e interações das comunidades estudadas. Essa 
observação direta é frequentemente complementada por entrevistas estruturadas ou 
semiestruturadas, permitindo aos pesquisadores obter informações mais detalhadas 
sobre a vida cotidiana, valores culturais e perspectivas dos membros da comunidade. 
Além disso, a utilização de formulários ou questionários pode ajudar a sistematizar e 
registrar as informações coletadas durante o trabalho de campo, facilitando a análise 
e interpretação dos dados posteriormente. Essas abordagens combinadas permitem 
aos antropólogos culturais uma compreensão mais profunda e holística das 
sociedades e culturas que estão estudando. 
 
 
 
6.1 Métodos e conceitos em Antropologia 
Para compreender a especificidade dos conceitos e métodos da antropologia, 
é importante conhecer o que é um método e como existem diversos métodos utilizados 
nas diferentes ciências e abordagens da realidade. A ciência e o conhecimento 
apenas se tornam possíveis através da disciplina do método. A palavra método 
significa caminho, o que implica que uma ciência, para ser efetiva, deve descobrir os 
caminhos pelos quais pode se aproximar e compreender seus objetos de pesquisa. 
Nesse sentido, vamos começar apresentando alguns métodos que se 
configuram na história das ciências e da filosofia e que estão, de certa forma, 
presentes em momentos e dimensões da pesquisa antropológica 
 
 A descrição dos métodos: 
 
O método indutivo é um processo mental que parte de dados particulares 
observados para inferir uma verdade geral ou universal não contida nas partes 
examinadas. Três elementos essenciais desse método incluem: I) a observação dos 
fenômenos; II) a identificação da relação entre eles por meio de comparações e 
aproximações; III) e a generalização dessa relação para fatos ou fenômenos, mesmo 
os não observados, caso sejam semelhantes. 
O problema da indução científica é considerado um caso específico do 
problema mais amplo do conhecimento abstrato, visto que as leis científicas são 
essencialmente fatos gerais abstraídos da experiência sensorial (MARCONI; 
PRESSOTO, 2001). 
O método dedutivo é caracterizado por argumentos que são considerados 
corretos ou incorretos definitivamente. Quando a forma é logicamente válida, as 
premissas sustentam completamente a conclusão; no entanto, se a forma é 
logicamente incorreta, as premissas não sustentam de forma alguma a conclusão. 
Não há graus intermediários nessa avaliação. Em contraste com os argumentos 
indutivos, que ampliam o conteúdo das premissas sacrificando a precisão, os 
argumentos dedutivos sacrificam a expansão do conteúdo em prol da certeza 
(MARCONI; PRESSOTO, 2001). 
 
 
 
O método dialético descreve o movimento da realidade e do pensamento por 
meio de uma sequência de tese, antítese e síntese. Ele enfatiza a importância de lidar 
com a negação e a contradição, promovendo confrontações entre ideias. Essas 
confrontações conduzem à geração de sínteses, que por sua vez são sujeitas a novas 
contradições, em um processo contínuo de desenvolvimento. 
Conforme a ciência em sua forma específica e particular, podemos identificar 
diferentes métodos de pesquisa utilizados na análise da sociedade e da cultura. Um 
desses métodos é o método histórico, que visa examinar eventos, processos e 
instituições passadas para compreender sua influência na sociedade atual, desde sua 
origem até suas transformações ao longo do tempo. Através do método histórico, os 
pesquisadores analisam como esses elementos moldaram a sociedade 
contemporânea. 
Outro método importante é o método comparativo, que envolve a realização de 
comparações para identificar semelhanças e explicar eventuais diferenças nos 
resultados obtidos, tanto entre grupos em diferentes períodos quanto no presente. Os 
antropólogos utilizam o método comparativo para entender fenômenos culturais, 
rejeitando generalizações sobre a natureza humana. Para isso, realizam trabalho de 
campo que equivale a um laboratório experimental, procurando sociedades que 
possuam os elementos necessários para testar suas teorias ou hipóteses. 
Por fim, o método estatístico consiste na transformação de fenômenos 
sociológicos, políticos, econômicos, etc., em dados quantitativos. Esse método 
oferece uma descrição numérica da sociedade, concebida como uma entidade 
organizada em sua totalidade. Assim, esses diferentes métodos de pesquisa 
contribuem para uma compreensão englobante e sistemática da sociedade e da 
cultura. 
6.2. O conceito de holismo e a questão da totalidade em Antropologia 
Como foi possível perceber, existem diversos métodos na história das ciências. 
Esses métodos são possíveis conforme o caráter teórico de cada ciência e sua forma 
de abordar, relacionar-se com seus objetos de estudo. Nesse contexto, é importante 
entender o caráter teórico da antropologia, suas bases e objetos. 
 
 
 
O conceito de holismo é fundamental nesse sentido. Trata-se de um conceito 
fundamental que busca descrever a diversidade cultural em sua totalidade, 
considerando suas relações. Reconhece, por exemplo, que o comportamento humano 
é influenciado tanto por fatores biológicos quanto culturais, e a integração desses dois 
aspectos surge como essencial para compreender o desenvolvimento da cultura e da 
vida humana. 
Assim, enquanto um conceito da antropologia, ele permite fazer uma 
abordagem integrativa das condições biológicas e culturais da experiência humana 
Uma das características distintivas da antropologia é sua tentativa de superar a 
separação cartesiana entre as dimensões naturais (biológicas e físicas) da existência 
humana e a dimensão simbólica e do pensamento. 
Nessa perspectiva, a Antropologia engloba uma vasta gama de áreas de 
estudo, e a cultura é conceituada como um sistema integradode padrões de 
comportamento aprendidos, os quais se distinguem da herança biológica. No entanto, 
é importante ressaltar que essas condições não são completamente separadas, pois 
na experiência humana, natureza e cultura se entrelaçam. A cultura é vista como algo 
não geneticamente determinado, mas ao mesmo tempo é influenciada pelo convívio 
social e transmitida por meio da comunicação e aprendizagem. 
Ademais, reconhece-se que é através do corpo biológico que o ser humano se 
conecta com o mundo, estabelecendo assim uma relação intrínseca entre natureza e 
cultura. 
Desta maneira, a antropologia é uma ciência que se destaca por aderir tanto 
aos métodos das ciências sociais, estabelecendo através da etnografia e da etnologia, 
como também por considerar a importância das informações e hipóteses advindas das 
ciências naturais, especialmente da física e biologia. 
6.3. O método Etnográfico 
O método etnográfico é uma abordagem fundamental na antropologia cultural 
e social, que visa compreender e interpretar as diferenças culturais entre grupos 
humanos. Ele se baseia na ideia de que a cultura é composta por padrões de 
comportamento, explícitos e implícitos, transmitidos por meio de símbolos e expressos 
em artefatos. 
 
 
 
Para realizar estudos etnográficos, os antropólogos seguem uma série de 
etapas. Primeiramente, há a identificação precisa do problema a ser investigado, 
seguida pela busca por conhecimentos e ferramentas relevantes para a pesquisa. Em 
seguida, eles tentam encontrar uma solução para o problema utilizando os meios 
disponíveis e gerando novos dados empíricos. 
Uma vez obtida uma solução preliminar, os pesquisadores analisam as 
consequências dessa solução e verificam e corrigem suas hipóteses conforme 
necessário. Por fim, todo o processo é sintetizado na elaboração de teorias que 
explicam os fenômenos culturais observados, utilizando os procedimentos e dados 
coletados ao longo do estudo. 
Bronislaw Malinowski (1884-1942) desenvolveu o método etnográfico durante 
sua pesquisa entre os povos do arquipélago de Trobriand, em Nova Guiné. Os 
resultados dessa pesquisa foram apresentados em sua obra “Os Argonautas do 
Pacífico Ocidental”. 
Além de relatar sua experiência no arquipélago, Malinowski introduziu no livro 
as fases do que ele chamou de etnografia. Ele descreveu a etnografia como um 
método surgido da necessidade de utilizar uma abordagem eficaz para coletar dados 
e permitir uma análise das experiências e desafios enfrentados pelo antropólogo 
durante o contato com os nativos da região. 
Os fundamentos metodológicos da etnografia estabelecidos por Malinowski são 
baseados em três premissas essenciais: 
 
I. É necessário que o pesquisador tenha metas científicas claras e esteja 
familiarizado com os princípios contemporâneos da etnografia. 
II. É importante que o pesquisador resida entre os membros da 
comunidade nativa, imergindo-se em sua rotina diária. Isso implica em 
participar ativamente da vida do grupo estudado, demonstrar interesse 
genuíno nas atividades e relações dos nativos, e estar presente nos 
eventos festivos e cotidianos da aldeia. 
III. O pesquisador é responsável por realizar a coleta, registro e análise dos 
dados. Essas atividades marcam o início do processo de condução de 
uma pesquisa etnográfica, de acordo com Malinowski. 
 
 
 
 
Durante o período dedicado à coleta de dados, é essencial que o pesquisador 
registre de forma sistemática todas as suas observações de campo diárias. Isso 
envolve manter um registro detalhado em um bloco de notas, bem como utilizar 
fotografias ou filmagens para documentar os eventos. 
É importante que o pesquisador mantenha um diário de campo onde transcreva 
regularmente suas observações e impressões sobre os eventos que testemunhou. 
Esses registros servirão de base para o antropólogo explicar o funcionamento das 
culturas estudadas. 
Em "Argonautas do Pacífico Ocidental", Malinowski ofereceu uma descrição 
que lhe permitiu a sistematização e aprofundamento do método etnográfico. 
Detalhadamente, o autor explorou a vida dos povos do arquipélago de Trobriand, bem 
como suas percepções sobre a existência, partindo dessas premissas. Ele analisou a 
organização tribal, a cultura, a rotina diária e os padrões comportamentais 
estabelecidos pelo grupo. Argumentou-se que essa abordagem permitiu uma 
compreensão mais profunda do ponto de vista dos nativos, suas relações com a vida 
e suas concepções de mundo. 
A introdução da participação ativa do pesquisador na vida do grupo estudado, 
conhecida como observação participante, foi uma inovação trazida por Malinowski que 
enriqueceu significativamente a pesquisa de campo. Esse método envolve a imersão 
prolongada do pesquisador no ambiente do objeto de estudo, incluindo a 
aprendizagem da língua local, a familiarização com os costumes e rituais, a 
participação em eventos sociais e a prática da escuta ativa e da conversação. 
Essa imersão prolongada e participativa, exemplificada pela estadia de 
Malinowski durante seis anos entre os Trobriand (1914–1920), divididos em três 
expedições em vários distritos da Nova Guiné, possibilita ao pesquisador transformar 
o que inicialmente pode parecer "exótico" em algo familiar. Esse processo, baseado 
na observação e no convívio contínuo, proporciona uma compreensão mais profunda 
sobre o funcionamento e a lógica de uma cultura específica, considerada uma 
"totalidade integrada" de significados. Dessa forma, o pesquisador pode realizar uma 
análise mais precisa e profunda da realidade cultural. 
Foi por meio do método etnográfico de Malinowski que a pesquisa social 
ganhou um caráter mais imersivo e participativo em relação ao objeto de estudo, 
 
 
 
permitindo que o pesquisador se envolvesse diretamente com o cotidiano socio-
cultural observado. 
No entanto, críticas foram direcionadas ao trabalho de Malinowski, apontando 
que sua abordagem considerava os nativos apenas como informantes, pois não 
evidenciava diálogos com interlocutores ou colaboradores, tampouco descrevia as 
reações dos nativos diante de sua presença. Além disso, críticos ressaltam a ausência 
de uma participação direta dos nativos na obra ou em sua discussão, bem como a 
descrição anônima dos mesmos (MALINOWSKI, 2018) 
Geertz (1989) criticou Malinowski, argumentando que para compreender o 
ponto de vista dos nativos, não basta viver entre eles ou adotar seus modos de vida. 
Em vez disso, sugeriu que o etnógrafo deve conviver e se situar entre os membros da 
comunidade para entender o significado das ações sociais compartilhadas. Destacou 
a importância de observar o comportamento com precisão, considerando as 
interações sociais a partir das quais as formas culturais se manifestam. 
Em outras palavras, o desafio enfrentado pelo etnógrafo é lidar com uma 
variedade de estruturas conceituais complexas, muitas vezes sobrepostas ou 
interligadas, que são estranhas, irregulares e não explicitadas. Entende-se, assim, 
que o tratamento deve ser também uma suspensão da visão de mundo do 
pesquisador em relação àquela dos membros da cultura estudada. 
O etnógrafo precisa ver, compreender, para somente em seguida elaborar uma 
descrição e explicitação das estruturas culturais consideradas. Fazer etnografia é 
comparado a tentar interpretar um manuscrito estranho e desbotado, repleto de 
lacunas, inconsistências, correções suspeitas e interpretações tendenciosas, escritas 
não em letras convencionais, mas por meio de exemplos fugazes de comportamento 
modelado (GEERTZ, 1978). 
Essas preocupações são de grande importância ao conduzir pesquisas que 
envolvem a observação de pessoas. Na década de 1980, surgiram várias críticas 
relacionadas ao que foi chamado de debate pós-moderno, que questionou tanto os 
métodos quanto as ideias antropológicas estabelecidas. 
Em geral, essas críticas destacam que a realidade é sempre filtrada através da 
interpretaçãosubjetiva do observador, implicando que a Antropologia consiste 
essencialmente em uma sucessão de interpretações. Algumas análises de trabalhos 
etnográficos revelaram também aspectos retóricos e políticos presentes na dinâmica 
 
 
 
entre o observador e o observado, refletindo o poder que o etnógrafo exerce sobre o 
objeto de estudo, dando lugar a posturas etnocêntricas em relação a cultura do outro. 
Além de enxergar uma cultura como superior às outras, o etnocentrismo visa 
impor seus valores aos grupos considerados "diferentes", ao entender que esses 
valores são universais e aplicáveis a todos. 
Nessa postura, a cultura percebida como mais civilizada se sente no direito de 
impor seus valores e estilo de vida às demais culturas. Essa atitude pode se tornar 
perigosa quando é levada ao extremo, justificando a dominação de povos diferentes 
e até mesmo casos de genocídio ou eliminação cultural. (GIDDENS, 2010). 
7. A DIVERSIDADE CULTURAL E MULTICULTURALISMO 
A diversidade cultural refere-se às variações culturais presentes entre os seres 
humanos, abrangendo uma variedade de aspectos, como linguagem, danças, 
vestuário, religião e outras tradições sociais. Essa diversidade está intimamente ligada 
à evolução dinâmica do processo de integração social. Às vezes, indivíduos que 
optam por seguir normas culturais estabelecidas podem acabar por negligenciar suas 
próprias peculiaridades (Cultural Blend). Em outras palavras, a cultura dominante 
muitas vezes suplanta as necessidades individuais. 
O multiculturalismo, por sua vez, refere-se à coexistência de várias culturas em 
uma mesma sociedade ou comunidade. Essa abordagem reconhece e valoriza a 
diversidade cultural, promovendo a igualdade de direitos e oportunidades para todos 
os grupos étnicos, religiosos e culturais. O multiculturalismo defende a ideia de que 
as diferenças culturais devem ser respeitadas e celebradas, e não suprimidas em 
favor de uma cultura dominante. 
Assim, o multiculturalismo busca criar um ambiente inclusivo onde cada 
indivíduo pode expressar sua identidade cultural de forma livre e respeitosa. Isso 
contribui para o enriquecimento da sociedade, promovendo a troca de experiências e 
conhecimentos entre diferentes grupos culturais, e fortalecendo os laços de 
solidariedade e entendimento mútuo. Em resumo, o multiculturalismo é uma 
abordagem que reconhece a diversidade cultural como um elemento fundamental da 
sociedade contemporânea e busca promover a coexistência pacífica e harmoniosa 
entre diferentes culturas. 
 
 
 
 
Partindo de uma perspectiva multiculturalista, a noção de diversidade está 
associada aos conceitos de pluralidade, multiplicidade, diferentes perspectivas ou 
abordagens, heterogeneidade e variedade. Em muitas ocasiões, essa diversidade 
pode ser observada na coexistência de opostos, na intersecção de diferenças ou, na 
prática da tolerância mútua. A diversidade cultural é um fenômeno complexo de 
quantificar, mas pode ser parcialmente avaliada considerando 
Os principais antropólogos concordam amplamente que a origem do ser 
humano remonta à África, cerca de dois milhões de anos atrás. Desde então, a 
humanidade se dispersou por todo o planeta, demonstrando sucesso na adaptação a 
uma variedade de condições, incluindo mudanças climáticas. As diversas sociedades 
que surgiram em diferentes partes do mundo apresentavam notáveis diferenças entre 
si, muitas das quais perduram até os dias atuais. 
Essa diversidade humana remonta à própria condição e origem dos seres 
humanos, refletindo-se na origem e nas características das culturas e civilizações 
mais antigas. Dessa perspectiva, o multiculturalismo surge como uma forma de 
considerar essa diversidade a partir de diversos pontos de vista possíveis. 
Além das diferenças culturais visíveis, como idioma, vestimenta e tradições, 
existem variações substanciais na forma como as sociedades concebem e 
compartilham a moralidade, bem como em seu convívio com o ambiente. 
Analogamente à biodiversidade, considerada essencial para a sobrevivência a longo 
prazo da vida na Terra, é um dos fatores pelos quais a diferença pode ser considerada 
como uma característica essencial da experiência humana. Portanto, a preservação 
das culturas indígenas pode ser tão vital para a humanidade quanto a conservação 
das espécies e ecossistemas é para a vida em geral, já que é na ordem da diferença 
e da diversidade que a vida se realiza. 
Contudo, é importante entender que a diversidade foi vista de diversas 
maneiras na história da antropologia e das ciências sociais. No próximo tópico, 
veremos que a consideração do outro encontra sua primeira formulação moderna na 
antropologia evolucionista, mas que essa possui uma posição etnocêntrica em relação 
às culturas que tomou como objeto de estudo. Ao apresentar a teoria evolucionista 
nessa perspectiva, poderemos, depois, entender melhor o conceito de 
multiculturalismo 
 
 
 
7.1 A diversidade cultural na Antropologia Evolucionista 
A visão do evolucionismo clássico, representada por figuras como Morgan 
(1868, 1877), Tylor (1920) e Frazer (2019), parte do pressuposto de um 
desenvolvimento linear e progressivo da sociedade. Nessa perspectiva, a sociedade 
primitiva é considerada um estágio inicial e indispensável para as sociedades que se 
sucederam. Essa abordagem é fundamentada na concepção de progresso social, 
como proposto por Comte (1830), que sugere uma escala evolutiva que segue uma 
direção única, desde formas sociais simples até formas mais complexas, como 
defendido por Spencer (1896). 
O evolucionismo na antropologia surgiu em debate com a teoria da seleção 
natural de Darwin (1859), que postulava a sobrevivência das raças mais adaptadas 
na luta pela vida. No entanto, a aplicação dos conceitos biológicos darwinistas para 
explicar a sociedade levava a equívocos científicos e controvérsias. 
Portanto, pode-se argumentar que o evolucionismo na antropologia ofereceu 
uma explicação simplificada para a complexa diversidade cultural humana: as 
variações culturais foram interpretadas como estágios históricos de um mesmo 
processo evolutivo (CASTRO, 2016). 
Nessa concepção de uma "escala evolutiva", o progresso social é entendido 
como correlacionado à organização política, econômica e religiosa. Esses aspectos 
são vistos como resultados da atividade humana, sugerindo que o estágio moderno 
da evolução pode ser observado na figura do "indivíduo civilizado". 
A teoria de Morgan (1877) postula que a evolução social segue uma sequência 
na qual a selvageria antecede a barbárie em todas as tribos humanas, e a barbárie, 
por sua vez, precede a civilização. Sob essa perspectiva, a história da humanidade é 
encarada como uma trajetória unificada de progresso, na qual os povos selvagens 
avançam gradualmente para a condição de bárbaros, que por sua vez progridem em 
direção à civilização (CASTRO, 2005). Os evolucionistas acreditavam que todas as 
sociedades humanas, tendo origens remotas, seguiam um caminho evolutivo em 
direção ao progresso. Nesse contexto, os australianos eram vistos como estagnados 
em um estágio "primitivo", enquanto os ingleses eram considerados como tendo 
avançado para um estágio "civilizado" (ROCHA, 1988). 
 
 
 
Segundo Castro (2005), o grau de inteligência era correlacionado com o 
desenvolvimento de invenções e tecnologias, investigadas através das descobertas e 
inovações, além das instituições básicas como subsistência, governo, linguagem, 
família, religião, vida doméstica e propriedade. Com base nessas características, era 
possível traçar os principais estágios do progresso humano, levando à conclusão de 
que povos considerados primitivos, por não alcançarem a civilização, eram percebidos 
como estando em um estágio "inferior". Argumentava-se que as instituições sociais e 
civis, quando organizadas e comparadas, evidenciavam a origem comum da 
humanidade, a similaridadedos desejos humanos em estágios avançados e a 
uniformidade das operações mentais em condições sociais semelhantes (CASTRO, 
2016). 
Castro (2016) ressalta que, na perspectiva evolucionista, as principais 
instituições da humanidade têm suas origens na selvageria, desenvolvem-se na 
barbárie e alcançam maturidade na civilização. Entre as instituições primárias, a ideia 
de propriedade e a estrutura familiar são destacadas. Em primeiro lugar, o 
desenvolvimento da noção de propriedade é considerado por Morgan como o ponto 
importante para o surgimento da civilização. Em segundo lugar, a análise da família 
primitiva deu início ao estudo dos sistemas de parentesco, levando Morgan a introduzir 
o método comparativo para analisar esses sistemas. 
Morgan (1868), no livro clássico "Sistemas de consanguinidade e afinidade da 
família humana", não apenas corroborou a hipótese da origem asiática dos povos 
indígenas americanos, mas também introduziu um novo método de investigação: a 
análise comparativa dos "sistemas de consanguinidade e afinidade" (ALMEIDA, 
2010). A partir desse ponto, Morgan desenvolveu um extenso questionário sobre os 
termos de parentesco, distribuído para missionários e representantes diplomáticos em 
todo o mundo, com o auxílio do governo dos Estados Unidos (ALMEIDA, 2010). 
Morgan criou um método inteiramente novo, e pode ser legitimamente chamado 
de estrutural: a comparação não dos termos de parentesco, mas dos “sistemas de 
relações” que conectam entre si os termos contidos nas terminologias de parentesco. 
O resultado principal dessa análise foi a demonstração de que os “sistemas de 
relações” de diferentes povos, tabulados com detalhamento e abrangência jamais 
vistos desde então, podiam ser agrupados em dois grandes tipos: os “sistemas 
descritivos” e os “sistemas classificatórios”. 
 
 
 
Tratava-se de explicar a própria existência dos “sistemas classificatórios”, que 
eram, de um lado, característicos de povos não civilizados e, por outro lado, eram 
mais artificiais, mais elaborados e mais distantes da “natureza da descendência” do 
que os “sistemas descritivos” dos povos “civilizados” [...]. Morgan insistiu, porém, na 
introdução à versão publicada em 1871, que o verdadeiro valor de seu livro estava em 
seu “método” e em seus “dados”. Nas palavras do próprio Morgan, “as tabelas são os 
resultados principais” da sua investigação. Morgan pede enfaticamente para que 
pesquisadores futuros continuem a investigar os “sistemas” com novos casos, e 
ressalta sua convicção do valor metodológico do “novo instrumento da etnologia” que 
havia criado (ALMEIDA, 2010, p. 311). 
Dentro desse contexto, Castro analisa a progressão dos sistemas de 
parentesco descritos por Morgan. Ele observa que a família evoluiu por meio de uma 
série de formas sucessivas, resultando na criação de extensos sistemas de 
consanguinidade e afinidade que perduram até os dias atuais. Esses sistemas 
refletem as relações familiares existentes em cada período específico de sua 
formação, oferecendo um registro instrutivo da jornada da humanidade enquanto a 
instituição familiar avançava desde formas baseadas na consanguinidade até a 
monogamia, passando por estágios intermediários (CASTRO, 2016, posição 159). 
Da mesma forma, o conceito de propriedade experimentou um processo de 
crescimento e evolução paralelo. Originando-se nos estágios mais primitivos da 
sociedade, o desejo pela posse de bens, que representava uma forma de acumulação 
de recursos para a subsistência, tornou-se proeminente na mente humana durante os 
estágios posteriores de desenvolvimento civilizacional (CASTRO, 2016, posição 159). 
A obra "A sociedade antiga", escrita por Morgan em 1877, exerceu uma 
significativa influência sobre Karl Marx e Friedrich Engels. Durante os anos de 1880 e 
1881, ambos os autores leram o livro e compilaram extensas notas, que totalizaram 
cerca de 98 páginas. Engels (1984) posteriormente fez uso extensivo dessas 
anotações na elaboração de seu clássico "A origem da família, da propriedade privada 
e do Estado". 
Os antropólogos evolucionistas dedicaram considerável esforço na definição 
do escopo e na adoção do método para esta nova ciência. No entanto, a história da 
disciplina destaca de maneira crítica a tendência etnocêntrica presente em suas 
primeiras formulações. Para esses autores, a narrativa da evolução cultural é contada 
 
 
 
a partir de uma perspectiva ocidental, onde o Ocidente é considerado como o epítome 
da "civilização avançada", representando o auge da "civilidade" humana. Em 
contrapartida, os povos considerados primitivos, por não atingirem o estágio de 
civilidade, são vistos como estando em um estágio evolutivo inferior. 
É notável, nesse contexto, que alguns dos primeiros antropólogos 
negligenciaram completamente o trabalho de campo junto às culturas consideradas 
exóticas ou primitivas, conduzindo o que é conhecido como "antropologia de 
gabinete". Isso pode ser explicado, pelo menos em parte, pelo inicial desprezo da 
disciplina pelas peculiaridades culturais do "outro". 
Uma anedota conta que Sir James Frazer, renomado antropólogo da época, ao 
ser questionado se algum dia falaria com um indivíduo de uma cultura considerada 
"selvagem", respondeu de maneira simples e direta: "Deus me livre!". Sua teoria, de 
fato, não valorizava a necessidade de qualquer contato com o "outro", ou seja, não 
considerava relevante o "trabalho de campo", pois tudo já estava pré-determinado. 
Para Frazer, bastava encaixar as diferentes culturas nos estágios predefinidos da 
evolução. Essa postura revelava um forte etnocentrismo, pois subentendia que o 
"outro" era completamente dispensável como elemento de transformação na teoria 
(ROCHA, 1988). 
Em contraposição às abordagens que enfatizavam aspectos biológicos e eram 
influenciadas pelo darwinismo, a principal contribuição de Tylor (1920) foi a introdução 
do conceito de cultura. Para Tylor, cultura e civilização eram termos equivalentes. 
Castro esclarece que cultura ou civilização, em seu sentido etnográfico mais 
abrangente, compreende um conjunto complexo de elementos que engloba 
conhecimento, crenças, arte, moral, leis, costumes e outras capacidades e hábitos 
adquiridos pelo ser humano como membro da sociedade. A análise da cultura entre 
diferentes sociedades humanas, investigada com base em princípios gerais, constitui 
um campo apropriado para o estudo das leis que regem o pensamento e a ação 
humanos (CASTRO, 2005). 
Tylor (1920) contestou a tese da diversidade racial ao rejeitar o argumento 
poligenista da antropologia "biológica", que afirmava que as raças humanas tinham 
origens distintas. Em sua perspectiva evolucionista, Tylor defendia que a humanidade 
era essencialmente homogênea em sua natureza, embora as sociedades pudessem 
estar em diferentes estágios de desenvolvimento civilizacional (CASTRO, 2005). 
 
 
 
Nesse contexto, é importante enfatizar que os evolucionistas pioneiramente 
demonstraram que as diferenças culturais entre grupos humanos não eram resultados 
de predisposições inatas, mas sim de circunstâncias técnicas e econômicas 
(LAPLANTINE, 1994). Apesar do seu inadvertido viés etnocêntrico, é importante 
reconhecer o caráter antirracista da antropologia evolucionista, especialmente devido 
à sua oposição ao darwinismo social. 
Naquela época, devido à escassez de conhecimentos arqueológicos e à 
insuficiência dos registros históricos para traçar a evolução da civilização humana, a 
aplicação do método comparativo era considerada indispensável. Segundo Frazer, "o 
selvagem é um documento humano", pois através da observação do estilo de vida dos 
povos selvagens contemporâneos, é possível inferir sobre as épocas passadas 
(CASTRO, 2005). Os evolucionistas, de maneira geral, postulavam uma unidade entre 
as culturas, presumindo que todas enfrentavam desafios semelhantes e que, 
eventualmente, os povos "primitivos"alcançariam os padrões de "civilização" 
(ROCHA, 1988). Assim, para preencher as lacunas na evolução cultural humana 
durante o longo período "primitivo", a antropologia precisava empregar o método 
comparativo, analisando o grande número de sociedades "selvagens" 
contemporâneas (CASTRO, 2016). 
As abordagens evolucionistas na antropologia foram alvo de várias críticas ao 
longo do desenvolvimento das ciências sociais e da antropologia. Uma das críticas 
mais significativas é ao seu viés etnocêntrico, que se manifesta na suposição de que 
a cultura ocidental ou europeia representa o ápice do desenvolvimento humano. Essa 
visão desconsidera as ricas e complexas formas de organização social, conhecimento 
e valores presentes em outras culturas ao redor do mundo, abrindo espaço para 
complexas relações de dominação, presentes, por exemplo, nas formas modernas e 
contemporâneas de colonização. 
A colonização de um povo pelo outro pode ocorrer de duas maneiras distintas. 
Na perspectiva moderna, predominou a dominação através da força direta, embora 
também tenham sido empregadas estratégias culturais. Os povos indígenas no Brasil, 
por exemplo, foram catequizados e orientados, tanto pela força quanto pela palavra, 
a se adaptarem aos valores da cultura cristã. Assim, temos a colonização pela força 
e a colonização pela palavra e pela cultura. 
 
 
 
Atualmente, os processos de colonização da vida, da cultura e da experiência 
do outro utilizam estratégias de dominação cultural e midiática, recorrendo à força em 
casos específicos, especialmente quando os povos colonizados ousam rebelar-se 
contra os colonizadores. Uma postura evolucionista tende a justificar esse processo, 
ao sugerir que a cultura "superior" está naturalmente destinada a prevalecer sobre as 
culturas consideradas "inferiores". 
Essa visão simplista e hierárquica das culturas ignora a riqueza e a diversidade 
das experiências humanas, desconsiderando o direito de cada povo à sua própria 
identidade e autonomia cultural. O multiculturalismo surge como uma resposta a essa 
abordagem, defendendo a valorização e o respeito às diferenças culturais e 
promovendo a coexistência pacífica e igualitária entre os diferentes grupos étnicos e 
culturais. 
Outra crítica importante ao evolucionismo é sua tendência determinista, que 
sugere que o progresso cultural é inevitável e linear, seguindo uma trajetória única 
predefinida. Essa perspectiva desconsidera a agência e a capacidade das sociedades 
humanas de estruturar ativamente seu próprio desenvolvimento, bem como as 
influências externas, como o colonialismo e o imperialismo, que afetaram 
profundamente muitas culturas ao longo da história. 
Diante dessas críticas e do reconhecimento crescente da complexidade e 
diversidade das sociedades humanas, surgiu uma postura multiculturalista em 
ciências sociais e antropologia. O multiculturalismo valoriza e respeita a pluralidade 
de culturas, reconhecendo que não há uma única forma "certa" de ser humano ou de 
organizar a sociedade. Em vez disso, promove o diálogo intercultural, a valorização 
das diferenças e a busca por uma convivência harmoniosa entre diferentes grupos 
étnicos, religiosos, linguísticos e culturais. 
7.2 Multiculturalismo 
O conceito de multiculturalismo está intrinsecamente ligado à harmonia na 
convivência da pluralidade cultural. Boaventura Santos propõe uma definição mais 
abrangente e profunda: "O multiculturalismo, conforme minha compreensão, é a pré-
condição para uma relação equilibrada e mutuamente potencializadora entre a 
competência global e a legitimidade local, os quais constituem os dois atributos de 
 
 
 
uma política contra-hegemônica de direitos humanos em nosso tempo" (SANTOS, 
1997, p. 54). 
Deste ponto de vista, é essencial considerar os princípios de igualdade e o 
reconhecimento das diferenças para repensar os Direitos Humanos por meio de uma 
concepção agregadora, híbrida e inclusiva. Não se busca, portanto, opor o 
universalismo ao relativismo, mas sim construir um diálogo entre essas teorias para 
defender os direitos humanos sem ignorar as particularidades de diferentes culturas. 
Podemos compreender melhor esse assunto se nos voltarmos para realidade 
brasileira, a história de sua forma. O Brasil é um país extremamente multicultural. A 
base do multiculturalismo brasileiro remonta ao período colonial, quando o país foi 
colonizado pelos portugueses e, posteriormente, recebeu inúmeros africanos 
escravizados, além de influências indígenas. Essa miscigenação resultou em uma 
sociedade multicultural, que continua a evoluir até os dias de hoje. 
A diversidade cultural brasileira se apresenta em diferentes aspectos. Por 
exemplo, na língua, o português é a língua oficial, mas existem muitos dialetos e 
idiomas indígenas falados em várias regiões do país. Além disso, muitos imigrantes 
trouxeram suas línguas maternas, como o italiano, o alemão, o japonês, entre outros. 
A religião também é um aspecto importante do multiculturalismo brasileiro. O 
país abriga uma variedade de crenças religiosas, incluindo o cristianismo (catolicismo 
e diversas denominações protestantes), religiões afro-brasileiras (como o candomblé 
e a umbanda), espiritismo, judaísmo, islamismo, entre outras. 
A diversidade étnica e racial também é marcante no Brasil. A população 
brasileira é composta por descendentes de europeus, africanos, indígenas e também 
de imigrantes de várias partes do mundo, como asiáticos e árabes. Essa miscigenação 
é um traço característico da identidade brasileira e reflete-se na cultura, na música, 
na culinária e nas tradições do país. 
8. A PESQUISA ETNOGRÁFICA E A OBSERVAÇÃO PARTICIPANTE 
A etnografia é uma abordagem de pesquisa utilizada principalmente pela 
antropologia para estudar a cultura e os costumes de um grupo específico através do 
contato direto entre o pesquisador e a comunidade estudada. Embora seja empregada 
pela antropologia, também é aplicada em áreas como sociologia, história e 
 
 
 
comunicação social. Através da etnografia, é possível compreender tanto as culturas 
de sociedades tradicionais quanto os fenômenos sociais contemporâneos, 
especialmente em contextos urbanos. 
Baseado no trabalho de campo, a observação participante e o reconhecimento 
da diferença cultural, esse método requer abordagens particulares ao lidar com os 
participantes do estudo. No entanto, na prática, essa atividade é repleta de nuances, 
acontecimentos imprevistos e novas descobertas que desafiam uma descrição e 
resumo concisos. 
Antropólogos, etnólogos e pesquisadores destacam em suas narrativas as 
complexidades do trabalho de campo, enfatizando a importância da “experiência” 
como uma etapa fundamental em cada pesquisa. 
Roberto da Mata, por exemplo, ao falar de suas pesquisas identifica três fases 
distintas na condução de um estudo: a primeira é caracterizada pela imersão na 
literatura teórica, quando o pesquisador está distante do contexto prático de sua 
investigação; a segunda fase marca a transição para a realidade do campo, 
envolvendo questões práticas como a logística da pesquisa e a interação com a 
comunidade local; a terceira e última fase é descrita como uma integração entre a 
experiência pessoal do pesquisador, sua formação teórica e a vivência cultural dos 
participantes do estudo, enfatizando a importância de sintetizar esses aspectos para 
uma compreensão holística do fenômeno estudado. 
Desde os primórdios da antropologia social, os manuais e obras acadêmicas 
têm se empenhado em estabelecer diretrizes precisas para as práticas e 
procedimentos de pesquisa durante o trabalho de campo. 
Essas orientações são consideradas o conhecimento formalmente 
reconhecido, enquanto os relatos de eventos extraordinários e curiosidades são vistos 
como valiosos complementos, frequentemente destacados por muitos pesquisadores. 
Lévi-Strauss (1991,) destacou a importânciada experiência de campo não apenas 
como uma atividade prática, mas também como um momento essencial para a 
formação e educação do antropólogo 
Segundo o autor, o antropólogo necessita da experiência do campo por uma 
razão muito profunda, que se prende à própria natureza da disciplina e ao caráter 
distintivo de seu objeto. Para ele, essa experiência não é nem um objetivo de sua 
profissão, nem um remate de sua cultura, nem uma aprendizagem técnica. Pelo 
 
 
 
contrário, representa um momento essencial de sua educação. Antes dele, o 
antropólogo pode possuir conhecimentos descontínuos que jamais formarão um todo 
coeso. Após esse momento, no entanto, esses conhecimentos se "prenderão" num 
conjunto orgânico e adquirirão um sentido que lhes faltava anteriormente. 
. Na realidade, essa é uma empreitada desafiadora, visto que as interpretações 
culturais feitas pelo pesquisador resultam em um texto final que deve ser aceito e 
validado pela comunidade acadêmica. Clifford Geertz (1998) define o método de tal 
forma que, conforme o consenso dos manuais acadêmicos, conduzir uma etnografia 
envolve estabelecer conexões, selecionar informantes, transcrever materiais, traçar 
genealogias, mapear territórios e manter registros diários, entre outras atividades. No 
entanto, não são essas técnicas e procedimentos específicos que definem 
verdadeiramente o empreendimento. O que o define é um tipo particular de esforço 
intelectual: um compromisso com uma descrição densa e detalhada. 
Geertz utiliza o exemplo das piscadelas para ilustrar sua argumentação e 
destaca que uma das características essenciais da descrição etnográfica é a 
interpretação. Ele explica que essa interpretação se concentra em capturar o fluxo do 
discurso social e em preservar o significado das interações sociais, tornando-as 
acessíveis para investigação posterior (GEERTZ, 1978). 
O trabalho etnográfico se desenvolve após um extenso período de busca por 
essa posição, pois até o final do século XIX, tanto o etnógrafo quanto o missionário 
ou o administrador eram considerados autoridades no conhecimento da vida nativa. 
Estes últimos, antes da etnografia receber reconhecimento científico, muitas vezes 
possuíam uma vantagem em termos de tempo de imersão na língua e nos costumes 
locais. Essa questão será explorada com mais detalhes posteriormente. 
Dessa maneira, o exercício etnográfico, caracterizado também pelo acúmulo 
de conhecimento teórico e acadêmico, tem no trabalho de campo seu ponto crucial, 
culminando na fase da escrita, os quais são igualmente rigorosos. Neste texto, 
entretanto, o objetivo é estabelecer um breve diálogo entre autores que abordaram as 
especificidades do trabalho de campo, tanto em suas diretrizes formais quanto em 
seus relatos excepcionais, os quais são fundamentais para compreensão e 
preparação dessa atividade. No entanto, antes disso, é importante fornecer uma breve 
contextualização sobre a etnografia como uma atividade científica ao longo do tempo. 
 
 
 
8.1 A observação participante 
A cultura, entendida como um conjunto de comportamentos, costumes, 
práticas, rituais e crenças, exerce uma influência significativa sobre a dinâmica da 
observação. Existe uma relação intrínseca entre o antropólogo e os fenômenos que 
ele estuda, o que significa que ele é um ser situado. Assim, ao adentrar o campo de 
pesquisa, o antropólogo traz consigo sua experiência de mundo, especialmente sua 
dimensão cultural. 
Nesse sentido, é fundamental que o pesquisador seja capaz de fazer uma 
espécie de suspensão e crítica de seu próprio tempo e lugar como parte de sua 
preparação para trabalhar com o tempo e o lugar da comunidade que está estudando. 
A prática do pesquisador como observador-participante foi legitimada como 
uma metodologia válida desde os questionamentos de Malinowski sobre a 
confiabilidade das informações fornecidas pelos informantes nativos, frequentemente 
influenciadas por interesses ou interpretações diversas. Além disso, a observação 
cuidadosa por parte do pesquisador é guiada por métodos específicos e deve ser livre 
de viés pessoal, destacando assim a importância da crítica e suspensão metodológica 
do tempo e lugar do pesquisador quando ele entra em campo. 
Um exemplo de como essa crítica e suspensão metodológica podem ser 
realizadas é quando o pesquisador se depara com uma prática cultural na comunidade 
que ele estuda que, à primeira vista, parece estranha ou incompreensível de acordo 
com sua própria perspectiva cultural. Em vez de julgar essa prática com base em seus 
próprios valores e preconceitos, o pesquisador deve se esforçar para compreendê-la 
dentro do contexto cultural no qual ela se insere. Isso envolve questionar suas próprias 
suposições, buscando entender os significados e as razões por trás da prática 
observada, e reconhecendo que sua própria visão de mundo pode ser limitada ou 
incompleta. Ao fazer isso, o pesquisador pode alcançar uma compreensão mais 
profunda e holística da cultura que está estudando, sem deixar que suas próprias 
perspectivas distorçam sua análise. 
 
 
 
8.2 O Papel do Intérprete na Observação Participante: Estudos de Caso em 
Contextos Distintos 
Existem diversos relatos que detalham a presença e o papel do intérprete ou 
informante, figuras essenciais no trabalho de campo, exigindo atenção e cuidado do 
pesquisador (BERREMAN, 1980; FOOTE-WHYTE, 2005). 
Em seu trabalho intitulado “Behind many Masks: The Society of Applied 
Anthropology”, Gerald Berreman descreve certos aspectos de sua pesquisa 
conduzida na Índia entre os anos de 1957 e 1958. Para o autor, a experiência humana 
envolvida nesse tipo de trabalho é uma tarefa científica fundamental que deve ser 
registrada em qualquer relato. 
Berreman observa que o primeiro informante exercia influência sobre as 
conversas, especialmente quando se tratava de apresentar uma imagem de seu 
próprio povo para um americano (o etnógrafo). Por outro lado, as interações com a 
presença de Mohammed começaram a revelar mais informações por parte dos 
membros das castas mais baixas. Foi somente após a surpreendente substituição do 
assistente que o pesquisador conseguiu transitar entre os diferentes grupos da aldeia 
e obter informações significativa 
Apesar de dissipadas as suspeitas iniciais, o pesquisador relata que levou 
meses para conquistar alguma confiança por parte dos habitantes locais. 
Acompanhado de seu assistente-interprete, um brâmane de origem modesta e 
experiente nesse tipo de trabalho, eles enfrentaram resistência por parte da população 
até que, em certo episódio, o pesquisador pôde se apresentar como tal, ressaltando 
o orgulho dos aldeões como paharis indianos de uma nação independente, 
destacando sua contribuição para a economia global e seu respeito internacional após 
1947. Mesmo após esse discurso, a aceitação do pesquisador foi gradual e sem 
grande entusiasmo, principalmente baseada em um episódio específico: a aceitação 
pública por parte de um brâmane que inicialmente se mostrou hostil, mas que 
eventualmente o aceitou. 
Esse acontecimento teve o impacto desejado principalmente devido ao seu 
contexto público e após um período considerável da presença dos pesquisadores na 
aldeia. O autor observa que o brâmane desafiador agiu por uma necessidade de 
reconhecimento público, pois ao confrontar o pesquisador em público e exigir uma 
 
 
 
explicação, ele chamou automaticamente a atenção para si. Aceitando posteriormente 
a explicação do pesquisador, ele justificou sua própria posição de autoridade, 
reforçando sua importância na comunidade. 
Outro aspecto relevante, destacado pelo autor, foi a preocupação manifestada 
pelos homens da aldeia em relação às mulheres, uma preocupação que só foi 
dissipada quando o pesquisador e seu assistente apresentaram suas esposas e filhos 
à comunidade. 
No entanto, o incidente mais marcante, entre vários outros, foi o resultadoda 
substituição do assistente. O primeiro assistente, Sharma, um brâmane, ficou doente 
e não pôde mais permanecer na aldeia. Foi então que um segundo assistente, um 
professor muçulmano chamado Mohammed, sem experiência prévia em pesquisas 
etnográficas, possibilitou uma maior interação com as castas mais baixas. Gerald 
Berreman explica as razões pelas quais esse grupo específico costumava ser 
reservado e evasivo: 
Nossos informantes eram fundamentalmente aldeões de casta alta, que 
pretendiam nos impressionar com a sua quase total conformidade aos 
padrões de comportamento e crença dos membros das castas altas dos s 
vales. Os membros das castas baixas eram respeitosos e reticentes, frente a 
nós, principalmente, como descobrimos, porque um de nós era brâmane e 
éramos estreitamente identificados com os poderosos aldeões de casta 
alta. (BERREMAN, 1980, p. 136). 
 
Berreman observa que o primeiro informante exercia influência sobre as 
conversas, especialmente quando se tratava de apresentar uma imagem de seu 
próprio povo para um americano (o etnógrafo). Por outro lado, as interações com a 
presença de Mohammed começaram a revelar mais informações por parte dos 
membros das castas mais baixas. O fato de Mohammed comer carne e beber bebidas 
alcoólicas facilitou a aproximação, pois os pesquisadores passaram a ter 
conhecimento de festividades frequentes que envolviam o consumo desses itens, às 
vezes realizadas entre pessoas de diferentes castas. Com o tempo, os pesquisadores 
também passaram a ser convidados para esses eventos, nos quais estranhos eram 
excluídos. 
Foi somente após a surpreendente substituição do assistente que o 
pesquisador conseguiu transitar entre os diferentes grupos da aldeia e obter 
informações significativas. Isso ocorreu principalmente porque os membros das 
castas mais baixas não mostravam tanta resistência quanto os das castas mais altas. 
Enquanto estes últimos tinham uma imagem a manter, os intocáveis não hesitavam 
 
 
 
em compartilhar os chamados “segredos”, pois ocasionalmente serviam aos membros 
das castas mais altas. 
Na sua análise, Berreman aborda especificamente a gestão de impressões e 
declara: 
O etnógrafo surge diante de seus sujeitos como um intruso desconhecido, 
geralmente inesperado e frequentemente indesejado. As impressões que 
estes têm dele determinarão o tipo e a validez dos dados aos quais 
conseguirá ter acesso e, portanto, o grau de sucesso de seu trabalho. Entre 
si, o etnógrafo e seus sujeitos são, simultaneamente, atores e público. Têm 
que julgar os motivos e demais atributos de uns e de outros com base em 
contato breve, mas intenso, e, em seguida, decidir que definição de si e da 
situação circundante desejam projetar; o que revelarão e o que ocultarão, e 
como será melhor fazê-lo. Cada um tentará dar ao outro a impressão que 
melhor serve aos seus interesses, tal como os vê. (BERREMAN,1980, p. 
141). 
 
Nesse caso específico, a atitude dos intérpretes-assistentes era influenciada 
pelo controle de impressões. Enquanto Sharma se esforçava para moldar as 
percepções do etnógrafo sobre seu povo e o hinduísmo, Mohammed, o muçulmano, 
tinha pouco envolvimento com o sistema de castas e, portanto, pouco interesse 
pessoal na impressão que o etnógrafo poderia ter sobre os costumes religiosos da 
aldeia. Enquanto o primeiro buscava manter sua própria condição pessoal, o segundo 
preocupava-se com a impressão que os aldeões teriam da equipe de etnógrafos. 
Sharma direcionava a conversa de modo a evitar situações embaraçosas, enquanto 
o segundo assistente permitia que o pesquisador tivesse mais liberdade, 
concentrando-se apenas em sua função de intérprete. 
Apesar de ser distanciado das castas altas devido à companhia de um 
“intocável”, o pesquisador conseguiu obter informações sobre as relações inter-
castas, os segredos das castas altas — revelados pelos membros das castas baixas 
sem qualquer inibição — e até mesmo sobre divisões internas nas próprias castas 
baixas. 
Pode-se afirmar que os resultados da pesquisa teriam sido diferentes se não 
tivesse ocorrido a “troca” de assistentes. Além disso, tornou-se evidente quem eram 
os atores capazes de revelar segredos. Isso ressalta que, muitas vezes, o fator de 
identificação não é tão determinante no contato com os sujeitos quanto o tempo 
adequado de imersão no campo. O texto de Berreman é altamente esclarecedor em 
relação às eventualidades e surpresas encontradas durante o trabalho de campo. Ele 
é fundamental para compreender as primeiras interações entre o pesquisador e o 
 
 
 
grupo estudado, e também oferece uma análise detalhada sobre o controle das 
impressões e a maneira de lidar com os atores e seus segredos no campo. 
O trabalho “Sociedade de Esquina: A Estrutura Social de uma Área Urbana 
Pobre e Degradada”, de William Foote-Whyte, publicado originalmente em 1943, 
difere substancialmente do texto anterior por se concentrar em uma pesquisa 
realizada no ambiente urbano, imerso no tempo e espaço do pesquisador. Esta 
pesquisa envolveu uma extensa observação participante em um pequeno distrito 
localizado em Boston, nos Estados Unidos. 
O estudo oferece uma perspectiva perspicaz da vida vivida por um grupo 
situado em uma região caracterizada pela imigração italiana e condições de vida 
precárias em comparação com o restante da sociedade. Dentro desse contexto, o 
autor explora a relação das pessoas com a política e o crime, com foco nas redes 
sociais. Ele observa os laços de lealdade no cenário político, a relação peculiar desses 
indivíduos com favores e dinheiro, além das práticas eleitorais, de corrupção e de 
obrigações mútuas que permeiam os atores sociais. 
Durante um período de três anos, esta pesquisa foi conduzida, durante os quais 
o autor se mudou para o bairro em questão. Foi necessário um longo processo de 
negociação para sua inserção nesse grupo específico. No decorrer da pesquisa, o 
pesquisador cometeu algumas gafes típicas desse tipo de trabalho e percebeu, como 
muitos outros antes dele, a importância crucial da presença de um intermediário para 
realizar uma observação eficaz. O autor destaca a necessidade de um “Doc”, termo 
utilizado para descrever um informante-chave, que desempenha o papel de mediador, 
facilitando o acesso à comunidade. Além disso, o “Doc” atua como conselheiro e 
protetor do pesquisador, alertando-o e defendendo-o de eventos inesperados que são 
comuns durante o trabalho de campo. 
Inicialmente, a entrada do autor no grupo em estudo não exigia explicações, 
desde que estivesse acompanhado de seu informante. Ao contrário da experiência de 
Berreman no Himalaia, em “Cornerville” — nome fictício dado ao local da pesquisa de 
Foote-Whyte — havia uma certa indiferença em relação ao motivo real da presença 
daquele estranho no bairro. 
Assim, pode-se afirmar que cada experiência traz consigo suas particularidades 
e que é fundamental que o pesquisador tenha cuidado ao observar os costumes e ao 
se integrar ao grupo ou à localidade de maneira apropriada. Nesse sentido, o autor 
 
 
 
enfatiza: “aprendi a importância crucial de garantir o apoio de indivíduos-chave em 
todos os grupos ou organizações que estivesse estudando”. Foote-Whyte percebeu 
que explicar sua presença aos líderes dos grupos e conquistar a confiança deles surtia 
um efeito significativamente positivo, pois seu próprio “Doc”, quando questionado 
sobre ele, respondia às perguntas e restaurava a confiança conforme necessário. 
Gradualmente, seu informante passou de mero informante para colaborador da 
pesquisa, contribuindo com discussões e ideias sobre os objetivos e propósitos do 
trabalho, especialmente sobre como se aproximar dos moradores e quando fazer 
perguntas ou permanecer em silêncio. 
Apesar de se tratar de uma pesquisa realizada em ambiente urbano e do 
pesquisador possuir alguma familiaridade com os costumes dos moradores, é 
evidente uma série denuances e desafios que surgem durante o contato com os 
residentes de uma região marcada pela presença de grupos internos, líderes e 
questões adversas, como questões políticas e a influência da máfia italiana. No 
entanto, um aspecto crucial que merece ser destacado é o grau de envolvimento do 
pesquisador com os hábitos dos moradores. Foote-Whyte relata o impacto 
significativo que esse convívio teve em seu comportamento. 
Este relato destaca a importância de o pesquisador evitar tentar se igualar ao 
grupo estudado e reconhecer que também está sujeito à observação constante. Com 
o passar do tempo, a aproximação torna-se inevitável, e o pesquisador acaba 
auxiliando os moradores em diversas tarefas, como auxiliá-los em entrevistas de 
emprego ou acompanhá-los em incumbências cotidianas. No entanto, o empréstimo 
de dinheiro por parte do pesquisador pode comprometer o desenvolvimento dessa 
relação. 
A prática da observação participante exige habilidades de escuta atenta, 
observação detalhada e utilização de todos os sentidos. É essencial discernir o 
momento apropriado para fazer perguntas e, por vezes, ser paciente e aguardar mais 
do que o esperado. As entrevistas formais nem sempre são indispensáveis, pois a 
coleta de informações não deve se limitar a elas. Com o tempo, os dados podem fluir 
naturalmente para o pesquisador, sem ele precisar tentar significativo para obtê-los, o 
que pode contribuir significativamente para a manutenção do relacionamento 
estabelecido. 
 
 
 
Este estudo é uma referência nos estudos da “antropologia da política” sendo 
permeado pela prática da observação participante, como destacado anteriormente. 
Embora existam muitos trabalhos que abordam temas urbanos, o que torna este 
estudo exemplar é a habilidade do autor em revelar o que parece não estar oculto à 
primeira vista. Ele desvenda a relação entre os políticos e suas bases, as nuances 
das disputas entre candidatos e, em particular, os insights obtidos através da 
observação dos comícios políticos e seus rituais associados. Ao descrever o dia das 
eleições, Foote-Whyte expõe as formas de controle sobre os eleitores — algo singular 
nesta cidade — e os esquemas de corrupção e fraude, oferecendo detalhes 
minuciosos. Além disso, o estudo serve como um manual da prática etnográfica, 
abordando as especificidades que podem surgir no campo e destacando a capacidade 
de perceber além do óbvio, conforme mencionado por Da Matta, que ressalta que nem 
sempre o que é visível e familiar é necessariamente compreendido. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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