Tema 3 - O Surgimento de Uma Literatura Americana

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1.0 James Fenimore Cooper e a criação do mito do Oeste
Contexto Histórico
Os Estados Unidos após a Independência
No final do século XVIII, os Estados Unidos finalmente conseguiram declarar sua independência da Inglaterra. Após a Guerra Revolucionária, o país finalmente alcançou sua tão desejada autonomia política e econômica. Os direitos à "vida, liberdade e busca da felicidade", como Thomas Jefferson escreveu famosamente na Declaração de Independência, finalmente estavam ao alcance.
O início do século XIX foi uma época de crescimento e prosperidade para a nova nação. Muitos dos avanços foram consequência do progresso tecnológico que ajudou a impulsionar a indústria e a agricultura americanas.
Os avanços tecnológicos impulsionaram mudanças tanto no Norte quanto no Sul, como podemos ver abaixo:
Norte
No Norte, a transição de manufaturas para fábricas com novas máquinas – consequência muito direta da Revolução Industrial na Grã-Bretanha – ajudou a desenvolver a indústria têxtil americana, entre muitas outras.
Sul
No Sul, novas invenções como o descaroçador de algodão, a colheitadeira e melhorias no transporte (como o barco a vapor e a ferrovia) aceleraram o desenvolvimento agrícola.
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O desenvolvimento agrícola, no entanto, foi seguido pelo crescimento do trabalho escravo nos estados do Sul.
O crescimento industrial foi seguido pelo desenvolvimento de espaços urbanos. Cidades como Chicago, Cleveland e Cincinnati foram fundadas e cresceram rapidamente, tornando-se importantes centros de comércio e transporte. Consequentemente, uma grande parte da população das áreas rurais mudou-se para esses novos centros urbanos em busca de uma vida melhor. Como um todo, a população americana aumentou quase cinco vezes durante o século XIX, atingindo mais de 30 milhões de pessoas.
Expansão territorial e a fronteira
O crescimento da população americana estava intimamente ligado à expansão do território americano.
Os Estados Unidos, originalmente uma região composta por treze pequenas colônias na costa leste, estenderam-se em direção ao Oeste, alcançando o Oceano Pacífico. Uma das primeiras grandes aquisições pelo governo americano foi a compra da Louisiana, em 1803.
A inclusão desse novo estado mais do que dobrou o território dos Estados Unidos na época, ao trazer para suas fronteiras todo o Vale do Mississippi.
Curiosamente,
No entanto, foi a expansão para o Oeste que moldaria para sempre na cultura americana a ideia de fronteira.
Nos EUA, a ideia de fronteira significa mais do que apenas um limite que separa dois espaços geográficos – é quase um estado de espírito.
A fronteira é aquela parte do território onde pessoas corajosas – exploradores, aventureiros, pioneiros – vão para estabelecer uma nova forma de sociedade, trazendo progresso e modernização enquanto também buscam riqueza.
Nesta jornada do Leste para o Oeste, esses colonos cruzariam o "Grande Deserto Americano", as Montanhas Rochosas, enfrentariam desafios e perigos desconhecidos, para conquistar e transcender a fronteira.
Essa expansão para o oeste é justificada por uma doutrina que ficou conhecida como "destino manifesto". Segundo o editor John Louis O’Sullivan, um de seus principais defensores, “nossa manifesta destinação é espalhar-se pelo continente destinado pela Providência para o livre desenvolvimento de nossos milhões que se multiplicam anualmente” (TINDALL; SHI, 1989, p. 333).
Portanto, acreditava-se que os americanos estavam destinados por Deus a se expandirem por toda a América do Norte, trazendo consigo democracia, liberdade e capitalismo para áreas que eram vistas como subdesenvolvidas.
A doutrina do destino manifesto faz parte do surgimento de um novo tipo de nacionalismo, no qual os Estados Unidos se veem como representantes de toda a América. Seus ideais preciosos de liberdade e felicidade são protegidos por Deus e, portanto, acredita-se que sejam mais do que verdadeiros ou corretos – são inquestionáveis.
Contexto Literário
Renascimento Americano?
Além de todas as mudanças sociais, territoriais e econômicas, o século XIX também foi um período definidor para a cultura americana. Após sua independência, os Estados Unidos precisavam moldar sua própria identidade. Em vez de reconhecê-la pelo que não era (uma colônia associada às tradições do Velho Mundo), chegara a hora de a nova nação reconhecê-la pelo que era. Foi um momento em que os intelectuais americanos questionaram se existia algo como uma cultura americana distinta, ou mesmo se uma literatura americana autêntica era possível.
Essas questões tornaram-se cada vez mais essenciais com a contínua elevação do nível de educação do público americano. A cada ano, havia um aumento no número de revistas, jornais e livros publicados nos Estados Unidos, e todo esse material era avidamente comprado por um grande público leitor.
No início do século XIX, muitos desses livros eram de autores ingleses, que continuavam populares entre os americanos. No entanto, com a inserção de seus capítulos em revistas semanais, os primeiros grandes nomes da literatura americana começaram a ser reconhecidos.
Quando chegamos à metade do século XIX, a literatura americana está florescendo. É um momento em que alguns dos maiores autores dos Estados Unidos estão sendo publicados: James Fenimore Cooper, Edgar Allan Poe, Nathaniel Hawthorne, Ralph Waldo Emerson, Herman Melville, Walt Whitman, entre outros.
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Devido à grande relevância dos nomes envolvidos, alguns críticos chamaram esse momento da história de "Renascimento Americano". O termo tornou-se muito influente, pois parece marcar um período em que a literatura americana finalmente encontrou sua própria voz, alcançando uma espécie de maturidade.
No entanto, todo o conceito do Renascimento Americano tem sido questionado recentemente. Primeiro, porque parece modelar a literatura americana com base na literatura inglesa, que tem um período distinto conhecido como Renascimento Inglês (que inclui autores como Shakespeare). Além disso, escritoras e autores de ascendência afro-americana, que estavam escrevendo obras importantes e populares na época, raramente são mencionados como parte dessa Renascença Americana, o que destaca um ponto de vista discriminatório.
Romantismo americano
É interessante ver que, na época em que a literatura americana estava lidando com sua própria identidade, uma de suas maiores influências veio da Europa, cujas tradições os ex-colonistas estavam ansiosamente tentando romper.
Foi exatamente na Inglaterra que o movimento literário mais importante do período se tornou popular: o romantismo. O romantismo inglês surgiu no final do século XVIII e permaneceu relevante no século seguinte.
As principais ideias do pensamento romântico, quando chegaram à América, mudaram profundamente a relação que os indivíduos deste Novo Mundo tinham consigo mesmos e com a natureza.
Em termos gerais, as características básicas do romantismo podem ser descritas como “entusiasmo moral, fé no valor do individualismo e na percepção intuitiva, e a ideia de que o mundo natural é uma fonte de bondade, e a sociedade é uma fonte de corrupção” (McMICHAEL et al., 2001, p. 441).
A fé no valor do indivíduo se adequa em grande parte à história revolucionária do país, especialmente à sua luta pelos direitos naturais de cada pessoa. Além disso, a ênfase na natureza foi essencial para o período de expansão que os EUA estavam vivenciando. Ao atravessar o Vale do Rio Mississippi e explorar montanhas, planícies desconhecidas e rios, o pioneiro americano poderia enfrentar uma variedade natural totalmente nova que serviria de pano de fundo para a criação da literatura nacional.
As ideias e características do romantismo, que surgiram na Europa como uma resposta à decadência do neoclassicismo, podem ser lidas com um novo significado quando chegam aos Estados Unidos. Como escreveu o crítico Robert Spiller:
Chegando aos Estados Unidos no momento de uma consciência nacional despertando, [o movimento romântico] assumiu um nacionalismo ainda mais ardentedo que tinha nos países mais antigos no exterior. Essa atitude foi expressa na negação da tradição e da herança europeia, em um deleite pela grandeza e pelos mistérios infinitos da natureza no continente ocidental inexplorado e em um orgulho pelas "ideias americanas" que haviam criado tão exitosamente a República (…) A criação de um mito americano a partir dos novos materiais foi sua primeira e maior tarefa.
(SPILLER, 1967, p.23)
Considerando a citação acima, podemos entender que os ideais românticos americanos eram bastante diferentes dos europeus. Na Inglaterra, a inspiração no individualismo e na natureza serviu como contraponto ao racionalismo extremo e aos problemas sociais causados pela Revolução Industrial. Nos Estados Unidos, por outro lado, o romantismo foi associado a uma busca por representações artísticas capazes de expressar uma nova identidade americana.
O romantismo americano foi o período em que a cultura se tornou a máxima expressão do nacionalismo:
As músicas tinham um forte apelo patriótico.
Os principais temas da pintura eram as paisagens norte-americanas.
A arquitetura era monumental, inspirada nos ideais gregos, em contraste com o gótico inglês.
Como um todo, a literatura americana deixou para trás temas religiosos e políticos – “em vez de sermões e manifestos, temos romances, contos e poemas” (McMICHAEL et al., 2001, p. 441).
Essa onda nacionalista, quando associada às principais ideias do romantismo, se tornará a força motriz na formação de uma literatura essencialmente americana. A maturidade literária dos Estados Unidos, no entanto, ocorrerá gradualmente.
Um selo contendo a cena do romance de James Fenimore Cooper: Os Pioneiros.
O romance era a forma literária adotada pela maioria dos autores da época, e muitos desses escritores ainda buscavam um tipo único de narrativa, capaz de interessar e também representar as aspirações do novo país. Nesse contexto, uma voz central nas artes americanas foi a de James Fenimore Cooper.
O americano Walter Scott
James Fenimore Cooper (1789-1851) foi um autor dedicado ao desenvolvimento de um formato para o romance americano, estabelecendo seus próprios mitos de criação. Ao fazer uso de eventos políticos e históricos anteriores do país, Cooper originou um estilo americano verdadeiramente romântico que serviu como um modelo com o qual o público leitor via o passado dos Estados Unidos.
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Cooper foi talvez o primeiro romancista a dar o devido crédito a cenas e eventos essencialmente americanos. Suas obras glorificavam o passado revolucionário da nação, ao mesmo tempo em que reconheciam a importância da contribuição indígena para uma cultura em desenvolvimento.
Sua preocupação com uma narrativa que representasse as visões americanas, seja em termos políticos ou em episódios cheios de aventura, foi fundamental para a confirmação do potencial literário dos Estados Unidos. Como afirmam Ruland e Bradbury, Cooper “aplicou padrões românticos à vida americana e avançou em direção à lenda americana, mas suas lendas nunca saíram completamente da história ou da política” (RULAND; BRADBURY, 1991, p. 95).
O primeiro romance aclamado escrito por Cooper foi O Espião (1821), e é com esta obra que o autor recebeu o título que persiste até hoje: "o Walter Scott americano".
Lembrete amigável
Scott, um dos maiores escritores britânicos do século XIX, foi um dos fundadores do romance histórico, um gênero literário caracterizado por uma narrativa fictícia que se passa com um evento real do passado como pano de fundo.
Até certo ponto, o que Cooper faz é remodelar a estrutura do modelo histórico conforme definido por Scott para a realidade americana.
O Espião é uma história que ocorre durante o Período Revolucionário e, mesmo que tenha sido, em termos históricos, um momento bastante recente quando o livro foi publicado, Cooper conseguiu aproveitar o crescente interesse que o público tinha em ler narrativas sobre sua própria experiência e em eventos que levaram à formação da nação.
O Espião tornou-se um triunfo editorial: em um ano, “foi reimpresso em várias edições, transformado em peça de teatro e traduzido para várias línguas.” Cooper havia se tornado de repente o escritor americano mais popular na Europa” (McQUADE, 1987, p.350).
Depois de O Espião, Cooper escreveu um romance ambientado na "fronteira" de sua infância: Os Pioneiros (1823). O romance tornou-se um best-seller imediato, e seu imenso sucesso inspirou o autor a escrever uma série de cinco romances desse mesmo universo, conhecidos como Os Contos de Leatherstocking.
Waverley de Cooper: Natty Bumppo
Os Contos de Leatherstocking
Se os romances históricos de Sir Walter Scott têm o personagem Waverley como seu ícone, Cooper também compôs uma figura histórica que se tornou sua criação mais conhecida: Natty Bumppo, também conhecido como Leatherstocking. O autor escreveu cinco romances sobre a vida de Bumppo:
1823 Os Pioneiros.
1826 O Último dos Moicanos.
1827 A Pradaria.
1840 O Desbravador.
1841 O Caçador de Veados.
Juntas, a coleção é conhecida como As Aventuras de Natty Bumppo.
Os romances seguem a vida e as aventuras de Leatherstocking desde a juventude até a velhice. No entanto, para seguir a jornada do personagem principal, é preciso ler as obras não na ordem de publicação, mas, seguindo a numeração acima, nesta ordem:
1 O Caçador de Veados
2 O Último dos Moicanos
3 O Explorador
4 Os Pioneiros
5 A Pradaria
Isso pode indicar que Cooper não tinha necessariamente um plano de composição e talvez tenha continuado escrevendo a série por causa de seu sucesso comercial. Isso levou a alguns anacronismos, como o fato de um personagem mudar de nome no meio de um romance. Ainda assim, não há como negar que, ao criar Leatherstocking, Cooper deixou uma marca na ficção americana.
Atenção!
Leatherstocking é o arquétipo do herói romântico americano do século XIX: ele está ligado às tradições indígenas, tem um forte senso de justiça e é frequentemente localizado na mítica "fronteira" dos Estados Unidos – a região onde a civilização termina e o desconhecido começa, geralmente associada ao Oeste do país. O personagem torna-se o símbolo do “pioneiro”, uma pessoa cujas ações são definidas pela paisagem em que viveu.
Das Crônicas de Leatherstocking, o romance em que a visão de Cooper sobre os Estados Unidos se torna mais clara é O Último dos Moicanos.
O Último dos Moicanos (1826)
O Último dos Moicanos é o segundo romance de As Crônicas de Leatherstocking, tanto em data de publicação quanto em ordem narrativa. A história se passa em 1757, durante a Guerra Franco-Indígena (1754-1763), quando a Grã-Bretanha e a França lutavam para ganhar controle territorial sobre a América do Norte. Como em outros livros da série, o protagonista é Natty Bumppo (também conhecido como Olho-de-Falcão), que trabalha como batedor para os britânicos.
A trama é um relato ficcionalizado de um massacre que ocorreu em um forte durante a guerra, quando centenas de colonos britânicos foram mortos por uma força conjunta de franceses e nativos americanos.
Um tema central do romance é a amizade entre Bumppo e o indígena Chingachgook e seu filho Uncas, e como essa relação serve como uma alegoria para a fundação da sociedade americana.
Bumppo, apesar de ser um homem branco, identifica-se com os nativos americanos, pois ele também é uma pessoa que vive na "fronteira", sem laços com o presente ou o passado e sofrendo com as invasões da terra.
Em uma passagem interessante, quando Bumppo e Chingachgook comparam as armas usadas pelo homem branco e pelo nativo em batalha, é claro ver como o protagonista, ao exibir uma certa visão preconceituosa, também é capaz de reconhecer as qualidades dos indígenas:
Não há diferença, Olho-de-Falcão, entre a flecha de ponta de pedra do guerreiro e a bala de chumbo com a qual você mata?
“Há razão em um índio, embora a natureza o tenha feito com a pele vermelha!”, disse o homem branco, balançando a cabeça (…) "Não sou erudito, e não me importo quem saiba disso; mas, julgando pelo que vi nas caçadas decervos e nas caçadas de esquilos, dos faíscas abaixo, eu diria que um rifle nas mãos de seus avôs não era tão perigoso quanto um arco de hickory, e uma boa ponta de sílex poderia ser, se desenhado com o julgamento indígena e enviado por um olho indígena."
(BAYM, 2008, p. 471)
Assim, embora Bumppo demonstre um certo comportamento discriminatório ao expressar surpresa em relação à capacidade de Chingachgook de construir um argumento, ele também está ciente das grandes qualidades que os nativos possuem em batalha, sendo superiores ao homem branco.
Escrito durante uma época em que o governo americano iniciou as "políticas de remoção indígena" que levaram ao extermínio de várias comunidades indígenas, Cooper retrata Chingachgook e Uncas (os personagens-título do romance) como representantes não apenas de qualidades heroicas, mas também como figuras que mantêm os mais altos padrões de ética e moralidade.
Com isso, O Último dos Moicanos apresenta uma perspectiva complexa e nuançada da política racial dos Estados Unidos no século XIX.
2.0 Transcendentalismo: Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau
Uma filosofia americana - Transcendentalismo
No século XIX, enquanto a identidade nacional americana estava tomando forma, vários pensadores americanos tentaram encontrar um tipo de filosofia capaz de representar os desejos da nação de uma maneira nova e autêntica. O mais significativo desses modos de pensar foi, certamente, o transcendentalismo.
É uma doutrina que rompe tanto com os ideais puritanos quanto com os totalmente iluministas, ao mesmo tempo que apresenta uma visão de mundo que se adequava a um novo país que buscava consolidar seus valores centrais.
O transcendentalismo abrange uma nova maneira de vivenciar a América através de várias esferas: Filosófico, Político, Religioso e Literário
Influenciado pela filosofia alemã e pelo romantismo inglês, o transcendentalismo foi provavelmente a primeira escola de pensamento essencialmente americana. Uma das características mais fundamentais do movimento é a negação de uma perspectiva "lockeana" instituída pelo Unitarismo.
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O unitarismo foi um movimento que acreditava na associação entre o empirismo de John Locke e os mistérios da Bíblia, para que a religião pudesse ter suas verdades verificadas.
Os transcendentalistas se opõem fortemente a essa visão – para eles, a fé não pode ser explicada pela razão. De acordo com o transcendentalismo, as perspectivas empíricas de Newton e Locke não correspondem à experiência religiosa.
Para os transcendentalistas, é a emoção que merece ser louvada, pois era muito mais importante para a experiência individual do que a racionalidade.
O transcendentalismo está muito mais interessado no que é inexplicável ou misterioso, e é por isso que a natureza se tornou um assunto principal dos textos inspirados pelo movimento. A natureza é vista como um elemento simbólico do universo, repleta de sinais.
Assim, ao estar em contato com os mistérios da natureza, e não com explicações racionais sobre ela, as verdades da vida tornam-se acessíveis. Em um país recentemente independente, iniciando a exploração de seu território com vasta riqueza natural, esse modo de pensar é abraçado por vários autores da época.
Individualismo e o eu
O conceito que, até certo ponto, molda a visão de mundo transcendentalista é o eu. Os principais pensadores do movimento celebram grandemente a noção de individualismo, na qual o eu – a essência de cada pessoa – é o princípio fundamental do indivíduo. É através da expressão individual, em oposição às restrições impostas por convenções e leis, que uma pessoa pode conhecer a si mesma e também conhecer o universo.
Atenção!
Os transcendentalistas são grandes defensores do autoconhecimento porque, segundo eles, quanto mais você sabe sobre si mesmo, mais é capaz de entender os mistérios do universo.
A passagem a seguir deixa isso claro:
Um indivíduo é o centro espiritual do universo – e em um indivíduo pode ser encontrada a chave para a natureza, a história e, em última análise, o próprio cosmos. Não é uma rejeição da existência de Deus, mas uma preferência por explicar um indivíduo e o mundo em termos de um indivíduo.
(McMICHAEL et al., 2001, p. 442).
Assim, é possível dizer que o transcendentalismo acredita na noção de que o indivíduo representa em pequena escala (micro) a imensa estrutura do universo (macro). Ao conhecer um, é possível entender o outro.
Nesse raciocínio, podemos dizer que o transcendentalismo postula que o verdadeiro eu só é plenamente constituído – espiritual e filosoficamente – quando é capaz de transcender o mundo material através da emoção e da intuição.
As doutrinas religiosas do passado (especialmente aquelas herdadas do Protestantismo Calvinista) são abandonadas. Em seu lugar, temos uma crença na composição de uma individualidade que pode elevar a humanidade além da experiência empírica.
Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
A figura mais significativa do movimento transcendentalista e, até certo ponto, de toda uma ideia filosófica dos Estados Unidos foi Ralph Waldo Emerson. É através de suas lições que os fundamentos do pensamento transcendentalista são estabelecidos, e o país finalmente declarará sua independência intelectual da Europa.
Emerson foi um homem influente que leu extensivamente pensadores alemães e conheceu pessoalmente vários nomes do romantismo inglês. No entanto, seu conhecimento foi usado para moldar a literatura americana de acordo com um senso de individualidade, qualidade poética e uma perspectiva única em relação à natureza.
Antes de transformar o pensamento americano, Emerson foi um ministro de sucesso em Boston, até o momento em que começou a questionar alguns dogmas cristãos que ele tinha que pregar. Então, ele decidiu se afastar dos serviços religiosos e passou algum tempo na Europa. No Velho Continente, ele foi apresentado aos ideais inspiradores do romantismo e também teve a oportunidade de conversar com grandes poetas românticos como William Wordsworth e Samuel Taylor Coleridge.
De volta aos EUA, ele decidiu residir na cidade de Concord, Massachusetts. Depois de um tempo, aquela pequena cidade se tornou a capital intelectual dos Estados Unidos, tornando-se o lar não apenas de Emerson, mas também de grandes autores da época, como Henry David Thoreau e Nathaniel Hawthorne. É interessante ver como a região da Nova Inglaterra, que foi fundamental no período puritano, voltou a ganhar destaque nesta nova fase da mentalidade americana.
Este período ficou conhecido como o Renascimento da Nova Inglaterra.
Em Concord, Emerson fundou o Clube Transcendental, onde se reunia com outros escritores e pensadores locais para discutir ideias inovadoras relacionadas à literatura, filosofia e religião. Como resultado dessas reuniões, o autor publicou, em 1836, Nature – um ensaio fundamental que serviu como uma espécie de manifesto transcendentalista. Nesta obra, todos os ideais românticos que serviram de pano de fundo para a literatura da época finalmente se reconciliaram com uma realidade essencialmente americana.
A natureza é o auge da visão transcendental de Emerson de que a natureza não pode ser explicada em termos materiais, pois é apenas através das sensações que seu verdadeiro valor é revelado. Segundo Emerson, a natureza é um reflexo do mundo espiritual, uma estrutura divina, que pode ser lida pelas pessoas quando elas se tornam capazes de acessar sua individualidade.
A razão e o empirismo não podem representar a natureza em sua totalidade. É a experiência individual, através da expressão do eu, que aproxima a humanidade da essência da natureza e da mensagem divina inserida em sua criação. É por isso que Emerson afirma:
Todo fato natural é um símbolo de algum fato espiritual. Toda aparência na natureza corresponde a algum estado da mente, e esse estado da mente só pode ser descrito apresentando essa aparência natural como sua imagem (…) Quem olha para um rio em uma hora meditativa e não é lembrado do fluxo de todas as coisas? Jogue uma pedra no riacho,e os círculos que se propagam são o belo tipo de toda influência. O homem está consciente de uma alma universal dentro ou atrás de sua vida individual, onde, como em um firmamento, as naturezas da Justiça, Verdade, Amor, Liberdade, surgem e brilham. Esta alma universal, ele chama de Razão: não é minha, nem tua, nem dele, mas somos dela; somos sua propriedade e homens (…) Aquilo que, intelectualmente considerado, chamamos de Razão, considerado em relação à natureza, chamamos de Espírito. O Espírito é o Criador.
(McMICHAEL et al., 2001, p. 622)
Apesar de também estar presente no romantismo inglês, essa conexão entre a humanidade e a natureza alcançou uma maior complexidade intelectual nos escritos de Emerson. Foi isso que o tornou o autor mais representativo na expressão de uma sensibilidade americana que se tornaria extremamente influente mais tarde.
Autossuficiência (1841)
Outra obra de Emerson que deixou uma marca na literatura americana foi o ensaio Autoconfiança, publicado em 1841. Como o título indica, nesta obra o autor elogia o valor do eu e das crenças individuais.
Em termos gerais, o argumento básico de Auto-Suficiência é que as pessoas devem confiar em seus próprios instintos, lutando contra o conformismo e as falsas convenções.
Na tradição de outros autores como Benjamin Franklin, Emerson fala sobre alcançar o sucesso, mas ele levanta o ponto de que a individualidade é a qualidade essencial para atingir esse objetivo. Ele afirma o seguinte:
A autoconfiança é o primeiro segredo do sucesso, a crença de que, se você está aqui, as autoridades do mundo o colocaram aqui, e por uma razão, ou com alguma tarefa estritamente designada em sua constituição, e enquanto você trabalhar nisso, você estará bem e terá sucesso.
(NABUCO, 2000, p. 36)
Assim, segundo Emerson, o sucesso só é possível quando as pessoas percebem sua capacidade individual de acreditar em suas próprias ideias e em seu próprio potencial. Confiar em si mesmo de todo o coração está intimamente ligado à noção de não-conformismo, que para o autor é uma grande qualidade.
O não-conformismo é a base de uma das citações mais famosas de Self-Reliance: “uma consistência tola é o hobgoblin de mentes pequenas” (McMICHAEL et al., 2001, p. 660). A ideia é que a busca por ser consistente, ou compreendido pela sociedade, geralmente faz parte das mentes das pessoas que carecem de fé em suas próprias habilidades. Confiar em si mesmo é sempre mais importante, mesmo que isso leve à intolerância e ao mal-entendido por parte das pessoas ao seu redor. Como Emerson concluiu: “ser grande é ser incompreendido” (McMICHAEL et al., 2001, p. 660).
Henry David Thoreau (1817-1862)
O espírito do não-conformismo transcendental
A filosofia de Ralph Waldo Emerson influenciou muitos autores da época, mas nenhum outro escritor representou melhor o espírito do não-conformismo transcendental do que Henry David Thoreau. O que Emerson expressou através de um idealismo filosófico fundamentado na teoria, Thoreau realizou através de uma experiência mais prática com o mundo natural.
Um amigo e discípulo de Emerson, Thoreau nasceu em Concord e viveu a maior parte de sua vida em sua cidade natal. Seu notório amor pela natureza, que na época era visto como excêntrico, é entendido hoje como um símbolo de consciência ambiental. Portanto, até certo ponto, Thoreau materializa os pontos teóricos feitos por Emerson em Nature.
Segundo Ruland e Bradbury, “Thoreau era o simbolista; Emerson só podia descrever, vendo simultaneamente a coisa diante dele e o análogo espiritual que ele considerava igualmente real.” Ele era o pioneiro aventureiro que transformou a floresta e o lago em uma fronteira do espírito” (RULAND; BRADBURY, 1991, p. 129).
Em 1845, Thoreau começou a construir uma cabana nas margens do Lago Walden, perto de Concord. A terra pertencia a Emerson, que permitiu que seu amigo ficasse lá. Na significativa data de 4 de julho, Thoreau mudou-se para a cabana e viveu lá por mais de dois anos.
Durante esse tempo, o autor viveu sozinho, de maneira simples e modesta, em contato direto com a natureza e raramente indo a Concord. Foi nesse lugar que Thoreau começou a escrever sobre sua experiência fascinante, no que se tornaria sua obra-prima literária: Walden, ou A Vida nos Bosques.
Walden, ou A Vida nos Bosques (1854)
Publicado em 1854, Walden foi um livro que não obteve grande sucesso quando foi lançado. Em parte, isso se deve ao fato de que, por muito tempo, Thoreau foi visto como um mero aluno de Emerson. A importância de sua produção literária começou a ser mais reconhecida muito mais tarde, na virada do século, quando Walden e outras obras de Thoreau foram reavaliadas.
Uma das razões para a magnitude literária de Walden é a maneira como Thoreau associou a realidade material que o cercava com sua própria expressão individual. Fazendo uma conexão direta entre os elementos naturais com uma sensibilidade aguçada, sua escrita foi desenvolvida através de uma narrativa simples, focando especialmente na passagem das estações como um reflexo da maturidade de uma pessoa.
Em uma passagem muito conhecida, Thoreau explicou o que o levou a passar pela experiência de viver por mais de dois anos na cabana perto do Lago Walden:
Fui para a floresta porque desejava viver deliberadamente, enfrentar apenas os fatos essenciais da vida, e ver se não poderia aprender o que ela tinha a ensinar, e não, quando chegasse a hora de morrer, descobrir que não tinha vivido. Eu não desejava viver o que não era vida, viver é tão precioso; nem desejava praticar a resignação, a menos que fosse absolutamente necessário. Eu queria viver intensamente e extrair todo o tutano da vida.
(McMICHAEL, 2001, p. 877)
Esse profundo desejo de viver a vida ao máximo é, segundo Thoreau, o oposto do materialismo e da ganância, que para ele são comportamentos que não só corrompem a humanidade, mas também são responsáveis pela destruição da natureza.
Como ele disse em outra passagem, “Um homem é rico na proporção do número de coisas que ele pode se dar ao luxo de deixar de lado” (McMICHAEL, 2001, p. 878).
Em outras palavras, a verdadeira riqueza não está no número de bens materiais, mas na capacidade de viver sem eles. Nos vários momentos de Walden em que Thoreau escreve sobre "simplificar" a sociedade e a forma como ela estava organizada, o autor está fazendo mais do que apenas criticar. Ele também está tentando avançar uma proposição através do pensamento transcendentalista, no qual o encontro com o divino é também o encontro consigo mesmo – e isso é possibilitado por uma experiência próxima com a natureza.
Desobediência Civil (1849)
Durante o período em que esteve na cabana perto do Lago Walden, Thoreau recusou-se a pagar impostos ao governo. A consequência foi que ele teve que passar uma noite na prisão de Concord. Com base nessa experiência, o autor escreveu seu ensaio mais famoso: Resistência ao Governo Civil, que mais tarde ficou conhecido simplesmente como Desobediência Civil.
Em termos gerais, Thoreau argumenta que o governo não deve ser autorizado, através de leis e convenções, a forçar os cidadãos a trair sua própria consciência.
Se for assim, a população será responsável por consolidar a injustiça estabelecida pelas estruturas de poder.
Segundo Thoreau, a autoridade do governo é sustentada pelo poder individual dos membros de uma nação e é justificada apenas assim. Isso fica claro quando ele afirma: “Nunca haverá um Estado realmente livre e esclarecido até que o Estado venha a reconhecer o indivíduo como um poder superior e independente, do qual todo o seu próprio poder e autoridade são derivados” (McMICHAEL, 2001, p. 826).
Em muitos casos, o governo não reconhece a consciência individual dos cidadãos e os força a praticar atos com os quais eles discordam fortemente.
A prisão de Thoreau ocorreu como consequência de se recusar a cometer um desses atos. O autor escolheu não pagar os impostos que devia, pois não acreditava que deveria apoiar financeiramente um país que usaria seus recursos para fortalecer aescravidão ou financiar uma guerra contra o México.
Em uma passagem marcante de Desobediência Civil, Thoreau escreve (não sem ironia) como a prisão é de certa forma o melhor lugar para pessoas como ele:
Sob um governo que aprisiona qualquer um injustamente, o verdadeiro lugar para um homem justo também é uma prisão. O lugar apropriado hoje, o único lugar que Massachusetts forneceu para seus espíritos mais livres e menos desanimados, é em suas prisões, para serem expulsos e trancados fora do Estado por seu próprio ato, assim como eles já se expulsaram por seus princípios.
(McMICHAEL, 2001, p. 818)
É interessante ver, então, que a prisão, na visão de Thoreau, é o lugar para onde vão os homens verdadeiramente livres, pois lá eles podem exercer sua individualidade. Segundo ele, não é que as vozes dissidentes tivessem sido trancadas dentro das celas, mas, na verdade, elas haviam sido trancadas fora da estrutura do Estado e, portanto, eram livres.
3.0 Vozes da Identidade Afro-Americana
A escravidão nos Estados Unidos
Todos os homens são criados iguais – mas quais homens?
Siga a linha do tempo abaixo:
Foi em 1619, mesmo antes da chegada dos Peregrinos no Mayflower, que o primeiro grupo de africanos chegou ao território americano para trabalhar como escravos.
Em 1650, eram cerca de trezentos.
Em 1860, a população afro-americana dos Estados Unidos – quase todos escravizados, responsáveis por quase toda a agricultura do país – alcançou quase quatro milhões de pessoas.
O comércio transatlântico de escravos era regularmente estruturado de forma triangular. Os navios partiam da Europa com produtos manufaturados em direção à África, onde os produtos eram trocados por africanos capturados. Essas pessoas eram forçadas a ir para as Américas para trabalhar como escravas. Depois disso, esses mesmos navios deixariam as Américas levando produtos agrícolas e matérias-primas para a Europa.
No território americano, essa terrível estrutura comercial só foi proibida em 1808, e três anos depois a Grã-Bretanha declarou que o comércio transatlântico de escravos conduzido por navios britânicos era criminoso. Essas decisões, no entanto, pouco importaram para enfraquecer a escravidão nos Estados Unidos.
A escravidão é uma condição ultrajante e brutal. No caso dos Estados Unidos, torna-se ainda mais atroz, pois é um país fundado na ideia de que "todos os homens são criados iguais", como a Declaração de Independência solenemente afirma.
Atenção!
No entanto, é importante considerar que a independência americana foi um evento histórico liderado pelas elites brancas do país. Os direitos à “vida, liberdade e à busca da felicidade” não foram estendidos à população pobre, muito menos aos negros. Primeiramente, porque não eram considerados pessoas, eram vistos como propriedade. Em segundo lugar, porque os Estados Unidos eram um país fundamentado na crença da supremacia branca, e apenas os brancos podiam experimentar o sonho americano.
A instituição da escravidão era central no Sul dos Estados Unidos – era uma parte integrante da sociedade sulista e a força motriz do crescimento econômico da região. À medida que o século XIX avançava, ficou claro que o Sul e o Norte do país tinham ideias muito diferentes sobre a maneira como a jovem nação deveria ser construída. Além disso, os proprietários de terras do Sul discordavam dos grandes lucros que as elites industriais do Norte obtinham com o comércio de algodão. Por outro lado, o Norte tinha certeza de que o Sul – sempre visto como uma parte atrasada do país – nunca se desenvolveria plenamente enquanto ainda dependesse da escravidão.
Com a expansão territorial do país e a adesão de novos estados à União, a escravidão tornou-se a questão central da política americana. Observe as principais diferenças abaixo:
O Sul insistiu que esses novos territórios deveriam basear sua estrutura econômica na escravidão e no sistema de "plantations", já que os proprietários de terras precisavam de novas terras para expandir o cultivo de algodão, sua principal fonte de lucro.
O Norte acreditava que a “instituição peculiar” – como a escravidão era ironicamente chamada – era um retrocesso para o país e propôs uma ideia dos Estados Unidos fundada em fábricas e trabalho pago, e essas novas regiões seriam um “solo livre”.
Movimentos Antiescravistas
No Norte, havia um crescente movimento abolicionista que ajudou a mostrar a dura realidade do trabalho escravo para uma grande parte da população americana. Grandes pensadores americanos, como Emerson e Thoreau, se opuseram fortemente à escravidão. Alguns desses abolicionistas acreditavam que o trabalho escravo seria gradualmente extinto, especialmente com o fim do tráfico transatlântico de escravos e através de negociações com os proprietários de escravos do Sul. Outros defendiam uma reação mais imediata, pregando o fim urgente da escravidão em todo o território americano.
Entre os membros desse segundo grupo, mais ativo, estava William Garrison, um influente jornalista branco americano. Em 1831, ele fundou o jornal The Liberator, a publicação antiescravista mais importante do país. Escrevendo com um estilo afiado e às vezes bombástico, Garrison escreveu o seguinte sobre a escravidão:
Concordando com a "verdade autoevidente" mantida na Declaração de Independência Americana, "que todos os homens são criados iguais, e dotados por seu Criador com certos direitos inalienáveis -- entre os quais estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade," lutarei vigorosamente pela emancipação imediata de nossa população escrava. (…) Estou ciente de que muitos se opõem à severidade da minha linguagem; mas não há motivo para a severidade? Serei tão severo quanto a verdade e tão inflexível quanto a justiça. Sobre este assunto, não desejo pensar, ou falar, ou escrever, com moderação. Não! não! (...) Não vacilarei -- não desculparei -- não recuarei um único centímetro -- E SEREI OUVIDO. A apatia do povo é suficiente para fazer com que cada estátua salte de seu pedestal e apresse a ressurreição dos mortos.
(O’CALLAGHAN, 1990, p.47)
As palavras extremamente incisivas de Garrison contribuiriam para diminuir a apatia em relação à escravidão mencionada no texto. Apesar de inicialmente ser lido apenas por escravos afro-americanos libertos, The Liberator mais tarde atraiu um grande público branco do Norte do país.
Programa para o Vigésimo Nono Aniversário da Sociedade Anti-Escravidão.
Garrison, junto com outros brancos ricos do Norte, fundou em 1833 a Sociedade Americana Anti-escravidão.
O grupo tornou-se amplamente influente, e incluía proeminentes abolicionistas, negros libertos e também escravos fugitivos. Os membros da sociedade rejeitaram a escravidão no território americano utilizando uma variedade de abordagens (da religiosa à econômica) e foram vitais na disseminação de propaganda para sua causa – incluindo publicações, palestras e eventos de arrecadação de fundos.
Retratando a escravidão
Harriet Beecher Stowe e A Cabana do Pai Tomás
Na literatura, poucas obras foram mais centrais no debate sobre o fim da escravidão do que A Cabana do Pai Tomás, de Harriet Beecher Stowe. Publicado em 1852, foi o romance mais vendido do século XIX nos Estados Unidos, com mais de 300 mil cópias vendidas. Foi através do poderoso apelo popular desta obra (escrita por uma mulher branca) que a maior parte do público americano passou a entender a crueldade a que os afro-americanos eram submetidos e despertou para a necessidade de estabelecer uma sociedade verdadeiramente livre.
Em termos gerais, A Cabana do Pai Tomás conta a história de uma escrava fugitiva chamada Eliza, e como ela escapa com seu filho após descobrir que ele seria vendido e separado dela.
Escrito em um tom muito sentimental e melodramático – que era bastante popular na época – o romance foi como combustível para o movimento abolicionista, pois retratava os males da servidão humana e mostrava os afro-americanos não como propriedade, mas como pessoas dotadas de sentimentos e uma identidade.
A princípio, o romance seria escritocomo uma reação do autor ao Fugitive Slave Act de 1850.
Saiba Mais
De acordo com essa lei, não apenas os escravos fugitivos, mas também aqueles que ajudavam na fuga seriam severamente punidos.
No entanto, à medida que a narrativa progredia, o escopo de A Cabana do Pai Tomás foi ampliado para incluir os perigos extremos enfrentados pelos escravos fugitivos e até o suicídio de mães afro-americanas ao serem separadas de seus filhos. O romance foi a fonte de várias produções teatrais que apoiaram a causa abolicionista, e sua repercussão foi tão grande que foi proibido no Sul.
Comentário
Nos dias de hoje, A Cabana do Pai Tomás é duramente criticada por estabelecer uma série de estereótipos que prejudicaram muito a imagem dos afro-americanos ao longo dos anos. A figura do “Tio Tom” (o velho escravo sofrido que é extremamente fiel ao seu “mestre” branco) e da “mamãe” (a empregada negra que trabalha para e cria os filhos de uma família branca) – que aparecem no romance – permanecem exemplos da maneira preconceituosa como os afro-americanos podem ser retratados.
Ainda assim, não se pode negar a importância da obra de Stowe na humanização da causa abolicionista além do debate político.
Relatos em primeira mão sobre a escravidão
Harriet Jacobs e Sojourner Truth
Apesar de desempenharem um papel fundamental no movimento abolicionista americano, figuras como William Garrison e Harriet Beecher Stowe eram brancas. Os abolicionistas negros eram vistos com suspeita e tiveram que lutar muito mais para que suas vozes fossem ouvidas ao discutir um assunto que afetava diretamente suas vidas.
Atenção!
Enquanto os abolicionistas brancos tendiam a criticar a escravidão do ponto de vista da moralidade e do impacto político, os abolicionistas negros frequentemente usavam seus relatos em primeira mão dos horrores da servidão para convocar os americanos a agir.
Essas narrativas de escravos tiveram um impacto profundo no público americano. Como seus autores haviam sido escravos anteriormente, um grande público teve a oportunidade de ler sobre os episódios dolorosos e reais que faziam parte da experiência afro-americana. É importante destacar que várias dessas narrativas foram escritas por autoras, e suas descrições não apenas do trabalho escravo, mas também do abuso sexual e da exploração de seus filhos serviram para retratar as condições horríveis das mulheres negras no país.
Harriet Ann Jacobs.
A primeira mulher afro-americana que publicou uma narrativa de escravo nos Estados Unidos foi Harriet Jacobs (1813-1897). Ela nasceu escrava e levou uma vida perigosa, fugindo para o Norte e tendo que escapar constantemente dos caçadores de escravos. Jacobs tinha quase quarenta anos quando foi "comprada" por um benfeitor branco, que a emancipou. A autora era uma leitora ávida dos escritos antiescravistas, mas como eram escritos por abolicionistas brancos, ela acreditava que escrever a partir de sua própria experiência como escrava poderia se tornar uma contribuição importante, “de uma maneira que capturasse a atenção das mulheres brancas do Norte, em particular, para mostrar-lhes como a escravidão degradava e desmoralizava as mulheres” (BAYM, 2008, p. 804).
A obra mais significativa de Jacobs é Incidents in the Life of a Slave Girl (1861). O livro é um relato autobiográfico da vida da autora como ex-escrava, os perigos que ela e seus filhos enfrentavam regularmente e sua tão desejada liberdade posterior. Por um lado, o livro é escrito em um tom sentimental (admirado pelo público feminino da época), reforçando os valores maternais e a importância da vida familiar. Por outro lado, é também uma obra poderosa e perspicaz, retratando questões de abuso sexual e os horrores a que as mulheres negras eram submetidas com uma honestidade incrível.
Sojourner Truth.
Outra importante escritora de narrativas de escravos é Sojourner Truth (1797-1883). Como Jacobs, ela também nasceu sob servidão e lutou pela liberdade de seus filhos, adquirindo a sua própria apenas em 1827. Em 1843, ela teve uma experiência divina que mudou sua vida para sempre: ela acreditava que Deus havia falado com ela e lhe disse para percorrer a terra denunciando os males da escravidão.
Depois disso, ela começou a fazer discursos para grandes audiências, instando as pessoas a lutarem contra a escravidão enquanto também viam o dano causado às mulheres negras. Um bom exemplo disso são as seguintes linhas de um discurso que ela fez em 1851:
Eu arrei, plantei e colhi em celeiros, e nenhum homem poderia me deter – e não sou eu uma mulher? (…) Eu dei à luz treze filhos e vi a maioria deles serem vendidos como escravos, e quando clamei com a dor de mãe, ninguém além de Jesus me ouviu – e eu não sou uma mulher?
(TINDALL; SHI, 1989, p. 369)
Curiosamente,
Ela não sabia ler nem escrever, mas ditou sua história de vida para possibilitar a publicação de Narrative of Sojourner Truth (1850), um livro que a tornou ainda mais popular e influenciou vários outros escritores, incluindo Harriet Beecher Stowe.
Frederick Douglass (1818-1895)
Um ex-escravo, um orador notável, um editor habilidoso e um escritor excepcional – Frederick Douglass escapou dos grilhões da servidão para se tornar a pessoa negra mais conhecida do século XIX. Sua voz poderosa e figura imponente, junto com uma história de vida extraordinária, fizeram de Douglass um símbolo duradouro da luta afro-americana por liberdade e igualdade.
Seu nome verdadeiro era Frederick Augustus Washington Bailey. Nascido escravo, ele trabalhou nas plantações do Sul até que, com grande inteligência e a ajuda de alguns benfeitores, começou a aprender a ler e escrever. O acesso a textos antiescravistas levou a um crescente sentimento de indignação em relação à sua condição e fez com que o jovem Douglass organizasse de forma mais prática sua fuga da plantação. Em 1838, ele conseguiu fugir para Nova York e, para dificultar suas chances de ser capturado como um escravo fugitivo, adotou o nome Frederick Douglass.
Em sua nova vida no Norte, Douglass se casou, teve filhos e começou a trabalhar como pregador em uma igreja. No entanto, quando conheceu William Garrison – o famoso abolicionista e fundador de The Liberator – seu envolvimento no movimento antiescravagista tornou-se definitivo. Douglass juntou-se à Sociedade Anti-escravidão e tornou-se um membro ativo, proferindo discursos por todo o Norte do país defendendo a necessidade de acabar com a escravidão nos Estados Unidos.
À medida que os pensamentos e experiências do autor amadureciam e ele conseguia comprar sua liberdade, Douglass começou a se distanciar de Garrison, em um nível profissional e intelectual. Ele fundou seu próprio jornal antiescravista – The North Star – e começou a defender um novo tipo de abolicionismo:
Em 1851 (…) Douglass rompeu formalmente com Garrison, anunciando sua crença em um abolicionismo político mais pragmático que considerava a Constituição como um documento antiescravista, que via valor em trabalhar continuamente em direção aos objetivos do antiescravismo, e que defendia o uso estratégico da violência negra como resposta à violência da escravidão.
(BAYM, 2008, p. 922).
Essa nova perspectiva em relação à luta contra a escravidão levou Douglass a adotar uma postura mais política: ele trabalhou para o recrutamento de soldados negros na Guerra Civil Americana, assumiu o cargo de cônsul-geral americano no Haiti e se tornou um aliado dos direitos das mulheres. Foi exatamente em um comício pelos direitos das mulheres que Douglass fez seu discurso final, pois ele morreu logo depois de um ataque cardíaco, em 1895.
Narrativa da Vida de Frederick Douglass (1845)
Apesar de ter sido um autor prolífico, com cartas, artigos de revista, discursos e editoriais, a maior obra escrita por Frederick Douglass foi aquela que ele escreveu alguns anos depois de escapar da escravidão: é a Narrativa da Vida de Frederick Douglass. O livro é o relato de escravidão mais conhecido nos Estados Unidos e uma das obras mais vendidas do século XIX.
A Narrativa é uma obra autobiográficana qual Douglass escreve, em detalhes e com um estilo simples, suas experiências como escravo, a fuga para o Norte e suas ideias sobre o abolicionismo.
Um aspecto fascinante deste livro é que “Douglass empresta, com ironia, a forma autobiográfica do jovem a caminho da fama e fortuna que Benjamin Franklin tornou um motivo central nas letras americanas” (McQUADE, 1987, p.960).
Assim, Douglass se posiciona como um homem afro-americano que também conquistou o direito de ver os EUA como uma terra de oportunidades, reivindicando para si os direitos à "vida, liberdade e busca da felicidade".
A Narrativa da Vida de Frederick Douglass foi tão central na produção do autor que ele sentiu a necessidade de expandi-la, fazendo revisões e adições posteriores que levaram a novas versões da obra:
Minha Escravidão e Minha Liberdade
O livro foi publicado em 1855.
Vida e Tempos de Frederick Douglass
Ganhou duas versões, publicadas em 1881 e 1892.
Essas versões posteriores destacam não apenas o aprimoramento das habilidades de Douglass como escritor, mas também o desenvolvimento de sua compreensão da experiência afro-americana.
Na primeira versão da autobiografia, por exemplo, Douglass se vê como um indivíduo forte que luta sozinho contra a opressão em sua plantação. Em versões posteriores, ele se concentra na influência de sua família e na importância do apoio que recebeu de outros escravos. Em qualquer caso, um tema recorrente do livro é a busca pelas origens de Douglass, que acaba servindo como um símbolo da necessidade de conhecimento histórico para estabelecer uma identidade afro-americana. Isso fica claro na seguinte passagem da Narrativa:
A falta de informação sobre minhas próprias [origens] era uma fonte de infelicidade para mim, mesmo durante a infância. As crianças brancas podiam dizer suas idades. Eu não conseguia entender por que eu deveria ser privado do mesmo privilégio. Não me era permitido fazer qualquer pergunta ao meu mestre sobre isso. Ele considerava todas essas perguntas por parte de um escravo impróprias e impertinentes, e evidência de um espírito inquieto.
(DOUGLASS, 1845, p. 1).
Não sendo capaz de conhecer suas origens e nem mesmo sua verdadeira idade, Douglass sentia-se desconectado de um senso de comunidade que ligava sua raça e suas experiências a uma identidade compartilhada que compunha a experiência afro-americana nos Estados Unidos. Portanto, nesse sentido, ele denuncia o privilégio dos brancos e a necessidade de igualdade racial.